A constant theme in human self-reflection has been our ability to escape the control of nature. As Sophocles remarks in his Antigone, “Many are the wonders, none is more wonderful than what is man. He has a way against everything.”[1] A list follows of the ways in which man overcomes the limits imposed by the seas, the land, and the seasons. We do this by creating new environments for ourselves. These environments condition us. Thus, we do not just escape nature (...) by building cities. We, in turn, become city dwellers. The fact that we determine ourselves by determining our world has led thinkers like Hannah Arendt to describe us as conditioned beings. In her words, “Men are conditioned beings because everything they come into contact with turns immediately into a condition of their existence.” This includes “the things that owe their existence exclusively to men.” They too “constantly condition their human makers.” [2] Since Hegel’s time, such self-conditioning has been understood to include our very nature. Our ability to determine our environments, i.e., escape being determined by nature, has been taken to mean that our nature is our own creation. There are, in other words, no external limits to the freedom we have to determine who and what we are. This freedom, to put it paradoxically, is ground-less. There is nothing prior to it that determines it. “Freedom,” here, does not signify some nature or essence, but rather the lack of such. As Heidegger writes, “Freedom is the abyss (Ab-grund) of human existence (Dasein).” It is our character as ground-less beings. (shrink)

In 1786 Georg Forster published a widely read critique of Immanuel Kant’s theory of race. Since then, the dispute between Forster and Kant on the unity of mankind has been widely discussed in light of both Forster’s essay and Kant’s decision to write a lengthy response to Forster in 1788. In this discussion I widen the frame for considering the two positions by focusing on Kant’s lectures on Physical Geography. In these notes Kant emerges as an ethnographer asking many of (...) the same questions posed by Forster himself, a man who had become famous since his time spent onboard James Cook’s second voyage to the South Pacific (1772-1775). Placing Kant’s ethnography in closer conversation with Forster reveals the many similarities (and some well-known differences) between the two. By including some of Forster’s other writings from the 1780s in an assessment of their debate, a much fuller picture can be had regarding natural historical investigations into the unity and difference of mankind at the time. (shrink)

Religion has been a constant throughout human history. Evidence of it dates from the earliest times. Religious practice is also universal, appearing in every region of the globe. To judge from recorded history and contemporary accounts, religious intolerance is equally widespread. Yet all the major faiths proclaim the golden rule, namely, to “love your neighbour as yourself.” When Jesus was asked by a lawyer, “Who is my neighbour?” he replied with the story of the good Samaritan—the man who bound up (...) the wounds and looked after the Israelite who was neither his co-religionist nor a member of his race. Jesus’ example has been rarely followed. What is it in religion—and not just in the Christian religion—that leads its members to limit their conception of their neighbour? How is it that, in preaching the universal brotherhood of mankind, religions so often practice the opposite? In my paper, I suggest some answers by focusing on the notions of faith, ethics and finitude. (shrink)

A. M. Turing argued that there was "little point in trying to make a 'thinking machine' more human by dressing it up in ... artificial flesh." We should, instead, draw "a fairly sharp line between the physical and the intellectual capacities of a man." For over fifty years, drawing this line has meant disregarding the role flesh plays in our intellectual capacities. Correspondingly, intelligence has been defined in terms of the algorithms that both men and machines can perform. I would (...) like to raise some doubts about this paradigm in artificial intelligence research. Intelligence, I believe, does not just involve the working of algorithms. It is founded on flesh's ability to move itself, to feel itself, and to engage in the body projects that accompanied our learning a language. This implies that to copy intelligence -- i.e., to produce an artificial version of it -- the flesh that forms its basis must also be reproduced. (shrink)

In this essay I lay out the textual materials surrounding the birth of physical anthropology as a racial science in the eighteenth century with a special focus on the development of Kant's own contributions to the new field. Kant’s contributions to natural history demonstrated his commitment to a physical, mental, and moral hierarchy among the races and I spend some time describing both the advantages he drew from this hierarchy for making sense of the social and political history of inequality (...) between peoples, and the obviously problematic relationship that such views would entail for Kant’s universalism as he began to formulate his ethical program in the 1780s. While there is continued scholarly debate regarding a purported moral “turn” made by Kant once he dropped his commitment to a racial hierarchy in the 1790s, what the narrative as a whole reveals is not only the manner by which questions of racial difference defined physical anthropology from its outset, but the easy and uncomplicated manner by which whole member groups of the population could be excluded from lofty pronouncements regarding the “rights of man”—a fact that was as true for Kant in Königsberg, as it was for Jefferson and Hamilton in Philadelphia. (shrink)

The word “theodicy” comes from the Greek words for God (theos) and justice (diké). Although coined by Leibniz, the attempt it represents is far older. In the Jewish tradition, it stretches to the beginning—that is to the stories of Genesis with their attempts to explain how evil could exist in a world created by God. God, after each creative act, sees that his creations are “good.” Women, however, bear their children in pain (Gn 3:16) and the ground, sprouting “thorns and (...) thistles,” can at times appears “cursed” to the farmer (Gn 3:18). How do we explain this? How is it compatible with God’s justice? Is it, in fact, possible to “justify God’s ways to man”? Beginning with Genesis’s account of man’s disobedience, there is a whole tradition of efforts to answer this question. It includes Isaiah’s notion of the “suffering servant”—the person who suffers for the sins of others—and the Maccabean notion of the “martyr”—the innocent and just sufferer who serves as a witness for the truth. As the philosopher, Hans Jonas, observes, the “event of Auschwitz” marks an important challenge to this tradition. “Auschwitz” names not just the setting in which over a million Jews, Gypsies and Poles perished. It also signifies the dehumanization of its victims. In the “factory-like working of its machine” for extermination, even the gesture of martyrdom and witness was not left to the dying. In Jonas’s words, “Not fidelity or infidelity, belief or unbelief, not guilt or punishment, not trial, witness and messianic hope, nay, not even strength or weakness, heroism or cowardice, defiance or submission had a place there. .... Of all this, Auschwitz, which also devoured the infants and babes, knew.. (shrink)

Religion has been a constant throughout human history. Evidence of it dates from the earliest times. Religious practice is also universal, appearing in every region of the globe. To judge from recorded history and contemporary accounts, religious intolerance is equally widespread. Yet all the major faiths proclaim the golden rule, namely, to “love your neighbour as yourself.” When Jesus was asked by a lawyer, “Who is my neighbour?” he replied with the story of the good Samaritan—the man who bound up (...) the wounds and looked after the Israelite who was neither his co-religionist nor a member of his race. Jesus’ example has been rarely followed. What is it in religion—and not just in the Christian religion—that leads its members to limit their conception of their neighbour? How is it that, in preaching the universal brotherhood of mankind, religions so often practice the opposite? In my paper, I suggest some answers by focusing on the notions of faith, ethics and finitude. (shrink)

The paper is concerned with the anthropology of the Sophists.

The essay “Was ist der Mensch?” appeared for the first time in December 1944 in the German magazine with a hundred years of tradition edited by the publisher J. J. Weber Illustrierte Zeitung Leipzig [Illustrated Magazine Leipzig]. This special cultural edition, entitled Der europäische Mensch [The European Man], which was distributed exclusively abroad, was to be the last volume of the magazine after its final regular issue in September 1994 (No. 5041). Only in 1947, the text was republished, (...) with the same pagination, in a compilation made by J. J. Weber, Vom Wahren, Schönen, Guten. Aus dem Schatz europäischer Kunst und Kultur [On the True, the Beautiful, the Good. From the Treasury of European Art and Culture]. The publisher was expropriated in 1948, and three years later the company was finally removed from the German commercial registry. “Was ist der Mensch?” has never been released in any of Gadamer’s books or separately published in a journal; it also does not appear within the 10 volumes of his Gesammelte Werke [Collected Works]—the only exception is an Italian translation included in a volume devoted to Gadamer’s views on education and the notion of Bildung (cf. Gadamer 2012). The aim of this translation is to make accessible this Gadamer’s quest for the occidental interpretations of human self-consciousness, which has until now been almost unknown and in which, for the first time, Gadamer shows, from a theoretical standpoint, not only his early—although implicit—keen interest in Max Scheler’s anthropology (particularly Scheler’s considerations on the basic historical types of the occidental man’s self-perception in accordance with the basic and underlying concept of human history that still have powerful effectiveness in modern times), but also—at the historical threshold of the imminent ending of World War II—his own concern regarding possible philosophical answers to the question: “What is man?” Cf. especially Scheler 1926 (GW 9, 120–144); 1928 (GW 9, 7–71); 1929 (GW 9, 145–170). All commenting annotations to Gadamer’s text are authored by the editor and translator. (shrink)

Wie machen wir uns als Menschen? Diese Frage liegt vor allen Problemen der Philosophie und der Wissenschaften vom Menschen. In diesem Band wird sie als Grundfrage der Anthropologie behandelt. Anthropologie ist als »erste Philosophie« eine Reflexion über die Selbst-Verständigung des Menschen. Wie der Mensch sich macht, wird als Entwurf seiner selbst untersucht. Gunter Gebauer exploriert das Projekt aus verschiedenen Richtungen, die in das Zentrum der aktuellen Wissenschaften vom Menschen führen: die Körpertechniken, der Habitus, die Sprache, die Selbstsorge, die Empathie. (...) Der Band wendet sich an Leser*innen mit Interesse an einem vertieften Verständnis des Menschen und der Wissenschaften vom Menschen. (shrink)

This book examines The New Science by Giambattista Vico. Unlike previous commentators, I do not interpret it idealistically as purely intellectual history but rather pragmatically in light of the ways humans have concretely organized their lives over time.

The human being as a constituted objectivity is a fragile ‘figure’ who lives in through their individual and shared experience. As a constituted objectivity, it influences our experiences, actions and the constitution of our community. Nevertheless, it appears to us, who actually constitute it, as a completely independent and immutable object, as a mere fact our experience has to comply with, and as a normative representation of the human being. This paper inquires - from a phenomenological point of view - (...) about the structure that underlies the norm at work in our experience, as well as in the high- and low-level dimensions of the intersubjective community. Indirectly, such a structure can be identified through the connection between Husserl’s understanding of normality and objectivity. My claim is that normativity can be understood as a necessary function and thus can be distinguished from objectivity and normality. Normativity appears, therefore, as a function of objectivity, which allows one to distinguish the latter from normality. As such, normativity should not be confused with an active agreement or regulation, but rather identified as a necessary constitutive structure arising from experiential intersubjective sense-borrowing performance. At the same time, due to its connection to objectivity, normativity also appears to strongly influence the social production of validity, therefore being endorsed by institutions. (shrink)

The paper focuses on the problem of the “anthropological turn” in Russian Neo- Kantianism. There are three sources of this “anthropological turn”. The first one is the concept of man in German Neo-Kantianism which was developed on the basis of Kant’s ethics. The second one is the influence of Russian culture and history. The third is the state of Russian philosophy at the end of the 19th and the beginning of the 20th century. The Russian Neo-Kantians reflected closely on the (...) doctrine of Leo Tolstoi and on the existence of man in the contemporary historical changes and cataclysms. They conclude the freedom of man as his essence depends on the political state of society and its moral base. There is no genuine existence of man without social politics based on morality and the human ideal. (shrink)

"Die eigentliche Optik Paul Richard Blums sollte man akkurat als holistisch bezeichnen. Es handelt sich um ein verborgenes Streben nach Ganzheitlichkeit, das diesem Buch eine methodologische Einheit gibt. ... Ein Mensch zu sein nach dem Zeitalter der Renaissance und Moderne ... bedeutet die Aufgabe, sich in einer strukturellen und inhaltlichen Offenheit zu situieren, die die verschiedenen Antworten auf die Frage: Was heißt es, ein Mensch zu sein? in der paradoxen Einheit eines neuen Humanismus zusammenbringt. ... Genau wie die (...) Philosophie des 20. Jahrhunderts ... das Fragen selbst ins Zentrum des Denkens stellte, so versucht Blum, Peter Wust folgend, das Prinzip insecuritas als Herzstück seiner Philosophie zu definieren." Balázs Mezei (Budapest). (shrink)

The paper focuses on the anthropological analyses of Blaise Pascal's Pensées and aims to elucidate their significance in the history and present from a methodological point of view. In its hermeneutic approach, Pascal's anthropology proves to be compatible with contemporary anthropologies such as Charles Taylor's description of man as a self‐interpreting animal. Finally, the potentials of such hermeneutic anthropologies for ethical questions should be indicated in perspective.

Dialogue (Zwiesprache, 1929)--The question to the single one (Die Frage an den Einzelnen, 1936)--Education (Rede über das Erzieherische, 1926)--The education of characcter (Ueber Charaktererziehung, 1939)--What is man? (Was ist der Mensch? 1938).

What is the origin and goal of man? In this lecture to a small audience I will pursue this question by comparing passages from Platonic Philebus with those from Aristotle's Nicomachian Ethics and comparing both together with a passage from the Letter to Menoikeus. It turns out that the Aristotelian idea of eudaimonia (happiness) is not so far removed from Epicurus, since eudaimonia also includes hedone, lust.

The other Hölderlin, an unheroic, unprophetic, un-German, in a word: a poor Hölderlin, might have played an essential role in the development of Eugen Fink’s experienceable ontology as an/other form of idealism. Understood cosmologically as a “quarrel” or “game” between heaven and earth, it is designed to realize Husserl’s term “Weltbewusstseinsleben” as illustrated by Fink’s remark: “Coexistence in cognition is at the same time a testimony to the heavenly spirit.” Thus, a twofold question arises: If, in cognition, coexistence is at (...) the same time a testimony to the heavenly spirit, what is it outside of cognition, if anything? And how does it come to cognition? Reading Fink and Hölderlin together, I suggest the following answers: 1. In cognition, coexistence is at the same time a testimony to the “heavenly”, that is to say: higher, i.e. communal spirit, precisely because 2. it is nothing outside of cognition–nothing but the cosmological laceration of man, the openness of human beings to the world, about which 3. nothing more can be said than that it has always already been there for us to know, for it is being brought to our cognition time and again: through poetry. (shrink)

The depiction of the relation of God and man is one of the most difficult challenges of religious philosophy and even more the understanding of God and the human self-conception are deeply entwined. Trying an access to both questions starting from subjectivity, the idea of God is investigated in Descartes, Feuerbach and Husserl. After a discussion of the idea of God in Descartes and its consequences for human aspiration, the opposite standpoint of Feuerbach and his so-called theory of projection will (...) be examined. Finally, aspects from both thinkers are brought together in Husserl’s phenomenological ethics. The idea of God is the entelechy of reason and self-realizing goodness, in which the searching person can realize its own potentials as much as its own abyss, yet is always called to advance beyond herself and toward the ever-beyond God within. (shrink)

Roland Mierzwa würdigt in dieser Untersuchung das Gewissen des Menschen im umfassenden Sinn, so werden zum Beispiel die Grenzen des romantischen Gewissens oder des Über-Ich-Gewissens von Freud aufgezeigt. Mit der Erfahrung des Gewissensentscheides unter dem Kirchenasyl als Wir-Gewissen kommt es zu einer Korrektur der individualistisch enggeführten Gewissensdiskussion, wie sie bisher etwa in der evangelischen Theologie oder bei der Kriegsdienstverweigerung vorlag. Auf das Alltagsgewissen wird verwiesen als Grundlage für ein gelebtes komplexes Verantwortungsgewissen (Bonhoeffer); in begrenztem Umfang kann die Sozialisation auf ein (...) wacheres Gewissensbewusstsein hinwirken. Auch wenn das Rechtfertigungsgeschehen für ein lebendiges Gewissen entscheidend ist, kommt man an einer Gewissensbildung nicht vorbei, wobei Herzensbildung einen besonderen Stellenwert hat. Wurde das spirituelle Moment bei der Gewissensbildung in der Diskussion bislang nur unzureichend gewürdigt, so wird hier eine Reihe interessanter Aspekte dazu dargelegt"--Page 4 of cover. (shrink)

Die Untersuchungen von Max Scheler zu Emotionen und der Intentionalität von affektiven Prozessen sind auch für Nicht-Phänomenologen überaus aufschlussreich. Denn man findet bei ihm systematisches Arbeiten, das sich der Wichtigkeit und der Grenzen der logischen Analyse ebenso bewusst ist, wie denen der empirischen Forschung. Darüber hinaus ist sein Nachdenken darauf gerichtet, den Menschen sowohl als denkendes Wesen, das zu höheren Reflexionen in der Lage ist, als auch als empfindendes ‚Naturwesen’ mittles philosophischer Überlegung zu verstehen. Max Scheler steht damit in einem (...) gewissen Gegensatz zu der ihm vorangegangenen Kantisch geprägten deutschen Philosophietradition, aber auch zu der ihm nachfolgenden, rein begrifflich orientierten analytischen Philosophietradition. Dennoch ist eine erneute Scheler-Lektüre gerade vor dem Hintergrund der letzteren, nämlich der Geschichte der analytischen Philosophie höchst aufschlussreich. (shrink)

A section of the author's Philosophical Anthropology, dealing with the pragmatic conception of man as acting being. This view rejects the notions of a rationally ordered world and of a supra-temporal nature of man, holding that man creates through his acts both himself and the world.--E. E.

English summary: Questions about the origins and reality of good and evil and about their mutual relationship play a central part in the history of philosophy and religion from their very beginning. Giving answers to these questions had a decisive influence on how the world and its civilization(s) as well as human beings and their ethics were perceived in their relations to higher beings (god or gods). The contributions within this conference volume illustrate which concepts regarding these questions were developed (...) in ancient civilizations around the Mediterranean, from the early literatures of Egypt and Mesopotamia, Iran and Greece to biblical, Qumranic and ancient Christian texts as well as the writings of the Manichaeans and the Quran. Thus this volume gives a representative overview of the responses of the ancient world to one of the fundamental questions of mankind. German description: Die Frage nach Herkunft und Wirklichkeit des Guten und des Bosen sowie nach ihrem Verhaltnis zueinander hat in der Philosophie- und Religionsgeschichte von Anfang an eine zentrale Rolle gespielt. Ihre Beantwortung hatte entscheidenden Einfluss darauf, wie man Welt und Kultur, Mensch und Ethik in der Beziehung zu Gott bzw. den Gottern wahrnahm. Die Beitrage des Konferenzbandes stellen dar, welche Auffassungen hierzu in Altertum und Antike entwickelt wurden. Dabei reicht der Bogen von den fruhen Literaturen aus Agypten und Mesopotamien, Iran und Griechenland uber biblische, qumranische und antik-christliche Texte bis zu dem Werk Manis und dem Koran. So vermittelt der Band einen reprasentativen Eindruck von den Antworten der alten Welt auf eine Lebensfrage der Menschheit. Mit Beitragen von: Wilhelm Blumer, Devorah Dimant, Jan Dochhorn, Therese Fuhrer, Philip Kreyenbroek, Catherine Mittermeyer, Angelika Neuwirth, Bernd Schipper, Konrad Schmid, Markus Stein, Martin Tamcke, Ulrich Volp. (shrink)

The phenomenological interpretation of the human being is not a naturalistic explanation. Likewise phenomenology does not interpret the human being as an example of a complex animal: from a phenomenological point of view man is not an animal, inasmuch as his definition and his essence imply a specifically human component, which cannot be attributed to the linear development of animal complexity. However, this does not mean that any animal component is excluded from the structure of humans. How can human animality (...) be acknowledged without denying human specificity and upholding a reductionist view? The purpose of the paper is to analyse and compare two different ways in which the phenomenological tradition has answered this question. (shrink)

The book is a reconstruction of the works of Adolf Portmann (1897–1982) as contributions (1) to a philosophical anthropology as the foundation of a theory of education and socialization related to psychology of ontogenetic development, (2) to biosemiotics and (3) to an critical theory of the technical civilization of modern capitalism. The paradigm of Portmann ist characterized by the transition of the dualism of nature and culture going beyond cartsianism and the mechanical and functional understanding of causality in science. Man (...) is defined as nature with incoporated spirit. The author of this reconstruction of Portmann’s works explains some autobiographical ways to understand what Portmann means for himself. (shrink)

In diesem Beitrag wird argumentiert, dass Beispiele nicht nur als rhetorische Unterstützung für eine vorgestellte allgemeine These verwendet werden, sondern auch ohne Erklärung zirkulieren (ob mit oder ohne versteckte Absicht). Wir treffen oft auf Besonderheiten (Personen, Fälle, Situationen, Geschichten usw.), die erst mit der Zeit die Bedeutung eines Beispiels für etwas annehmen. Das Lernen aus solchen Beispielen ist ein langwieriger Prozess, der darauf beruht, dass man ernsthafte und bedeutsame Aspekte (oft im Zusammenhang mit wesentlichen Strukturen des menschlichen Lebens) erkennt, die (...) sich in ihnen widerspiegeln, und der dazu führt, dass man i) in der Lage ist, bedeutsame Verbindungen zu anderen Besonderheiten zu erkennen und ii) nach dieser Erkenntnis zu handeln. Es ist umstritten, ob i) und ii) untrennbar miteinander verbunden sind. Der schwer fassbare Charakter des Lernens an Beispielen - die Schwierigkeit, zu entscheiden, ob ein Lernen stattgefunden hat - wird am Beispiel umweltbezogener Handlungen illustriert. (shrink)

In einer Zeit, in der die Polarisierung von Gesellschaften ebenso in den öffentlichen Diskurs eindringt wie die ganze Menschheit betreffende, existenzielle Unsicherheiten, gewinnen Aspekte der Identität sowohl Raum als auch Bedeutung. Im ersten Teil des Beitrags werden Aspekte der Geborgenheit durch Identität beleuchtet und die Instrumentarisierung im Sinne einer ‚Identitätsnutzung‘ diskutiert. Der zweite Abschnitt geht der Frage nach, ob der Mensch eine ökologische Identität per evolutionem sein Eigen nennen kann oder vielleicht sogar eine Identität der Nachhaltigkeit erworben hat. Mit (...) der inzwischen kritischen Zunahme der Weltbevölkerung sieht sich die ganze Menschheit selbst erzeugten Problemen gegenüber, deren Lösung immer unwahrscheinlicher wird. In einer Anzahl von Ländern der Erde beobachtet man eine Abnahme der Fertilität von Frauen. Dies betrifft weite Teile von Europa und Amerika, aber ebenso muslimische Länder wie Saudi Arabien oder den Irak. Vielleicht bewirkt eine steigende Zukunftsunsicherheit eine unmerklich heranwachsende Identität der Frauen im Sinne einer Nachhaltigkeit und Bewahrung. (shrink)

Nietzsches entschiedene Wendung gegen den Idealismus und die romantische Vergötterung "grosser Menschen" seit Menschliches, Allzumenschliches beduetet offensichtlich nicht eine Absage an jeglich Form des Ideals "Bleibt der Erde treu", gilt von nun an jedoch als Maxime, der jedes Streben nach einer höheren Kultur unterworfen wird. Nietzsches höchster Typus Mensch zeichnet sich nicht nur dadurch aus, dass er die Realität werden kann. Er sei kein ""idealistischer" Typus einer höheren Art Mensch", wird in Ecce homo ausdrücklich bekräftigt. Während in Also (...) spruch Zarathustra das einholen des Ideals exemplarisch vorgeführt wird, setzt Nietzsche seinerseits alles daran, es seinem "Sohn Zarathustra" gleichzutun d.h. seinem "höeren Selbst" tatsächlich gerecht zu werden.Nietzsche's decisive turn against idealism and the romantic adulation of "great men" since Human, All Too Human obviously does not entail a refusal of any kind of ideal. All striving for a superior culture however should from now on follow the maxim to "remain true to the earth". Not only does Nietzsche's highest type of man conceive reality as it is: the overman himself is conceived as an ideal that actually can become real. he is not an ""idealistic" type of a higher kind of man", as Ecce homo explicitly confirms. Whereas Thus Spoke Zarathustra shows the protagonists catching up with his ideal, Nietzsche himself is determined to live up to his "son Zarathustra", i.e. to fulfill the demands and standards of his "higher self". (shrink)

ERNST BENZ DIE SCHÖPFERISCHE BEDEUTUNG DES WORTES BEI JACOB BOEHME I Wenn der diesjährige Eranos sich als Thema : „Mensch und Wort" gestellt hat, ...

“My only pride is that I am a human being—ein Mensch.” So Kant wrote in one of his Marginalia in his copy of the “Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen” of 1764. And he confessed that he had learned from Rousseau “to honor man.” But we may well ask, What really is at issue here?

Fr. James Demske first published this book in 1963 in Germany under the title: Sein, Mensch und Tod: Das Todesproblem bei Martin Heidegger. Except for minor revisions--such as changing the numeration and headings of the chapters and the occasional expansion of paragraphs--this is substantially the same book. The author follows the development of the problem of death in Heidegger through the famous discussion in Being and Time and into the later works. The fact of the continuing importance of "death" (...) in Heidegger's work is easily overlooked. But while the phrase "Being-unto-death" disappears after Being and Time the same phenomenon of Dasein's mortality reappears in the later accounts of the "Quadrate" : the heavens and earth, gods, and mortals. Chapter six of Demske's book is one of the few and clearest accounts of this central theme in Heidegger's thought. The book as a whole, apart from its thematization of the problem of death, presents a sound appraisal and a clear overview of the development of Heidegger's "path of thought" and is, on that account too, a welcome addition to the literature.--J. D. C. (shrink)

Die philosophisch-anthropologische Frage, welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den personalen und den non-personalen Lebensformen bestehen, ist erneut in den Mittelpunkt der öffentlichen Diskussion gerückt, von der Ökologie und vergleichenden Verhaltensforschung bis zu den Fagen nach einem guten Leben von Menschen als Personen und ihren Konflikten. Plessners Naturphilosophie erschließt einen Rahmen für die Stellung der personalen Lebenssphäre in der Natur. Diese Stellung muss man als Ganze voraussetzen, um analytische Fragen in der personalen Lebensführung sinnvoll stellen und beantworten zu können. Seine Erschließung (...) eines neuen Natur- und Menschenverständnisses in der Welt kombiniert die phänomenologische Methode, die Erfahrung qualitativ zu beschreiben, mit der hermeneutischen Methode, die Phänomene geschichtlich verschieden verstehen zu können, und mit der dialektischen Mehode, die Krisen in der Zuordnung von Fragen und Antworten des Verhaltens kategorial in Stufen zu rekonstruieren. Diese phänomenologische und dialektische Hermeneutik der Natur ist für Philosophen und Lebenswissenschaftler,aller Fachrichtungen ein Klassiker. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:“Even the Papuan is a Man and not a Beast”: Husserl on Universalism and the Relativity of CulturesDermot Moran (bio)“[A]nd in this broad sense even the Papuan is a man and not a beast.” ([U]nd in diesem weiten Sinne ist auch der Papua Mensch und nicht Tier, Husserl, Crisis, 290/Hua. VI.337–38)1“Reason is the specific characteristic of man, as a being living in personal activities and habitualities.” (Vernunft ist (...) das Spezifische des Menschen, als in personalen Aktivitäten und Habitualitäten lebenden Wesens, Husserl, Crisis, 338/Hua. VI.272)1. Particular Historicities and Universal ReasonIn this paper2 i shall explore—and suggest a way of resolving—the evident tensions to be found in Husserl’s Crisis of European Sciences (and associated texts) [End Page 463] between his commitment to the universality of reason as the goal or telos of European humanity (founded on the ancient Greek “breakthrough” to philosophy and science) and his recognition of the empirical plurality and “relativity” (Relativität) of individual peoples and nations (e.g. Indian, Chinese, Papuan, Bantu) locked into their own particular “socialities” (Sozialitäten), communal worlds, and historical trajectories (what Husserl broadly calls “historicities,” Geschichtlichkeiten, Historizitäten). 3 I shall examine the complex relations and tensions between Husserl’s conception of universality, whereby the same reason functions in every human as animal rationale, “no matter how primitive he is” (“Origin of Geometry,” Crisis, 378/ Hua. VI.385), and his concept of the self-enclosed particularity of individual peoples with their own cultural forms. Indeed, Husserl often emphasizes that the most prominent feature of cultural plurality is precisely its relativity: “relativity belongs to the normal course of life.”4 I shall evaluate Husserl’s response, which defends the project of realizing the ideal of a critical universal rationality, by situating his discussion in terms of the cultural conflict of the time with the rising National Socialist commitment to racial particularism, and by showing Husserl’s commitment to the inherent universality of the one shared life-world.In his research manuscripts of the 1920s and 1930s Husserl frequently discusses the complex relationships that exist between different cultures and traditions; different cultures have their specific historicities (Crisis, 274/Hua. VI.320), dialects, norms, ways of life, and so on. This is simply a matter of fact. There are, furthermore, some well-known and controversial passages in Husserl’s “Vienna Lecture” of May 1935 and also in his Crisis texts (both in the main 1936 published text, Part One [§6] and in the then unpublished Crisis Part Three A §365) where Husserl speaks of the universality inherent in European philosophical culture of the logos and contrasts it with various other communal forms, which are, in his view, merely “empirical-anthropological” types, enclosed in their particular historicities and relativities. Indeed, in this context, Husserl regularly invokes the idea of the “relativity of everything historical” (die Relativität alles Historischen, Crisis, 373/Hua. VI.382). In addition, there are a number of related texts, collected in the Crisis supplementary volume (Hua. XXIX),6 in the Intersubjectivity volumes (especially Hua. XV),7 as well as in the recent volume on the life-world [End Page 464] (Hua. XXXIX),8 which discuss the empirical differences between peoples and also the layers and strata of social groups, nations, and even the idea of larger international collectivities or “supernations” (Übernationen), such as Europe, or the League of Nations. Furthermore, there are—as Husserl indicates in his 1935 letter to the prominent French anthropologist Lucien Lévy-Bruhl—even cultures that are completely “self-enclosed” (abgeschlossene) unities, cut off, some of which know no history. According to Husserl, into this classical world of closed cultures, the ancient Greeks bring a new form of universality, one that leads them, through the grasp of idealization to infinite tasks, to break through the finite horizons of their environing world (Umwelt), which presents itself to them as a “near-world” (Nahwelt, Crisis, 324/Hua. VI.303; Hua. XXVII.228), and to arrive at the highly refined concept of the “true world” or the “scientific world [which] is a purposeful structure (Zweckgebilde) extending to infinity” (Crisis, 382... (shrink)

Die theoretische Tätigkeit des menschlichen Bewusstseins erhebt sich an und für sich zur Einheit und Versöhnung und muss realisiert werden, weil diese Tätigkeit zugleich dieselbe des Menschen als Geist ist. „Dieser Versöhnung, die an und für sich vollbracht ist, teilhaft zu sein, ist das Tun des Kultus“ (VR.3, 332). Insofern der Kultus die Tätigkeit des Hervorbringens der Einheit ist, ist er der Genuss der Einheit zwischen dem Göttlichen und dem Menschen. In dem theoretischen Verständnis ist es sinnvoll zu untersuchen, wie (...) der Kultus verschiedener Religionen im Geist eines Volkes nach der Wirklichkeit des Geistes tatsächlich gegeben ist. Dafür ist Korea ein geeignetes Land, weil es als ein religiöses Museum gilt. Durch die Untersuchung der verschiedenen Religionen und ihres Kultus in Korea kann man praktisch verstehen, welche Erschließungskraft die Kultustheorie Hegels für den Geist eines einzelnen Volks besitzen kann. Die vorliegende Arbeit macht sich dies zur Aufgabe. (shrink)

Von der Auffassung des Raumes bei Kant ausgehend, entwickelt der Autor einige Motive der Erwagungen Finks uber die Welt. Das Raumganze geht notwendig allen konkreten Beschrankungen voraus, die Beschrankung als solche gehort jedoch zum Ganzen mit derselben Notwendigkeit. Dieses Ganze bildet gemeinsam mit der Zeitdimension eine Fuge, die allem Einzelnen die Stelle und Weile seines Aufenthalts gewahrt. Das Seiende erscheint auf dem Hintergrund dieser Fuge, die selbst keine Gestalt, welche in Erscheinung treten konnte, sondern herrschendes Gesetz des Erscheinens und Wiedersinkens (...) des Seienden in die Verborgenheit ist. In dieser "Phanomenologie des Weltganzen" nimmt der Mensch eine Sonderstellung ein: er ist eins der zufalligen Seienden und zugleich ein Zentrum, dem alles, einschliesslich des Notwendigen, erscheint. Im Rahmen des gesamten Erscheinens gibt es also noch einen anderen Typ des Erscheinens, der in der Bewegung der menschlichen Existenz grundet; das Weltganze wird einerseits fur diese Existenzbewegung zur Heimat, andererseits gewinnt es in ihr Transparenz und Verstandlichkeit. (shrink)

"Wir mögen an der Natur beobachten, messen, rechnen, wägen und so weiter, wie wir wollen, es ist doch nur unser Maß und Gewicht, wie der Mensch das Maß der Dinge ist." So schrieb Goethe im Jahre 1807. "Die Natur wird uns keine Sonderbehandlung gewähren, nur weil wir uns als 'Krone der Schöpfung' betrachten... Ich fürchte, sie ist nicht eitel genug, um sich an den Menschen als einen Spiegel zu klammern, in dem allein sie ihre eigene Schönheit sehen kann", schreibt (...) der Physiker Hans-Peter Dürr heute. Diesen beiden Stellungnahmen liegen sehr unterschiedliche Vorstellungen vom Verhältnis Mensch - Natur zugrunde. Wie überhaupt die Naturphilosophie von den Vorsokratikern bis in die Gegenwart die unterschiedlichsten Varianten dieser Beziehung durchgespielt hat. Dass der Mensch sich jedoch in einem weit über die alttestamentarische Vorstellungskraft hinausgehenden Maße die Natur "untertan" gemacht und dabei großräumig zerstört hat, steht außer Zweifel. Im Rahmen der ökologischen Krise muss das Verhältnis zur Natur neu überdacht werden. Das vorliegende Lesebuch, das sich auch als Studientext und Diskussionsgrundlage für Schulen und Hochschulen bestens eignet, bietet den Blick in die Geschichte der Naturphilosophie, der dafür unerlässlich ist: Die Schwierigkeiten, die heute im Umgang mit der Natur auftreten, sind vielfach auf immer noch wirksame traditionelle Naturvorstellungen zurückzuführen. Andererseits gibt es einige eigenständige, bisher noch zu wenig berücksichtigte Ansätze, die zu neuen Konzeptionen anregen können. -/- ------------------------------------------------------------- Inhalt: Vorwort; Einführung: Traditionslinien der Naturphilosophie; Heraklit und die Atomisten Leukipp und Demokrit; Platon und Aristoteles; Christliches Naturverstehen im Mittelalter: Aurelius Augustinus, Thomas von Aquin, Jacob Böhme; Naturvorstellungen in der beginnenden Neuzeit: Galileo Galilei, Rene Descartes, Isaac Newton; Kants Naturbegriff; Goethes Naturforschung; Nachkantische Naturphilosophie: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel; Geschichte der Natur und Kritik des Naturalismus: Karl Marx, Charles Darwin, John Stuart Mill; Kritik des Substanzbegriffes, Alfred North Whitehead, Werner Heisenberg, Ilya Prigogine und Isabelle Stengers; Bibliographie. (shrink)

"Wir mögen an der Natur beobachten, messen, rechnen, wägen und so weiter, wie wir wollen, es ist doch nur unser Maß und Gewicht, wie der Mensch das Maß der Dinge ist." So schrieb Goethe im Jahre 1807. "Die Natur wird uns keine Sonderbehandlung gewähren, nur weil wir uns als 'Krone der Schöpfung' betrachten... Ich fürchte, sie ist nicht eitel genug, um sich an den Menschen als einen Spiegel zu klammern, in dem allein sie ihre eigene Schönheit sehen kann", schreibt (...) der Physiker Hans-Peter Dürr heute. Diesen beiden Stellungnahmen liegen sehr unterschiedliche Vorstellungen vom Verhältnis Mensch - Natur zugrunde. Wie überhaupt die Naturphilosophie von den Vorsokratikern bis in die Gegenwart die unterschiedlichsten Varianten dieser Beziehung durchgespielt hat. Dass der Mensch sich jedoch in einem weit über die alttestamentarische Vorstellungskraft hinausgehenden Maße die Natur "untertan" gemacht und dabei großräumig zerstört hat, steht außer Zweifel. Im Rahmen der ökologischen Krise muss das Verhältnis zur Natur neu überdacht werden. Das vorliegende Lesebuch, das sich auch als Studientext und Diskussionsgrundlage für Schulen und Hochschulen bestens eignet, bietet den Blick in die Geschichte der Naturphilosophie, der dafür unerlässlich ist: Die Schwierigkeiten, die heute im Umgang mit der Natur auftreten, sind vielfach auf immer noch wirksame traditionelle Naturvorstellungen zurückzuführen. Andererseits gibt es einige eigenständige, bisher noch zu wenig berücksichtigte Ansätze, die zu neuen Konzeptionen anregen können. ------------------------------------------------------------- Inhalt: Vorwort; Einführung: Traditionslinien der Naturphilosophie; Heraklit und die Atomisten Leukipp und Demokrit; Platon und Aristoteles; Christliches Naturverstehen im Mittelalter: Aurelius Augustinus, Thomas von Aquin, Jacob Böhme; Naturvorstellungen in der beginnenden Neuzeit: Galileo Galilei, Rene Descartes, Isaac Newton; Kants Naturbegriff; Goethes Naturforschung; Nachkantische Naturphilosophie: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel; Geschichte der Natur und Kritik des Naturalismus: Karl Marx, Charles Darwin, John Stuart Mill; Kritik des Substanzbegriffes, Alfred North Whitehead, Werner Heisenberg, Ilya Prigogine und Isabelle Stengers; Bibliographie. (shrink)

Indem dieser Band sich auf das Verhältnis von Naturerkennen und Natursein konzentriert, thematisiert er einen wesentlichen Ausschnitt aus dem weiten Spektrum von Böhmes philosophischer Arbeit. Um die Naturthematik möglichst breit zu entfalten und für Querverbindungen offenzuhalten, ist der vorliegende Band in drei Abschnitte gegliedert. Im ersten Abschnitt stehen Charakter und Reichweite der wissenschaftlichen Erkenntnis von Natur im Mittelpunkt. Der zweite Teil des Bandes stellt alternative Perspektiven auf Natur vor. Im dritten Teil schließlich stehen der Mensch und sein Verhältnis zu (...) sich selbst im Mittelpunkt der Untersuchungen. Inhaltsverzeichnis Krohn, Wolfgang: Wissenschaftsentwicklung zwischen Dezentrierung und Dekonstruktion. Stehr, Nico: Von den Grenzen der Macht wissenschaftlicher Erkenntnis. Schäfer, Wolf: Zweifel am Ende des Baconschen Zeitalters. Kamper, Dietmar: Wissen ist Ohnmacht. Macht ist Unwissen. Gamm, der Technik. Janich, Peter: Zeit und Natur. Kimmerle, Heinz: »Es ist Zeit, daß es Zeit wird«. Wie kann Zeit Zeit werden? Schiemann, Gregor: Natur auf dem Rückzug. Zur Relevanz der aristotelischen Unterscheidung von Natur und Technik. Hauskeller, Michael: Ist Schönheit eine Atmosphäre?. Zur Bestimmung des landschaftlich Schönen. Schmitz, Hermann: Situationen und Atmosphären. Zur Ästhetik und Onthologie bei Gernot Böhme. Rehmann-Sutter, Christoph: Über Relationalität. Was ist das »Ökologische« in der Naturästhetik? Meyer-Abich, Klaus Michael: Erinnerung an die natürliche Mitwelt. Andreas-Griesebach, Manon: Idee plus Erfahrung. Goethes Begründung eines neuen Typs von Naturwissenschaft. Engelhardt, Dietrich von: Madame de Stael über Naturphilosophie, Naturwissenschaft und Medizin in De l'Allemagne. Deneke, Michael: Schramm, Engelbert: »Soziale Naturwissenschaft«. Zwischen Sozialwissenschaften und Naturwissenschaften. Böhme, Hartmut: Enthüllen und Verhüllen des Körpers. Biblische, mythische und künstlerische Deutungen des Nackten. Lippe, Rudolf zur: Eine Logik des gestischen Wissens. Müller, Rudolf Wolfgang: Gernot Böhme - Anima naturaliter japonica. Hoffmann, Gisbert: Das menschliche Sein als mediales. Martens, Ekkehard: »Natürlich« denken?. Heideggers Pseudosokratismus als Irrationalismus. Fleischer, Helmut: Naturalität ohne Naturalismus. Zum lebensweltlichen Fundus jeder höheren Erkenntnis-Artistik. Gerhard: Technik als Medium. Grundlinien einer Philosophie. (shrink)

Jeder Mensch steht in einem mehr oder weniger klaren Verhältnis zur eigenen Person, zu dem, was man auch das Selbst nennt. Hierbei spielt der Raum eine entscheidende Rolle - denn der Mensch ist nicht begreifbar ohne den Ort, an dem er sich aufhält. Matthias C. Müllers raumtheoretisch fundierte Neubeschreibung des philosophischen Großthemas Selbstheit bzw. Subjektivität zeigt nicht nur, daß menschliches Dasein nicht ohne Bezug auf das Wohnen im Raum begriffen werden kann, sondern auch, daß eigentlich nicht der (...) class='Hi'>Mensch den Raum hervorbringt, sondern vielmehr der Raum den Menschen. (shrink)

Macht man sich die anthropologischen Transformationen zu Beginn des 21. Jahrhunderts bewusst, dann sind es gewiss nicht zuletzt die Neuformulierungen des Menschen im Zuge des Digitalen. Mehr noch: Das Digitale wird in den folgenden Überlegungen nicht nur ein neuer Appendix des Menschlichen sein, sondern als Einwohner der sog. ‚Digitalgesellschaft‘ erscheint der Mensch selbst als ‚homo digitalis‘. Aus einer kulturwissenschaftlich getränkten pädagogischen Perspektive stelle ich mir die Frage nach den Ver-Änderungen bzw. Um-Formungen menschlicher Beziehungen im Zuge des rasant fortschreitenden digitalen (...) Wandels. Dabei werde ich weder einer nur kulturpessimistischen noch einer nur technikoptimistischen Sichtweise das Wort reden. Beide scheinen zwar mögliche und plausible Wahrnehmungsmuster im Kontext des Anthropologischen zu sein, beide bergen jedoch die Gefahren der Absolutsetzung und der Vereinseitigung. Stattdessen soll der Versuch eine deskriptive Skizzierung darstellen, an deren Ende sich möglicherweise unerwartete anthropologische Betrachtungen des Emotionalen ergeben werden. (shrink)

Der Mensch erobert die Literatur! Im Zeitalter der Aufklärung rückt der Mensch ins Zentrum des wissenschaftlichen Interesses. Aber wie schlägt sich diese neue Menschenkunde in der 'schönen' Literatur nieder? Wie lassen sich ihre inhaltlichen und methodischen Perspektiven für ein besseres Verständnis literarischer Texte nutzen? Der neue Themenband der Akademie Studienbücher ist das erste studentische Lehrbuch, das diese Fragen umfassend diskutiert: Interdisziplinäre Menschenkunde im Spiegel der Literatur: von Aufklärung bis Klassik, von Rousseau bis Büchner Kontexte: Pädagogik, Psychologie und Völkerkunde (...) im 18. Jahrhundert Anthropologische Literaturgattungen: Reiseberichte und Lehrgedichte, psychologische Fallgeschichten, Romane und Dramen Neues Wissen über den Menschen: Selbstbestimmung der Frau, Traum, Sexualität, Verbrechen, Wahnsinn Körpersprache und Physiognomik: Quellen der Menschenkenntnis und Schauspielkunst Pressestimmen: "Kaum einer hat sich beständiger in die [anthropologische Debatte des 18. Jahrhunderts in der Germanistik] eingemischt als Alexander Kosenina, der nun eine vornehmlich an Studenten adressierte Einführung zu diesem Komplex vorlegt. In kurzen Kapiteln stellt Kosenina [...] die einschlägigen theoretischen Texte ebenso vor wie die Auswirkungen auf die verschiedenen literarischen Gattungen oder den Niederschlag in diskursiven Feldern wie Traum oder Wahnsinn." Frankfurter Allgemeine Zeitung, 15. Dezember 2008 "Die Einführung in die 'methodische Perspektive' der Literaturanthropologie ist anregend zu lesen und gut an Beispielen." Ronald Schneider in: ekz - Informationsdienst, 3/2009 "Aus der Masse der Studienbücher sticht Alexander Koseninas Buch nicht nur der runden Ecken wegen hervor. Verfolgt wird hier ein stringentes Konzept, das mit wichtigen Autoren und Texten der Literatur des 18. und 19. Jahrhunderts bekannt macht, sich aber nicht mit der statischen Darbietung von Wissen begnügt, sondern Einsichten und Lernprozesse provozieren und befördern möchte. Dies jedoch – und hier liegt die wohl größte Stärke des Buchs – in einer Weise, die unaufdringlich dazu verführt, Texte neu, anders und überhaupt zu lesen. Die Sprache, die Alexander Kosenina hierfür gefunden hat, wird auch eine nichtakademische Leserschaft gern zu diesem Buch greifen lassen. Das ist ein seltener Glücksfall." Jan Standke in: IASLonline, 08. September 2009 "Obwohl als Studienbuch konzipiert und natürlich bestens geeignet wegen der Kürze der Darstellung, zeugt diese Quelle von besonderer Kompetenz durch die Auswahl und Darstellung des Materials. Für Studierende bietet deshalb Alexander Košeninas 'Literarische Anthropologie' unter der Prämisse der Neuentdeckung des Menschen eine konzise Einführung ins Thema - für all diejenigen, die davon ausgehend weiterlesen und denken möchten, einen wertvollen Anstoß." Bettina von Jagow in: Jahrbuch Literatur und Medizin, 3 "Alexander Kosenina legt mit 'Literarische Anthropologie. Die Neuentdeckung des Menschen" ein unverzichtbares Studienbuch vor, das auch für das Selbststudium sehr geeignet ist." Susan Mahmody in: literaturkritik.de, Nr.7 Kommentare zum Buch: "Das Studienbuch bietet einen sachkundigen, verständlichen Überblick zur Thematik und eröffnet neue Perspektiven. Besonders der Serviceteil des Buches trägt zur Strukturierung der Lektüre bei." Prof. Dr. Birgit Dahlke, Humboldt-Universität zu Berlin "Die sehr gut verständliche, fast schon fesselnde Sprache, sowie der nachvollziehbare Ansatz machen das Buch zu einem Einführungswerk für jeden Literaturwissenschafts- oder Germanistikstudenten der einen Kurs in Literarischer Anthropologie belegt hat. Es ist eines der wenigen Studienbücher, die man gerne liest und die auf Grund des Schreibstils wirklich zur weiteren Beschäftigung anregen. Durch die sehr gute und ausführliche Gliederung, sowie dem Gebrauch vieler Zitate ist es aber auch ein Nachschlagewerk für alle höheren Semester oder fertigen Germanisten und Literaturwissenschaftler." Melanie Witzik, Studentin aus Hof "Košeninas 'Literarische Anthropologie' bietet eine sehr schöne, gut verständliche Einführung in die verschiedenen Aspekte, die die Perspektive der Anthropologie zur Literaturdeutung beizutragen hat. Die Deutungen sind nachvollziehbar und gut erläutert. Selbstverständlich kann in einer solchen Einführung kein ganzes Werk ausgiebig analysiert werden, das soll es auch gar nicht; der Leser/die Leserin wird vielmehr eingeladen, die Ideen selbst weiterzudenken. Die Vielzahl der angesprochenen Texte zeigt, in wie viele Richtungen man bei einer anthropologischen Textdeutung gehen kann und welche neuen Lesarten verschiedenste Werke so gewinnen können." Grit Sündermann, Germanistin aus Marburg. (shrink)

Man kann wohl keinen zweifel daruber aufkommen lassen, da"b" das problem der "kunst" in seiner ganzen philosophischen gedankenfulle eine der wichtigsten rollen spielt. dieses problem hangt unablosbar mit ontologie des philosophen zusammen, die ihm die zentrale aufgabe des denkens ist. in seinem ganzen denkprozess hat der begriff "kunst" zwei fundamentale bedeutungen. "kunst" ist einerseits eben nicht die technik, womit man schone dinge herstellt, sondern der "entwurf" des menschlichen seins, also des seinzum-seinkonnens. anderseits ist sie "techne" im ursprunglichen sinne, die das (...) wissen unter anderem das selbst-wissen bedeutet, indem "techne" im "physis", d.h., im aufgehen des seienden im ganzen funktioniert. sie ist am ende die "ontologischen verfassungen" des menschen. der mensch mu"b" diese "kunst" haben, um den eigentlichen sinn seines eigenen seins, den sinn seines in-der-welt-seins zu verstehen. die sogenannte "schone kunst" ist hierbei als "techne" im weitesten sinne des wortes gedacht. durch solche identifizierung der "kunst" mit dem wesen des menschen versucht heidegger den echten grund der "schonen kunst" zu erhellen. (shrink)

Der Mensch ist fähig zu erkennen. Diese Fähigkeit setzt allerdings seine bio logische Integrität (Ganzheit, Unversehrtheit) voraus. Der Mensch kann außerdem erkennen, daß er erkennt. Erkennen (Kognition) als basale psychologische und somit biologische Funktion steuert seine Handhabung der Welt, und Wissen gibt seinen Handlungen Sicherheit. Objektives Wissen scheint möglich, und die Welt erscheint dadurch planvoll und vorhersagbar. Und doch ist Wissen als Erfahrung etwas Persönliches und Privates, das nicht übertragen werden kann. Das, was man für übertragbar hält, nämlich (...) objektives Wissen, muß immer durch den Hörer geschaffen werden: Der Hörer versteht nur dann, und objektives Wissen erscheint nur dann übertragbar, wenn der Hörer zu verstehen (vor)bereit(et) ist. Kognition als biologische Funktion besteht darin, daß sich die Antwort auf die Frage Was ist Kognition? aus dem Verständnis des Erkennens bzw. des Erkennenden aufgrund der Fähigkeit des letzteren zu erkennen ergeben muß. Eben darin besteht meme Arbeit. Epistemologie Der zentrale Anspruch der Wissenschaft ist Objektivität: sie [die Wissenschaft] ist bestrebt, mit Hilfe einer wohldefinierten Methodologie Aussagen über die Welt zu machen. Gerade in der Basis dieses Anspruches liegt jedoch ihre Schwäche: die apriorische Annahme, daß objektives Wissen eine Beschreibung dessen darstellt, was man weiß. Eine solche Annahme erfordert die Klärung der Fragen Worin be steht Erkennen bzw. Wissen? und Wie erkennen und wissen wir? Biologie a) Das größte Hindernis für das Verständnis der Organisation des Lebendigen liegt darin, daß es nicht möglich ist, sie durch eine Aufzählung ihrer Eigen schaften zu erklären. Sie muß vielmehr als Einheit verstanden werden. (shrink)

Was ist der Mensch? Und welche Bedeutung hat diese Frage fur die Philosophie? Fur die erste Halfte des 20. Jahrhunderts gilt die zwischen Ernst Cassirer und Martin Heidegger gefuhrte Davoser Disputation als der paradigmatische Streit um den Menschen und das richtige Verstandnis von Philosophie. Ausgeblendet wird dabei, dass die Protagonisten des Streits ihre Positionen selbst in einer Dreierkonstellation mit der von Max Scheler und Helmuth Plessner begrundeten modernen philosophischen Anthropologie sahen. Bezieht man diese dritte, naturphilosophische Alternative mit ein, so (...) eroffnen sich neue Wege der Auseinandersetzung mit Heideggers Daseinsontologie und Cassirers Kulturphilosophie. Zugleich wird eine originelle Position kenntlich, die auch fur eine Reihe von Themenkreisen des gegenwartigen Fragens nach dem Menschen von methodisch-sachlicher Aufschlusskraft ist: den Naturalismus, das Tier-Mensch-Verhaltnis, den Personbegriff und das Verhaltnis von menschlicher Lebensform und objektivem Geist. (shrink)

Da nur der einzelne Mensch, nicht aber etwas ihn (seinen individuellen Leib im Sinne Jean Amérys) Überschreitendes frei sein kann, darum, so lautet Sartres logisch nicht zu widerlegendes Urteil, kann keinem Objekt eine in diesem selbst angelegte Fähigkeit, Entscheidungen zu fällen, zugesprochen werden. Wenn ein Subjekt einem ihm Äußeren – etwa Gott, der Natur, dem Staat, dem Kapital oder dem Schönen, dem Glück oder sonst etwas –, eine derartige Autonomie zuschreibt, belügt es sich, meint Sartre: um der Angst vor (...) seiner Freiheit Herr zu werden und sich für seine Taten nicht verantwortlich fühlen zu müssen. Wenn man Adornos Ästhetik dieser Subjektbestimmung konfrontiert, läßt sich jedoch zeigen, daß, so sehr Sartre logisch im Recht sein mag, die Kritik im Grunde darauf zielen muß, genau jenes für Sartre Unmögliche dennoch zur Darstellung zu bringen: um die Verkehrungen erkennen zu können, dank derer das Kapital als automatisches Subjekt, als Souverän, agieren kann. (shrink)