La théologie naturelle a deux formes. L’une est fondationnelle et consiste à donner des justifications rationnelles et non religieuses des croyances religieuses. Elle souffre des mêmes défauts que les conceptions fondationnalistes en philosophie. La seconde forme est ce qu’on appelle « l’éthique des croyances », en l’occurrence des croyances religieuses. Avons-nous le droit d’avoir des croyances religieuses ? La critique par Alvin Plantinga de la théologie naturelle pourrait être comprise comme une façon de passer de la première forme (...) de théologie naturelle à la seconde. Cependant, on peut critiquer la thèse de Plantinga, selon laquelle les croyances religieuses sont des croyances de base, apparentées aux croyances perceptives, par exemple. On peut montrer que les croyances religieuses sont rationnelles, au même sens que les croyances philosophiques, politiques, sociologiques ou historiques. Il est possible d’être intelligent et rationnel, sans être pour autant croyant, parce qu’il n’existe pas d’arguments décisifs en faveur des croyances religieuses. Mais cela ne signifie pas non plus qu’il n’existe en leur faveur aucun argument ! (shrink)

La parution en 1859 de L’Origine des espèces de Charles Darwin marque une révolution conceptuelle dans les sciences de la nature en posant l’évolution des espèces, l’homme y compris. Mais c’est surtout dans La Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe (1871) que Darwin met en évidence des ressemblances tant anatomiques que physiologiques entre l’homme et l’animal pour prouver l’origine animale de l’homme. Il laissera à son disciple George Romanes le soin de prendre en charge les quest...

En dépit de leurs différences biophysiologiques, les hommes disposent tous d'une intuition du bien : bien en direction duquel l'humanité est appelée à travailler parle biais de l'intelligence et de la raison. Cette "loi naturelle", pensée depuis des siècles, a été analysée avec vigueur depuis quatre décennies. La loi naturelle est-elle une éthique universelle? La tradition chrétienne tente d'y répondre. A l'heure d'une société globalisée, où le caractère subversif des ambitions post-humanistes s'affirme, la loi naturelle suffit-elle (...) à répondre aux enjeux éthiques contemporains? (shrink)

L’évolution industrielle nous destine à vivre dans des environnements technologiques caractérisés par une dissémination informatique totale dans la multitude et d’objets connectés capables de traitement sémantique et d’interaction informationnelle avec les humains. Dans ce contexte d’Intelligence ambiante se déploient des dispositifs domotiques d’Interactions dites naturelles Homme / machine. Ainsi de Google Home présenté comme : « une enceinte à commande vocale qui fonctionne avec l'Assistant Google ». On pourra tout aussi bien discuter avec les agents de la concurrence : (...) Amazon Echo, Apple HomePod, etc. Ces dispositifs nous conduisent à interroger une étape contemporaine majeure de « la révolution technologique du langage » et de son automatisation, qui fait des machines de réels sujets parlants, inscrits dans un « couplage humano-machinique ». Dans ce contexte fortement marqué par les affordances, nous observons les modalités de cette interaction artéfactuelle et dite naturelle, caractérisée notamment par une simulation conversationnelle et une personnalisation des dispositifs technologiques. La perspective est celle d’une linguistique post-dualiste et non logocentrée, dans la lignée du courant de l’analyse du discours : Texte-Discours-Interaction. (shrink)

Avant de s'emparer de ce qu'elle sait, ou croit savoir, pour élaborer des théories, l'intelligence, lorsqu'elle s'éveille, est d'abord frappée par des évidences qui s'imposent à elle. A ce moment-là, l'intelligence est saisie, donc elle sort d'elle-même en s'ouvrant à la réalité, et elle en est consciente. Bref, elle tient une vérité. En même temps, ces lumières n'expliquent pas tout ;par conséquent, elles suscitent, tout naturellement, des questions. De là va naître ce que, à la suite de saint (...) Thomas d'Aquin, on a appelé :" la philosophie naturelle de l'esprit humain " qui, seule, peut nous délivrer, définitivement et objectivement, du relativisme et du vide, donc du désespoir. Point de départ de ces réflexions, la découverte de l'être et de sa nécessité dans l'évidence, intellectuelle qu'il y a quelque chose de bon et de beau en face de moi. A partir de là on discerne, certes, l'Erre perfection pure, mais surtout l'immatérialité de la connaissance, sans laquelle l'amour perd toute sa profondeur, et qui est le fondement de notre ressemblance à Dieu. C'est dire assez à quel point la foi suppose cette philosophie. Ces pages veulent s'adresser aux non-spécialistes, tout en essayant de répondre aux exigences de rigueur d'un esprit critique. Exercice difficile, mais à la hauteur de l'enjeu, exprimé de façon saisissante par Dimitri Karamazov :"Je suis fort peu instruit, frère, mais j'ai beaucoup songé à ces choses. Que de mystères accablent l'homme! Pénètre-les et reviens intact. ". (shrink)

This paper first outlines the main ideas of British natural theology, and shows the perennial value some of them have kept. It then outlines ways of searching for connections between God and nature, seeking traces of intelligence, first in the context of the setting of the modern ontology of the laws of nature, and then in the context of the design argument. It contrasts the positions of Hume and Paley. A presentation of recent "intelligent design" proposals is then offered, (...) from the perspective of their continuing that tradition of argumentation. They are contrasted with a Millian acount of their leaving the problem of evil unanswered. Behe's concept of irreducible complexity is presented in greater details, followed by Dembski's attempt to turn it into a logically valid mode of inference. Objections stemming from philosophers of science are lastly considered. The nature of life's strategies is in the end found to escape both attempts to have it on one's side. (shrink)

La création de « puces synaptiques » qui seraient dotées d’une certaine plasticité ouvre-t-elle la voie à une intelligence artificielle vraiment « intelligente », même si de façon différente des êtres humains? Ou la nature des avancées de ce type, d’une plasticité à des années lumières de celle du cerveau humain, nous contraignent-elles à beaucoup plus de scepticisme? Pour la philosophe Catherine Malabou, l’essentiel est de permettre aux deux intelligences, naturelle et artificielle, de s’enrichir l’une l’autre. De ne (...) jamais fermer la voie des possibles, que ce soit par des réflexions philosophiques, des fictions ou des expérimentations. (shrink)

In his first two Critiques, Kant makes a distinction between the empirical and the intelligible character. Yet, in his Pragmatic anthropology Kant adds the human beings’ “natural aptitude” to the customary dichotomy of “way of sensing” and “way of thinking”. In this paper, I investigate Kant’s concept of natural aptitude in his Pragmatic anthropology and in his Lectures on anthropology. Most probably, Kant’s sources lie in the Scholastic doctrine of the “character of scholars”. The “good mind” that Kant associates with (...) the human beings’ natural aptitude – in sharp contrast with the autonomy implied by moral character – nevertheless reveals its significance in compensating for the human species’ “pragmatic predisposition”. To some extent, then, natural aptitude contributes to the pursuit of nature’s providential goals. (shrink)

Résumé — En Enn., VI, 3 [44], 5, Plotin fait usage de doctrines péripatéticiennes concernant la substance, l’inhérence et la prédication. Ces doctrines correspondent de manière frappante à l’interprétation anti-extensionaliste de la substance physique développée par Alexandre d’Aphrodise contre les thèses des commentateurs plus anciens . Le parallèle entre Plotin et Alexandre ne doit cependant pas conduire à penser que Plotin se borne à suivre les thèses du commentateur, et que leurs doctrines soient donc identiques. Plotin vise plutôt à transposer (...) les principes de l’hylémorphisme d’Alexandre dans un contexte philosophique différent, fondé sur des prémisses métaphysiques qui portent sur la causalité des substances intelligibles. Comme Plotin le montre en VI, 3 [44], la forme hylémorphique n’est en effet pas substance : elle s’identifie à un amas de qualités accidentelles qui dépendent d’une essence véritable et extra-physique, le logos. On parvient à des conclusions analogues si l’on aborde la discussion de la causalité démiurgique chez Alexandre et Plotin. Les deux auteurs adressent des critiques approfondies au modèle artisanal de la causalité . Il n’est pas invraisemblable que les thèses d’Alexandre d’Aphrodise aient joué un rôle dans la genèse de la doctrine plotinienne de la causalité. Il faut cependant remarquer, encore une fois, que le cadre conceptuel dans lequel s’inscrivent les critiques de la causalité démiurgique chez Alexandre et chez Plotin est très différent. Pour Alexandre, la causalité démiurgique est rejetée en faveur d’une doctrine cosmologique de la finalité, qui rattache les récurrences naturelles aux mouvements cycliques des astres. Pour Plotin, en revanche, l’ordre naturel s’explique par l’action de principes extra-physiques et sa critique de la causalité démiurgique ne se comprend qu’à l’intérieur de la doctrine de la causalité des êtres intelligibles.Hylémorphisme et causalité des intelligibles.— In Enn., VI, 3 [44], 5 Plotinus outlines some doctrines regarding substance, inherence and predication. Such doctrines are similar to the anti-extensionalist reading of Aristotle’s physical substance that was developed by Alexander of Aphrodisias against previous Aristotelian commentators . The parallel between Plotinus and Alexander is striking : it can safely be inferred that Plotinus’ discussion is based on that of the commentator. This, however, should not lead to assume that Plotinus simply follows Alexander, so that their theories of physical substance are identical. Instead, Plotinus aims to transpose the philosophical principles of Alexander’s Peripatetic hylomorphism into a different doctrinal framework, where metaphysical premises involving the intelligible substances and their causality play a prominent role. As Plotinus shows in VI, 3 [44], the hylomorphic form is not a substance, but a bundle of accidental properties depending on an extra-physical substantial principle, i.e. the logos. The analysis of Alexander’s and Plotinus’ discussions of demiurgic causality lead to the same conclusions. Both philosophers criticize the demiurgic scheme of causality . It can reasonably be assumed that Alexander of Aphrodisias’ treatment played a role in the genesis of Plotinus’ view of causality. However, it is worth noting that the criticism of demiurgic causality has a quite different position within the systems of the two philosophers. Alexander rejects the presence of a demiurgic cause in favour of a cosmological conception of finalism, where natural recurrences are regarded as depending on the cyclical motions of the stars. According to Plotinus, instead, the order of nature is completely caused by extra-physical principles ; his criticism of demiurgic causality points to his doctrine of intelligible causes. (shrink)

Le présent numéro réunit les contributions de spécialistes internationaux de la question du νόος-νοεῖν avec pour optique de reconstruire une histoire des termes liés à l’intelligence et ses activités dans la Grèce antique. Il s’agit de tracer, sans prétendre à l’exhaustivité, les grandes lignes de l'évolution de ces termes, en s’attachant à en approfondir certaines étapes les plus significatives. Naturellement, chaque article a aussi, ou avant tout, une valeur en tant que tel et peut être lu...

La figure de l’animal apparaît de façon surprenante au sein de la spiritualité monastique du xi e siècle de l’Occident médiéval. Le moine est invité à « imiter la bête » dans sa simplicité et dans sa bravoure au combat. Saint Pierre Damien d’une part, et Othlon de Saint-Emmeran d’autre part, invitent tous deux leurs frères à prendre exemple sur les animaux pour accéder à l’état de componction qui unit à Dieu. Les deux spirituels exhortent à une conversion de la (...) raison discursive à « l’intelligence naturelle », faculté qu’il s’agit, si ce n’est de retrouver, du moins d’apprendre à exercer. On assiste à une promotion toute singulière de l’instinct, accompagnée d’une destitution de la raison dans la voie du salut. C’est à l’examen de cette thèse, qui ne laisse pas d’étonner en ce qu’elle désigne l’absence de rationalité comme chemin sûr qui mène à Dieu, que cet article est consacré. (shrink)

L'informatique se définissant comme le traitement rationnel de l'information par machine automatique et l'intelligence se caractérisant par une même capacité de traitement rationnel, il était inévitable que l'on songe à associer l'intelligence au traitement automatique de l'information. C'est ce qu'a fait John McCarthy en forgeant le terme d'intelligence artificielle. Par «intelligence artificielle» on peut vouloir exprimer l'ambition de1. Recréer, transformer ou développer l'intelligence artificiellement2. Simuler l'intelligence en la reconstituant dans des modéles imitant certains aspects (...) de notre intelligence dite naturelle. (shrink)

Cet article porte sur les images créées à l’aide des intelligences artificielles génératives sur des plateformes telles que DALL-E, Midjourney ou Stable Diffusion à partir de mots saisis en langage naturel. L’article ne s’occupe pas de savoir si les images générées peuvent être considérées comme des œuvres d’art en termes de qualité esthétique, de paternité ou d’originalité artistique. Il s’occupe de savoir si l’intelligence artificielle générative peut créer dans les mêmes conditions que celles qui étaient autrefois prescrites à l’art, (...) notamment la capacité à représenter les choses non seulement telles qu’elles sont, mais aussi (ou surtout) telles qu’elles pourraient et devraient être. Mais l’exploration des possibilités par l’art ou par l’intelligence artificielle peut être comprise de multiples façons : la création selon le critère de la vraisemblance, la capacité à idéaliser la réalité ou à élargir nos concepts, ou encore la capacité à libérer l’imagination afin de produire le fantastique ou le surréel. Bien qu’une intelligence artificielle ait tendance à reproduire les stéréotypes esthétiques ou sociaux qui prévalent dans les bases de données, elle fait néanmoins preuve d’une certaine capacité à produire de la nouveauté au sens onto-logique (et non pas esthétique) du mot, en nous permettant de visualiser des nouveaux exemplaires des notions que nous ne pouvons pas définir autrement, telles que le style d’un artiste ou les concepts vagues aux frontières fluides et aux propriétés probables. (shrink)

(Original French text followed by English version.) For Berkeley, mathematical and scientific issues and concepts are always conditioned by epistemological, metaphysical, and theological considerations. For Berkeley to think of any thing--whether it be a geometrical figure or a visible or tangible object--is to think of it in terms of how its limits make it intelligible. Especially in De Motu, he highlights the ways in which limit concepts (e.g., cause) mark the boundaries of science, metaphysics, theology, and morality.

Arrivé à un stade de ma vie qui m'engage à prendre du recul, je voudrais témoigner dans ce livre d'un certain sentiment de spiritualité, qui a émergé de mes recherches pour comprendre l'ordre caché des choses et le sens secret de la nature. Ce sentiment est né d'un émerveillement et d'une révélation sur la simplicité des codes naturels qui conduisent au jaillissement, dans l'espace et dans le temps, de formes d'une extrême diversité et d'une grande beauté. Une morphogenèse qui a (...) passionné des penseurs comme Pythagore, Benoît Mandelbrot ou Alan Turing, et qui se poursuit par le travail et l'oeuvre des hommes. Ce travail est désormais mis en cause par les extensions du corps et du cerveau humains que représentent l'intelligence artificielle et les robots... Aujourd'hui, il devient plus difficile de prédire les évolutions exponentielles auxquelles nous sommes confrontés dans les domaines scientifique, technologique, économique et politique. Mon message vise à alerter les prospectivistes, les politiques, les économistes, les scientifiques, non seulement sur la vitesse de ces évolutions, mais surtout sur les interdépendances émergentes entre intelligence artificielle, robotique, travail humain et modifications de l'" ADN " d'Internet. Mal comprises, ces évolutions peuvent engendrer des mouvements tels que le transhumanisme. Mieux intégrées à nos réflexions, elles peuvent en revanche mener à une nouvelle étape de l'évolution de l'humanité... (shrink)

Résumé Dans le cadre d’une recherche universitaire pluridisciplinaire, l’étude porte sur les difficultés soulevées par la théorie de l’évolution. L’A. montre comment les refus des fondamentalistes et des matérialistes reposent sur le même socle : placer Dieu en situation de rivalité avec la nature. Il montre aussi comment la théologie naturelle, en plein essor actuellement dans le monde anglo-saxon, ne se laisse pas réduire aux simplismes du courant dit Intelligent Design qui utilise la référence à Dieu pour pallier les (...) ignorances de la science. Il propose enfin de voir comment la tradition théologique (celle de saint Thomas d’Aquin) permet de surmonter les fausses oppositions en articulant harmonieusement action de Dieu et nature. La notion de création est alors mise en place de manière stricte. (shrink)

Cet article examine le rôle joué par la notion d'intelligence dans la poésie de Xénophane et de Parménide. L'auteur soutient que ces deux philosophes, en modifiant les attributs traditionnels du noos humain et divin, répondent aux problèmes posés par le pessimisme gnoséologique de la tradition poétique archaïque, dans laquelle les mortels sont inéluctablement condamnés à l'ignorance. Comme le montre le cas d'Hésiode, même l'inspiration divine ne garantit pas d'acquérir la connaissance, parce que la divinité peut communiquer, à son gré, (...) le vrai ou le faux et que le poète est dépourvu de moyens pour établir la validité de la révélation. Chez Xénophane en revanche, la régularité de l'ordre naturel fondé sur l'immuable noos du dieu offre aux hommes la possibilité effective d'améliorer leur compréhension du monde, tandis que dans le poème de Parménide, la déduction des attributs de l'Être donne aux mortels l'accès à cette vérité qui était auparavant une prérogative exclusive des dieux. (shrink)

Résumé Cet article aborde les intelligences artificielles génératives visuelles telles que Midjourney et DALL·E afin d’analyser leur fonctionnement sémiotique. Le point de départ est la définition de la discipline sémiotique proposée par Pierluigi Basso Fossali, décrivant celle-ci comme la science qui étudie la gestion sociale du sens, et qui s’articule en quatre sphères fondamentales : la perception, l’énonciation, la communication et la transmission. À partir de ce cadre théorique, l’objectif est de proposer et de décrire deux nouvelles configurations qui caractérisent (...) le fonctionnent sémiotique des IA génératives visuelles : à travers une perception d’archives et grâce à des circuits de composition. Le concept de perception d’archives a pour objectif de décrire la manière particulière dont les IA voient, entendent et apprennent, celle-ci étant réalisée sur de grandes quantités de données et à travers une généalogie d’opérations reconfigurables sur les archives. Les circuits de composition, quant à eux, concernent le couplage entre la logique de la composition visuelle et de la prédication verbale : il s’agit du processus d’énonciation par débruitage visuel réalisé par les IA, guidé par les requêtes en langage naturel fournies par des opérateurs humains. À partir de trois critères élaborés en sémiotique – les catégories plastiques, l’énonciation visuelle, ainsi que la traduction intersémiotique entre textes verbaux et images – une série de tests seront proposés afin d’examiner les circuits de composition des modèles génératifs de Midjourney et de DALL·E. Les IA seront enfin définies en tant que machines co-énonçantes : des entités dépourvues d’intentionnalité et d’initiative, qui produisent pourtant des énoncés en collaboration avec un opérateur humain et sur la base d’archives de données hautement structurées et reconfigurables. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Quelle sera la fonction d'une logique si le formalisme l'oblitère? On l'a caractérisée sur deux états disjoints : la phénoménologie catégoriale, dont Kant avait épuisé les ressources, et le formulaire quantificationnel. « Copyright Electre » Pages de (...) début Avant-propos - Des dimensions intelligibles Première partie - La seconde navigation Présentation Chapitre premier - Le prix de l'expérience Chapitre II - Logique, histoire formalisation Chapitre III - La logique stoïcienne et la construction du récit Chapitre IV - La dissidence des preuves Deuxième partie - Mises au point Chapitre V - Catégories, apophantique, énonciation Chapitre VI - La vérité d'Aristote et la vérité de Tarski Chapitre VII - Port-Royal et la géométrie des modalités subjectives Chapitre VIII - La philosophie critique et l'énigme du jugement de gout Troisième partie - Perspectives Chapitre IX - De l'expression et de ses recommencements Chapitre X - Le roman grec. Du protreptique à l'éducation sentimentale Chapitre XI - Ce que dit le « menteur crétois », cet agent double Chapitre XII - Entre logique naturelle et intelligence artificielleChapitre XIII - Logique, grammaire, style Index nominum Pages de fin. (shrink)

"Nicolas Malebranche (1638-1715), philosophe, théologien et scientifique français, a joui d'une influence considérable, avant que la distance entre la philosophie et la spiritualité chrétienne ne se creuse. Marquée par la double leçon de saint Augustin et de Descartes, son oeuvre vise à concilier foi et raison, à articuler Providence divine, mécanisme naturel et liberté humaine. Cet effort de synthèse donne naissance à une métaphysique audacieuse : elle affirme un " occasionnalisme " intégral (les actions des créatures ne sont que l'" (...) occasion " de l'agir divin), conçoit " l'étendue intelligible " comme la matrice des idées des corps et fonde les vérités théoriques et pratiques sur une " vision en Dieu " dont la singularité étonne et prête à malentendu. Aussi la pensée de Malebranche occupe-t-elle une place remarquable dans l'histoire des idées. L'antipsychologisme de sa théorie de la signification, sa déconstruction de la notion de cause finie au profit du schème de la loi, sa mise en question de la conscience comme mode de connaissance sont des thèses que la modernité a su s'approprier. Ce sont elles qui font l'actualité de cette philosophie, par-delà le cartésianisme christianisé auquel on a parfois voulu la réduire."--P. [4] of cover. (shrink)

Alors que l'enseignement de la theologie s'organise dans l'universite naissante, les premiers maitres de cette discipline s'interrogent sur son statut noetique.Il ne s'agit pas seulement d'en faire une science comparable aux autres sciences aristoteliciennes, mais de s'interroger sur les capacites de l'intelligence humaine a connaitre Dieu a l'aide de la raison naturelle, de la Revelation, voire d'une lumiere plus specifique. Les premiers maitres ont des preoccupations communes, speculatives et pedagogiques concernant leur discipline naissante et il est interessant de (...) voir naitre alors les grandes tendances interpretatives de leur anthropologie generalement implicite. Mais la question demeure de penser ensemble la possibilite d'une connaissance de Dieu imparfaite ici-bas et sa vision beatifique dans l'au-dela. (shrink)

Le réductionnisme consiste en la thèse selon laquelle toute entité Y « se réduit », ou est en principe « réductible », à une entité unique de base (ou un ensemble unique d’entités de base) X(i). Ceci étant, la thèse du réductionnisme ne peut être rendue intelligible qu’au travers d’une explicitation première de ce en quoi consiste la « réduction » de Y à X(i). Une telle explicitation s’opère le long de deux dimensions, l’une associée à la nature des relata (...) de la réduction, l’autre à la nature de la relation de réduction. Lorsque les relata de la réduction ressortissent à nos modalités de représentation du monde naturel, on parle de réductionnisme épistémologique, dont les deux variétés les plus répandues sont les réductionnismes théorique et explicatif. L’enjeu de cette première famille de réductionnisme consiste essentiellement à savoir si notre connaissance du monde peut en principe prendre la forme d’un discours unifié ou, au contraire, se révèle inexorablement fragmentée. Lorsque les relata de la réduction ressortissent aux entités qui peuplent le monde naturel lui-même, on parle plutôt de réductionnisme ontologique, dont une sous-variété sensible est le réductionnisme causal, c’est-à-dire, en substance, la thèse selon laquelle les pouvoirs causaux naturels, comme les pouvoirs vivants, mentaux ou sociaux, ne sont en réalité que des combinaisons de pouvoirs physiques sous-jacents. Relativement à cette seconde famille de réductionnisme, l’enjeu principal consiste en la défense de la spécificité, et d’ailleurs aussi de l’existence même, de réalités supérieures, telles que, par exemple, le libre arbitre humain. (shrink)

Trois sujets de philosophie naturelle, fort controversés à l’époque où Descartes élabore sa physique sont particulièrement présents dans les Principes de la philosophie de Descartes, le principe de relativité des mouvements des corps matériels, la nature que l’on nommera plus tard vectorielle de la grandeur, qui caractérise l’état de mouvement d’un corps et que Descartes contribue à constituer par la notion de determinatio et l’objection parallactique contre l’héliocentrisme. On examine ici comment l’actualité du débat scientifique permet de comprendre l’argumentation (...) cartésienne et on insiste sur le caractère polémique de ce traité. On peut notamment relever que les théories galiléennes pèsent d’un grand poids dans la modification des conceptions cartésiennes du mouvement et que les arguments, alors les plus récents, avancés en astronomie soutiennent la mise au point du système du monde cartésien. Il s’agit de mettre l’histoire des sciences au service d’une meilleure intelligence de la somme philosophique cartésienne.Three very controversial points in natural philosophy playan important role in the cartesian Principes de la philosophie in which Descartes is working his Physic .There are the Relativity principle for the moving bodies, the nature of magnitude which later shall be named vectorial and the parallactic objection against heliocentric system. In this paper, it is discussed of how the scientific actuality is important for one interested in understanding the cartesian natural philosophy. It is insisted on the controversial nature of the cartesian treatise : the galilean theories have a strong influence on the modifications operated by Descartes about bodies’ movement ; the most performing results in astronomy in this period strenght the cartesian way to imagine a new an coherent system of the world. The main point of this paper consists in using the history of sciences in order to better understand the philosophic summa of Descartes. (shrink)

L'énergie se conserve! Cet énoncé scientifique, le premier à pouvoir concerner tous les processus naturels, du mouvement planétaire au métabolisme vivant, du feu qui brûle à la pile électrique, a constitué, au milieu du siècle dernier, un véritable événement. Tous, physiciens, chimistes, ingénieurs, médecins, philosophes, sont concernés. Comment concevoir cette énergie qui semble dire, à la fois, l'unité de la nature et sa diversité? Et pourtant, à la fin du XIXe siècle, il ne reste plus que des physiciens, et ceux-ci (...) semblent avoir réussi à concentrer le problème autour d'une grandeur mystérieuse, qu'eux seuls savent définir, l'entropie. Un siècle plus tard, la physique du XXe siècle est devenue cette science habitée par la conviction que le monde est, comme l'a dit Einstein, énigmatiquement intelligible, et qu'il appartient aux physiciens, au nom de tous les humains, d'en percer l'énigme. Pour comprendre comment ce pouvoir exorbitant a été conquis, c'est vers ce moment critique du XIXe où s'est jouée la notion de " réalité physique " - réalité du monde ou réalité construite par les questions des physiciens? - qu'il s'agit de remonter. C'est ce que tente ici Isabelle Stengers, en retraçant la controverse étonnante qui mobilisa Clausius, Engels, Thomson, Maxwell, Planck, Poincaré, Mach, Duhem, Botzmann. Avec une brutalité exemplaire, l'issue de cette controverse a défini vainqueurs et vaincus : vainqueurs, ils appartiennent à l'histoire de la physique ; vaincus, leur intervention dans la question de la réalité physique a été renvoyée à l'épistémologie et à la philosophie. Que s'est-il passé? Pourquoi est-ce par le triomphe de la loi que l'histoire " est passé "? La singularité des choix qui ont fait exister la physique du XXe siècle n'a pas à être critiquée, mais peut être racontée, à la manière d'une véritable histoire. (shrink)

Signifiance du monde propose une "harmonisation intégrale" entre la linguistique saussuro-guillaumienne des langues naturelles et la pensée phénoménologique heideggérienne de la vérité de l'être en tant qu'alètheia, dans son sens grec de "ce qui sort de la latence" et que Jean-Louis Tristani nomme illatence. En d'autres termes, cet essai donne accès à une compréhension des "relations grammaticales évidentes qui articulent l'être, dans sa vérité, et la pensée, telles qu'elles sont a priori données dans le système linguistique de n'importe quelle langue (...) naturelle". Cette mise au jour de la co-originarité de la langue et de la pensée corrobore la formule du linguiste français Antoine Meillet, maintes fois citée par Gustave Guillaume, selon laquelle, en ce lieu intelligible de la langue "tout se tient et a un plan d'une pleine rigueur". Une rigueur qui intègre le système morpho-lexical d'une langue, en tant qu'intégrale des conditions d'effection du discours, avec les conditions existentiales de possibilité du Dasein en tant qu'être-au-monde. D'où Signifiance du monde, ce titre qui annonce la composante linguistique de notre présence au monde."--Page 4 of cover. (shrink)

De Montesquieu à Posner, de Durkheim à Foucault, la recherche d'un schéma de causalité qui expliquerait synthétiquement les variations entre les systèmes historiques de pénalité sur une échelle unique d’observation est une entreprise ambitieuse à l'intersection de la sociologie du droit et d'une matière peu à peu décriée : la philosophie de l'Histoire. Aujourd'hui, deux corps théoriques complexes et éclatés prétendent au titre de sciences de l'évolution pénale. Le premier est fondé sur une analogie poussée entre évolution culturelle et évolution (...) biologique, et emprunte à l'analyse économique du droit ainsi qu’aux dernières révolutions des sciences naturelles. Le second trouve ses racines dans la pensée marxiste et perçoit le système pénal comme une machine d'oppression qui évolue au gré des passations de pouvoir. Ces deux courants semblent à première vue théoriser l’évolution pénale d’une façon satisfaisante. Mais en imprimant leur volonté normative sur des considérations descriptives, ces doctrines occultent certaines discontinuités historiques et en façonnent d'autres, nous forçant à voir des ruptures matérielles là où il n'y a que des changements d'intention. En voulant présenter une histoire cohérente et intelligible, elles ont délaissé les contradictions et les rouages manquants de l'évolution pénale, tout ce qui, dans cette histoire, ne ressemblait pas à une machine dont les Hommes contrôlent la direction. En rejetant ce paradigme, la forme de l'histoire pénale se métamorphose, sa chronologie se redéfinit, et l’évolution pénale présente des problématiques nouvelles telles la porosité des législations, la concurrence des normes dans la fonction d’exclusion, la persistance des châtiments physiques ou les superpositions identifiables entre histoire juridique, histoire technique et histoire sacrée. (shrink)

Dans son article de 1944, « The Semantic Conception of Truth and the Foundations of Semantics », Alfred Tarski réfère en propres termes à la notion médiévale de « suppositio materialis ». L’interprétation qu’il en suggère, cependant, est historiquement trompeuse et l’inexactitude historique se double, en l’occurrence, de ce que l’on peut tenir pour une malencontreuse erreur philosophique. Dans « “la neige est blanche” est vraie », Tarski voit l’expression « la neige est blanche » comme le nom d’une certaine (...) phrase, alors que les médiévaux y auraient vu plutôt une occurrence de cette phrase elle-même prise dans un usage spécial, la suppositio materialis. L’article montre en quoi les deux approches diffèrent et soutient que la théorie médiévale est philosophiquement préférable, en ce que : 1) elle est descriptivement plus adéquate en ce qui concerne le fonctionnement réel des langues naturelles ; 2) elle est plus appropriée même pour les langages construits qu’elle rend plus fonctionnels et plus intelligibles ; 3) elle repose sur l’identification d’un phénomène important dont la généralité échappe aux sémantiques d’inspiration tarskienne, celui de la dualité de principe entre l’extension d’un terme pris en lui-même et celle qu’il reçoit dans un contexte propositionnel donné.In his 1944 paper “The Semantic Conception of Truth and the Foundations of Semantics”, Alfred Tarski refers in so many words to the medieval idea of “suppositio materialis”. The interpretation he suggests for it, however, is historically misleading, and this historical inaccuracy yields in this case what can be taken to be an unfortunate philosophical mistake. In “ ‘snow is white’ is true ”, Tarski sees the phrase “snow is white” as the name of a certain sentence, while the medieval philosophers would have seen it rather as an occurrence of that very sentence, but taken in a special use, the suppositio materialis . The paper shows how these two approaches differ exactly and argues that the medieval theory is philosophically preferable in that it is descriptively more adequate with respect to natural languages, it is more appropriate even for artificial languages, which it renders both more effective and more intelligible, and it rests upon the identification of an important phenomenon, the generality of which is missed by the Tarskian type semantics, namely the duality of principle between the extension of a term in itself and the extension it receives within a given propositional context. (shrink)

« La philosophie de S. Thomas est une des expressions les plus remarquables de la philosophia perennis. Si elle n'est pas plus étudiée dans l'Université, cela tient sans doute à ce qu'elle a été confisquée par des exégètes qui ont voulu l'isoler des autres philosophies, alors qu'elle est l'héritière des philosophes de l'Antiquité, qu'elle est engagée dans un débat avec les philosophes de l'Islam, et qu'elle ne manque pas d'ouvertures vers la philosophie moderne. L'auteur de ce livre, historien de la (...) philosophie attentif à sa continuité et à sa permanence, essaie de montrer comment dans la théorie thomiste de la connaissance l'empirisme aristotélicien n'exclut pas l'intellectualisme augustinien, inspiré du platonisme, comment la réflexion critique, qui distingue l'existence de l'essence et qui renvoie l'être au-delà de la représentation, n'en interdit pas l'accès à la pensée métaphysique, et comment la destination naturelle de l'intelligence humaine, qui est de connaître les choses sensibles, les objets de notre expérience, ne la sépare pas de l'absolu, auquel se réfère toute connaissance et où s'enracine toute existence. Ceux pour qui la philosophie est inséparable de son histoire, et qui ne connaîtraient pas encore la pensée de S. Thomas, en découvriront dans ce livre une présentation qui leur paraîtra familière. »--Page 4 de la couverture. (shrink)

Pourquoi les oiseaux chantent-ils, le paon se pavane-t-il? Pourquoi le lion ou le tigre ont-ils une livrée aussi somptueuse? Mais aussi : pourquoi édifie-t-on des monuments sur les places publiques de nos villes? Pourquoi les hommes ressentaient-ils jadis le besoin de s'exhiber en uniformes rutilants sur les champs de bataille? Pourquoi les objets d'usage courant ont-ils le plus souvent été ornementés? Bref, pourquoi cet étalage de formes? A ces questions, on répond le plus souvent par diverses explications utilitaires et fonctionnelles (...) : la vie animale comme la vie humaine seraient régies en dernière instance par l'exigence de la survie et de la conservation. Or un examen sans préjugés montre que le principe d'utilité n'a qu'une validité limitée. Pour des fins purement utilitaires, des moyens réduits auraient largement suffi. Il est donc nécessaire, par fidélité au réel, d'élaborer un horizon élargi où ces laissés-pour-compte éclatants puissent devenir intelligibles sans cesser d'être partiellement énigmatiques. Et s'il y avait, chez l'homme comme dans la vie animale et végétale, une tendance à manifester ce que l'on est, à paraître au lieu de simplement être? La réflexion sur l'apparaître menée dans cet ouvrage a une analogie profonde avec celle qui s'interroge sur le cycle du donner-recevoir-rendre. Car l'une comme l'autre montrent que les formes sociales comme les formes naturelles, comportent une dimension de gratuité et de contingence qui excède tout principe de nécessité et d'utilité. Même si l'on peut s'apercevoir ensuite qu'il existe quelque chose comme une utilité de l'inutile. (shrink)

Trois milliards d'hommes, soit la moitié de la populations actuelle, à venir en plus sur la planète dans les cinquantes ans à venir. Et ces hommes, comme déjà ceux d'aujourd'hui, voudront plus que jamais des voitures, des protéines animales, des appareils électriques et électroniques. L'exploitation des ressources naturelles s'accéléra et le changement climatique s'emballera. L'auteur explore sans concession le labyrinthe des voies possibles pour éviter le pire : la disparition de l'humanité, désormais une perspective plausible. La question nucléaire est abordée (...) sans a priori, certains espoirs quant aux énergies renouvelables sont réévalués. L'ultime réponse à la question posée est un appel plein de bon sens à la mobilisation générale pour l'émergnece de la nouvelle " intelligence écologique " et l'intervention d'un nouveau paradigme économique. (shrink)

Aujourd'hui encore, beaucoup sont convaincus comme l'était Hegel qu'entre l'aube lumineuse de la philosophie chez les Grecs et le triomphe de la raison sur la foi au siècle des Lumières le Moyen Age n'aurait rien inventé, sinon transmis le savoir de l'Antiquité par le jeu de traductions en arabe via le syriaque. Or, le Moyen Age arabe et juif est une période d'inventions, et Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) y tient une place singulière. Loin de répéter l'enseignement des «Anciens», (...) il fait preuve d'une véritable créativité spéculative, à l'instar des philosophes arabes Fârâbî, Avicenne et Averroès. Tous sont confrontés à l'existence d'un conflit, inconnu des Grecs, entre la Raison et la Loi. Ce conflit est au centre de son ouvre, et particulièrement du Guide des perplexes, destiné à celui qui «a étudié la philosophie et acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses de la Loi, est perplexe au sujet de leur sens». A une époque où la défense de la religion est souvent synonyme de destruction de la philosophie, Maïmonide est le premier dans son univers à prouver qu'il n'y a nulle contradiction entre les deux enseignements, à maîtriser l'aristotélisme et à accomplir le projet d'une philosophie «populaire». Homme de la Loi dans le Mishneh Torah et philosophe au travers du Guide des perplexes, il veut «rapprocher la Torah de l'intelligible et, dans toute la mesure du possible, mettre les choses dans un ordre naturel». De façon plus précise, il se propose de «redresser, expliquer, donner une préparation à ceux dont les connaissances sont limitées», tout en offrant à un plus petit nombre les moyens d'avancer sans crainte sur le chemin de la Raison. Tel est le Maïmonide de Pierre Bouretz : figure originale, au croisement de deux cultures, ni encore ancien ni déjà moderne, décidé à installer petit à petit la philosophie sur la place publique, il porte le projet intellectuel et politique d'une réforme graduelle des opinions communes, contribuant ainsi à faire de son époque un âge de Lumières. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973), philosophe juif allemand, est connu pour sa critique aigue de l'ideal radical des Lumieres et ses derives modernes (historicisme, relativisme, progressisme et nihilisme), pour son retour a la pensee politique grecque et sa defense de l'universalite du droit naturel.Sa philosophie tient a un fil directeur : le croisement entre les heritages biblique et grec. Ce sont les Lumieres medievales, plus prudentes et rationnelles que les Lumieres modernes, qui ouvrent, a ses yeux, la question du rapport entre la (...) foi en la Loi et l'autorite de la raison, en inventant un art d'ecrire secret capable d'associer l'adresse au grand nombre et l'adresse aux lettres. Strauss defend l'idee d'un conflit irreductible et fructueux entre Athenes et Jerusalem, entre philosophie et Loi. Nous trouverions en effet dans la tension entre ces deux poles legitimes et, pour partie, contradictoires, le pouvoir de contrer le declin general de la politique contemporaine. La philosophie de Strauss nous alerte par sa critique aussi vigoureuse que mesuree de la democratie liberale moderne, par son intelligence de la tyrannie, de la persecution et de la discrimination etatiques ou sociales, et par sa mise en relief de l'importance du judaisme eclaire. Elle a ouvert la voie a un renouveau de la philosophie politique. (shrink)

Cet article dialogue avec le livre de Bernard Lahire Les Structures fondamentales des sociétés humaines (2023) qui, en rapportant Marx à Darwin, pourrait conduire à un profond renouvellement du marxisme. Il prend pour axiome que le couple nature-culture ne peut suffire à l’étude de l’espèce humaine, et que le monde de la vie n’est accessible qu’à partir du triptyque naturel- social -culturel. Cette « socialité » animale se trouve stimulée par la longue dépendance de l’enfant par rapport à la mère, (...) déterminant une relation entre savoir et domination qui va imprégner l’ensemble des institutions humaines. J. Bidet rapporte cette investigation à celle de Florian Mazel sur la domination ecclésiale dans la protomodernité, et aux apports de Foucault et de Bourdieu à l’intelligence de « la structure fondamentale de la société moderne », où la coordination marchande s’articule à l’organisation hiérarchique. Tel est, dans la langue de Lahire, « l’invariant » autour duquel, jusqu’aujourd’hui, se comprennent ses « variations », et se conçoivent ses potentialités révolutionnaires. (shrink)

Pour Platon l'instrument principal de la connaissance philosophique est le logos, non seulement dans le sens général de « raison », mais aussi dans le sens spécifique de connaissance qui se réalise au moyen du « discours », c'est à dire d'une raison qui possède un caractère foncièrement linguistique. Cela semble impliquer que le logos a une nature entièrement transparente à soi même, et par conséquent, comme on peut le déduire de l'analyse consacrée dans le Théétète à la théorie du (...) songe, que les éléments dont le logos est composé sont pleinement intelligibles et dépourvus de toute opacité. Cependant cette prétention semble échouer dans le Cratyle, où la tentative de montrer l'intelligibilité des éléments du langage, c'est à dire lettres et syllabes, n'est pas couronnée de succès. Une possible solution à ce problème repose sur le fait que les éléments du langage, à la différence des éléments naturels, épuisent entièrement leur nature dans le rôle qu'ils jouent à l'intérieur du langage lui-même ; et donc la connaissance de ce rôle, exactement comme il en est des pièces des échecs, coïncide avec la connaissance de l'objet dans son entier. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:American Journal of Philology 121.3 (2000) 497-499 [Access article in PDF] Thomas Schmitz. Bildung und Macht: zur sozialen und politischen Funktion der zweiten Sophistik in der griechischen Welt der Kaiserzeit. Munich: Beck, 1997. 270 pp. Paper, DM 98. (Zetemata, 97) This book, which originated as a Habilitationsschrift, offers an intelligent and energetic analysis of the Second Sophistic from a sociological perspective informed by the work of Pierre Bourdieu. This (...) is not Bourdieu the Algerian sociologist of the 1960s, nor even Bourdieu the polemical critic of social anthropology of the 1970s, but the Bourdieu of the 1970s and 1980s who applied his theories of practice and symbolic capital to the analysis of language and education in such works as Homo Academicus (Paris 1984) and Ce que parler veut dire: l'économie des échanges linguistiques (Paris 1982).Schmitz is interested in the way the elites of Greek cities used education to legitimate their ruling position (chapter 2.2, "Bildung als Legitimation zur Herrschaft"). The social domination of an elite, where not based on brute force, may be presented by that elite, both to those they dominate and to themselves, as the "natural" result of certain forms of superiority. The hallmark of elite superiority in the Greek cities of the Empire was paideia. This situation may explain the general prevalence of rhetorical training among elite families, but not why some people from these families would become sophists. Schmitz demonstrates [End Page 497] correctly that performing as a sophist did not in itself procure social advancement (chapter 2.3). Instead he sees the ruling class as delegating the legitimation of its collective power to certain of its members, so that the sophists in effect performed publicly as pars pro toto (64-66). How exactly the invisible hand of class delegation made itself felt in individual life choices would require some psychological speculation, which Schmitz does not attempt here. Possibly sophists evolved from child prodigies whose early success in outperforming their peers instilled a lifelong appetite for victorious competition.Mastery of the arbitrary complexities of atticizing paideia set one apart from the underclass (chapter 3) but could also be used to set oneself apart from one's peers. Schmitz sees striving for distinction as a constant in imperial society (chapter 4) and makes good use of the posthumous vaunts of funerary inscriptions to show that for these aristocrats paideia was the medium of competition par excellence (chapter 5.1). He stresses the parallel between paideia and euergetism (65-66, 95-96, 100ff., 219-20), a form of competitive political communication that validated the ascendancy not only of the individual liturgist but also the class to which he belonged. He describes the cornucopia of opportunities for public competition that characterized imperial society (from children's encomium contests at the Pythian Games to learned symposia) but concludes that because it structured competitive impulses and enhanced participants' sense of belonging, paideia, like euergetistic competition, operated in imperial society as a centripetal as well as centrifugal force (chapter 4.5).Schmitz sees the opsimathes as a sort of bogeyman whose pedantry, laboriously acquired and gauchely displayed, educated aristocrats imagined to contrast with their own paideia, the product of an inborn superiority. Indeed in chapter 5 he uses Bourdieu to pinpoint one of the reasons that participants and educated observers put such stress on extemporaneous performance: "il leur suffit d'être ce qu'ils sont pour être ce qu'il faut être, c'est-à-dire naturellement distingués de ceux qui ne peuvent pas faire l'économie de la recherche de la distinction" (158). As Schmitz himself puts it, in an extemporaneous performance, an aristocratic sophist "zeigte er nicht, was er erlernt hatte und was er wusste, sondern was er war." Improvisation functioned as synecdoche for aristocratic supremacy.What sophists have to say about the size of the crowds they enthralled should be taken with a grain of salt. In chapter 6 Schmitz is perhaps a bit too credulous in this regard, but he rightly stresses the artful way in which... (shrink)

Kant, sans connaître les textes originaux, reproche à Platon nombre d’infractions au criticisme. La synthèse de sensibilité et d’intelligence dans la théorie de l’expérience, l’échelle des valeurs, les concepts de cause naturelle et de cause libre, la séparation entre âme et corps anticipent l’unité synthétique de l’aperception, le jugement synthétique a priori, l’amphibolie des concepts de réflexion, la topique transcendentale de la doctrine des antinomies. Anticipation du libre arbitre en morale, du génie et du plaisir désintéressé en esthétique.

RésuméIl n'y a pas de sujet plus idoine à justifier la philosophie ouverte qui est celle de Dialectica que l'étude de l'évolution du concept de raison dans la pensée occidentale.C'est avec la création de la géométrie déductive que le mot raison prit un sens chez les Grecs du ***Ve siècle av. J.‐C. A l'évidence sensible qui résulte du témoignage de nos sens et ne constate que le comment d'un fait observé, les géomètres grecs substituent l'évidence intelligible qui en explique le (...) pourquoi, en montrant qu'il est la conséquence nécessaire d'un petit nombre de propositions admises comme évidentes. S'élevant du concret à l'abstrait, ils dégagent l'essence intelligible de l'accident sensible et substituent au réel le possible. Les disciplines empiriques des Orientaux font place aux sciences théoriques et explicatives: l'astronomie, la mécanique, l'optique, la théorie musicale. Toutefois, au lieu de voir dans les concepts mathématiques une création de l'esprit, les penseurs‐géomètres de la Grèce les assimilent à une découverte par les yeux de l'ǎme d'essences préexistantes. Ils méprisèrent, en outre, les applications pratiques qui seules peuvent stimuler les sciences expérimentales. De là procèdent les limites, puis l'arrět de la science hellénique.Les conquětes d'Alexandre déversèrent sur l'Occident méditerranéen les religions de salut de l'Orient. A la recherche désintéressée du vrai se substitue la gnose, la révélation de mystères transcendants à la raison. Lorsque le message chrétien devint une philosophie puis une théologie, on en vint à distinguer » la démonstration hellénique « par le raisonnement et la dialectique, et » la démonstration hébraique « par les prophéties et les miracles des articles de la foi. La Scolastique rechercha l'accord de la raison et de la foi, en entendant par raison l'apport de la science et de la philosophie helléniques, assimilées, à partir du XIIIe siècle dans la Latinité, à l'encyclopédie aristotélicienne. La Scolastique échoua dans cette tentative. La doctrine de » la double vérité « fut l'aveu de cette impuissance.Pour se libérer de la mentalité scolastique, il fallut s'affranchir dans l'étude des phénomènes naturels de l'autorité d'Aristote, du joug de la théologie et parvenir à une théorie correcte de la connaissance, en particulier de la valeur des idées abstraites et de la distinction des vérités formelles et des vérités empiriques. Il fallut interpréter comme une création de l'esprit ce que les Grecs assimilaient à une découverte de vérités préexistantes. La désagrégation de l'a priori synthétique, conçu à la façon des Cartésiens et des Kantiens, conduit à se demander ce qui subsiste des exigences a priori de la raison. C'est à quoi s'évertue de répondre la dernière partie de l'article.ZusammenfassungEs gibt keinen geeigneteren Gegenstand zur Rechtfertigung der offenen Philosophie, die von der Dialectica vertreten wird, als das Studium der Entwicklung des Vernunftsbegriffes im abendländischen Denken.Mit der Entstehung der deduktiven Geometrie erhält das Wort Vernunft bei den Griechen des 5. Jahrhunderts vor Christo einen Sinn. An Stelle der gefühlsmässigen Evidenz, die auf der Gewissheit unserer Sinne beruht und lediglich das Wieeiner beobachteten Tatsache feststellt, setzen die griechischen Geometer die logische Evidenz, die das Warum erklärt, indem sie zeigt, dass es eine Folge einer kleinen Zahl von Voraussetzungen ist, die als evident angesehen werden können. Sich vom Konkreten zum Abstrakten erhebend, befreien sie das intelligible Wesen von der Zufälligkeit des Sinnlichen und ersetzen das Reelle durch das Mögliche. Die empirischen Disziplinen der Morgenländer schaffen Platz für die theoretischen und erklärenden Wissenschaften wie Astronomie, Mechanik, Optik, Musiktheorie. Immerhin, anstatt in den mathematischen Konzepten eine Schöpfung des Geistes zu sehen, setzen die geometrischen Denker Griechenlands diese der Entdeckung präexistenter Essenzen durch die Augen der Seele gleich. Sie verachten im übrigen die praktischen Anwendungen, die nur die Experimentalwissen‐schaften anregen können. Daher kommt es, dass die griechische Wissenschaft bei einer gewissen Grenze Halt machen musste.Die Schlachten Alexanders verschlangen im Abendland des Mittelmeeres die Heilsreligionen des Orients. An Stelle des uneigennützigen Suchens nach der Wahrheit tritt die Gnosis, das Erheben des mysteriös‐Transzendenten in den Bereich der Vernunft. Als die christliche Botschaft eine Philosophie, darauf eine Theologie wurde, begann man zu unterscheiden zwischen der » griechischen Beweisführung « mittels Vernunft und Dialektik und der » hebräischen Beweisführung « mittels Prophezeiungen und Wundern des zu Glaubenden. Die Scholastik forschte nach dem Zusammenhang zwischen Vernunft und Glaube, indem sie unter Vernunft den Beitrag der griechischen Wissenschaft und Philosophie verstand, der Aristotelischen Enzyklopädie angeglichen in der Folgezeit des 13. Jahrhunderts im Römischen Reich. Die Scholastik scheiterte in diesem Versuch. Die Lehre der » doppelten Wahrheit « war das Geständnis dieses Unvermögens.Um sich von der scholastischen Mentalität zu befreien, hiess es sich im Studium der Naturereignisse von der Autorität des Aristoteles befreien, vom Joch der Theologie und zu einer korrekten Theorie der Erkenntnis zu gelangen, speziell des Wertes der abstrakten Ideen und der Unterscheidung zwischen formellen und empirischen Wahrheiten. Was die Griechen einer Entdeckung von präexistenten Wahrheiten gleichsetzten, musste als Schöpfung des Geistes interpretiert werden. Die Desagregation des synthetischen Apriori, aufgefasst im Sinne von Descartes und Kant, führte zur Frage, was vorhanden sei von den apriori‐Erfordernissen der Vernunft.Dies zu beantworten, bemüht sich der letzte Teil des Artikels.There is no subject more suitable to the open philosophy of Dialectica than the study of the development of the concept of reason in Western thought.The word » reason « acquired a meaning with the creation of deductive geometry by the Greeks of the Vth cent. B. C. These geometers substituted for the sensible evidence, which only establishes the » what « of an observed fact, the intelligible evidence which explains the » why « of such an observed fact, by showing that it is the necessary result of a small number of statements, accepted as self‐evident. Rising from the concrete to the abstract, the geometers isolated the intelligible essence from the sensible accident, and substituted for the real the possible. The empirical technics of the Orientals made place for the theoretical sciences of the Greeks: astronomy, mechanics, optics and musical theory. Instead, however, of seeing mathematical concepts as creations of the mind, the Greek geometers considered them as preexisting entities, discovered by the eyes of the soul. They furthermore disregarded the practical applications which alone can stimulate experimental sciences. These were the limitations and the causes of the eventual end of hellenic science.The conquests of Alexander brought to the Western Mediterranean the religions of salvation of the East. The gnose, revelation of mysteries transcending reason, took the place of the disinterested search for truth. As the Christian message became a philosophy and then a theology, the distinction came to be made between the » hellenic demonstration of the faith « by logic and dialectics, and the » hebrew demonstration « by the prophecies and the miracles. The scholastics sought to reconcile reason with faith, by defining reason as the legacy of Greek science and philosophy, identified, after the XIIIth century, with the Aristotelian Encyclopedia. They failed in this endeavour. The doctrine of the » double truth « was the admission of this failure.In order to progress beyond the scholastic outlook, it was necessary to reject the precepts of Aristotle in the study of natural phenomena, to become free of the tyranny of theology, to develop a correct theory of knowledge, especially as regards the role of abstract ideas and the distinction between formal and empirical truths. It was necessary to interpret as a creation of the mind what the Greeks considered the discovery of preexisting truths. The breakdown of the synthetic apriori of the Cartesians and the Kantians leads one to wonder what remains of the a priori requisites of reason. The last part of the article suggests an answer to this question. (shrink)

"Remettre au goût du jour l'esquisse d'une théorie de la reliance des sciences chez Edgar Morin revient à toucher au noeud gordien de sa pensée complexe qui a pour pivot la « soudure épistémologique ». Elle préside au primat de la croissance du savoir scientifique et essaie de montrer comment naissent des axes innovants sur la recherche en philosophie. La complexité essentielle de la pensée scientifique débouche sur la corrélation des connaissances. C'est donc à contre-courant de « l'intelligence aveugle (...) » que l'interlocution dialogique entre les disciplines scientifiques se construit comme paradigme retrouvé, pour autant qu'il vise à dénoncer la « pathologie du savoir », c'est-à-dire l'incapacité de l'esprit à raccorder sciences naturelles et sciences sociales. La logique cette articulation des rationalités se déploie dans un contexte global où la découverte de la vérité est couplée à la justification des fondements de la connaissance. L'innovation en science donne lieu à un plaidoyer pour l'instauration d'une pensée interstitielle qui pourra se présenter comme une « symbiosophie »."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Le chimérisme permet d’élargir le concept d’« intelligence artificielle » vers celui de « cognition synthétique » − une approche qui met en question la dualité entre « artificiel » et « authentique », amplifie les méthodes de cognition non-humaines, et anticipe les modes de symbiose entre les dichotomies imposées. En subvertissant ce que l’on pourrait considérer comme naturel, le chimérisme permet de démêler l’« artificiel » dans l’intelligence artificielle et de mettre en avant la notion de « (...) synthétique ». (shrink)

The lesson of atoms. Lucretius' influence in Diderot. Diderot appreciated Lucretius' poem, which was for him an early introduction to the philosophy of the ancient atomists. He probably intended the Ręve de d'Alembert, which posits the most daring hypotheses of his own philosophy of nature, to be a modern De rerum natura. However, the influence of Lucretius on the Encyclopedist appears to be complex. If Diderot clearly contradicts certain atomist theses, notably as they concern the origin of living beings, this (...) is doubtless due to his fidelity to a profound Epicurean principle - that of the complete autonomy of natural forces - which, in his opinion, needs to be defended on new grounds. Beyond its literal statements, one can thus follow in the Ręve the principal intelligible frameworks characteristic of the De rerum natura, as well as a poetic mode of writing inspired by Lucretius and intended to arouse the speculative imagination. Mots-clé: Diderot, Lucrčce, épicurisme, atomisme, matičre, philosophie naturelle, sensibilité, transformisme. (shrink)

Le mot et la chose Rien ne semble plus naturel à l’intelligence du philosophe d’aujourd’hui que l’idée d’autres mondes possibles. Mais derrière l’évidence de la notion se bousculent plusieurs concepts de « monde possible », qui nous paraissent à première vue liés mais dont on verra qu’on doit en réalité les distinguer soigneusement les uns des autres : par « mondes possibles », nous pouvons en effet songer à des mondes pure...

Jean Piaget, connu comme créateur d'une théorie du développement de l'intelligence chez l'enfant, fut un naturaliste précoce. En 1912, à l'âge de seize ans, il prononça une conférence sur « La vanité de la nomenclature » dans le cadre des activités d'un club de jeunes naturalistes; le manuscrit de cette conférence a été retrouvé récemment. L'introduction à la présente édition du manuscrit essaie de montrer l'importance de ce dernier pour une biographie historique de Piaget. D'une part, « La vanité (...) » est à la fois l'expression la plus synthétique de l'intégration de son auteur au champ de l'histoire naturelle, et le premier signal de sa réorientation vers la biologie philosophique qui jouerait un rôle crucial dans son oeuvre ultérieure. D'autre part, le texte du jeune Piaget illustre la persistance du nominalisme dans la problématique post-darwinienne de l'espèce, et certaines relations entre cette problématique et la philosophie de Henri Bergson. Long before becoming the well-known creator of a theory of the development of intelligence in children, Jean Piaget was a naturalist. In 1912, at the age of sixteen, and as member of a young naturalists' club, he gave a talk called « The Vanity of Nomenclature », the manuscript of which was recently discovered. The introduction to the present edition of that manuscript aims at suggesting its significance for a historical biography of Piaget. On the one hand, Piaget's text is the best exponent of his integration into the field of natural history; however, it is also the first sign of his reorientation towards the philosophical biology that would play a fundamental role in his later work. On the other hand, « The Vanity » illustrates the persistence of nominalism in post-Darwinian thinking about the species, and reveals certain relations between Henry Bergson's philosophy and the history of biology. (shrink)

As reflected in the spirit of the times, certain fundamental changes have occurred in such concepts as nature, reason, and life. While in the liberal era nature appeared to man as a sphere to be conquered by him for the enhancement of his material happiness, today it is an ideal offering an escape from the vicissitudes of social life. Confidence in the power of reason and of science turns into hatred of intelligence, because the latter is an instrument of (...) domination for the privileged classes, and leads the majority of men to accept utopian dreams which cannot be realized. Whereas the philosophy of liberalism glorifies the individual as an active agent having a higher meaning, he now falls into disrespect as a merely passive link in the overpowering totality of life.This article analyses Hamsun as a typical representative of such a postliberal ideology. At all points where he develops his own interpretation of life and the world, he portrays the longings of a disillusioned bourgeois civilization in terms of these new concepts. The ideal which he pictures as an escape from the bourgeois civilization of our times is only superficially in conflict with it. His most important subjects and themes derive their social function from a historical situation which calls for an attitude of obedient subordination to authority.There are two elements in Hamsun's dream of a return to nature : the resentful disillusionment which wants to fence off nature as its private property, because it has little to expect from the social reality in which it lives, on the one hand ; and on the other, the adoration of the heroic as reflected in the overpowering sweep of the forces of nature. This admiration of power is further enhanced by the glorification of peasant life. The ideal of nature is finally characterized by a biological interpretation of erotic relationships. Brutality and sentimentality interchange abruptly within such an ideology as they do in actual authoritarian character types of the present day.Hamsun criticizes all important aspects of urban life, exhibiting another form of his anti-rational attitude. However, it is important to notice his relationship to industry : he has contempt for the working class but utters not one critical word against the employers.His philosophy of life, which minimizes the individual and exalts the powers that be, corresponds to the trends of the time : men are scurrying around like ants, without plan or aim ; most of them are crushed, and this is justified because the forces of life require unconditional obedience and absolute subordination of the individual.Finally the author presents some characteristic documents about the influence which Hamsun has exerted. In the post-war period socialists and liberals were singing the same paeans of praise for Hamsun as the fascists more recently.Les trois transformations les plus importantes de la conscience sociale au cours de ces cinquante dernières années, concernent les idées de nature, d'esprit et de vie. Dans le libéralisme, la nature apparaît avant tout comme une réalité que l'homme doit maîtriser pour accroître ses richesses matérielles. Aujourd'hui, dans son apparence immédiate, elle devient un idéal qui doit libérer les hommes des déceptions que leur inflige l'existence collective. Au lieu de la confiance ancienne en l'esprit et en la science, éclate maintenant la haine de l'intellect, qui sans doute offre aux classes privilégiées un instrument affiné de domination, mais n'apporte à la majorité des hommes que des utopies rationalistes sans signification concrète. L'individu, que la philosophie libérale transfigurait en lui attribuant une fonction supérieure, apparaît comme un élément passif d'une totalité toute puissante, la vie.L'article montre ensuite en Hamsun un représentant typique de cette idéologie post-libérale. Sur tous les points décisifs, sa conception de l'homme et de la nature révèle sa véritable signification : elle traduit dans des catégories nouvelles les aspirations de la bourgeoisie déçue. L'opposition entre son idéal et la société bourgeoise est d'ailleurs tout apparente. La fonction sociale de ses thèmes les plus importants est la préparation d'une humanité soumise, prête à s'incliner sans protester devant l'autorité.Derrière le rêve de Hamsun d'une existence en accord immédiat avec la nature, on aperçoit le ressentiment petit bourgeois, qui veut faire de la nature sa propriété privée parce qu’il a peu à attendre dans la réalité. On aperçoit aussi le culte de l'héroïque en soi, que symbolise la violence desphénomènes naturels. Le culte de la force est encore accentué par la transfiguration du paysan. L'idéal d’une vie conforme à la nature est finalement caractérisé par la représentation biologique que se fait Hamsun des rapports érotiques. Constamment, dans cette idéologie, sentimentalisme et brutalité se juxtaposent sans intermédiaire — mélange qui appartient en propre également au type d’homme autoritaire du présent.L’anti-intellectualisme de Hamsun se manifeste sous forme d’une critique des éléments les plus importants de la civilisation urbaine. En particulier, son jugement sur l’industrie est décisif ; il méprise le prolétariat, sans jamais dire un mot contre les entrepreneurs.Sa représentation, marquée par l’actualité, du néant de l’individu et du respect qui convient devant les puissances existantes, s’exprime aussi dans une philosophie de la vie. Les hommes grouillent comme des vers, beaucoup sont piétinés ; mais cette destinée est juste, car la puissance de la vie a le droit d’exiger de l’individu obéissance sans réserve et soumission absolue.A la fin, l’article rassemble quelques témoignages caractéristiques de l’accueil fait à Hamsun. Il en résulte qu’en particulier après la guerre, socialistes et libéraux ont admiré sans critique Hamsun de la même manière que des littérateurs fascistes. (shrink)

La question directrice de cette étude est la suivante: comment est-il possible de comprendre la nécessité d’une entreprise pédagogique pour atteindre l’intelligible dans la République, tandis que l’âme accède à l’Idée sans l’aide d’un maître dans le Phédon? Ces deux voies épistémologiques, respectivement politique et morale, ne sont contradictoires qu’en apparence, car c’est toujours un naturel philosophe qui, programme éducatif ou non, peut avoir une intuition de l’Idée dans une expérience solitaire. Si le rôle de l’éducation est, dans la République, (...) de repérer un tel naturel, de le préserver d’une corruption politique , de le rendre redevable d’un engagement dans les affaires publiques et de faciliter la conversion eidétique de son regard, la philosophie - ou dialectique - reste, dans les deux dialogues, une aventure personnelle et solitaire. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Depuis plusieurs années, on constate que les sciences suscitent une tenace convoitise de la part de mouvements qu'on peut qualifier du terme générique de " spiritualistes ". Notre environnement culturel est en grande partie technoscientifique ; il leur faut donc investir cet espace pour diffuser encore et toujours des thèses pourtant éculées : l'existence d'un Plan cosmique ou divin, l'ordonnancement du monde par une intelligence transcendante, la fin du darwinisme, le principe anthropique fort... Ces mouvements, aux contours très divers, (...) présentent néanmoins une véritable unité de visée et de pensée, quand il s'agit pour eux de " montrer " que la science la plus en pointe rejoint les intuitions fondatrices des religions instituées ou des spiritualités moins organisées. Ainsi, foi et science deviendraient les deux faces indissociables de la " connaissance ". Beaucoup considèrent avec condescendance ces errements, ce qui leur évite de s'interroger avec force sur les symptômes d'une société qui voit se déliter les idées des Lumières, certainement améliorables mais en tout état de cause, d'une inestimable pertinence pour un projet de connaissance universelle, D'autres pensent qu'il est vraiment temps d'agir. C'est la raison d'être de cet ouvrage, issu du colloque organisé au Muséum national d'histoire naturelle par Jean Dubessy et Guillaume Lecointre, et préfacé par Jacques Bouveresse. Rassemblant une quinzaine de contributions, ce livre combat une pensée qui, sous prétexte de " ré-enchanter le monde ", n'a d'autre but que de subordonner la connaissance objective de ce monde à son projet irrationaliste, en la faisant ployer sous le fardeau de l'ineptie et de l'imposture intellectuelle. (shrink)

L'article est une introduction à la pensée politique /catholique de James V. Schall, S.J. Deux oeuvres majeures de Schall sur la théorie politique, Reason, Revelation and the Foundations of Political Philosophy et At the Limits of Political Philosophy: From « Brillant Errors » to Things of Uncommon Importance, présentent un exposé thomiste des origines et des fins de la philosophie politique. Pour Schall, la philosophie politique trouve son origine dans la reconnaissance de questions éternelles de base, telles la nature de (...) la justice et la question de savoir qui doit détenir le pouvoir, - questions qui se posent naturellement dans la vie politique. Mais, comme Schall le montre, les problèmes que ces questions soulèvent conduisent de façon ultime à un horizon qui dépasse le domaine du politique. En fait, pour Schall, les questions humaines importantes que la philosophie politique pose reçoivent finalement leurs réponses les plus intelligibles dans les doctrines révélées du Christianisme. (shrink)

Pourquoi l’essence réelle des choses n’est‑elle pas accessible à la science? La science, affirme Aristote, est incapable de nous dire pourquoi la nature se conforme à des ratios donnés. Nous sommes donc privés d’un concept reconnaissable de l’idéal, du monde en soi. La tâche du scientifique consiste, par conséquent, à rendre le monde intelligible à l’intérieur d’un domaine conceptuel qui exclurait l’idéal. D’où l’approche non réaliste du monde d’Aristote. Dès lors, la «réalité» des êtres naturels et des objets se reflète (...) dans nos engagements créatifs dans cette réalité afin d’en délimiter les instants. (shrink)