Continental Philosophy of Religion

Eric Crégheur, Jonathan Bourgel, Lucian Dîncă, Louis Painchaud, George Simons Pardo, Dominic Perron, Paul-Hubert Poirier †, Gaëlle Rioual, Simon St-Arnaud-Chiasson, Eric P. Tchamdja, Philippe Therrien, Yann Vadnais et Jonathan I. von Kodar.

In Michel Henry’s studies, the absence of Pascal in the phenomenology of life has been mentioned. Nevertheless, it is noteworthy that the author of Pensées is mentioned both in Henry’s main work, The Essence of Manifestation, and in the Christic trilogy, which showcases the radical limits of his own phenomenology. In this article, we aim to analyze the few explicit references that Henry makes to Pascal to demonstrate how the author of Pensées serves as one of the allies of the (...) radical phenomenologist in the corroboration of two of his fundamental intuitions. (1) First, that the self-affection of the “heart” precedes any hetero-affection where the objectifying reason is put into action ; (2) second, that the human person is realized in an inner experience where the “heart” lives the link with God, who gives our life in fullness. To believe in God is to have this experience. Consequently, Pascalian apologetics is translated in Henry’s phenomenological description of the immanent link to God understood as absolute life. In doing so, Henry distinguishes Pascal from Heidegger by highlighting that within our acosmic heart, what emerges is not a being-towards-death, but rather an ipseity-from-absolute-Life. (shrink)

Based on a typical case study, this article proposes to explore the question of grief experienced during a process of evangelical deconversion. In an interdisciplinary and clinical approach, it seeks to conceive a typologization of the grief of religion from the philosophy of Aristotle’s Rhetoric of the Passions, the sociology of deconversion, the sociology of grieving, and the anthropology of spiritual guidance. It explores the construction of spontaneous and institutional grieving rituals adapted to the process of deconversion.

Responsibility for X is the duty to answer for X. This theory clarifies the link between duty, responsibility and blameworthiness. Blameworthiness, but not responsibility, implies a breach of duty. And a breach of duty involves responsibility, but not blameworthiness — at least for normal adults. These intuitive theses may seem trivial, but they give some reason to accept two controversial theses : excuses are not always partial, and responsibility requires free will.

The distinction often made between “ethics of virtue” and “ethics of duty” may have led to the suggestion that the Aristotelian and Kantian conceptions of morality were fundamentally different from each other. This distinction could justify refusing to consider the motives of virtuous action as “moral” motivations in the strict sense. Yet, is it not the same thing to act in a virtuous manner as to act “by seeing”? Rosalind Hursthouse can thus note, as early as the end of the (...) last century, that there is “growing enthusiasm” for the idea that “the ideal Kantian agent” and “the ideal neo-Aristotelian agent” are “not so different from what they were supposed to be”. We would like to examine this thesis by going back to its sources in some temporal interpretations of the Kantian conception of action accomplished “by duty”. (shrink)

At first sight, everything seems to oppose the attitude of Plato and Kant with regard to law. According to Kant, only submission to the moral law gives access to autonomy, and therefore freedom, to the subject, while Plato affirms that any submission to a law is incompatible with the authentic freedom of intelligence. This article tries to make this opposition more nuanced, showing that the deepening of the respective position of each of the two thinkers allows them to be brought (...) closer together, while at the same time highlighting the precise point on which they differ, i.e. the question of the application of this law to particular cases arising in experience. (shrink)

Condillac’s ethics occupies a limited space in his texts, despite the fact that the Abbé recognises that knowledge of the principles of morality is what distinguishes human intelligence from animal intelligence. Despite the awkwardnesses and silences, Condillac’s approach nevertheless reveals a coherent approach that analyses morality as a second-degree need and seeks to propose an empirical genesis of the feeling of duty based on a transformation of the need itself.

The question of the extent of the honours due to one’s parents is related to the role of circumstances on the achievement of one’s duties. Is it acceptable in certain critical situations to neglect one’s parents? If most authors agree that certain limits should not be overstepped (the defense of the nation, the laws of reason), Epictetus seems to call for the unconditional obedience of children to their fathers (Encheiridion, 30). After examining the taxonomy of duties and presenting the school’s (...) majority position on the issue, we shall see that the position defended by Epictetus is explained by the need to do one’s duty regardless of considerations of reciprocity. (shrink)

Scholars have paid limited attention to the crucial relationship between Hegel's racism, his support for colonialism and his views on religion. This essay offers a critical reconstruction of how race and coloniality shape the question of religion (and vice versa) throughout Hegel's attempts to critique and ultimately vindicate European modernity. Paying special attention to the seminal role of ‘fetishism’ in his works, I argue that Hegel's intellectual concerns are racialized from the inception of his project. I conclude by suggesting an (...) alternative philosophical approach to the concept of the ‘fetish’ and ‘fetishism’ to resist Hegel's racist and pro-colonial tendencies. (shrink)

Critical notice on Raymond RUYER, Cybernetics and the Origin of Information, translated by Amélie Berger- Soraruff, Andrew Iliadis, Daniel W. Smith, and Ashley Woodward, with an introduction by Ashley Woodward, Lanham, London, Rowman & Littlefield, 2024, XXVII-214 p.

The concept of bliss, in its connotations of beatitude and salvation, may seem of little relevance to so-called secular modernity. Bliss Against the World argues otherwise by advancing a novel framework of the entanglement between modernity, Christianity, and bliss through the thought of German Idealist and Romantic philosopher Friedrich Schelling (1775–1854). In Schelling's concept of bliss (Seligkeit), the idea of salvation from the world mutates into a burning concern with the negativity of the modern world, and with the way modernity (...) inherits the Christian promise of a non-alienated future that never arrives. Throughout his thinking, Schelling grapples with the question of theodicy: Can this negative world be justified? And what would it mean to be free of the world—to enact bliss right now—when the idea of otherworldly salvation increasingly loses its conceptual relevance? This leads Schelling to conceptualize bliss as what refuses or apocalyptically annihilates this world and its divisions and burdens. Bliss Against the World reinterprets Schelling's philosophical trajectory from the 1790s to the 1840s, showing his metaphysics, philosophy of religion, and natural philosophy to be underwritten by the apocalyptic tension between bliss and theodicy. It argues that this tension is located likewise at the heart of modernity and reconstructs the Schellingian genealogy of the modern age as intensifying what may be termed the general Christian contradiction. It also focuses on Schelling's anxiety about the possibility of universal history in the dark and de-centered universe and critiques his Romantic construction of humanity and his geo-racial theodicy of history—a theodicy that refracts and legitimates the violent logics of post-1492 modernity, including European colonialism, racialization, and transatlantic slavery. Bliss Against the World thus theorizes bliss not only with, but also against Schelling, who emerges from this book as a key thinker of modernity, and of the Christian-modern trajectory as a path to salvation in the shadow of whose failure we continue to live. (shrink)

This essay describes and analyzes the four versions of the biblical story of Abraham proposed by Johannes de Silentio (a pseudonym used by Kierkegaard) in Fear and Tremblingto understand, from the movement of faith, how in none of these versions is the absurdity that claims the leap of the religious realized. Next, we explain Kierkegaard’s views on ethics and selfhood to then delve into the inextricable paradox that faith signifies and the radical movement that it demands for the existent.

Cristóbal Balbontin La phénoménologie française, et tout particulièrement la philosophie de Lévinas, cherche à critiquer la lutte pour la reconnaissance hégélienne en ce qu’elle est une philosophie qui cherche à réduire « l’Autre » au « Même ». Est-ce que cette critique vaut aussi pour la réactualisation honnethienne de la lutte pour la reconnaissance? Notre position est que, même si Honneth s’engage dans une réactualisation de la reconnaissance intersubjective qui met en valeur l’importance de l’altérité, cette démarche s’avère insuffisante ; (...) surtout par rapport à la place phénoménologique de la chair. (shrink)

Talitha Cooreman-Guittin et Catherine Vialle Cet article pose une question nouvelle : Y a-t-il dans la Bible un biais « validiste » contre les femmes porteuses de handicap? Les auteures répondent par un prudent « oui, mais… ». Toutefois, la réception des textes qui évoquent des situations de handicap commence à changer. Cette étude est une illustration de ce changement en cours.

Patrice Bergeron « Nous avons besoin de reconnaître la ville à partir d’un regard contemplatif, c’est-à-dire un regard de foi qui découvre ce Dieu qui habite dans ses maisons, dans ses rues, sur ses places » (François, Exhortation apostolique Evangelii Gaudium, 24 novembre 2013, no 71). Il y a une bonne part d’audace dans cette interpellation, car la « présence de Dieu » en ville ne saute pas nécessairement aux yeux, plus encore lorsqu’on y cherche le Dieu Sauveur. Néanmoins, que (...) voit-on de Dieu dans ces villes aux mille visages, quand on ose le chercher? Qu’est-ce qui caractérise une telle démarche de discernement spirituel? Autrement dit, que voit-on et comment voit-on? Telles sont les questions que cet article explore théologiquement à partir d’une série de témoignages écrits par des chrétiennes et des chrétiens formés aux « Exercices spirituels ignatiens » qui, au coeur de leur ville de résidence sur différents continents, ont été invités à contempler en marchant. L’analyse de ces témoignages permet non seulement d’éclairer le croire chrétien en acte et le travail du regard interprétant au coeur de l’espace urbain, elle montre aussi comment un tel regard parvient à discerner des traces de la grâce au coeur de l’ambivalence urbaine. (shrink)

Jean-Marc Barreau Cet article considère l’accompagnement spirituel à l’égard de ce que la littérature consacrée appelle le pré-deuil. Un accompagnement qui regarde le proche-aidant vivant ce pré-deuil. Pour conduire cette analyse, l’article regarde la manière dont les concepts de sollicitude (Ricoeur) et de visage (Lévinas) viennent répondre à la souffrance que le proche-aidant vit en de telles circonstances. Mettant en avant un type d’accompagnement spirituel dont le soubassement anthropologique est spécifiquement philosophique, il offre à ce type d’accompagnement une dimension profondément (...) humaine et de surplus avec une portée universelle. Un accompagnement qui ose offrir aux milieux des soins une praxie dont la sollicitude et la spiritualité assurent la pertinence. (shrink)

Rachel de Villeneuve La lettre fut le moyen pour Paul de garder le contact avec les premières communautés judéo-chrétiennes, ou parfois d’en créer un, comme pour la communauté de Rome. De nombreuses études ont bien montré la force présentielle qu’ont exercée les missives pauliniennes. Cet article veut pousser plus loin l’idée de la lettre-présence en posant l’hypothèse que c’est aussi un visage, une figure de l’apôtre, qui se dessine grâce à la lecture de chaque lettre. Paul parvient à imposer une (...) présence qui témoigne de son message et de son expérience. Nous proposerons en ce sens le concept de visage épistolaire, et nous montrerons à travers Romains comment émerge ce visage, et surtout ce qu’il exprime pour compléter le message transmis. (shrink)

Sébastien Doane Contrairement aux interprétations anthropocentriques du Cantique des cantiques qui lisent ses références non humaines comme des métaphores descriptives d’un couple humain, cet article propose de lire cet agencement poétique à partir des concepts de « rhizome » et de « visagéité » théorisés par les philosophes Gilles Deleuze et Félix Guattari. Ce paradigme de lecture permet de mieux valoriser l’hybridité interespèce propre aux visages des amants. La lecture rhizomique du Ct permet de décloisonner les frontières des identités humaines, (...) animales, végétales, minérales et architecturales. La fécondité de cette approche herméneutique est illustrée avec le motif particulier du « pommier » (Ct 2,3-6 ; 7,7-9 ; 8,5). Ultimement, cette expérience de lecture montre les limites du cloisonnement anthropocentrique de « la nature » et plaide pour une meilleure prise en compte de la multiplicité et de l’interconnectivité de la vie par la poésie biblique. (shrink)

Jean Maurais Le terme hébreu pānîm est notamment employé pour dénoter le visage, mais aussi pour former des prépositions complexes (« en présence de ») ou des tournures idiomatiques (« lever le visage de »). Ces expressions ont occasionné de nombreux défis aux traducteurs de la Septante. L’examen d’une variété d’exemples tirés du Pentateuque grec révèle un certain nombre d’innovations linguistiques impliquant le terme prosôpon. De même, les endroits où l’équivalence avec prosôpon est parfois évitée, soit pour des considérations linguistiques (...) ou idéologiques, sont aussi d’intérêt. Lorsqu’il est question de Dieu, certaines tournures de l’hébreu semblent avoir été consciemment reformulées. Les traducteurs révèlent ainsi leur créativité pour résoudre des noeuds théologiques pour leurs lecteurs. (shrink)

Martha Milagros Acosta Valle, Mounia Ait Kaboura et Rachel de Villeneuve.

Louis Perron Le discours cosmologique actuel permet-il d’affirmer le caractère théophanique du cosmos, au sens où celui-ci pourrait être considéré comme le lieu de la manifestation visible et immédiate de Dieu? Plus généralement : est-il en mesure d’ouvrir un chemin vers la foi? Contrairement à un discours récurrent, l’auteur, s’appuyant sur l’oeuvre de Jean Ladrière, défend la thèse qu’il n’existe pas de voie royale conduisant de la science à la foi. Celle-ci peut cependant recueillir l’image scientifique du monde et lui (...) conférer une signification propre, moyennant un parcours herméneutique s’appuyant sur l’articulation des différents registres de sens et dont la médiation philosophique constitue le passage obligé. (shrink)

Christophe Gripon Le chef-d’oeuvre de Tillich, Le courage d’être, propose une théologie de l’affirmation de soi en Dieu en remettant en question les symboles traditionnels du théisme. Mais la foi qu’il propose, qualifiée d’« absolue », est dépourvue de symboles concrets pour ce courage d’être. Or, dans un autre texte, Tillich souligne l’inconvénient de la théologie critique qui démythologise les symboles chrétiens et il met en avant l’intérêt de la psychologie analytique (Jung) pour la théologie. Nous montrons dans cet article (...) qu’une reprise différenciée de l’archétype du Soi jungien permet de le rapprocher du « Dieu au-delà de Dieu » de la foi absolue. Sur cette base nous proposons un prolongement concret de cette foi avec l’interprétation jungienne des symboles présents dans nos rêves. (shrink)

Nikolai Fedorov (1829–1903), the progenitor of so-called Russian Cosmism, is an eccentric figure without parallel in the domain of modern thought. His intellectual vision, elaborated across a number of essays and the sprawling unpublished magnum opus written from the 1870s to the 1890s, The Question of Fraternity, attempted a novel theorization of the trajectory, meaning, and telos of the human species through the fulcrum of resurrection. The speculative dimension of Fedorov's cosmist project has garnered the most sustained theoretical interest, but (...) this speculative dimension develops out of a determinate critical diagnosis of the fundamental operations of Western modernity. Reconstructing the elements that make up the diagnostic tendency of Fedorov's project, and then recentering his project around them, allows for the speculative and cosmic elements of his thought to be properly understood. As a result, his project is revealed to be a thinking and acting out of an intimacy with death and with the earth, a thinking and acting grounded in a delegitimating refusal of the colonial, biopolitical, and capitalist foundations of modernity. Only with the delineation of the critical as the internal drive for the cosmically speculative is Fedorov's difference from dominant modes of eco- and geo-constructivist thought sufficiently retained. Our essay pursues this line of thinking to show the decisive significance of Fedorov's critical project, incubated on the margins of Western modernity, for two dominant lines of critical theory—those associated most closely with the names of Karl Marx and Michel Foucault. It does so by reconstructing Fedorov's refusal of the modern biopolitical paradigm, his expansion of the analytics of expropriation, his ambitious reconfiguration of the cartographical imaginary of collective life around the cemetery and the commune, and finally his speculative rewriting of the liturgy as the material enactment of the common task. (shrink)