Why is it that the study of Ethics is so unpopular? It is because there are so many systems of Ethics, and they are all in such hopeless contradiction. Why are there so many systems? Because each writer starts with his theory and then attempts to get the facts to agree with it. What is the remedy? The remedy, says Professor Levy-Bruhl, is to start with the practice. And what then? Then, he says, you find that the practice is (...) everything, that you need no theory, and that every ethical writer is in harmony with every other. 'Every ethical doctrine,' says Professor Levy-Bruhl, 'jealously defends the originality of its ethical principle against the objections of others, but it formulates the guiding rules of conduct, the concrete precepts of justice and charity, in the same terms as its rivals, whether its adherent is a disciple of Kant, a critical philosopher, a pessimist, a positivist, an evolutionist, a spiritualist, or a theologian.' The way out of the chaos of theoretical Ethics, then, is to deny its existence. There is no such science. The only science of Ethics is the practical. Its object of study is the conscience of man. Its rules and obligations are what the conscience reveals to experience. It takes Professor Levy-Bruhl half his book to get rid of theoretical ethics. Then, however, he is free, and he moves more rapidly in the discussion of Natural Ethics and Ethical Feeling. He ends with a chapter of Practical Results. -The Expository Times, Vol. 17. (shrink)

Dire que la pensée des primitifs est peu conceptuelle équivaut, en fait, à dire qu'elle n'est pas attachée à l'inviolabilité des lois des phénomènes ni à la permanence et constance des formes des organismes, ou, en d'autres termes, n'est jamais gênée par ce que nous appellerions les miracles ou des ruptures de l'ordre de la nature.

This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the "public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be (...) preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

Le sens commun vise-t-il la connaissance? Le sens commun et la quantité.--Hegel, Hamilton, Hamelin et le concept de cause.--Philosophie de la nature et philosophie de l'intellect.--De l'analyse des produits de la pensée.--Les mathématiques et le divers.--Le savoir et l'univers de la perception immédiate.--La notion de l'identique.--Jean Rey et la loi de la conservation de la matière.--Théodore Turquet de Mayerne et la découverte de l'hydrogène.--La coupellation chez les anciens Juifs.--Y a-t-il un rhythme dans le progrès intellectuel?

This work has been selected by scholars as being culturally important and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be (...) preserved, reproduced, and made generally available to the public. To ensure a quality reading experience, this work has been proofread and republished using a format that seamlessly blends the original graphical elements with text in an easy-to-read typeface. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

I am quite prepared to admit that modern western thought is shot through with contradictions. For example, it is not coherent to think both that the idea of human nature is an illusion and that eugenics is an out-and-out evil; or to claim to be a democrat and exclude a priori the topic of eugenics from political debate. However, I personally very much doubt that the notions of nature and democracy are themselves in crisis. In my view they simply give (...) rise to semantic confusion and false problems that certain basic twentieth-century discoveries - in the field of physics, anthropology and political science - ought to be able to clear up, if they were better known. We shall just touch on a few thinkers whose work may give us some pointers to a clearer, calmer view of things. First a philosopher, Raymond Ruyer (1902-1987), and an economist, Joseph Schumpeter (1883-1950), two of whose key ideas this paper will combine: a neo-Aristotelian conception of nature, implying the existence of regulating principles and norms, to which humans and their societies, like everything else, are subject; a procedural conception of democracy that says it is not an end in itself but, under certain conditions, an appropriate means of making political decisions and settling disputes. And in addition some anthropologists, who helped either to put human beings back into a neo-Aristotelian world, or to define more accurately the essence of the political: Claude Lévi-Strauss, whose structuralism gave back its full importance to the notion of formal cause and even to the idea of final cause, and André Leroi-Gourhan, who confirmed that ‘art imitates nature’ by demonstrating that technical skill is a natural extension of life, whose processes and results it mimics; Arthur Maurice Hocart, who demonstrated the ritual origin of all institutions, particularly political ones. (shrink)

Découvert et transcrit par Francesco Saverio Nisio qui en a complété les références bibliographiques, ce texte, proposé en 1880 par le jeune Lucien Lévy à la Revue des études juives qui venait de se créer, et resté inédit depuis, met l’accent sur « l’exactitude et la profondeur des observations » psychologiques de Spinoza, « grand métaphysicien », c’est-à-dire « grand artiste », dans l’ Éthique.

The ArgumentAlexandre Koyré is one of the most important historians of philosophic and scientific though since the thirties. Research on the Scientific Revolution, on Galileo, Descartes, Newton, as well as on Paracelsus and Boehme has deeply changed under his influential method: it has been a model for Kuhn's methodology of paradigms and revolutions in the histroy of science. Whereas Koyré used to be considered opposed in his ideology and method to sociological approaches, he has recently been characterized by Yehuda Elkana (...) as a sociologist of knowledge. In fact, until now one of the main sources of his method had not been identified: it is only by acknowledging the influence of Lucien Lévy-Bruhl on Koyré that it is possible to explain how the latter wrote his thesis on Boehme's mystical thought just before his Etudes galiléennes. Lucien Lévy-Bruhl was teaching history of philosophy at the Sorbonne, and Koyré was strongly influenced by his idea of “prelogical thinking” as a universel phenomenon and in a general way by the sociological school of Durkheim. Conceptual analysis deriving from Husserl, collective representations and attitude mentale, came together in Alexandre Koyrè's method. (shrink)

Résumé Lucien Lévy-Bruhl effectue un voyage autour du monde en 1920 qui le conduit à prendre part aux controverses coloniales sur la vaccination aux Philippines. Cet article interroge la signification d’une telle controverse dans le cadre d’une anthropologie positiviste qui prétend totaliser les modes de penser « primitifs » et « civilisé » pour un sociologue typique. En mobilisant les figures de Jules Verne et d’Alfred Dreyfus, il montre que le tour du monde social peut être effectué à partir (...) des accidents qui en interrompent son accomplissement. Le projet philosophique d’une « logique des sentiments » qui a motivé l’anthropologie française depuis Auguste Comte peut alors être reformulé à partir d’une enquête sur les sentinelles qui anticipent les accidents à partir d’une expérience passée. Un tel projet permet de suivre les significations de l’Affaire Dreyfus jusqu’à l’anthropologie de Claude Lévi-Strauss. (shrink)

Dans cet essai, nous cherchons à ressaisir le sens politique du structuralisme à la lumière d’un rapprochement inattendu, présenté à la fin de Tristes Tropiques, entre le bouddhisme et le marxisme. On s’est beaucoup interrogé sur ce que le marxisme a apporté en propre à l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss, et cela dès la parution du livre de Lucien Sebag, Marxisme et structuralisme, en 1964. Dans le même temps, le marxisme officiel, dans ses différentes tendances, avait attaqué une approche des (...) structures de l’esprit comme une dérive idéaliste. Nous avons voulu déplacer complètement la question en prenant à la lettre la comparaison audacieuse que risque Lévi-Strauss, en quelques pages, où le marxisme comparaît comme ce qui, en Occident, fait écho à un processus de transformation du monde social dont l’Orient, en son propre sein, a inscrit par avance la possibilité. Ainsi, c’est une différence interne à l’Orient qui sert, en bonne méthode structurale, à penser une différence significative, mais inaperçue, dans notre propre culture. Et la pensée marxiste, inscrite sous le signe d’une volonté de transformation du monde plutôt que d’interprétation, est replacée dans un cadre qui la modalise, en même temps qu’elle en révèle la portée réellement critique. (shrink)

Cette lecture du livre de Gregory Cormann, Sartre. Une anthropologie politique. 1920-1980, est centrée sur la relation de Sartre avec Lucien Lévy-Bruhl sur le thème des émotions, développée dans son dernier chapitre. Cela conduit aussi à suggérer, sous ce rapport, un lien entre Günther Anders Stern e Sartre.

Plusieurs ouvrages récents abordant l'œuvre de Lucien Lévy-Bruhl sur la « mentalité primitive » font apparaître un renouveau des commentaires. Empruntant des directions diverses, ils mettent l'accent sur une inspiration éthique de cette œuvre, sur le rapport de Lévy-Bruhl à Evans-Pritchard et Wittgenstein, sur la permanence de l'archaïque aujourd'hui, sur le rôle joué par Lévy-Bruhl dans le développement de l'histoire philosophique des sciences en France. Ils témoignent ainsi de l'actualité tant philosophique qu'anthropologique de cet auteur. Several recent studies treating (...) Lucien Lévy-Bruhl's works on "primitive mental­ity" bring forth a renewal of commentaries. Approaching from various directions, they emphasize the ethical inspiration of his work, the links between Lévy-Bruhl and Evans-Pritchard as well as Wittgenstein, the per­manence of the archaic today, the part played by Lévy-Bruhl in the development of the philosophical history of the sciences in France. They draw our attention to the continuing relevance of this scholar for philosophy and anthropology. (shrink)

Comme Célestin Bouglé, Lucien Lévy-Bruhl fait partie de ces compagnons de route de l’aventure durkheimienne qui n’ont pas cru que le projet sociologique dût tourner le dos aux questions traditionnellement qualifiées de « philosophiques » ni au mode d’interrogation spécifique qui leur était lié. Plutôt que de voir dans cette particularité une insuffisance ou un anachronisme, Frédéric Keck, dans cet ouvrage de premier plan, nous invite à en percevoir la richesse, comme si cette continuité reven..

Il s’agit de mettre en évidence la manière dont Lucien Lévy-Bruhl a permis, et permet encore, de penser la fécondité d’une connexion entre philosophie et ethnologie. À la croisée d’une exigence positiviste dans l’appréhension des faits et du spiritualisme français du xix e siècle, sa réflexion sur la mentalité primitive rend possible la constitution d’une « métaphysique sauvage ». Celle-ci se défie d’une pensée limitée par les cadres de l’expérience, lesquels interdisent traditionnellement de dépasser les conditions de possibilité de (...) la connaissance objective. La mentalité primitive possède en effet ceci de commun avec la métaphysique spiritualiste qu’elle permet de penser une appréhension directe de l’être. L’actualité de la recherche entre alors en résonance avec la démarche de Lévy-Bruhl, au sens où philosophie et ethnologie, de par leur connexion, peuvent réciproquement intensifier leurs possibilités. (shrink)

La dixième (et dernière) des études qui composent en 1990 le livre de Paul Ric?ur, Soi-même comme un autre , met vigoureusement l?accent sur l?altérité dans son lien intrinsèque à la passivité. Selon l?expression de Ric?ur, la passivité offre « le répondant phénoménologique » 1 de la méta-catégorie spéculative de l?altérité. Dans Soi-même comme un autre , l?attes­tation phénoménologique de l?altérité dans l?expérience de la passivité prend trois figures que Ric?ur énumère : en premier lieu, celle du corps propre ou (...) de la chair ; celle de la passivité dans la relation à autrui, ensuite ; celle, enfin, « la plus dissimulée », du rapport de soi à soi-même corres­pondant à la conscience au sens de Gewissen . Mon exposé sera centré sur la deuxième de ces figures. Il rapportera à la constitution d?autrui dans la V e Méditation cartésienne de Husserl, la lettre que celui-ci, quelques années plus tard, adressa à Lucien Lévy-Bruhl. Il y va en effet dans cette lettre de l?extension à d?autres sociétés de ce que Natalie Depraz a judicieusement cerné, à propos de la V e Méditation cartésienne , comme « la dynamique passive du couplage originaire » 2 . Paul Ric?ur et la V e Méditation cartésienne de Husserl Le pari que Husserl relève dans sa V e Méditation cartésienne est de chercher à constituer autrui à partir de la sphère du moi. L?altérité d?autrui se constitue. (shrink)

This article focuses on possible convergences between phenomenology and anthropology and underlines their contributions to the analysis of a specific topic. In its reconstructive dimension it departs from Edmund Husserl’s positions in the letter he addressed to Lucien Lévy-Bruhl in 1935, in particular on the relationship between humanity and the surrounding word (Umwelt) and on the opposition between historical societies and primitive ahistorical societies. After having noted some critical points emerging from Husserl’s considerations, this text retraces some of its (...) repercussions on the thought of Maurice Merleau-Ponty and Jacques Derrida, whose diverging interpretations open up different ways of examining the relationship between the respective phenomenological and anthropological perspectives. Finally, with the aim of rethinking the contributions of these two fields to address the problem of the co-participation and the differentiations between the archaic and the current in descripted social structures by Lévy-Bruhl, this text turns to the specific temporality of totemic presentifications, which should become phenomenologically more detailed. (shrink)