Nous vivons une période étrange, probablement même périlleuse à bien des égards. Les avancées de la science, de la médecine et des technologies sont telles qu'elles posent désormais la question de l'avenir de notre commune humanité. Mon corps est-il ma personne ou est-il une chose? S'agit-il simplement d'un ensemble de pièces que l'on peut remplacer, ou d'une enveloppe que l'on pourrait changer? Notre destin est-il, tout entier, inscrit dans nos gènes? Avec le développement des techniques de procréation médicalement assistée, l'enfant (...) demeure-t-il un sujet de droit ou devient-il un objet auquel on aurait droit? L'aventure humaine est-elle réellement menacée par le posthumanisme? Que penser enfin des promesses d'un homme manipulé et amélioré par le transhumanisme, grâce aux nanotechnologies, aux biotechnologies, à l'informatique et aux sciences cognitives... Jean-François Mattei nous propose un retour à une culture du doute, nécessaire pour armer notre pensée face aux défis à venir. Nous invitant à une réflexion éthique, philosophique et politique, il nous amène à nous demander si, modifiant notre humanité, nous pourrions néanmoins rester humains... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:SubStance 32.3 (2003) 109-132 [Access article in PDF] Passages Beyond the Resistance:René Char's Seuls demeurent and its Harmonics in Semprun and Foucault Van Kelly —Les actions du poète ne sont que la conséquence des énigmes de la poésie. —Le poète ne jouit que de la liberté des autres. René Char Spanish-born writer Jorge Semprun, in his memoir of deportation to Buchenwald, L'écriture ou la vie (1994), tells how in (...) spring 1945 he first came to read what is arguably René Char's first influential book of poetry, Seuls demeurent, and to recite on the liberated camp's assembly ground one of the keynote poems of the collection, "La liberté," as an emblem of his survival. Although Char had published several collections prior to World War II, Seuls demeurent was a major sign that something had changed in his poetry and politics, that he was about to entrer dans la carrière, to borrow the phrase that historian Olivier Wieviorka uses to describe the political and cultural ascension of French resisters in the postwar era. 1 A Gaullist officer, Marc, present at the liberation of Buchenwald in mid-April 1945, gave a copy of Seuls demeurent to Semprun, who had been deported for resistance activities in France. Semprun immediately felt that this book transcended what better-known writers had published from the late 1930s through early 1944, when he lost contact with a French literary scene he knew well (L'écriture, 79-87).Indeed, Seuls demeurent resonated so strongly in the post-Liberation years that it furnished a major reference point in Foucault's preface to his Folie et déraison (1961), where the philosopher links his own critique of social repression with Char's "Partage formel," the poetic sequence of aphorisms that concludes Seuls demeurent. Without mentioning his source (either poet or title of the poem), Foucault quotes from aphorism XXII, where Char praises the uncanny murmur he calls "étrangeté légitime," 2 and where we might hear the whispers of the Resister's legitimate revolt against repression as well as a legitimate strangeness or new self-assertive idiom within poetry. [End Page 109]It is interesting that Semprun and Foucault route their early encounters with Char's writing through the more explicitly poetical Seuls demeurent, and not through Feuillets d'Hypnos, a series of maxims, action portraits, and homages published in 1946 inGallimard's « Espoir » series, directed by Albert Camus, Char's friend. In Feuillets d'Hypnos, Char described, aphoristically more than anecdotally, his experience in the southern French Resistance. Seuls demeurent (and eventually other poems in a similar vein from his 1948 compendium Fureur et mystère, into which Seuls demeurent was merged alongside Feuillets d'Hypnos) purveyed Char's most lasting political and ideological impact on the generations represented by Semprun and Foucault.To understand how Seuls demeurent and the liberational poetics it initiated might spur two such nonconformist yet widely divergent left intellectual projects—Semprun's politique fiction, which resulted in novels like La deuxième mort de Ramón Mercader (1969), and Foucault's archeologies of social control—we must try to read Char's work back into the immediacy of its era, with the help of historians like H.R. Kedward, Henri Michel and others, despite the fact that Seuls demeurent is striated with discernible secondary work—the displacements and condensations that the Occupation and Liberation induced in its survivors and itinerants. Semprun and Foucault, in their quotations from Char's poetry, attest to the sense of personal empowerment that his voice effected. Perhaps something in his poetics, especially its mode of interaction with history, anticipated such readers.I will explore these ideas by showing, first, how in Seuls demeurent Char's poetic re-enactment of his passage through WWII foregrounds historical events and violence, but privileges poetry as a means of giving overriding sense to the war, and more specifically to the French internal Resistance, to the extent that it was morally distinct (if not always organizationally severed) from De Gaulle's external... (shrink)

Nicolas Pujol | : L’auteur montre, à partir d’une analyse critique de la catégorie de « sacré », que le modèle d’intégration de la spiritualité à l’hôpital proposé par Kenneth I. Pargament véhicule des normativités qui peuvent générer des tensions éthiques sur le plan de la clinique. Cet article rappelle qu’une catégorie comme celle de « spiritualité » doit demeurer un outil opérationnel qui participe à la connaissance du monde, et que, pour cela, elle doit sans cesse faire l’objet de (...) questions et d’évaluation de la part de ceux et celles qui l’utilisent. | : The author of the article proposes a critical analysis of the way in which Kenneth I. Pargament approaches the concept of “sacred” to define “spirituality” in the medical context. It shows how his definition of “spirituality” using the concept of “sacred” potentially creates ethical tensions in the hospital. “Spirituality” has to remain an “operational tool” and must always be examined before being used by care professionals. (shrink)

La prise de conscience de l’héritage de précompréhensions communes avec lesquelles le lecteur d’aujourd’hui tente d’accéder au texte, cet éclaircissement de notre situation interprétative, ouvre dans le travail que nous commentons ici la pos­sibilité de signaler aussi les apories et les vides qui demeurent non résolus, qui se manifestent soit dans les accords soit dans les querelles qui dominent la tradition interprétative du dialogue et qui mettent l’accent, dans tous les cas, sur leur insuf...

«Tu ne pourras voir mon visage, parce que personne ne peut me voir et demeurer vivant» . La théologie de Jean nous explique que le visage du Père se révèle en Jésus, conséquence de la foi en l'Incarnation. Mais Lessing, en plein siècle des Lumières, dénonçait le large fossé séparant le Christ de la foi du Jésus de l'histoire. L'A. propose une enquête christologique, qui va de l'Illuminisme à nos jours, pour déterminer ce qu'il nous reste de la recherche du (...) visage de Jésus, sur la base des nombreux portraits qu'offrent les Ecritures. La leçon qui en ressort est que Jésus Christ ne se prête à aucune forme de manipulation fondée sur des idéologies philosophiques ou des préjudices historiques. Les Ecritures doivent être comprises dans le même esprit avec lequel elles ont été écrites. (shrink)

In this paper I aim to discuss an essay written by the French psychoanalyst André Green on occasion of the publication in 1964 of The Visible and the Invisible, in order to frame it within the context of Merleau-Ponty’s philosophy for the sake of letting emerge both the critical importance and some structural issues implied in Green’s reading.Green’s study clearly points out that the question concerning Merleau-Ponty’s notion of “flesh” represents a fundamental theme for psychoanalysis, in connection with Lacan’s interpretation (...) of the unconscious as “structured as a language.” As Green would more widely stress in further works, he disagrees with Lacan and follows Merleau-Ponty on this point.At the same time, Green remarks that in Merleau-Ponty’s perspective there still remain two unsolved issues: his conceiving of the unconscious basically as “other side” and not, like in Freud, in terms of “other scene;” and the question concerning affects, seen as not sufficiently worked out within Merleau-Ponty’s phenomenological perspective. Yet, even if it is possible to accept some of the critical remarks made by Green, it is nevertheless also necessary to reformulate them within a wider and deeper reading of the ontology of the flesh.Le but de cet article est de discuter un essai écrit par le psychanalyste André Green à l’occasion de la publication en 1964 du Visible et l’Invisible, afin de le questionner dans le contexte de la philosophie de Merleau-Ponty et de laisser émerger à la fois l’importance critique et quelque problèmes implicites de la lecture de Green.L’étude de Green montre clairement que la question concernant la notion merleau-pontienne de « chair » représente un thème fondamental pour la psychanalyse, en rapport avec l’interprétation lacanienne de l’inconscient, selon lui, « structuré comme un langage ». Dans ses travaux suivants, Green insistera sur son désaccord avec Lacan et suivra Merleau-Ponty sur ce point. Au même moment, Green remarque que dans la perspective merleau-pontienne, il demeure deux problèmes non résolus : sa conception de l’inconscient en termes d’« autre côté » et non, comme chez Freud, d’« autre scène » ; et la question concernant les affects, qui n’est pas suffisamment travaillée au sein de la perspective phénoménologique de Merleau-Ponty. Cependant, bien qu’il soit possible d’accepter certaines remarques critiques de Green, il est néanmoins nécessaire de les reformuler au sein d’une lecture plus vaste et plus profonde de l’ontologie de la chair. In questo saggio ci si propone di discutere un saggio dello psicoanalista André Green, scritto in occasione della pubblicazione di Il visibile e l’invisibile in Francia nel 1964, e contenente alcune notazioni molto importanti per comprendere un determinato modo di ricezione dell’ontologia fenomenologica di Merleau-Ponty da parte di uno psicoanalista originale e competente sia in materia di fenomenologia sia di psicoanalisi.Lo studio di Green mostra un significato particolare sia in quanto segnala molto per tempo l’importanza dell’opera di Merleau-Ponty per la psicoanalisi, sia perché indica chiaramente alcuni snodi problematici che in seguito sarebbero stati spesso rielaborati da parte di lettori dell’opera di Merleau-Ponty appartenenti al movimento psicoanalitico. In questo saggio ci si propone dunque di esaminare le notazioni di Green e di metterle nel contesto del pensiero di Merleau-Ponty al fine di farne emergere sia l’importanza critica sia però anche alcuni problemi di fondo.Lo studio di Green indica con chiarezza come la questione della carne costituisca un tema fondamentale anche per la ricerca psicoanalitica, in particolare in relazione all’interpretazione data da Lacan al concetto di inconscio “strutturato come un linguaggio”. Come avrebbe in seguito più ampiamente mostrato, Green non è d’accordo con Lacan e in questo segue alcune indicazioni di Merleau-Ponty. Al contempo, non manca di far notare due problematiche irrisolte nell’ottica di Merleau-Ponty: il concepire fondamentalmente l’inconscio come “altro lato” e non, come in Freud, in termini di “altra scena”; in secondo luogo il problema dell’affetto, come tema irrisolto all’interno della prospettiva fenomenologica di Merleau-Ponty.Seguendo lo snodo di questo studio è possibile così far emergere con chiarezza il significato innovativo del concetto merleau-pontyano di carne, anche al di là dell’interpretazione di Green, quale possibile sfondo ontologico di una indagine categoriale sui concetti portanti della psicoanalisi. In definitiva se è lecito recepire alcune delle critiche mosse da Green a Merleau-Ponty, è però anche necessario riformularle all’interno di una più approfondita lettura dell’ontologia della carne. (shrink)

In this paper, I attend to the ontological shift in Merleau-Ponty’s later writing and suggest that this conceptual turn opens the space for questions of the latent sense of the sensible foreclosed by dualist accounts and propositional theories of meaning. By attending to the Nature Lectures, I claim that there is a sens [meaning and orientation] of nature whose regulatory principle ought to be found in nature itself. This is to say that there is a normativity of nature that, albeit (...) not exclusive of sociocultural-linguistic norms, is irreducible to them. As I argue, this normativity is a “transspatializing and transtemporalizing”: it transverses its carnal manifestations, thereby inaugurating and becoming traceable within their materialization while remaining invisible in its excess or poietic renewing. I conclude by attending to the question of the “latent sense” of nature, suggesting that this sense is not conceptual or propositional, but intuitive as in the sense of right and left, a sense that is distributed across spatio-temporal individuals and emerges via the play of yet-to-be-determined incarnate manifestations.Dans cet article, j’aborde le tournant ontologique du dernier Merleau-Ponty et je suggère qu’il implique une interrogation sur le sens latent du sensible, exclu par les approches dualistes ainsi que par les théories propositionnelles de la signification. En analysant les cours sur la Nature, je vise à montrer qu’il y a un sens [signification et direction] de la nature, dont le principe régulateur est à chercher dans la nature elle-même. Cela revient à dire qu’il y a une normativité de la nature qui, bien qu’elle n’exclue pas les normes socio-culturelles-linguistiques, ne leur est pas pour autant réductible. Une telle normativité est « trans-spatiale et trans-temporelle » : elle traverse ses manifestations charnelles, en inaugurant ainsi et en devenant traçable dans ses matérialisations, tout en demeurant invisible dans son excès et dans son renouvellement poïétique. Je termine en abordant la question du « sens latent » de la nature, en suggérant que ce sens n’est ni conceptuel ni propositionnel, mais intuitif, tout comme l’est le sens de la droite et de la gauche, c’est-à-dire un sens qui est distribué à travers les individus spatio-temporels et qui émerge dans le jeu des manifestations incarnées encore-à-déterminer.In questo articolo intendo esaminare la svolta ontologica degli ultimi scritti di Merleau-Ponty per suggerire come questa apra ad un’interrogazione sul senso latente del sensibile, che rimane escluso dagli approcci dualistici e dalle teorie proposizionali del significato. Analizzando i corsi sulla Natura, vorrei mostrare come vi sia un senso [significato e orientamento] della natura il cui principio regolatore deve essere rintracciato nella natura stessa. Ciò significa che vi è una normatività della natura che, benché non esclusiva delle norme socioculturali-linguistiche, è irriducibile ad esse. Questa normatività è “trans-spaziale e trans-temporale”: essa attraversa le sue manifestazioni carnali, inaugurando e divenendo tracciabile nelle sue materializzazioni, pur rimanendo invisibile nella sua eccedenza o rinnovamento poietico. Concludo soffermandomi sulla questione del “senso latente” della natura, suggerendo che questo senso non è concettuale o proposizionale, ma intuitivo al modo del senso della destra e della sinistra, un senso che è distribuito attraverso gli individui spazio-temporali e che emerge nel gioco delle manifestazioni incarnate ancora-da-determinare. (shrink)

L'ouvrage de I. Finkelstein et N.A. Silberman, intitulé Bible and Archeology et traduit en français sous le titre La Bible dévoilée, vise un large public. Il fait connaître les conclusions des recherches et découvertes récentes en matière d'archéologie et constate les désaccords fréquents entre l'histoire selon la Bible et l'histoire selon l'archéologie. La présente note reconnaît la valeur de l'information archéologique de l'ouvrage, tout en rappelant que bien des points demeurent discutés ; elle regrette cependant de n'y trouver ni une (...) véritable réflexion sur l'historiographie et ni une information exégétique équilibrée. L'archéologie ne doit pas davantage prouver que la Bible a dit vrai que l'inverse, mais elle peut aider à comprendre ce qu'elle dit. (shrink)

Le développement conjoint, au cours du XVIIIe siècle, de la méthode historico-critique et du perspectivisme est à l'origine d'une tension nouvelle dans le traitement de l'histoire de la philosophie. L'article analyse brièvement quelques réactions, plus ou moins radicales, à cette configuration féconde. Zeller, Dilthey, Yorck, Nietzsche, Weber, Heidegger, Rorty, sont les principaux témoins. Il est aussi suggéré que la « doxographie », en dépit de la réputation détestable dont elle jouit, aussi bien chez les historiens que chez les philosophes, (...) class='Hi'>demeure une composante importante de toute réflexion sur la relation de la philosophie à son passé. The joint development, in the course of the XVIIIth century, of the historico-critical method on the one hand and of a self-conscious perspectivism on the other hand, created a new tension in the handling of the history of philosophy. In the following, I sketch some characteristic ways, hard or more compromising, of dealing with this lasting and, I suggest, productive tension. Zeller, Dilthey, Yorck, Nietzsche, Weber, Heidegger, Rorty are my main witnesses. In the wake of an analysis made by M. Frede, I also suggest, in the light of this tension, that « doxography », despite the detestable reputation the genre has among philosophers and historians of philosophy alike, remains an important component of any reflexion about the relationship between philosophy and its past. (shrink)

Le névrosé est un homme qui demeure infantile et s'enferme dans un refuge imaginaire. Sans courage, il est prisonnier des angoisses primitives. A partir d'une compréhension de la relation fondamentale entre l'angoisse et le courage s'éclaire la valeur proprement humaine de l'amour humain, de la rencontre, de la confrontation et de la liaison entre le Moi et le Toi comme une existence sous la forme du Nous - la „liebende Wirheit” dont parle Binswanger. Le mysterium tremendum de l'amour personnel (...) pour un ‘étranger’ - qui n'est donc n i la mère n i le père - est un risque existentiel par essence, c'est le franchissement du seuil vers une forme nouvelle de l'existence du Dasein. C'est la raison pour laquelle la route vers le Toi passe par l'angoisse et que l'engagement dans cette voie présuppose un Moi libre, courageux et responsable. C'est ce que nous apprend déjà le dicton : „Qui veut épouser la fille du roi doit d'abord supporter le tremblement de l'angoisse”. Le courage qui est ici nécessaire s'accomplit dans la liberté heureuse de ce qu'on a appelé le „discours-révélant” -par lequel le „langage-du-désir” de notre inconscience originelle est assumé et qu'il accomplit sa signification. (shrink)

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire opératoire pour (...) la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

"Tout en conservant et en perfectionnant son outillage scientifique de recherche, l'Histoire se conçoit comme un dialogue où le présent n'est jamais absent. Elle abandonne cette indifférence que les maîtres d'autrefois s'efforçaient de lui imposer.L'historien d'aujourd'hui reconnaît sans honte qu'il appartient au monde moderne et qu'il travaille à sa manière à répondre aux inquiétudes - qu'il partage - de ses contemporains. Son optique du passé demeure liée à son présent - un présent qui n'est pas seulement une référence de (...) méthode. Désormais, l'Histoire cesse d'être une science sereine et indifférente. Elle s'ouvre au souci contemporain dont elle devient une manière d'être dans le temps de l'homme moderne. A une civilisation qui élimine les différences, l'Histoire doit restituer le sens perdu des particularités."Philippe Ariès.Philippe Ariès (1914-1984) a écrit notamment L'Enfant et la vie familiale sous l'Ancien régime et L'Homme devant la mort. L'amitié de l'histoire Chapitre I. Un enfant découvre l'histoire Chapitre II. L'histoire marxiste et l'histoire conservatrice Chapitre III. L'engagement de l'homme moderne dans l'histoire Chapitre IV. L'attitude devant l'histoire : au Moyen Âge Chapitre V. L'attitude devant l'histoire : le XVIIIe siècle Chapitre VI. L'histoire « scientifique » Chapitre VII. L'histoireexistentielle Chapitre VIII. L'histoire dans la civilisation moderne Annexes. (shrink)

In the opening essay of The Muses, Nancy asks what force disperses Art into a plurality of arts, and what simultaneously holds them together in the unity of Art, through this very dispersal. The idea of Art, as a plurality of irreducible singularities that nevertheless commune, developed in the essay, is a precursor to the ontology of Being Singular Plural, widely considered one of his most important works. The claim in The Muses is not only that art itself has to (...) be understood as a unity of a plurality of singularities, but that it is a privileged site for the revealing of the singular plural of being. The following essay explores Nancy’s ontology of art, which is simultaneously a way of understanding being in terms of art, by tracing it back to Merleau-Ponty. I argue that Merleau-Ponty’s understanding of the sense of being in terms of the “chiasm” (the touching-touched) in The Visible and the Invisible is a crucial source for Nancy’s pluralist ontology. The turn to Merleau-Ponty is framed as a way of emphasizing that Nancy remains committed to a philosophical or ontological idea of art (despite his own criticisms of the very idea) against those who would like to separate his pluralist idea of art from any reference to the question of the meaning of “being.” The argument is that radical pluralism requires, paradoxically, an ontology, just as the affirmation of the irreducible plurality of singular arts requires a notion of Art. Dans l’essai qui ouvre Les muses, Nancy se demande quelle force disperse l’Art dans les arts et retient simultanément leur dispersion dans l’unité de l’Art. L’idée d’Art en tant qu’une pluralité irréductible de singularités qui communient malgré ou grâce à cette pluralité, telle qu’elle est développée dans cet essai, constitue un précurseur de l’ontologie présentée dans Être singulier pluriel, un des ouvrages les plus importants de Nancy. Cet article explore l’ontologie de l’art nancéenne, qui est aussi à la fois une façon de comprendre l’être en tant qu’art, en en retraçant les racines chez Merleau-Ponty. Je soutiens que la compréhension du sens de l’être comme chiasme (touchant-touché) chez le Merleau-Ponty du Visible et l’invisible est une source décisive de l’ontologie pluraliste de Nancy. Le recours à Merleau-Ponty permet de souligner le fait que Nancy demeure attaché à une idée philosophique ou ontologique de l’art, malgré ses propres critiques de l’idée même. Cette interprétation va à l’encontre de celles qui chercheraient à détacher le concept pluraliste d’art chez Nancy de toute référence à la question du sens de l’« être ». Ma contention est que le pluralisme radical requiert, paradoxalement, une ontologie, de la même façon que l’affirmation de l’irréductible pluralité des arts singuliers requiert une notion d’Art.Nel saggio che apre Le muse, Nancy si domanda quale forza disperda l’Arte in una pluralità di arti, e cosa al contempo mantenga queste ultime legate nell’unità dell’Arte a dispetto di questa dispersione stessa. L’idea di Arte, sviluppata in questo saggio, come pluralità di singolarità irriducibili che nonostante tutto si trovano a contatto e in comunicazione, prelude all’ontologia di Essere singolare plurale, tra le opere più importanti di Nancy. Ne Le muse Nancy sostiene non soltanto che l’arte in sé debba essere concepita come l’unità di una pluralità di singolarità, ma anche che essa sia un luogo privilegiato per il rivelarsi del singolare plurale dell’essere. Questo articolo esplora l’ontologia dell’arte di Nancy, che è al contempo un modo di comprendere l’essere nei termini dell’arte, attraverso un richiamo a Merleau-Ponty. Mi propongo così di mostrare che la concezione del senso dell’essere di Merleau-Ponty nei termini del “chiasmo” (il “toccante-toccato”), espressa ne Il visibile e l’invisibile, sia una fonte cruciale per l’ontologia pluralista di Nancy. Il richiamo a Merleau-Ponty è volto a sottolineare come Nancy rimanga fedele a un’idea filosofica o ontologica di arte (nonostante le sue stesse critiche a questa idea), in opposizione a coloro che vorrebbero separare la sua idea pluralista di arte da qualunque riferimento alla questione del significato dell’“essere”. La mia tesi è che il pluralismo radicale richieda, paradossalmente, un’ontologia, esattamente come l’affermazione della pluralità irriducibile delle arti singolari richiede la nozione di Arte. (shrink)

La possibilité d’une définition naturaliste de la santé et d’une distinction entre le normal et le pathologique qui ne repose pas sur des normes culturelles, sociales ou subjectives est au cœur des débats en philosophie de la médecine. Or le concept statistique de la normalité, fondamental pour une définition objective de la santé, soulève d’importantes difficultés. Christopher Boorse défend une « théorie bio-statistique » qui, en articulant ce concept à une notion non normative de fonction biologique, résoudrait ces difficultés. L’identification (...) de la santé et de la normalité au sens statistique demeure toutefois centrale dans sa définition. Après avoir précisé le rôle que joue la normalité statistique dans la BST, nous dégageons, à partir de l’épidémiologie contemporaine, un certain nombre de problèmes et questions que cette définition naturaliste soulève.The liability for a naturalist definition of health and for a value-free distinction between the normal and the pathological is at the core of discussions on health and disease in philosophy of medicine. But the statistical concept of normality, a central one for any objective definition of health, raises numerous problems. Christopher Boorse argues for a « biostatistical theory » which aims at solving these difficulties by articulating a statistical concept of normality and a non-normative concept of biological function. However the BST is still based on identifying normality and health with the most frequent. After analyzing in details the true role of statistical normality in BST, I will show how results and data from modern epidemiology can be mobilized to reveal several limits and difficulties with respect to this naturalist definition of health and disease. (shrink)

Most accounts of recent French intellectual history are organized around a fundamental rupture, which divides thought and thinkers into two eras: ‘modern’ and ‘postmodern’. But the attempts to identify the features which characterise these eras seem, at best, inconclusive. In this paper, I examine this rupture, by way of a comparison of two thinkers representative of the divide. Sartre seems as uncontroversially modern (and therefore out of date) as any twentieth-century can be, while Foucault’s work is often taken to be (...) definitive of postmodern thought. In addition, the two engaged in a brief polemic which concerned, precisely, each other’s relevance to our times. Each attacks the other’s work as untimely, as out of step with today. In the end, however, it is precisely this very aspect of their work - the fact thatit is untimely - which constitutes its strongest claim to being postmodern. If this is the case, however, then the attempt to locate a point of rupture in intellectual history, before which thinkers are irrelevant and after which they speak to us, must fail.L’histoire du mouvement intellectuel français des dernières années est organisée autour d’une rupture qui sépare la pensée et les penseurs en deux categories: ‘moderne’ et ‘postmoderne’. Or les tentatives d’identification des traits qui caractérisent ces catégories demeurent peu concluantes. Dans cet article, j’examine cette rupture en comparant deux penseurs représentatifs de cette ligne de partage. Sartre semble aussi moderne (et donc obsolète) quefaire se peut, alors qu’on rapproehe communément I’oeuvre de Foucault à la pensée postmoderne. Par ailleurs, les deux se sont engagés dans un débat qui portait précisément sur leur pertinence respective pour notre temps. Chacun accuse I’autre d’être intempestif, c’est-à-dire de ne pas être actue!. Cependant, il ressortira à la fin que c’est précisément cet aspect de leur pensée qui justifie de la façon la plus décisive leur prétention à la postmodernité. Si tel est le cas, par contre, la tentative de localiser un point de rupture dans I’histoire intellectuelle à partir duquel un penseur devient pertinent doit échouer. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 97 Unity and Reform: Selected Writings of Nicholas de Cusa. Edited by John P. Dolan. (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1962. Pp. viii -I- 260. $6.50.) This volume was designed to serve both the cause of historical instruction and the cause of "unity and reform" as it has been stimulated by the present ecumenical movement and Council. Professor Dolan's Introduction emphasizes the practical aspects (...) of the Bishop's career, especially his efforts to combat the disintegration of the Respublica Christiana of the fifteenth century. He explains the Bishop's achievements, both ecclesiastical and philosophical, in terms of the problems of his own time. However, the reader soon discovers in the narrative of the Introduction as well as in the selections from Cusanus's works that the current revival of interest in this theologian and philosopher is due to the important bearing which he has on the Catholic efforts toward reunion and reform today. Only Book III of Learned Ignorance is included; then follow in their entirety Concerning Wisdom, The Vision of God or the Icon, Concerning Concord in Religious Belief (De Pace Fidei); and to illustrate Nicholas of Cusa's interest in mathematics and physics, the volume concludes with a dialogue on experiments in weighing. Hrne~a~T W. Sca~NEm~tt Claremont, California La cosmologie de Giordano Bruno. By Paul-Henri Michel. (Paris: Editions Hermann, 1962. Pp. 341.) Malgr~ les excellents travaux d~j~ publi~s (ceux d'Emile Namer, d'Augusto Guzzo et d'autres ~minents sp~cialistes bruniens), Giordano Bruno demeure une figure historique la lois tr~s c~l~bre et bien myst~rieuse au demeurant. L'exceUent ouvrage de Paul-Henri Michel rendra ainsi les plus grands services aux historiens de la pens~e qui se penchent avec curiosit~ sur la d~concertante p~iode de transition qui s~pare les philosophes de la Renaissance de l'av~nement en Europe d'attitudes proprement modernes devant la r~alit~ ext~rieure et l'homme. S'appuyant sans cesse sur les textes originaux de Bruno lui-mdme, pourvu d'un index complet, le bel ouvrage du Pr. Michel ne d~cevru passes lecteurs ~xudits. Comme il se dolt, rauteur commence par faire le point sur l'homme Bruno, s'attachant faire la distinction qui s'impose entre l'histoire et la l~gende--car la k~gende s'est empar ~e de ce philosophe, consid~r~ volontiers comme un athfie materialiste total ayant voulu d~truire la religion catholique, attitude louse ou vilipendfie selon clue Bruno sera vu comme un h~r~tique pervers ou, au contraire, comme un glorieux martyr de la "librepens ~" rationaliste. On appr~.iera tout sp~cialement les pages (p. 10 et suivantes) darts lesquelles M. Michel s'efforce de faire toute la lumi~re ~, propos du proc~s ecd~iastique de Giordano Bruno--sur lequel toute la lumi~re souhaitable n'avait pas encore ~t~ faite. Mais la majeure paxtie du volume est consacr~e ~ un expos~ m~thodique du syst~me du monde, telle clue l'~tude minutieuse de tousles textes accessibles permet de le structurer. En dix chapitres, l'auteur passe minutieusement--mais toujours d'une mani~re remarquablement logique et claire--les grandes articulations autour desquelles tourne toute la cosmologie brunienne: Le monde comme objet de connaissance, Cosmogonic, Ens mobile, LAme du Monde, La mati~re et l'univers infini, Le systkme solaire, Les mondes innombrables, L'univers vivant, Temps et dternit~. Le grand nombre des citations ~tendues faisant de cette belie ~tude une sorte de fort commode anthologie m~thodique de la pens~e brunienne. 98 HISTORY OF PHILOSOPHY I1 est incontestable que nous autres contemporains sommes toujours endins 5. voir en Giordano Bruno un penseur franchement "moderne," et le fait est qu'il brave volontiers, prenant intrdpidement parti pour le syst~me de Copernic, la philosophie scolastique et la th~ologie scripturaire; son grandiose hymne mdtaphysique 5. l'infini de l'univers et 5. la r6partition innombrable des syst~mes plan~taires rend be1 et bien un son r~volutionnaire pour son temps. Ce n'est d'ailleurs pas pour rien que Bruno rut mis 5. l'index pour... (shrink)

Résumé Cet article vise à restituer le contexte historique dans lequel la notion de donné a été introduite avant que Sellars n’en propose la critique systématique. À travers l’étude des textes fondateurs de C. I. Lewis et H. H. Price et des objections auxquelles ils se sont efforcés de répondre, on exposera la nature des débats à la fois métaphysiques et épistémologiques qu’a, dès les années 1930, suscité la thèse selon laquelle l’expérience fournirait à la connaissance un donné fondamental qui (...) seul permettrait d’en assurer la validité empirique. Parce que le donné pur, indépendant de tout ce que l’esprit peut lui adjoindre lorsqu’il lui applique ses concepts, semble devoir demeurer ineffable et inconnaissable pour nous, il était dès l’origine tout à fait problématique non seulement d’en reconnaître l’existence, mais encore plus de chercher à bâtir sur une telle base – comme bien des empiristes ont pourtant prétendu le faire au vingtième siècle – une conception réaliste des rapports entre l’esprit et le monde (insistant sur leur indépendance réciproque) et une conception fondationnaliste de la structure de la connaissance. C’est néanmoins à Sellars qu’il reviendra de démontrer la vacuité d’un tel projet. (shrink)

Le Phèdre est considéré comme un dialogue portant sur le beau. Mais du beau il n’est question qu’à travers trois discours qui portent sur l’amour. La tradition des commentaires du Phèdre, telles les scholies d’Hermias, fait état d’une forme d’initiation qui permet de passer de la beauté singulière d’un corps à la beauté des logoi (éloges, discours amoureux), puis à la connaissance de la seule beauté vraie puisque parfaite, la beauté intelligible. C’est la leçon de Diotime, du Banquet, qui serait (...) ainsi appliquée par Socrate à Phèdre dans le dialogue éponyme afin de transformer la fascination pour la rhétorique en amour de la sagesse et passer de l’imitation des belles paroles à la perfection de l’identité avec le beau dans l’Un. Cependant, la beauté évoquée par Socrate est visible et ne correspond pas à cette perfection de l’identité dans l’intelligible à laquelle aspire l’amant de la sagesse, puisque l’âme l’atteint non par un nécessaire exercice sur elle-même mais par un acte de reconnaissance qui la transcende. À l’inverse de ce qui se produit dans le Banquet, dans le Phèdre ce n’ est pas le beau qui conduit à l’amour, mais l’amour qui prépare l’âme à reconnaître le beau. Parler du beau revient alors à confier à l’âme, et à elle seule dans ce cas, l’accès aux vertus épiphaniques du logos. Ces dialogues sont revisités par Plotin dans deux textes consacrés à la question du beau (Ennéades I, 6, «Sur le Beau» [T.1] et V, 8, «Sur la beauté intelligible» [T.31]). Le modèle du discours amoureux demeure toujours le moyen privilégié pour définir le beau en même temps que pour s’exercer au perfectionnement de soi. Pourquoi la réflexivité de l’éros est-elle appelée à jouer un rôle essentiel à l’égard du beau, cette catégorie appelée plus tard transcendantale? (shrink)

The aim of this paper is to explore the issue of the relationship between philosophy, critical commentary as Blanchot practises it and the literary work of art. I take issue with Gerald Bruns’ claim in Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy in which Blanchot’s critical practice is contrasted to philosophy. The “refusal” of philosophy attributed to Blanchot by Bruns is a subtle affair, as I indicate in readings of “Literature and the Right to Death” and The Space ofLiterature. Blanchot’s critical (...) commentary remains faithfuI to the literary work of art only insofar as he tolerates a paradox that pertains to the peculiar ontological or trans-ontological status of the literary work of art. In attempting to bear witness to the work of art insofar as it problematizes and even exceeds ontology, Blanchot can indeed be said to refusephilosophy insofar as it resists the impulse to resolve paradox.Cet article cherche à explorer les enjeux relatifs aux rapports qu’entretiennent la philosophie, le commentaire critique tel que le pratique Blanchot et I’oeuvre d’art littéraire. J’engage un débat autour de la déclaration de Gerald Bruns, dans Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy, où la pratique critique de Blanchot est mise en contraste avec la philosophie. Le «refus» de la philosophie que Bruns attribue à Blanchot est une question subtile, tel que je I’indique dans des extraits de «La Littérature et le droit à la mort» et L’Espace littéraire. Le commentaire critique de Blanchot ne demeure fidèle à I’oeuvre d’art littéraire que dans la mesure où il tolère un paradoxe relatif au curieux statut ontologique ou trans-ontologique de l’oeuvre d’art littéraire. En cherchant à saisir l’oeuvre d’art en tant qu’elle problématise etmême excède I’ontologie, on peut en effet prétendre que Blanchot refuse la philosophie dans la mesure où celle-ci résiste au désir de résoudre le paradoxe. (shrink)

Dans cet article, je compare les vues de Lautman et Herbrand sur la théorie des nombres et la philosophie de l’arithmétique. Je montre que, bien que Lautman eût avoué avoir été marqué par l’influence de Herbrand, les postures fondationnelles des deux amis divergent considérablement. Alors que Lautman versait dans un réalisme platonicien, Herbrand est resté fidèle au finitisme hilbertien. Il est vrai que Lautman était philosophe et que Herbrand était avant tout arithméticien et logicien, mais il demeure que l’oeuvre (...) de Herbrand a une portée philosophique mieux accordée à la logique et aux mathématiques contemporaines.In this paper, I am contrasting Lautman’s and Herbrand’s views on number theory and philosophy of arithmetic. It is argued that despite the fact that Lautman had acknowledged Herbrand’s major influence on his own work, their foundational stances diverge profoundly. Lautman defended a variety of Platonism and Herbrand advocated a personal version of Hilbertian finitism. Of course, Lautman was a philosopher while Herbrand dealt mainly with number theory and logic. It remains though that Herbrand’s work is more in tune with contemporary logic and mathematics from a philosophical perspective. (shrink)

One of the most interesting features of Jürgen Habermas’s latest work on democracy is his attempt to acknowledge the problem of social complexity while remaining faithful to the core idea of the Rousseauian conception of democratic legitimacy: the idea that legitimacy is grounded on citizens’ participation in processes of opinion- and will-formation which ensure the reasonableness of collectivedecisions. The challenge for Habermas is to show how it is possible to conciliate the consequences of social complexity with this understanding of legitimacy (...) and popular sovereignty. Does Habermas’s attempt succeed? This is the question examined in the present article.L’un des aspects les plus intéressants du dernier ouvrage de Jürgen Habermas est sa tentative de reconnaître le problème de la complexité sociale tout en demeurant fidèle a I’idée centrale de la conception rousseauiste de légitimité démocratique. Cette dernière est fondée sur la participation du citoyen aux processus de formation de I’opinion publique et de la volonté populaire, qui seule peut assurer le caractère raisonnable des décisions collectives. Le défi que doit relever Habermas consiste à démontrer la possibilité de concilier les conséquences de la complexité sociale avec cette compréhension de la légitimité et de la souveraineté populaire. Peut-on considérer la tentative de Habermas comme un succès? Voilà la question qui sera abordée dans le présent article. (shrink)

En se fondant sur une explication généalogique, philologique et contextuelle de la célèbre formule sur « l’expropriation des expropriateurs » qui, figurant à la fin de la section sur la « tendance historique de l’accumulation capitaliste », passe pour en délivrer les conclusions politiques, on se propose de démontrer que le livre I du Capital, tout en formant indiscutablement une « œuvre », n’en est pas moins essentiellement inachevable, et par voie de conséquence ouvert sur une pluralité de conceptions de (...) la lutte des classes. Pour les postmarxistes que nous sommes, la grande question est de savoir comment définir les alternatives que comporte le capitalisme contemporain, qui s’inscrit dans l’histoire après l’expérience du socialisme. Pour ce travail, la méditation des voies dans lesquelles Marx s’est engagé demeure une expérience sans égale, même si elle ne suffit pas. (shrink)

In , Sartre elevates the premature death of his father to the rank of a providential event which, by depriving him of a Super-Ego and relieving him of any legacy, consigned him to contingency and condemned him to be free. In this way, Sartre derives his uniqueness from this happy lack, this salutary void, i.e. a negated father, and casts himself in the role of an Aeneas liberated from the weight of his Anchises. Fatherless son, Sartre was nonetheless condemned to (...) return incessantly to a father who was destined to remain imaginary. The omnipresence of paternal figures in his oeuvre, from “Childhood of a Leader” to by way of and , is the expression of a double project, as systematic as it is paradoxical: to incarnate the Father, interrogate him and place him centre-stage—as he does with Flaubert's father—in order to eliminate all the better, through an unrelenting prosecution, that of which the Father is, in Sartre's view, the crystallization: the past, inheritance, the temptation of inauthenticity, the alienation of freedom by a foreign power. The Sartrean Father reveals in a privileged way the heart-rending paradoxes of freedom. French Dans Les Mots , J.-P. Sartre hisse la mort précoce de son père à la hauteur d'un événement providentiel qui, le privant de Surmoi et le délestant de tout héritage, le livra à la contingence et le condamna à être libre. Ainsi Sartre tire sa singularité de ce manque heureux, de ce vide salutaire, un père nié, et se dépeint en Enée libéré du poids de son Anchise. Fils sans père, Sartre n'en fut pas moins condamné à revenir sans fin à ce père voué à demeurer imaginaire : l'omniprésence des figures paternelles dans son œuvre, de L'Enfance d'un chef à L'Idiot de la famille , en passant par Le Scénario Freud et Les Séquestrés d'Altona , est l'expression d'un double projet, aussi systématique que paradoxal : incarner le Père, l'interroger et le mettre en scène - ainsi du père de Flaubert -, pour mieux liquider, par une mise en procès permanente, ce dont la figure du Père est, à ses yeux, la cristallisation : le passé, l'héritage, la tentation de l'inauthenticité, l'aliénation de la liberté par une puissance étrangère. Le Père sartrien se révèle dès lors comme le révélateur privilégié des paradoxes déchirants de la liberté. (shrink)

Hannah Arendt’s work is an important reference for Paul Ricœur. Her definition of power as the free action in concert of individuals within a community of equals, guaranteed by institutions, allows Ricœur to ground his reflection on the political dimension of recognition and justice. However, as I will show in this paper, such a definition is problematic, particularly because of the relation that Arendt establishes between power and authority, her decision to separate the social and the political, and her understanding (...) of ideology, philosophy, and common sense in politics. After describing Arendt’s account of the relation between power and authority, I argue that, without rejecting the spirit of her political thought or her basic concepts, Ricœur’s reflections on the functions of ideology in his Lectures on Ideology and Utopia offer a broader but complementary vision that allows us to understand the issues that remain obscure in Arendt’s approach. -/- Résumé: L’œuvre de Hannah Arendt constitue une référence importante pour Paul Ricœur. La définition arendtienne du pouvoir comme agir ensemble des individus au sein d’une communauté d’égaux garantie par des institutions, fournit en effet à Ricœur les bases de sa réflexion sur la dimension politique de la reconnaissance et de la justice. Cependant, cet article s’efforce de montrer qu’une telle définition est problématique, non seulement en raison de la relation qu’Arendt établit entre le pouvoir et l’autorité, mais aussi en ce qui concerne sa distinction du social et du politique, sa compréhension de l’idéologie, ainsi que sa conception de la philosophie et du sens commun dans le domaine politique. Après une analyse des thèses d’Arendt sur la relation entre le pouvoir et l’autorité, cet article soutient que, sans rejeter l’esprit de la pensée politique arendtienne et ses concepts de base, la conception ricœurienne des fonctions de l’idéologie développée dans L’idéologie et l’utopie offre une vision plus ample et plus complète qui permet d’éclairer les questions qui demeurent obscures dans l’approche de Hannah Arendt. (shrink)

This article challenges the view, originating in Heidegger’s Letter on Humanism, according to which Sartre’s thought remains wedded to a substantial, “humanist,” conception of the subject. Beginning with an account of Heidegger’s critique in the Letter, I examine the idea that humanism posits the human as a mode of entity in the world, thus precluding an originary enquiry into its nature. Next, I show how Heidegger is wrong to attribute such a view to Sartre. Turning to The Transcendence of the (...) Ego, we see how Sartrean phenomenology reveals human beings as essentially worldly. Further, this engagement with Sartre allows us to see how we can reject humanism while maintaining a distinct meaning for the human. Specifically, interpreting Being and Nothingness makes clear how, when the human is conceptualized as the modification of world that is nothingness, it can have a distinctive being without existing as humanism’s subject-entity. Cet article met à l’épreuve l’idée qui prend son origine dans la Lettre sur l’humanisme de Heidegger selon laquelle la pensée de Sartre demeure attachée à une conception substantielle, « humaniste », du sujet. En commençant par un examen de la critique hei-deggérienne dans la Lettre, je considère l’idée qui veut que l’humanisme pose l’être humain comme un mode d’étant dans le monde et rende ainsi impossible un questionnement de sa nature. Ensuite, je montre comment Heidegger a tort d’attribuer une telle perspective à Sartre. Si l’on se tourne vers La transcendance de l’ego, on voit que la phénoménologie sartrienne révèle l’être hu-main comme essentiellement mondain. De plus, cet engagement avec la pensée sartrienne nous permet de voir comment on peut re-jeter l’humanisme tout en maintenant un sens distinct pour l’être humain. Plus spécifiquement, une relecture de L’E tre et le ne ant clarifie comment une conceptualisation de l’être humain comme la modification du monde qu’est le néant permet d’attribuer à l’être humain un être distinct sans pour autant en faire l’étant-sujet de l’humanisme. (shrink)

If there is an inherent connection between love and generosity, between love and creativeness, as this book argues there is, then how can love itself be selfish, destructive and tyrannical? Concerned with questions about love in its different forms, this book seeks and discusses the views of writers--Plato, Proust, Sartre, Freud, D. H. Lawrence, Erich Fromm, C. S. Lewis, Kierkegaard, Simone Weil and Kahlil Gibran--who have suggested distinctive solutions to the problems which love poses in the face of its obstacles. (...) The enquiry which the book undertakes emcompasses both the conceptual and existential experience of love. (shrink)

« Tout se découvre dans le besoin [?] le besoin institue la première contradiction [?] avec l?organisme [?] le temps dialectique est entré dans l?être puisque l?être vivant ne peut persévérer qu?en se renouvelant » 1 . Dans la Critique de la Raison dialectique , besoin et organisme constituent les points de départ de l?exposition sartrienne de la praxis individuelle et donc, par suite, de l?exposition de la praxis historique concrète, saisie avec toutes ses déterminations. Or ce point de départ, (...) qui permet de saisir la dialectique à son niveau pour ainsi dire le plus élémentaire ou abstrait, demeure vraisemblablement décisif pour la totalité du texte : bien après le Livre I de la Critique , le livre III, qui s?est hissé au niveau de la compréhension de la conflictualité et des luttes, se replace d?un bond au plan de l?émergence de la praxis ou de l?action ? au plan de la vie organique ? et conclut sa troisième section en réaffirmant que la détermination première de la praxis historique, c?est la nécessité de « sauver la vie », de perpétuer la vie 2 , nécessité liée au caractère indépassable de l?expérience de la rareté, c?est-à-dire du besoin. Cette boucle opérée dans l?exposition est certes caractéristique de la mise en ?uvre d?une rationalité dialectique, mais elle témoigne aussi de l?importance que Sartre accorde à la vie dans le déploiement de celle-ci. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 263 articles, and supplementing his anthology of Wright (Liberal Arts Press). The biographical chapter presents Wright as an attractive character among devoted friends and also as a solitary, original scientist. Wright's primary achievement was to apply utilitarian principles to Darwinian natural selection theory. Since Darwin himself made no such attempt, nor did John Stuart Mill, and since Darwin showed an evident interest in Wright's attempt, this represents (...) a major contribution to evolutionary theory. On the negative side, too, Wright was incisive in his criticisms of Spencer, Mivart, Hamilton, Mansel, and Lewes. The pragmatic strains in Wright's philosophical method were incidental to his primary interest in showing that sciences are metaphysically "neutral." But his influence on Peirce and James was direct and strong, both on their cosmological and methodological doctrines. He deserves to be mentioned as the prime mover in this trinity of early pragmatism and naturalism, but since his own writings were relatively few and scattered, his historical importance rests largely on the use which Peirce and James made of his ideas and the development which they gave to his philosophy. HER~VRTW. SCHNEIDER Claremont, California Propos sur Jules Lequier: Philosophe de la libert~--R~flexions sur sa vie et sur sa pens~e. Par s Callot. (Paris: l~ditions Marcel Rivi~re et Cie, 1962. Pp. 142 [1]. Biblioth6que Philosophique.) L'oeuvre de Jules Lequier est importante. Nos philosophes am~ricains Charles Hartshorne et William L. Reese en ont fait un grand ~loge dans leur Philosophers Speak of God (pp. ix, 17, 109, 118, 227-230). Dans ce nouveau livre I~mile Callot nous donne des rfiflexions, des considerations, vraiment des Propos sur Jules Lequier en occasion du centenaire de la mort de Lequier (1862). La vie de Lequier est incontestablement dramatique. N~ en 1814 en Br6tagne off il passa son enfance, Lequier subit l'influence de son pays natal, de sa m~re dont il ~tait le ills unique, et d'une 6ducation profond~ment catholique. I1 entra ~t l'l~cole Polytechnique et il en sortit peu apr~s. Mais il y connut Renouvier et c'est grace ~ Renouvier que la pens~e de Lequier nous est connue. Renouvier intercala dans ses livres des fragments de Lequier et en publia des bonnes pages sous ce titre La recherche d'une premiOre v~rit& A l'~ge de 37 ans Lequier eut un acc6s de dfimence. Puis il eut un amour exaltfi pour une jeune fille qui le refusa en mariage. Lequier mourut, noy~, ~t l'~ge de 48 ans. De sa fin il nous est impossible de savoir si elle a 6t~ un suicide ou un accident, mais Lequier garda toujours con- 264 HISTORY OF PHILOSOPHY science de son g6nie: "Je crois avoir trouv6 un myst~re merveilleux de simplicitY, de profondeur et de t~n6bres: quelque chose h quoi nul ne pense." Lequier est un philosophe de la libert& Tout philosophe part de l'id& de v~rit~, cela est n&essaire, mais la prudence exige qu'on la mette sans cesse en cause. Comme Vinet (1797-1847) a dit, "La v6rit~, sans la recherche de la verit6, n'est que la moiti~ de la v~rit& On ne salt bien que ce qu'on n'a pas su toujours; on ne croit bien qu'apr& avoir dour6; on n'est vainqueur qu'apr6s avoir &6 vaincu. Et c'est pourquoi, en cette mati~re, notre premier effort doit avoir pour objet de mettre l'homme en demeure de choisir." Lequier avait eu tr& fort le sentiment du d&erminisme universel. Mais, au moment oth la croyance ~ la n&essit6 semblait devoir triompher dans son esprit, il la rejetta brusquement "par une r&olte de l'&re entier." Selon Lequier, la premiere et fondamentale d6marche de l'esprit est une affirmation de la libert~ par la libert6 m~me. La libert~ ne cr& pas la v6rit6, mais la croyance en la libert6 est une premi6re v6rit6. Sans cette croyance, on ne peut rien chercher et rien d&ouvrir. Mais l'homme, auteur de ses actes par la libertY, ne l'est pas de sa libert& Le Dieu de la Bible est un &re infini qui rien ne peut &happer. Ainsi le probl6me entier de la pr6destination se pose ici de nouveau. Et Lequier d&ouvre une solution originale: Si Dieu... (shrink)

Издание содержит: Есть ли ошибка в формуле мира?; Бегство от смысла; Секрет формулы мира - закон притяжения?

Urielʹ Dakosta.--Filosofskai︠a︡ sistema Spinozy.--Sot︠s︡ialʹnai︠a︡ ėtika Mabli i Morelli.--Zhak Nėzhon i ego ateizm.--K voprosu o politicheskikh vzgli︠a︡dakh Zh.-B. Robinė.--"Sot︠s︡ialʹnai︠a︡ sistema" Golʹbakha i ee russkiĭ perevodchik XVIII v.--Tragedii︠a︡ russkogo materializma XVIII v. (filosofskie vzgli︠a︡dy A. N. Radishcheva).--I. P. Pnin i ego mesto v istorii russkoĭ obshchestvennoĭ mysli.--Filosofskie vzgli︠a︡dy dekabrista I︠A︡kushkina.

La notion de dispositif est déterminante dans I’analytique foucaldienne de la société. Et pourtant, son étude demeure négligée par la réception internationale. Après avoir discuté brièvement des difficultés rencontrées avec la traduction du terme de dispositif par Dreyfus et Rabinow dans Beyond Structuralism and Hermeneutics, I’article développe une analytique sociale à partir de la pensée « dispositionelle » de Foucault. L’esquisse de I’histoire du terme de dispositif permettra, en outre, de mieux saisir la pertinence de son usage par Foucault.

The articles assembled in this volume present an important selection of Professor Jao Tsung-i’s research in the fields of comparative mythology, early Chinese hemerology and the interrelation between divination, morals and ritual in early Chinese thought.