Based on an unfinished manuscript by the late philosopher Dallas Willard, this book makes the case that the 20th century saw a massive shift in Western beliefs and attitudes concerning the possibility of moral knowledge, such that knowledge of the moral life and of its conduct is no longer routinely available from the social institutions long thought to be responsible for it. In this sense, moral knowledge--as a publicly available resource for living--has disappeared. Via a detailed survey of main developments (...) in ethical theory from the late 19th through the late 20th centuries, Willard explains philosophy's role in this shift. In pointing out the shortcomings of these developments, he shows that the shift was not the result of rational argument or discovery, but largely of arational social forces--in other words, there was no good reason for moral knowledge to have disappeared. The Disappearance of Moral Knowledge is a unique contribution to the literature on the history of ethics and social morality. Its review of historical work on moral knowledge covers a wide range of thinkers including T.H Green, G.E Moore, Charles L. Stevenson, John Rawls, and Alasdair MacIntyre. But, most importantly, it concludes with a novel proposal for how we might reclaim moral knowledge that is inspired by the phenomenological approach of Knud Logstrup and Emmanuel Levinas. Edited and eventually completed by three of Willard's former graduate students, this book marks the culmination of Willard's project to find a secure basis in knowledge for the moral life. (shrink)

Este artigo procura compreender o modo como a via antiqua e a via moderna devem ser entendidas no processo de interpretação das obras de Aristóteles da Idade Média até o Humanismo. O autor expõe o sentido etimológico da " palavra modernus e mostra os diferentes significados dela - tanto em discussões filosóficas quanto teológicas - nos séculos 13, 14 e 15.

This article contends that the central principle of modern philosophy is obscured by a side-debate between two opposed camps that are united in accepting a deeper flawed premise. Consider the powerful critiques of Kantian philosophy offered by Quentin Meillassoux and Bruno Latour, respectively. These two thinkers criticize Kant for opposite reasons: Meillassoux because Kant collapses thought and world into a permanent “correlate” without isolated terms, and Latour because Kant tries to purify thought and world from each other rather than realizing (...) that they are always combined in “hybrid” form. What both critiques tacitly accept is the notion that “thought” and “world” are the two major poles of the universe. I claim that this stems from the post-Cartesian assumption that thought and world are the two basic kinds of things that exist. The name “onto-taxonomy” is introduced for this view. (shrink)

The book covers scientific and philosophical topics by bringing them closer to literature. Some topics are scientific explanation, the concept of cause, rational argumentation, pseudoscience, language, ethics, philosophy of mind, posthumanism, and democracy. Summary Prefazione di Severino Saccardi. Introduzione. Capitolo 1: Le scrivanie di Eddington. 1.1. Il vecchio Qfwfq (I. Calvino. Le cosmicomiche). 1.2. L’assassino invisibile (L.F. Celine, Il dottor Semmelweis). 1.3. Gli gnommeri di Ingravallo (C.E. Gadda, Quer pasticciaccio brutto de via Merulana). 1.4. I sergenti di Napoleone (L. Tolstoj, (...) Guerra e pace). 1.5. Tex e il Coyote nero (G. Bonelli, Il Coyote nero). 1.6. “Elementare Watson!” (A.C. Doyle, Il segno dei quattro). Capitolo 2. Non saranno mai delusi. 2.1. L’albero di Natale. (V. Perrin, Cambiare l’acqua ai fiori). 2.2. Il dagherrotipo di Buendia. (G.G. Marquez, Cent’anni di solitudine). 2.3. Don Ferrante e la peste. (A. Manzoni, I promessi sposi). Capitolo 3. Capitolo puffo. 3.1. L’Accademia di Lagado. (J. Swift, I viaggi di Gulliver). 3.2. Bruto è uomo d’onore. (W. Shakespeare, Giulio Cesare). 3.3. Le oche mute. (G. Orwell, 1984). Capitolo 4. “Quarantadue!” 4.1. Lo zio N’Ba N’Ga. (I. Calvino, Le cosmicomiche). 4.2. La mosca cocchiera. (J. de La Fontaine, Favole). 4.3. Il fiore del dr. Dek. (E. Salgari, Le meraviglie del Duemila). Capitolo 5. L’ultimo uomo. 5.1. La pernice accusatrice. (Cyrano de Bergerac, Gli stati e gli imperi del Sole). 5.2. Pallino in via Mjasnickaja. (M.A. Bulgakov, Cuore di cane). Capitolo 6. Scenari perturbanti. 6.1. Dissipatio. (G. Morselli, Dissipatio H.G.). 6.2. Un mammifero meccanizzato. (S. Butler, Erewhon). 6.3. Mlle Olimpia. (E.T.A. Hoffmann, Racconti notturni). Capitolo 7. La gente perbene. 7.1. La balena bianca. (H. Melville, Moby Dick). 7.2. Betsabea Everdeene. (T. Hardy, Via dalla pazza folla). 7.3. Un’idea francese. (C. McCarthy, Cavalli selvaggi). 7.4. Le montagne del Montana. (D. Delillo, Rumore bianco). (shrink)

Analisi della possibile influenza esercitata dalla lettura di Platone su Freud, e in particolare della teoria del sogno come via per conoscere dei desideri precedentemnte "repressi" esposta nella "Repubblica".

Further Questions. A Way Out of the Present Philosophical Situation(via Merleau-Ponty)This essay contains a short analysis of Merleau-Ponty’s Eye and Mind. The analysis focuses on the final pages of Eye and Mind, in which Merleau-Ponty speaks of a false imaginary. It is through this consideration of the “false imaginary” that we can determine Merleau-Ponty’s contribution to the idea of overcoming metaphysics, that is, the transformation of who we are, from manipulandum to being, all of us, painters. More generally however, the (...) short analysis of Eye and Mind functions as the means to open a research agenda for what we have called in the twentieth century “continental philosophy.” The research agenda contains four conceptual features: 1) the starting point in immanence (where immanence is understood fi rst as internal, subjective experience, but then, due to the universality of the epoche, immanence is understood as ungrounded experience); 2) difference (where difference gives way to multiplicity, itself emancipated from an absolute origin and an absolute purpose); 3) thought (where thought is understood as language liberated from the constraints of logic, and language is understood solely in terms of its own being, as indefi nite continuous variation); and 4) the overcoming of metaphysics (where metaphysics is understood as a mode of thinking based in presence, and overcoming is understood as the passage to a new mode of thought, a new people and a new land). But, as we shall see, this conception of philosophy really ends up posing “further questions.” My essay attempts to summarize my new book called Early Twentieth Century Continental Philosophy (Bloomington: Indiana University Press, 2011).Altre domande. Una via d’uscita dalla situazione fi losofi ca attuale(via Merleau-Ponty)Questo saggio contiene una breve analisi de L’occhio e lo spirito di Merleau-Ponty. L’analisi si concentra sulle pagine conclusive dell’opera, nelle quali Merleau-Ponty parla di un falso immaginario. È attraverso l’esame di tale “falso immaginario” che possiamo determinare il contributo di Merleau-Ponty all’idea di un superamento della metafisica, ovvero la trasformazione di chi noi siamo, da manipulandum ad essere, noi tutti, pittori. Più in generale, la breve analisi de L’occhio e lo spirito funziona come mezzo per aprire un programma di ricerca per quella che nel XX secolo abbiamo defi nito “filosofi a continentale”. Tale piano di ricerca presenta quattro aspetti concettuali: 1) il punto di partenza nell’immanenza (laddove l’immanenza è intesa dapprima come esperienza interna soggettiva, ma successivamente, a causa dell’universalità dell’epoché, essa è compresa in quanto esperienza non fondata); 2) la differenza (laddove la differenza apre la via della molteplicità, emancipandosi da un’origine e da un fine assoluti); 3) pensiero (inteso come linguaggio liberato dai vincoli della logica, e compreso solamente nei termini del suo essere proprio, come variazione continua e indefinita); e 4) il superamento della metafisica (laddove per metafisica si intende un modo di pensare basato sulla presenza e per superamento s’intende il passaggio ad una nuova modalità del pensiero, un nuovo popolo ed una nuova terra). Ma, come vedremo, questa concezione della filosofi a finisce per porre “ulteriori domande”. Tale saggio si propone anche di compiere una sintesidel mio nuovo libro Early Twentieth Century Continental Philosophy (Bloomington: Indiana University Press, 2011). (shrink)

A partire dalla metà del Novecento, dopo una modernità dominata da prospettive di stampo deontologistico o utilitaristico, la filosofia pratica contemporanea ha visto il sorgere di una ripresa di interesse per un’etica “in prima persona”, in grado di offrire una prospettiva integrale sul soggetto e centrata sullo sviluppo del suo carattere e della sua personalità; in breve, si è assistito a un nuovo potente ingresso in scena dell’idea del bene, e, con essa, della virtù quale via maestra per conseguire (...) il fine adeguato della vita umana. Il volume si propone di rendere conto – anche in correlazione al ruolo delle emozioni, ma non solo – del percorso filosofico della virtù: dall’indagine delle sue fonti “classiche”, all’inizio del suo declino nella modernità, al risorgere della sua vitalità negli ultimi decenni nelle diverse aree linguistico-culturali, tenendo anche conto delle differenti discipline con cui si è interfacciata. Esso non pretende di esaurire i percorsi e le suggestioni che una tematica così vasta presenta, né di coprirne tutta la storia; piuttosto, vuole rappresentare uno stimolo alla ricerca, ponendo in connessione tagli disciplinari e metodologici differenti per offrire una riflessione a tutto campo, che metta in dialogo studiosi provenienti da ambiti diversi ed apra nuove prospettive.Saggi di: Francesco Camera, Angelo Campodonico, Elisabetta Cattanei, Michel Croce, Elisa Cuttini, Marco Damonte, Elisa Grimi, Simona Langella, Alberto Masala, Alma Massaro, Letterio Mauro, Giacomo Samek Lodovici, Maria Silvia Vaccarezza, Paolo Vignola, Lodovica Maria Zanet, Matteo Zoppi. (shrink)

La letteratura slava ecclesiastica durante l'intero arco della sua storia vive in primo luogo di traduzioni, eseguite soprattutto, seppure non esclusivamente, a partire da modelli greci. Mentre tuttavia sul piano storico-letterario l'attenzione si concentra per ovvie ragioni sulla produzione originale, in sede di analisi linguistica le opere di traduzione mantengono, o almeno dovrebbero mantenere, un ruolo fondamentale. A questo proposito ci si può addirittura spingere ad affermare che uno dei motivi per i quali a tutt'oggi mancano una storia complessiva e (...) un grande dizionario storico della lingua slava ecclesiastica risiede verosimilmente proprio nella carenza di ricerche approfondite intorno a molte traduzioni slave ecclesiastiche. Su tale sfondo va letto il libro che qui si recensisce, incentrato sul lessico delle versioni di cinque cronache bizantine, composte in ordine cronologico da Giovanni Malala, Giorgio Amartolo, Simeone Logoteta, Costantino Manasse e Giovanni Zonara, e tradotte in slavo ecclesiastico in tempi e luoghi diversi. Come si ricava dalla breve premessa di A. Guillou (p. 3), lo studio di Katia Tchérémissinoff è approdato alle stampe solo dopo un lungo intervallo dalla sua composizione; un intervallo che la bibliografia usufruita, ferma in buona sostanza al 1980, permette di quantificare in vent'anni. Prima di esaminare il volume più da vicino, il recensore purtroppo non potrà non registrare (e lamentare) il numero esorbitante di errori di stampa che coinvolgono anzitutto i nomi degli autori e i titoli delle opere citate, come per es. Bujuklev in luogo di Bujukliev (p. 19, n. 29), Sandelf per Sandfeld (p. 24, n. 37), Aitzemuller invece di Aitzetmüller (p. 30, n. 52); M. A. Meščeskij per N. A. Meščerskij (p. 42, n. 72; e vd. anche p. 98, n. 157); e quindi, “Das slavische Zort für Kirsche” (in luogo di “Das slavische Wort für Kirche”, a p. 149, n. 240), “Costantinopple byzantine” (p. 186, nn. 303 e 304, e passim), “Byzantinische Uhrkundenlehre. I. Die Kaiser Uhrkunden” (p. 196, n. 310), e così via. Dove però deve essere stato il diavolo in persona a metterci lo zampino, è nelle citazioni slave ecclesiastiche nelle quali, nonostante la revisione cui è stato sottoposto il volume (vd. p. 3), gli errori, grandi e piccoli, semplicemente non si contano: il che di certo non agevola il compito del lettore, sia egli più o meno esperto di slavo ecclesiastico. (shrink)

L’arte contemporanea è caleidoscopica: può catapultarci in ambienti complessi o minimali richiedendo la nostra attiva partecipazione, ancorarsi a luoghi particolari, porci di fronte a opere apparentemente indistinguibili da oggetti ed eventi della vita quotidiana, appropriarsi illegalmente degli spazi pubblici, e così via. Questo volume muove dalla premessa che uno dei compiti della filosofia dell’arte sia prestare attenzione a specifiche pratiche artistiche e a teorie sull’arte avanzate in altri ambiti di ricerca, per poi organizzare in maniera perspicua la molteplicità dei (...) dati raccolti. I filosofi possono così costruire teorie quanto più generali possibile per cercare di spiegare ciò che emerge da tali dati. Le ricerche qui presentate si concentrano su alcuni fenomeni, accuratamente scelti nell’ampio panorama dell’arte contemporanea: l’installation art e i suoi rapporti con l’installazione espositiva, l’arte sito-specifica e la sua appartenenza alla più ampia tradizione dell’arte situata, il ruolo delle idee nell’arte concettuale e il carattere sovversivo della street art. Sfruttando l’efficacia esplicativa del concetto di medium artistico, nonché della individuazione di forme e generi d’arte, le analisi qui presentate indagano le ragioni per cui in queste pratiche artistiche sono centrali l’esperienza dello spazio, l’interazione fra opere e pubblico, i luoghi d’installazione delle opere e gli oggetti come portatori di significati. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:"Un editore, un dotto studioso … silenzioso e costante, instancabile": con questo elogio, in occasione della presentazione del Supplementum ad Bullarium Franciscanum di P. Cesare Cenci, O.F.M., presso l'università francescana di Via Merulana , P. Sergio Pagano, B., Prefetto dell'Archivio Segreto Vaticano, tracciava il profilo umano ed intellettuale dell'autore, elogiandone l'attesa pubblicazione come opera "in cui si coniugano diverse virtù "storiche" – per dir così – come l'accortezza diplomatica (...) necessaria per la comprensione tipologica dei testi, la destrezza paleografica nella lettura delle non facili grafie delle fonti , l'erudizione che sorregge le note, la visione matura dei problemi legati all'Ordine francescano e, non ultimo, il solido possesso di uno stile latino, molto vicino alla stessa terminologia coeva curiale delle fonti, che si diffonde in tutta l'opera" , 459-60.A distanza di quasi tre anni, martedì 16 gennaio 2007, nella splendida coreografia neogotica dell'Aula "Sant'Antonio" della Pontificia Università Antonianum di Roma, in occasione della Festa dell'Università e del Gran Cancelliere, si è svolta la cerimonia di conferimento della laurea "honoris causa" in Teologia al Prof. P. Cesare Cenci, docente di Codicologia.Hanno partecipato al solenne atto accademico – il quale ha avuto un solo precedente, che risale al 17 novembre 1955, con la consegna del medesimo riconoscimento al biblista francescano P. Gabriele Maria Allegra – il Vicario della Provincia Veneta di S. Antonio di Padova , P. Vittorio Bellè, Definitori Generali dell'Ordine francescano, decani e professori dell'Antonianum, rappresentanti delle università ecclesiastiche romane, P. Servus Gieben dell'Istituto Storico dei Cappuccini, membri del Collegio "S. Bonaventura" dei PP. Editori di Grottaferrata, il nipote Luciano Cenci, accompagnato dalla gentile consorte e figlio, ed esponenti del mondo accademico romano e nazionale.L'esecuzione di brani di Bach da parte del soprano Alessandra Migliorini ha introdotto la cerimonia. Il Segretario Generale dell'Antonianum, P. Marek Wach, O.F.M., ha ricordato le tre principali virtù di P. Cenci: la fedeltà assidua allo studio, la serietà della competenza che richiede disciplina e la passione per la ricerca scientifica, uno stile di vita che gli ha consentito di coniugare la vocazione della minoritas francescana con quella del ricercatore erudito.Ha fatto seguito l'intervento del Rettore, Prof. P. Johannes B. Freyer, O.F.M., che ha riferito le partecipazioni e le felicitazioni ricevute, tramite l'invio di telegrammi, fax ed e-mail, da esponenti del mondo accademico nazionale ed internazionale, in particolare specialisti nel settore del francescanesimo, dalla Società Internazionale di Studi Francescani e dalla Conferenza mondiale dei Rettori delle Università francescane, che si sono incontrati a Denver nella settimana che ha preceduto la cerimonia di consegna del prestigioso riconoscimento accademico al dotto francescano.P. Freyer ha ripercorso le tappe salienti del percorso biografico di P. Cenci: nato a Costalunga di Monteforte d'Alpone il 5 gennaio 1925, nel 1936 entrò nell'ordine francescano nel Collegio Serafico di Chiampo . Dopo il noviziato a S. Francesco del Deserto , compì gli studi liceali a Cormons , Monselice e Chiampo ; nel biennio 1945-46 studiò teologia a S. Michele in Isola e Motta di Livenza , dove, il 25 marzo 1947, emise la professione solenne. Il 26 giugno 1949 venne ordinato sacerdote da Mons. Giuseppe Zaffonato, Vescovo di Vittorio Veneto.Dopo essere stato destinato ad un centro missionario di cultura, del quale era stata programmata l'istituzione in Egitto presso Il Cairo , chiese di partire missionario per l'America centrale . I superiori decisero diversamente: venne inviato a studiare teologia morale presso il Pontificio Ateneo Antonianum di Roma . Terminato il curriculum accademico, fu incaricato dell'insegnamento di Teologia morale nello studentato teologico di Motta di Livenza e presso lo studio teologico "S. Bernardino" di Verona, dal 1957 al 1959, anno nel quale venne aggregato ai PP. Editori del Collegio "San.. (shrink)

Il prelievo della Biblioteca Palatina fu, nel 1623, ad un secolo circa dall'inizio della Riforma, l'atto non solo simbolico con cui si cercò di vulnerare alla radice la cultura protestante asportando la Biblioteca di Heidelberg, vanto dell'intellettualità riformata e stimata superiore perfino alla Vaticana. In una lettera del 14 luglio 1608 a Janus Gruter, bibliotecario della Palatina, Scaligero era molto esplicito nella comparazione tra le due biblioteche, simbolo delle rispettive confessioni: «Indicem bibliothecae vestrae legi. Locupletior est, et meliorum librorum quam (...) Vaticana» (Lib. VI, Ep. 434). La concreta operazione di prelievo e trasporto dei libri fino a Roma, via Monaco, affidata a Leone Allacci, andò incontro ad una serie di difficoltà, a cominciare dalla imprevista totale indisponibilità di mezzi di trasporto: i «carri» di cui ampiamente si parla nel documento che qui di seguito pubblichiamo. Che fosse così arduo reperirli, ovvero trovare qualcuno che li mettesse a disposizione, era in realtà solo un aspetto - e certo non irrilevante - della più generale ostilità che circondò l'operazione. Ostilità che Allacci stesso bene avverte («Quando passo [per le strade] - scrive - li sento sospirare e dolere intrinsecamente, se bene all'esteriore bisogna che stiano savij»), e che sarà sedata solo dal deciso intervento del conte di Tilly (su di lui ved. oltre), intervenuto direttamente a Heidelberg il 14 gennaio 1623, al fine appunto di sbloccare la situazione. Ma veniamo al documento ed alla sua esemplare vicenda. (shrink)

La conclusione di Rosenzweig sul diverso modo dell’ebreo e del cristiano di lavorare alla «stessa opera» è una delle pagine più citate della Stella. Dio non può fare a meno di nessuno dei due. Ha dato al primo la vita eterna, accendendo nel suo cuore il fuoco della verità. Ha posto il secondo sulla via eterna, cosicché egli seguirà «fino alla fine» i raggi della sua luce. L’ebreo vede la stella, ma non i raggi. Il cristiano è destinato a vedere (...) sempre ciò che è illuminato, ma non la luce. Diverso sarà dunque il rischio, a partire dalla preghiera per quella «verità intera» che non appartiene in quanto tale né all’uno né all’altro e per questo ha bisogno di entrambi. Il cristiano che cammina «seguendo la corrente del tempo» è esposto alla triplice tentazione della spiritualizzazione del concetto di Dio, della apoteosi del concetto di uomo e della panteizzazione del concetto di mondo . L’ebreo contempla appunto nel suo cuore – ma nel suo cuore soltanto – la fedele immagine della verità. Egli si distoglie così «dalla vita nel tempo», come «la vita del tempo» si distoglie da lui. È significativo che per sottolineare il senso profondo di questo radicamento Rosenzweig ricorra ad un termine così hegeliano come la Erinnerung, che nella conclusione della Fenomenologia è la notte dell’autocoscienza nella quale lo spirito scende, ma per potersi distendere nel tempo facendone il suo tempo e dunque «la verità e la certezza del suo trono». (shrink)

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, l’ego n’est (...) pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Cultural Context of Post-traumatic Stress DisorderCarolyn Smith-Morris (bio)Keywordspost-traumatic stress disorder (PTSD), culture, medical anthropology, fight-or-flight responseIn his Clinical Anecdote, Dr. Christopher Bailey gamely imagines the evolutionary underpinnings of his patient's distressing lack of war wounds. As part of a careful and engaged discussion of care for his suffering patient, Dr. Bailey suggests that our evolved fight-or-flight response to the alarms of the African savannah may be at work (...) in Colin's distress. The fight-or-flight response is something of great interest to anthropologists, who rely on Darwin's theory of evolution to explain much in human experience. According to Dr. Bailey's application of the theory, Colin's visceral response to threat is protective in the presence of danger, but destructive (particularly to his mental health) in the absence of such challenges. So Dr. Bailey considers whether we may have an evolved “need” for threat, and that Colin's trauma is in part related to the lack of such threat in his wartime experience.According to Darwin's ideas, evolved traits may be adaptive but may also simply be random appearances that have not yet produced cause for evolutionary eradication. The fight-or-flight response, or any of the hypothalamic–pituitary–adrenal axis events initiated under either acute or chronic stress, is therefore occurring in Colin's reactions to everyday frustrations, to wartime exposures, and even during the stressful nontrauma of feeling “wimpy.” Dr. Bailey's idea about an evolved need for threat is tautological. That need is not biological, but cultural.Although post-traumatic stress disorder is medically real, it is an event that develops in a particular place and time. Likewise, gender roles that demand scar battles and trophies of a certain form are culturally determined. Culture is central to this anecdote: a culture-specific occurrence of post-traumatic stress disorder and culturally driven gender roles for men, especially warriors. Stress is indeed present in Colin's life: our postindustrial culture's separation from everyday death and violence make episodes like war and combat all the more shocking or traumatic; the lack of social recognition for his service also seems to be one of Colin's stressors. Both the shock of warfare and the trauma of his social invisibility are as vivid to his evolutionarily informed body as is the presence of a crouching lioness in the room. So it is the host of cultural expectations, and his inability to mobilize social and cognitive resources to respond to them, that is wounding Colin. Talk therapy should draw out these cultural details [End Page 235] and, as Dr. Bailey has already begun to do, emplot Colin into a more heroic (his)story of his service to our nation.Related ArticlesFeature Article: Clinical Anecdotes: A Painful Lack of WoundsCommentary: The Nature of Proof in PsychiatryCommentary: Truth and Healing a Veteran's DepressionCommentary: Inappropriate RegretCommentary: The Cultural Context of Post-traumatic Stress DisorderCommentary: Explication or Explanation?Commentary: The Importance of What Psychiatrists Care AboutCommentary: Mourning or MelancholiaResponse: A Painful Lack of ConnectionCarolyn Smith-Morris Carolyn Smith-Morris is an Associate Professor in the Department of Anthropology at Southern Methodist University in Dallas, Texas. Her work focuses on chronic disease and the health impacts of culture change and acculturative stress in North America. She is engaged in several research programs among migrating Mexican workers, among poor African-Americans in Dallas, and for the Gila (pronounced Hee-la) River Indian Community of Southern Arizona, a tribe that suffers from the highest recorded rates of type 2 diabetes in the world. She also holds a research fellowship with the Foundation for Community Empowerment, serves on the Board of the Society for Medical Anthropology, and is a fellow in the Society for Applied Anthropology. She published Diabetes Among the Pima in 2006 and has several articles detailing her applied research on diabetes, reproduction, health care ethics, and end-of-life care. She can be contacted via e-mail at: [email protected], C. 2009. A painful lack of wounds. Philosophy, Psychiatry, & Psychology 16, no. 3:223–224. [End Page... (shrink)

La tesi che si intende discutere è che il progetto sia l’intima essenza dell’uomo. I primi argomenti a suo favore non vanno tuttavia ricercati nella riflessione antropologica, in quanto il “discorso dell’uomo sull’uomo” presume il suo stesso oggetto di ricerca, rischiando di “avvitarsi” in un circolo vizioso senza uscita. Non è casuale che, in tal senso, le intuizioni più illuminanti siano state espresse attraverso il linguaggio mito-poietico. Già nel Protagora Platone, con le figure di Prometeo e di Epimeteo, mette in (...) scena il dramma di una condizione umana che si presenta quale strutturale privazione di qualità specifiche, che la sola “capacità anticipante” del Titano può risarcire, facendosi portatrice della tecnica come istanza di sopravvivenza in ambiente ostile. Da questo momento in avanti, l’avventura del progetto diventa metonimica protensione verso le cose a venire (ad-ventura); condizione necessaria, ancorché non sufficiente, per orientarsi in un mondo inteso come stato di indeterminazione dal quale emanciparsi. Tali premesse paiono oggi indicare una possibile via di uscita alla crisi di valori generata dal capitalismo finanziariario, che ci costringe a vivere in un rinnovato stato di incertezza, all’interno di un desolante paesaggio di rovine. La rigenerazione della città, in tale scenario, costituisce pertanto la ripresa di un cammino, destinato a incontrare difficoltà e resistenze, anche politiche. Un viatico necessario alla riproposizione tentativa di futuri possibili: nella consapevolezza che essi si fondino sulla capacità di formulare ipotesi sul passato – divenuto “criticamente” il nuovo ambiente in cui operare – sempre sospesi tra il “non più” del mondo alle nostre spalle e il “non ancora” di quello che auspichiamo a venire. A partire dalla fondamentale distinzione tra Umwelt e Welt, introdotta dall’etologo Jakob von Uexküll, i percorsi della filosofia fenomenologico-esistenziale si intrecciano con quelli dell’Antropologia filosofica, confermando il senso dell’avventura del progetto e il suo problematico intrecciarsi con i destini dell’uomo. Max Scheler, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, Martin Heidegger, Gunter Anders, e Hannah Arendt, nutrono la consapevolezza che il carattere aporeticamente sfuggente dell’essenza umana derivi dalla costante riformulazione del rapporto “uomo”/“mondo”, di cui il progetto risulta il paradossale fondamento “effimero”. Ciò impone che la cultura del progetto sia la prima a doversi mettere in gioco, ponendosi come continua interrogazione sui propri principi, metodi, regole ed esiti, da sottoporre a un incessante processo di verifica e confutazione. L’avventura del progetto diventa pertanto espressione architettonica dell’esistenza – intesa come fuoriuscita dal ciclico riproporsi di uno stato di incertezza – che nel suo divenire costruisce la realtà sociale quale unico mondo abitabile dall’uomo, sempre uguale per quanto mai identico. (shrink)

Nelle Bucoliche i giovani, figure assai presenti già in Teocrito, compaiono sempre accanto a personaggi più anziani. Questi ultimi, i senes, sono rappresentanti autorevoli della comunità pastorale, spesso in quanto depositari di una tradizione poetica prestigiosa; i pueri, anch’essi per lo più già poeti, aspirano al pieno riconoscimento poetico da parte della comunità, che viene loro conferito per bocca o tramite dei seniores. Tale consacrazione è talvolta segnalata dalla consegna della zampogna e, quindi, del patrimonio poetico del suo vecchio (...) possessore. Si tratta di un momento di passaggio, in cui il giovane entra a pieno diritto nella comunità adulta dei pastori-cantori e diviene erede della sua tradizione: la continuità generazionale garantisce la continuità della tradizione poetica, che così può sopravvivere. Mentre nell’Eneide le morti premature di tanti pueri che aspirano al riconoscimento come viri mettono in discussione questo processo, nelle Bucoliche la speranza della continuità appare come l’unica via attraverso la quale la comunità può cercare, per quanto fragile, un suo equilibrio. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

RIASSUNTO Antonio Rosmini e Alexis de Tocqueville hanno contribuito, nell'orizzonte del pensiero politico del XIX secolo, alla configurazione di un nuovo modello di filosofia politica che crediamo conservi ancora oggi spunti di grande attualità. Il presente articolo assume come scopo quello di descrivere il dialogo ideale tra i due autori in modo da lasciar emergere quella che possiamo definire una terza via sorta davanti ai problemi sociali della discussione politica dell'ottocento, ossia una terza via tra le precedenti soluzioni della restaurazione (...) cattolica da una parte e lo spirito rivoluzionario francese dall'altra. Il cammino ideale nasce dal rinvenimento di una comune antropologia dalla quale si giungerà a una definizione della società fondata a partire dal fine che maggiormente la contraddistingue, il bene del singolo. L'urgenza e attualità dei temi che permeano gli scritti di Rosmini e Tocqueville crediamo risieda nella messa in evidenza di pericoli e storture, che oggi dominano le nostre società, ma che i nostri autori sono stati in grado di individuare sul nascere, cosi come si stavano formando nella società occidentale del XIX secolo. ABSTRACT Antonio Rosmini and Alexis de Tocqueville contributed, on the horizon of nineteenth-century political thought, to the configuration of a new model of political philosophy that we believe still retains insights of great relevance today. This article takes as its purpose to describe the ideal dialogue between the two authors in such a way as to let emerge what we may call a third way that arose before the social problems of political discussion in the 1800s, that is, a third way between the earlier solutions of Catholic restoration on the one hand and the French revolutionary spirit on the other. The ideal path arose from the rediscovery of a common anthropology from which a definition of society founded from the end that most distinguishes it, the good of the individual, would be arrived at. The urgency and topicality of the themes that permeate the writings of Rosmini and Tocqueville we believe lie in the highlighting of dangers and distortions, which dominate our societies today, but which our authors were able to identify in the bud, as they were being formed in 19th century Western society. (shrink)

Con "Fede e critica", saggio inedito del 1955-1956, Guido Morselli volle innanzitutto spiegare a se stesso, ragionando con quella lucidità ben nota ai lettori dei suoi romanzi, un passaggio decisivo della sua vita, in cui si sentì ricondotto, dalla sua posizione di «uomo qualsiasi... senza alcuna particolarità pia o edificante» a quella di uomo religioso. Piuttosto che darci ancora una volta «il racconto, drammatico o più spesso patetico, di una conversione», illuminato perciò da un punto d’arrivo, Morselli ha voluto (...) offrirci la sua vicenda «nella successione degli aspetti che le cose hanno mostrato via via che si presentavano». Perciò, al sorprendente manifestarsi di una ‘fede’ si accompagna qui a ogni passo la lama affilata della ‘critica’, una dura critica che vuole continuamente mettere «con le spalle al muro» le giustificazioni teologiche – innanzitutto per quanto riguarda il rapporto fra Dio e il male – e insieme mettere alla prova quell’ignoto personaggio che, all’interno del soggetto, dichiara appunto di credere. Nulla di apologetico, conciliativo o acquietante si troverà dunque in questo libro, che rivela l’altra parte, saggistica e speculativa, del narratore Morselli, ma una mobilissima e pulsante «fisiologia della vita religiosa», in forma di resoconto scritto da uno spirito disincantato sulla scoperta del mistero. Tutti i più grandi temi ed enigmi della religione cristiana vengono toccati in questo percorso: dalla carità al "Libro di Giobbe", dall’esistenza del male alla preghiera, dalla Trinità al peccato originale. E su tutti questi punti il ‘dilettante’ Morselli parla con rigoroso acume ‘critico’, ma soprattutto con una straordinaria capacità di rendere concreto ciò che ciascuno di quei grandi temi veniva a rappresentare, come d’improvviso, nella sua esperienza personale. Così egli ci offre un saggio che è anche un prezioso frammento di autobiografia e vuole consapevolmente «confermare la sentenza di Nietzsche: essere la nostra filosofia nient’altro che il compendio delle nostre memorie». E anche delle memorie future: sicché non saremo meravigliati quando, alla fine di un capitolo, troveremo alcune parole che poi sarebbero comparse, in forma quasi uguale, nel romanzo Roma senza papa: «E in ogni caso, non dimentichiamolo: Dio non è teologo. Dio non è prete». (shrink)

Uno studio filosofico sull’etica è sempre di grande attualità. E in questo «dappertutto vi circola la passione per la verità e per il bene» (dalla Presentazione di Carmelo Vigna). Mai come oggi si parla di salute e di benessere, probabilmente perché si percepisce la mancanza di entrambi. In Occidente è così. L’etica si affaccia alla riflessione umana rivestita con i panni di un’etica filosofica, prima ancora che ulteriormente aggettivata, essendo una terminologia che rimanda, come è risaputo, ad Aristotele. Con (...) «etica» si intende oggi quel confine oltre cui non si può più andare, discutere, transigere, indagare: per questo – e correttamente – si parla rispettivamente di «confini etici», «indole etica » o non, «bioetica», «decisione etica», «comportamento etico» e così via. In qualche modo con «etica» si intende ciò che si impone ancor più della scienza o della decisione democratica. L’«etica» pone in questione il baluardo sollevato proprio da queste ultime due. Sanando la questione. Il modo, talvolta, sfugge, diventando, così, ambito proprio della filosofia e della sua visione interale. Questa è esattamente l’etica filosofica. Questo libro affronta temi di grande importanza e fascinosi, quali il bene, il male, la bontà, la crudeltà, la ragione, il sentimento, il «senso morale», la coscienza, la responsabilità, la Stato e la nazione. (shrink)

Fin dalle origini la filosofia occidentale ha cercato di liberare il pensiero dall'enorme scandalo rappresentato dal nulla assoluto, proibendo persino di nominarlo (Parmenide), oppure volgendo lo sguardo da un'altra parte (ad esempio Platone e Heidegger, verso la differenza rispettivamente ontica e ontologica), o mostrandone la auto-negazione (Severino). Questo libro propone un modo nuovo di avvicinarsi al "non-essere" e alla sua aporia: un modo che, invece di eliminarlo dal pensiero, afferma la libertà del nulla da ogni forma di negazione. Si tratta, (...) certo, di raddoppiare lo scandalo, tanto da mettere in questione anche il linguaggio stesso, dove già solo la parola nulla si costituisce "via negationis (nec-ulla)". Ma il presente saggio indica un ripensamento radicale del legame tra il nulla e la negazione proprio per tentare di risolvere l'aporia, articolandola attraverso una struttura diversa da quella tradizionale, sebbene la forma dell'argomentazione resti fondata sulla logica della non contraddizione -/- [dalla prefazione di Emanuele Severino] «Nei miei scritti l’assolutamente innegabile è chiamato “struttura originaria” […] Appartengono alla struttura originaria anche le aporie che sorgono al suo interno […] Anche queste aporie non possono che essere apparenti, ma, anche qui, la loro presenza e la loro risoluzione accresce la concretezza - non l’innegabilità! - dell’assolutamente innegabile. Il libro di Marco Simionato, che sono lieto di presentare, appartiene a questa forma di discorso aporetico, che viene da lui sviluppato con lucidità e grande perizia, capace com’è di muoversi in mezzo a tematiche di complessità e difficoltà quanto mai rilevanti». (shrink)

Merleau-Ponty: From Perspective to the Chiasm,the Epistemic Rigor of an AnalogyHere, we wish to take up the discussion of Merleau-Ponty’s notion of chiasm in light of the question of its status. Is it a matter of a metaphor without any cognitive value resulting from an analogical and arbitrary transfer from one domain to another, or is it a matter of a rigorous concept susceptible of being experimented upon, taken up again, or improved? If the latter is the case, what is (...) the nature of this concept? Is it descriptive, heuristic, or even logical? The question is worth asking insofar as it is not only the most orthodox positivists who may be likely to see, in this transfer of concept, nothing more than poetic license. Indeed, the most careful commentators authorized by Merleau-Ponty are in lockstep with the critics of his supposedly “literary” style. “Ambiguous” is thus the term, which more often describes Merleau-Ponty’s notions of encroachment, of reversibility, or even chiasm. First, we shall examine the function and the role of the concept of chiasm in Merleau-Ponty’s philosophy. We shall then establish its scope in order to be able to determine its exact status. It is only at the conclusion of this study that we will be able to show how this notion sheds light on Merleau-Ponty’s main concern, namely, to produce a counter-model of perspective and to promote a newcategory of relation – a concern which organizes the seemingly unrelated elements in his philosophy.Merleau-Ponty: dalla prospettiva al chiasma,il rigore epistemico di un’analogiaIntendiamo riprendere, in questa sede, la discussione sulla nozione di chiasma in Merleau-Ponty, alla luce di una domanda circa il suo statuto: si tratta di una metafora, priva di ogni valore cognitivo perché nata da un trasferimento analogico ed arbitrario da un campo semantico ad un altro, o si tratta di un concetto rigoroso, suscettibile di essere messo alla prova dell’esperienza e via via perfezionato? In tal caso, qual è la natura di questo concetto? È descrittiva, euristica, oppure logica? È interessante porre questa domanda dato che non sono solamente i positivisti più ortodossi, a vedere in questo trasferimento una semplice licenza poetica. In effetti, molti tra i commentatori più autorevoli di Merleau-Ponty aderiscono alle diverse critiche sollevate intorno alla presunta natura «letteraria» di questa espressione, e ritengono che il chiasma sia una semplice metafora. Interrogheremo innanzitutto la funzione e il ruolo di questo concetto nella filosofia di Merleau-Ponty al fine di determinarne l’esatto statuto. Solo al termine di questo studio preliminare potremo mostrare come questa nozione possa gettare nuova luce sulla preoccupazione principale di Merleau-Ponty, vero e proprio filo rosso che organizza in profondità tutti gli elementi apparentemente eterogenei della sua filosofia: vale a dire, il tentativo di produrre un contro-modello della prospettiva e una nuova categoria di relazione. (shrink)

Kym Maclaren’s and David Morris’ edited volume Time, Memory, Institution: Merleau-Ponty’s New Ontology of Self is an excellent study of Maurice Merleau-Ponty’s concepts of memory, temporality and institution. Its chapters examine these concepts in their relation to his indirect ontology, together revealing that selfhood is instituted via ontological disparity or divergence (écart). In this review, I explore what I take to be the most salient insights of the book’s authors, and suggest that the volume as a whole repositions phenomenology towards (...) a method that is implicated and operates in the movements of Being itself, and therefore calls for a critical phenomenology.Le volume Time, Memory, Institution: Merleau-Ponty’s New Ontology of Self dirigé par Kym Maclaren et David Morris présente une excellente étude des concepts de mémoire, temporalité et institution chez Merleau-Ponty. Ces concepts sont examinés en rapport avec l’ontologie indirecte de Merleau-Ponty, afin de révéler que le soi s’institue à travers un écart ontologique. Dans ce compte rendu, j’explore les intuitions des auteurs que je considère comme étant les plus significatives et je cherche à montrer comment l’ouvrage dans son ensemble vient replacer la phénoménologie dans la perspective d’une méthode qui opère dans les mouvements de l’Être lui-même, et appelle donc à une critique de la phénoménologie.Kym Maclaren e David Morris sono i curatori del volume Time, Memory, Institution: Merleau-Ponty’s New Ontology of Self che presenta un’eccellente analisi dei concetti di memoria, temporalità e istituzione nel pensiero del filosofo francese. Queste nozioni sono indagate in relazione all’ontologia indiretta di Merleau-Ponty, rivelando allo stesso tempo che il sé si istituisce a partire dalla disparità (écart) o dallo scarto ontologico. In questa recensione, mi concentro su quelli che ritengo essere gli apporti più significativi di questa opera collettiva, per mostrare come il volume nel suo insieme venga a riposizionare la fenomenologia nella prospettiva di un metodo che opera nei movimenti dell’Essere stesso e quindi implica una critica della fenomenologia. (shrink)

I argue that our present crisis of meaning is grounded in what Dallas Willard called "the disappearance of moral knowledge," and in institutional changes related to this disappearance. Following Frankl, I argue that meaning requires self-transcendence via commitment to "higher" values, but the disappearance of moral knowledge has obscured the reality of such values, and hence has obscured the path to meaningful self-transcendence.

Secondo i sostenitori della prospettiva transumanista, la tecnologia contemporanea può condurci a ridefinire la natura umana attraverso il superamento dei suoi limiti. Tra i limiti in questione, si ricordano di frequente quelli biologici e quelli cognitivi. Risulta infatti di generalizzato interesse la possibilità di prevenire ed evitare l’insorgenza di malattie più o meno curabili come pure quella di aumentare le prestazioni intellettuali, compresa la generazione di strumenti di cosiddetta intelligenza artificiale. Forse interessa meno la possibilità di superare limiti di natura (...) morale, per esempio intervenendo sul codice genetico o impiantando appositi neurotrasmettitori per farci desiderare le cose migliori e quindi migliorare il nostro agire morale. Che sia vero o no che il progresso morale indotto dalla tecnologia (moral enhancement) risulti di minore interesse per il grande pubblico, la possibilità di migliorare l’agire morale è comunque un tema di enorme importanza. Questo per tre ragioni. La prima, praticamente ovvia, è che, considerata la storia di dolore arrecata all’umanità da una tensione al male che sembra ineliminabile, renderci migliori sotto un profilo morale sarebbe di straordinario valore. La seconda ragione consiste nel fatto che ogni altro tipo di miglioramento, da quello biologico a quello psicologico e cognitivo, risulterebbe ancora maggiore una volta che ci si fosse assicurati quello morale. È infatti difficilmente negabile che anche una condizione ottimale sotto il profilo fisico e psicologico e un invidiabile livello cognitivo non avrebbero risvolti positivi se conseguiti in assenza di un’adeguata formazione morale. La terza ragione è che, mentre il miglioramento cognitivo e soprattutto quello biologico sembrano costituire un obiettivo effettivamente realizzabile, per cui la discussione a proposito è unicamente tesa a considerarne il valore e le potenzialità come pure gli effetti collaterali, del progresso morale si possono offrire invece ragioni atte a sostenere la tesi che esso, per via tecnologica, sia altamente improbabile. In questo articolo sosterrò questa tesi. Nella prima parte, al modo di una premessa, mi soffermerò sul significato che la riflessione transumanista solitamente attribuisce al legame tra progresso morale e progresso tecnologico. Procederò poi, nella seconda e terza parte, a evidenziare l’esistenza di tre limiti sostanziali alla possibilità che il progresso tecnologico generi progresso morale. Li chiamerò “ignoranza tecnologica”, “passività tecnologica” e “facilità tecnologica”. Infine, mostrerò che essi possono aggravarsi data la visione del futuro della tecnologia come ignoto, visione che è tipica della riflessione transumanista. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Bonhoeffer the Assassin? Challenging the Myth, Recovering His Call to Peacemaking by Mark Thiessen Nation, Anthony G. Siegrist, and Daniel P. UmbelDallas J. GinglesBonhoeffer the Assassin? Challenging the Myth, Recovering His Call to Peacemaking Mark Thiessen Nation, Anthony G. Siegrist, and Daniel P. Umbel grand rapids, mi: baker academic, 2013. 272 pp. $29.99In their new book Bonhoeffer the Assassin?, Mark Thiessen Nation, Anthony G. Siegrist, and Daniel P. (...) Umbel painstakingly reread primary texts in order to challenge the widely held belief that Dietrich Bonhoeffer participated in an attempt to assassinate Adolf Hitler. Their alternative to the usual narrative of Bonhoeffer’s life holds that early in his career, long before the crisis of the Confessing Church and the rise of Nazism, Bonhoeffer made a commitment to [End Page 205] Christian pacifism that endured even through the war years and his resistance to Hitler.To argue for this alternative telling, the authors analyze Bonhoeffer’s three main “ethical” texts: the early “Barcelona lectures,” Discipleship, and finally Ethics. On their telling, while the early ethics lectures were theologically deficient, by the time that Bonhoeffer wrote Discipleship he had developed “integration,” which was “the primary theological catalyst for the ethical transition from Barcelona to Discipleship” (129). Discipleship is, they conclude, the pinnacle of Bonhoeffer’s thought, and anything that comes after it, including Ethics, cannot in any fundamental way differ from it.Alongside this diachronic analysis of Bonhoeffer’s main ethics texts, the authors emphasize two letters that Bonhoeffer wrote in 1935 and 1936. In the first, Bonhoeffer asserts that, because of his theology, he is “sometimes perceived as fanatical” (223). The second he wrote describing his “conversion experience” in 1930, in relation to the Sermon on the Mount and “Christian pacifism.” Read singly, these letters are interesting examples of Bonhoeffer’s thought and life of faith. As the authors present the argument, though, the letters comprise a unified narrative and function as an interpretive lens by which the primary texts should be understood. They think that the “fanaticism” of the first letter refers to the faith brought about in the conversion experience described in the second. The “fanaticism” letter is important because in it he asserts that, “if he were to become more ‘reasonable,’ he would have to ‘chuck [his] entire theology’” (223).Because Bonhoeffer wrote that he would have to “chuck” his theology if he made it more “reasonable,” the authors think that the theology that emerged from the conversion experience has a foundational role in his later works. Whatever Bonhoeffer wrote in Ethics, then, simply cannot disagree with the “fanaticism” that “is most fully articulated in … Discipleship” (223). Because of the importance of the “Christian pacifism” of the conversion and Discipleship, it is thus impossible—or at least highly unlikely—that Bonhoeffer participated in the assassination attempts.Bonhoeffer scholars and nonspecialists alike will find this text provocative and interesting. The conclusions, though, are finally unconvincing. For the authors, the “conversion experience” is the central key to understanding Bonhoeffer, and it is clear that they understand “Christian pacifism” to be of primary importance in the conversion, but they never tell us to what variety of Christian pacifism Bonhoeffer converted. It is very likely that Bonhoeffer’s Christian pacifism was different in kind than the Christian pacifism that the authors seem to endorse. That anachronistic reading alone renders the conclusions of the text suspect.Apart from simple historical questions, the methodology the authors use to construct their hermeneutical lens is also problematic. It is difficult to submit [End Page 206] Bonhoeffer’s entire corpus to two earlier letters that he wrote a full year apart. While readers may understand and agree that Bonhoeffer was not, in reality, an assassin (the minor claim), it will be hard to convince readers of the impassibility of his “Christian pacifism” (the major claim).Dallas J. GinglesSouthern Methodist UniversityCopyright © 2015 Society of Christian Ethics... (shrink)

We construct an extension P of the standard language of classical propositional logic by adjoining to the alphabet of a new category of logical-pragmatic signs. The well formed formulas of are calledradical formulas (rfs) of P;rfs preceded by theassertion sign constituteelementary assertive formulas of P, which can be connected together by means of thepragmatic connectives N, K, A, C, E, so as to obtain the set of all theassertive formulas (afs). Everyrf of P is endowed with atruth value defined classically, (...) and everyaf is endowed with ajustification value, defined in terms of the intuitive notion of proof and depending on the truth values of its radical subformulas. In this framework, we define the notion ofpragmatic validity in P and yield a list of criteria of pragmatic validity which hold under the assumption that only classical metalinguistic procedures of proof be accepted. We translate the classical propositional calculus (CPC) and the intuitionistic propositional calculus (IPC) into the assertive part of P and show that this translation allows us to interpret Intuitionistic Logic as an axiomatic theory of the constructive proof concept rather than an alternative to Classical Logic. Finally, we show that our framework provides a suitable background for discussing classical problems in the philosophy of logic. (shrink)

For the Society of Christian Philosophers, APA San Francisco, April 4, 2007.

In Part II of Husserl’s “great last work,” as the Crisis is sometimes called, we find two passages in which he comments upon what he took to be an important and utter failure on the part of “die modernen Logistiker”—or, as Carr well translates it, “modern mathematical logicians.” At the end of subsection 36 he says.

Although treating the elderly occasion the same kinds of ethical issues as treating other patients, specific problems do arise when making decisions for persons, once competent, who no longer can express their values. I examine the problem of decisional incapacity and offer a critique of the principles, such as substituted judgment, and the instruments, such as advance directives, living wills, other instructional directives, as well as surrogate decision-makers.

Dallas G. Denery - Croire et savoir: Les principes de la connaissance selon Nicolas d'Autrecourt - Journal of the History of Philosophy 44:1 Journal of the History of Philosophy 44.1 119-120 Christophe Grellard. Croire et savoir: Les principes de la connaissance selon Nicolas d'Autrécourt. Paris: J. Vrin, 2005. Pp. 313. Paper, €38,00. Nicholas of Autrecourt has often seemed to be one of those philosophers doomed to be best known for everything but their own ideas. Famously, if inaccurately, dubbed "the Medieval (...) Hume" by one of his first modern critics, the threat or fear of skepticism has in one way or another shaped most subsequent studies of Nicholas's work. While understandable, this really is unfortunate. Nicholas himself clearly states that his philosophical goal was to avoid the skeptical consequences that he believed were latent in the writings of his scholastic peers. In this excellent new work, the first monograph-length study devoted to Nicholas's thought in nearly 60 years, Christophe Grellard goes a... (shrink)

We argue for the mind’s independence from the body. We do so by making several moves. First, we analyze two popular kinds of reasons which have swayed many to adopt the independence of the mind from the body. Second, we advance an argument from the ontology of intentionality against the identity thesis, according to which the mind is identical to the brain. We try to show how intentionality is not reducible to or identical to the physical. Lastly, we argue that, (...) contrary to what many materialists contend, the concept of a mind, understood as an immaterial substance, existing independently of the body is both coherent and empirically evidenced. (shrink)