Le καθῆκον stoïcien est tout à la fois une « action convenable » et un « devoir » sans être tout à fait ni l’un ni l’autre. Sa définition comprend deux volets, la « conséquence dans la vie » et la « justification raisonnable » (eulogos apologismos). Le premier aspect de la définition correspond au fait que le kathekon se comprend comme ce qui convient aux êtres humains mais aussi aux animaux et aux plantes : c’est ce qui (...) est conforme à leur nature ou ce qu’il leur convient de faire en conformité avec leur nature. La seconde partie de la définition est commune à la définition stoïcienne du kathekon et à la définition par l’académicien Arcésilas de ce qu’est une action correcte (katorthoma). Chez Arcésilas, le « raisonnable » désigne le critère d’action dont celui qui pratique la suspension du jugement a besoin pour agir, une fois qu’il se passe de la « compréhension » stoïcienne comme critère de la vérité. Chez les stoïciens, la « justification raisonnable » sert à caracté­riser la détermination objective du devoir, qui peut recevoir une telle justification après coup, même si l’action n’a pas été motivée par une disposition vertueuse, contrairement à l’action parfaite (le katorthoma des stoïciens). Mais en reconnais­sant que certaines des actions qui conviennent à un individu donné ne convien­nent pas à tous les individus, les stoïciens ont accepté au sein de leur conception de la « justification raisonnable », sans toutefois la généraliser à tous les devoirs, la dimension d’incertitude de l’action humaine inhérente à la conception académicienne. (shrink)

Cet article s’interroge sur le sens et la portée de la similitude, semble-t-il jamais explicitement formulée par Jules Vuillemin, entre sa classification des systèmes philosophiques et l’opposition des quatre grands systèmes antiques (platonisme, aristotélisme, épicurisme, stoïcisme) sur la question du critère de vérité (????????????????????). Il suggère ensuite d’assimiler l’opposition entre analyse et synthèse des systèmes philosophiques telle que la reconstitue Jules Vuillemin à celle que le philosophe assigne à la métaphysique, par opposition à la mathématique, cartésienne.

Comment concilier réfutation du critère par les sceptiques et adoption d’un critère par les sceptiques? La première partie de l’article revient sur les formulations de la réfutation du critère dans les différentes sources sur le scepticisme et expose la manière dont Sextus Empiricus présente le scepticisme moins comme une négation de l’existence du critère que comme une mise en suspens sur la nature et l’existence du critère dogmatique. La deuxième partie de l’article rappelle les passages, (...) de Cicéron à Galien, en passant par le Commentateur anonyme du Théétète et Diogène Laërce, qui attribuent plus ou moins explicitement quelque chose comme un critère aux sceptiques. Plus précisément, ce critère, comme l’énoncera de la manière la plus claire Sextus Empiricus, est un critère d’action distinct d’un critère de vérité, cette distinction valant comme un moyen de faire la part entre scepticisme et dogmatisme mais aussi comme un argument décisif pour répondre aux objections dogmatiques contre le scepticisme. La troisième partie de l’article est consacrée à un approfondissement de la compréhension du critère sceptique comme critère pratique. Les textes de Sextus Empiricus permettent de montrer en quoi cette conception ne doit pas être confondue avec la restriction du critère au strict domaine de la conduite de la vie, ni avec une manière d’user de la vie ordinaire comme critère de vérité. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article examine les conséquences pour l’inégalité sexuelle au Canada des coupures gouvernementales dans les soins de santé et les services sociaux, et les évalue à l’aune de la jurisprudence relative à la Charte. L’auteure soutient que ce recul a en fait désavantagé les femmes d’une manière disproportionnée, et qu’on pourrait y voir, du point de vue de la Charte, une discrimination à leur endroit. Or les gouvernements n’ont offert aucune justification de ces effets discriminatoires qui satisferait aux (...) critères de la Charte en en montrant le caractère raisonnable dans une société libre et démocratique. Présenter l’action gouvernementale comme un exercice neutre de transfert de responsabilités vers les familles et les communautés ne saurait constituer une telle justification. (shrink)

La théorie de l'argumentation montre que le raisonnement pratique s'exerce selon deux modalités : la justification de la validité d'une norme générale et la justification de la pertinence de l'application d'une norme générale au cas d'espèce. Le jugement d'application est le produit d'une argumentation commandée par une exigence d'impartialité. Cette exigence se traduit dans le principe procédural selon lequel on ne peut établir qu'une norme peut légitimement s'appliquer dans une situation que si ont été prises en considération toutes (...) les caractéristiques de la situation qui sont relevantes en regard d'une interprétation cohérente de toutes les normes applicables. Un tel critère de validité s'impose tant au jugement moral en situation qu'au jugement juridique. (shrink)

Résumé Le principe de précaution est l’un de ces cas mystérieux où une bonne idée, solidement défendue par une doctrine réfléchie, a perdu son crédit du fait des actions qui sont menées en son nom par ceux-là mêmes qui ont voulu cette doctrine. Comprenne qui pourra. Après avoir rappelé le contenu d’une doctrine faite d’équilibre entre la précocité de la prise en compte du risque, la proportionnalité des mesures et leur inscription dans le provisoire pour tenir compte de la dynamique (...) de la connaissance, une confrontation est proposée entre cette doctrine et différentes formes de catastrophisme. Elle permet de montrer à la fois que le principe de précaution n’est pas un catastrophisme et que le catastrophisme est une norme indéfendable de comportement face aux « risques incertains ». L’analyse se tourne ensuite vers la pratique gouvernementale du principe de précaution pour montrer qu’elle s’écarte fortement de la doctrine et pour donner une intelligibilité à cet écart, qui a directement à voir avec ce qu’on appelle une démocratie de l’opinion et de l’émotion. Pour sortir du marasme sans renoncer au principe, point d’autre issue que d’en organiser procéduralement la mise en œuvre, à bonne distance du politique, pour qu’il ne soit plus ce joker de la justification manipulé par des politiques en quête des faveurs de l’opinion. (shrink)

Le désir raisonnant ou, si l’on préfère, l’intellect désirant constitue un point d’ancrage crucial pour toute discussion se rapportant à la vie pratique. D’un point de vue à la fois historique et philosophique, l’apport d’Aristote représente non seulement une systématisation élaborée de cette question relative au principe de l’action morale, mais la position théorique qu’il défend demeure une référence pertinente et pose encore de nos jours un défi d’interprétation. Dans la longue série d’études consacrées à ce thème depuis les (...) tout premiers commentateurs aristotéliciens, il faut désormais compter celles qui furent présentées «lors d’une série de réunions de travail de professeurs de philosophie de l’Académie de Versailles», et que réunit Jean-Yves Chateau dans ce recueil. L’importance du livre VI pour la compréhension globale de l’éthique et de la philosophie d’Aristote est décisive, comme le souligne Chateau dans la présentation initiale de l’ouvrage: «Si nous ne le possédions pas [le livre VI], l’intelligibilité de sa pensée [d’Aristote] serait compromise ou très largement indéterminée [...]». Constituant l’un des trois livres communs à l’Éthique à Nicomaque et à l’Éthique à Eudème, le livre VI propose avant tout des éléments essentiels aux questions relatives à la coexistence de l’intellect et de l’agir moral. Le caractère bien délimité du thème du recueil rend possible une discussion à la fois élaborée et exhaustive. (shrink)

Cette analyse critique se propose, dans un premier temps, de reconstituer le raisonnement apologétique de l'auteur et, dans un second temps, de l'évaluer critiquement. Ce raisonnement nous semble pouvoir se synthétiser comme suit. L’Église, qui tenait que «tout ce qui est contenu dans l’Écriture doit être cru» tant que des raisons contraignantes n’ont pas été avancées, a démontré, contrairement au seul exemple de condamnation portée au nom de convictions religieuses qui est le fait de l’antiquité païenne, qu’elle a été capable (...) de renoncer à la lettre de l’Écriture, avant l’«affaire Galilée», en acceptant la sphéricité de la Terre et, après cette «affaire», en abandonnant le géo­cen­trisme, qui n’était pas seulement la façon de parler du «vul­gaire», mais celle de tous, au profit de l’héliocentrisme en 1757. Mais elle l’a fait, dans un cas comme dans l’autre, à condition que lui soit donnée une preuve valable, ce qui n’était pas le cas lors des événements de 1616 et 1633, comme en témoigne d’ailleurs le fait que les Coperniciens n’ont pas cessé d’avoir recours à la Bible et à des arguments de convenance. En revanche, en présence de tels arguments, l’Église n’aurait pas hésité à réviser son exégèse. Alors que le conflit entre l’astro­nomie nouvelle et l’Écriture sainte était potentiellement inévi­table dès l’apparition de l’héliocentrisme, car le nouveau sys­tème cosmologique touche indirectement une question aussi essentielle que le géocentrisme anthropocentrique chrétien, l’Église, malgré une première hésitation, a pu laisser libre cours à la nouvelle théorie durant une septantaine d’années. Sa condamnation de l’héliocentrisme copernicien en 1616, qui n’est donc nullement la conséquence ni d’une acte précipité et irréfléchi de la part des Consulteurs du Saint-Office, ni d’une méconnaissance de leur part des connaissances scientifiques de l’époque, ni d’un durcissement consécutif au Concile de Trente et à la Réforme, ni la conséquence d’une attaque de Galilée portée sur le terrain de la Bible à défaut de pouvoir être menée avec efficacité au niveau astronomique, a été rendue nécessaire par l’attitude de Galilée et témoigne du souci de l’Église de sauver «les “tout-petits du Christ” qui pouvaient être atteints dans leur foi». Une telle condamnation, aujourd’hui inimaginable en raison d’une séparation des savoirs dont il faut bien se rappeler qu’elle n’était aucunement de mise lors de ces événements, aurait sans doute pu être évitée si l’Église avait tiré les leçons du premier conflit (celui de la sphéricité de la Terre), en prenant conscience de l’historicité du texte biblique, au lieu d’occulter quelle était la véritable cosmologie biblique. (shrink)

Il peut sembler de mauvaise méthode et même de mauvais augure pour la recherche en général de voir un article de plus limiter son propos à la justification du choix, heureux ou malheureux, de son titre. Au risque de décevoir et de perdre les premiers lecteurs, ce pourrait bien être le cas ici : sont mis en relation et même dans une relation privilégiée, celle de types-idéaux distincts de la réalité empirique fluctuante, les concepts de passivité et d?inconscient (en (...) tous les cas de raisonnement inconscient, soit une place très particulière accordée à l?inconscient, comme on va le voir). Or, s?il est sûr que ces concepts ne se recouvrent pas, il n?est pas du tout certain qu?ils se recoupent même a priori. Les lignes qui suivent seront donc consacrées à la jonction possible d?un concept de passivité et d?un concept d?inconscient, jonction qui trouve peut-être sa meilleure occasion dans la psychophysiologie de Wilhelm Wundt. Mais pour qui s?est penché un peu sur ces questions, l?entreprise semble plutôt désespérée. Le premier obstacle, de taille, est le suivant : si l?on entend par passivi­té l?ensemble des activités pré-réflexives de la conscience, il se pourrait fort que la catégorie de la passivité telle qu?elle est élaborée en site empiriste au xix e siècle ne recoupe a priori aucun concept d?inconscient, pour la simple raison qu?elle apparaîtrait dans le cadre de psychologies génétiques qui. (shrink)

Les dépenses en médicaments augmentent plus rapidement que les ressources disponibles. Les facteurs qui jouent sur l’augmentation des dépenses en médicaments au Canada sont essentiellement associés au volume d’utilisation et à l’arrivée de nouveaux médicaments. Parmi ceux-ci, certains sont extrêmement onéreux et apportent peu de bénéfices par rapport à leur coût. Les évaluateurs sont amenés à s’interroger sur l’opportunité de les inscrire sur la liste des produits couverts par le régime public. L’un des problèmes les plus persistants pour les agences (...) d’évaluations est celui de justifier le refus de rembourser un médicament sur la base de son coût élevé. Nous croyons que le rationnement de médicaments très chers peut s’appuyer sur une justification transparente qui comprend, outre des données probantes, des principes et des valeurs éthiques. Dans cet article, nous entreprenons d’établir et d’analyser les critères et principes pharmaco-économiques et éthiques à considérer lorsqu’il s’agit de limiter équitablement l’accès à des médicaments onéreux. (shrink)

Claude Bernard a réservé à la contre-épreuve un rôle fondamental dans le raisonnement expérimental. Il a soutenu que la seule preuve qu'un phénomène joue le rôle de cause par rapport à un autre, c'est qu'en supprimant le premier on fait cesser le second. Cependant, la contre-épreuve expérimentale n'en reste pas moins une expérimentation; la structure logique des deux, preuve et contre-épreuve, est la même. Or, si la preuve exige la contre-épreuve, la dernière à son tour exige la première comme sa (...) contre-épreuve. On arrive ainsi à une suite infinie d'expérimentations dont chaque membre se rapporte à l'autre comme soit à sa preuve, soit à sa contre-épreuve. Cependant, ce travail expérimental, qui s'arrête dans sa réalité à un moment choisi, il est vrai, plus ou moins arbitrairement, se poursuit dans la pensée de l'expérimentateur passant ainsi des résultats individuels à leur généralisation. Au sein du raisonnement expérimental il y a donc un raisonnement analogique et c'est le „sentiment du déterminisme“ et la pensée causale qu'il implique plutôt que le nombre des preuves et contre-épreuves qui surgissent comme les seuls critères de la vérité expérimentale.Claude Bernard ascribed to the counter-proof a fundamental role in his experimental method and the reasoning on which the method rests. He saw the only proof of the causal nature of a given phenomenon in the fact that the effect fails to appear after elimination of the alleged cause. However, the experimental counter-proof still remains an experiment; the logical structure of both proof and counter-proof, is the same; it is true that the proof calls for a counter-proof; but the latter in its turn calls for the proof as for its counter-proof. One thus arives at an infinite chain of experiments, each link referring to each other as to its proof or counter-proof. This experimental work, nevertheless, comes to its end, though at a moment still chosen more or less arbitrarily; the work continues however in the thought of the experimenter, thus passing from individual results to generalization. There is embodied in the experimental method and in experimental thought a reasoning by analogy. The “sense of determinism” and the causal thought on which this sense rests rather than the number of proofs and counter-proofs emerge as the ultimate criteria of experimental truth.Claude Bernard hat dem experimentellen Gegenbeweis eine hervorragende Stellung in seiner experimentellen Methode und dem ihr zugrundeliegenden Denkvorgang eingeräumt. Seiner Überzeugung nach ist der einzige Beweis der ursächlichen Natur eines Faktors darin zu suchen, dass die Wirkung ausbleibt, wenn man den als Ursache angeschuldigten Faktor ausschaltet. Indessen ist auch der experimentelle Gegenbeweis nichts anderes und nicht mehr als ein Experiment. Beide, Experiment und Gegenexperiment, haben die gleiche logische Struktur. Wenn demnach jedes Experiment den Gegenbeweis verlangt, so bedarf auch der Gegenbeweis seinerseits des Beweises als seines Gegenbeweises. So gelangt man schliesslich zu einer unendlichen Kette von Experimenten, deren jedes Glied sich zu jedem anderen wie zu seinem Beweis oder Gegenbeweis verhält. Diese experimentelle Arbeit wird aber in einem mehr oder weniger willkürlich gewählten Augenblick abgebrochen; sie wird indessen in Gedanken vom Experimentalforscher fortgesetzt, der auf diese Weise schliesslich von den Einzelresultaten zu ihrer Verallgemeinerung schreitet. Innerhalb der experimentellen Methode trifft man also auf ein Denken nach Analogie. DerBernard-sche „Kausal sinn“ und das diesem zurgrundeliegende kausale Denken, nicht aber die Anzahl der experimentellen Beweise und Gegenbeweise sind es, welche die letzten Kriterien der experimentellen Wahrheit enthalten. (shrink)

Pourquoi associer les noms de Russell, Orwell et Chomsky? Quelles parentés y a-t-il entre leurs pensées mais aussi entre leurs engagements militants respectifs? Quel genre de lumières pouvons-nous espérer d’eux sur le thème « Rationalité, vérité et démocratie »? Il est largement admis que les tyrannies s’appuient sur le mensonge et les préjugés, et que la démocratie suppose l’existence d’un espace public des raisons où s’affrontent pacifiquement des citoyens éclairés. Mais il est largement admis aussi que le savoir confère habituellement (...) à celui qui le possède une supériorité et une autorité sur celui qui ne le possède pas. Le relativisme, nous dit-on, garantit le droit des dominés et des minorités à défendre leur propre vision du monde. Certes, il peut arriver qu’il leur offre temporairement une protection efficace. Mais, fondamentalement, il est contradictoire avec tout projet d’émancipation car il dépossède les dominés des armes de la critique. (shrink)

Abstact : This article provides a critical examination of David Estlund’s epistemic proceduralism. Epistemic proceduralism suggests a promising way to justify democracy without renouncing the pursuit of truth. By making the legitimacy and authority of democratic institutions dependent on their general tendency to produce good decisions, rather than on the correctness of their results or on their mere procedural fairness, it shows that they can to be connected to substantial standards, such as justice, without ignoring the persistence of moral disagreements. (...) By subjecting political procedures to a dual requirement, both epistemic and egalitarian, it suggests that a mixed conception of the value of democracy can be articulated. But by refusing to take sides on the nature of truth, on the choice of the relevant substantial standard, or on the moral theory defining the constraints that equal respect imposes on the choice of political procedures, epistemic proceduralism fails in my view to offer a convincing defence of democracy. In order to explain what makes democracy valuable, a philosophical conception must take a position on the nature of truth, justice and equality. -/- Résumé : Cet article propose une relecture critique du procéduralisme épistémique élaboré par David Estlund. Cette théorie suggère une voie prometteuse pour justifier démocratie sans renoncer à la poursuite de de la vérité. En proposant de faire dépendre la légitimité et l’autorité des procédures démocratiques de leur tendance générale à produire de bonnes décisions, plutôt que de la justesse constante de leurs résultats ou à l’inverse de leur seule équité procédurale, il montre qu’elles peuvent être reliées à une visée substantielle, telle la justice, sans ignorer pour autant la persistance des désaccords à son endroit. En soumettant ces procédures à une double exigence, à la fois épistémique et égalitaire, il montre qu’une conception mixte de la valeur de la démocratie est concevable. Mais en refusant de prendre parti sur la nature de la vérité, sur le choix du critère objectif devant guider l’évaluation des décisions politiques ou sur la théorie morale permettant d’expliciter les contraintes que l’égal égard dû aux personnes impose au choix des procédures, le procéduralisme épistémique s’interdit de construire une justification convaincante de la démocratie. Une justification philosophique de la démocratie doit, pour rendre compte de ce qui fait sa valeur, prendre position sur la nature de la vérité, de la justice et de l’égalité. (shrink)

Le présent article examine une objection contre le conséquentialisme provenant de ce que l’on peut appeler « le problème de prédiction ». Le conséquentialisme nous demande de choisir l’action qui apporte la meilleure conséquence. Or, il n’est pas toujours facile, ou même possible, de prédire le futur et de savoir quelles seront exactement les conséquences de nos actions. Il n’est pas raisonnable d’attendre l’action juste de l’agent moral si le critère de justice requiert de celui-ci une prédiction (...) qu’il n’est pas en position de faire avec précision. Cette objection est relativement moins souvent discutée. Elle présente tout de même un défi important au conséquentialisme car ce qui est suggéré c’est que le conséquentialisme nierait le principe du « devoir faire implique pouvoir faire ». Cet article propose une version du conséquentialisme qui évite ce problème. Ce qui est offert, cependant, n’est pas un argument pour le conséquentialisme, mais plutôt un argument dont le but est de montrer que le conséquentialisme est capable de répondre à ce problème spécifique. (shrink)

In what is quite possibly the most famous passage of the De revolutionibus, Copernicus implies that nobody could ever place this supreme flaming torch that is the Sun in another or better place than that from which it can illuminate everything simultaneously, namely the centre of this extremely beautiful temple that is our world. Considering the fact that he leaves an interrogatory twist to this argument of convenience, and since he makes this statement without any justification as it seems (...) entirely evident to him, certain Copernicans choose to illustrate this by means of an analogy: if indeed the Sun must be positioned thus, it is because the most appropriate place for the torch intended to illuminate the room is at its centre, and not in one of its corners. Despite the heliosophy of the Renaissance having been shared by both geocentrists and Copernicans alike, this "torch" argument does not appear to have achieved much success: rarely adopted by the Copernican camp, it was even contested by some of them; as for the geocentrists, it held no appeal for them whatsoever. Did this argument of convenience therefore not benefit from the self-evidence attributed to it by Copernicus, and from, in his wake, it's continued support by a good many commentators? As is often the case when it comes to the history of thought, the pseudo-obviousness of this argument is merely the fruit of a blatant anachronism: presenting heliocentrism as the cosmological system that finally grants the Sun its worthy centrality by placing it in the centre of the room and not in a corner, is to ignore the fact that this star of the day already enjoyed, in geocentrism, a centrality esteemed to be perfectly in keeping with both its dignity and its inherent illuminative function. Having lost their grasp on this worldview that no longer belonged to them, the Copernicans thus put forward an argument which, for the geocentrists, is worthless. Yet they could have argued the objective superiority of their centrality over that accorded to the Sun by geocentrism: while the latter is only numerical, on a purely planetary scale, and frankly fictitious, the former is thoroughly spatial, of cosmic proportions and, at least on first approximation, very real. In order to produce arguments of convenience that could carry their own weight, the protagonists of the new cosmology would have benefited from getting to know the world vision of their adversaries a little better instead of addressing them from their own point of view; similarly, instead of treating as an obvious fact that which is only evident to one of the two parties present, historians of scientific thought would also be well advised to have a better understanding of the world vision of those who history now considers as the losers! (shrink)

Plusieurs auteurs se sont inspirés des thèses du deuxième Wittgenstein pour proposer une nouvelle approche en sciences sociales qui viserait la justification plutôt que l'explication de l'action. Sur la base d'une étude de trois types d'énoncés formulés grâce au langage de l'action (factuels, normatifs et attributifs d'états mentaux), cet article évalue les difficultés et possibilités d'une telle suggestion.

" Lorsque les hasards de la naissance et de l'histoire font qu'aucune culture, place, conduite ou valeur ne vous apparaissent comme vôtres, en vertu de quels critères pouvez-vous préférer telle place, action, valeur ou conduite? En vertu de quoi l'esclave révolté vaut-il mieux que l'esclave soumis, le joueur que l'avare, le rebelle sans cause que l'inquisiteur?Telles sont les questions, vécues et vitales, qui ont motivé cet ouvrage. Parce que rien n'était donné à son auteur comme allant de soi pas (...) même l'adhésion à la vie du corps, il lui fallut produire lui-même ses préférences et certitudes ; et comme le sol ni les instruments culturels de cette production ne lui étaient pas non plus donnés, il lui fallait fonder - au sens radical que la phénoménologie donne à ce terme - une axiologie ou hiérarchie des possibles, et une théorie de l'aliénation qui expliquât pourquoi cette hiérarchie peut être niée ou non respectée en pratique.Le point de départ devait nécessairement être une ontologie existentielle : sans elle il n'y a pas d'anthropologie (philosophique) ni de morale possibles. On verra comment la seule ontologie existentielle qui existe, celle de Sartre, a pu être pliée aux besoins de cette entreprise : elle a permis de dégager les trois directions fondamentales de valorisation d'où découlent trois possibilités fondamentales d'éthique : les valeurs et attitudes vitales, puis esthétiques, puis, imprescriptible et jamais acquise, la valorisation de la valorisation elle-même par quoi la liberté, au terme d'une rupture (ou "conversion"), se déprend de toutes les valeurs au profit de sa propre activité souveraine.Pour moitié environ, ce volume est constitué d'analyses existentielles visant à vérifier la valeur opératoire de cette classification a priori : phénoménologie des valeurs corporelles, sensorielles, esthétiques, psychanalyse existentielle des attitudes de la "Vie aliénée", puis de celles, "esthétiques", de l'instantanéiste, de l'aventurier, du poète, du saint.La dernière partie porte sur l'articulation et l'intégration des trois niveaux axiologiques dans la perspective d'une éthique de la libération. On y trouvera un essai d'élaboration des instruments et de la méthode d'une compréhension de soi par soi, base de toute libération possible.Ce livre qui est par certains côtés une "somme" de l'existentialisme, en indique en même temps l'articulation avec le marxisme et son indispensable mais encore impossible dépassement pratique. Il fournit non point une morale, mais les instruments et les repères permettant d'en inventer une, de comprendre pourquoi la morale est impossible et de suppléer à son impossibilité. "A. G.SOMMAIRE : INTRODUCTION : ÊTRE ET VÉRITÉ I. L'IDÉE DE VÉRITÉ ABSOLUE II. L'ÉVIDENCE III. LE SENS IV. VÉRITÉ ET AUTHENTICITÉ PREMIÈRE PARTIE : AUTHENTICITÉ ET LIBERTÉ I. RÉFLEXION ET CONNAISSANCE DE SOI II. LA RÉFLEXION PURIFIANTE DEUXIÈME PARTIE : Chapitre 1, LA VIE ET LES ATTITUDES VITALES I. LA VIE NATURELLE II. LA VIE ALIÉNÉE III. LA VIE CONSCIENTE DE SOI Chapitre 2, LES ATTITUDES ESTHÉTIQUES I. LA CONVERSION ESTHÉTIQUE II. L'INSTANTANÉISTE III. L'AVENTURIER, LE JOUEUR IV. LE RÉVOLTÉ, LE POÈTE, LE SAINT TROISIÈME PARTIE : LE CHOIX DE LA LIBERTÉ I. LA CONVERSION MORALE II. LA MORALISATION DE LA SITUATION III. AXIOLOGIE ABSOLUE ET RELATIVE. (shrink)

Cet ouvrage réunit huit études témoignant, dans une perspective pluridisciplinaire, du renouveau scientifique dans la description et l'explication de l'action. Adoptant tour à tour le point de vue de l'analyse sociologique, de la réflexion philosophique, des sciences économiques et de la théorie des jeux, les auteurs abordent des questions fondamentales pour la compréhension de la conduite individuelle et de l'interaction sociale. Les théories de la décision ont fait progresser, au cours des dernières décennies, la modélisation abstraite de l'action (...) et des situations collectives. Le pari relevé ici consiste à s'interroger sur l'articulation entre la description ou la modélisation d'une part, et la compréhension véritable d'autre part. Les auteurs sont amenés à étudier plus particulièrement le rôle de la connaissance dans l'action individuelle, et la dimension axiologique (ou la rationalité " en valeur ") de la reconnaissance de normes ou de critères pour la conduite. Ces contributions mettent en évidence l'obligation, pour le théoricien, de prendre au sérieux les " raisons de l'action " dont l'acteur lui-même peut prendre conscience. Par là, elles fournissent des outils pour réaliser le projet qui gouverne l'évolution présente de l'individualisme méthodologique : élargir le modèle classique du choix rationnel pour lui permettre d'intégrer les aspects cognitifs et axiologiques de la rationalité pratique. L'ouvrage s'adresse aux sociologues, aux économistes, aux politologues et aux philosophes. Il intéressera, plus généralement, tous ceux qui souhaitent s'informer des développements et des problèmes méthodologiques actuels des sciences sociales théoriques. (shrink)

Pouvons-nous appliquer les notions traditionnelles de vérité et d’erreur à la production artificielle d’énoncés? A partir d’une tripartition proposée par Umberto Eco, l’article s’interroge sur la pertinence contemporaine des critères de vérité utilisés pour évaluer les énoncés humains. Il s’agit de remarquer que les énoncés artificiels ne sont pas vrais ou faux comme ceux produits par les humains, ce qui remet en question notre conception du langage. L’article identifie la spécificité et les limites de la génération automatique de langage dans (...) l’incapacité des machines de s’ancrer au réel par le biais de la perception. Il conclut en indiquant les potentialités de l’énonciation mécanique et nomme “humilité,” l’attitude, opposée au concept courant d’explicabilité, que l’on pourrait adopter vis-à-vis des intelligences artificielles. (shrink)

Le discours international actuel sur l’écologie s’est mué en un mouvement qui s’identifie avec le discours de la vérité scientifique. L’exemple de Greta Thunberg et de ses appels à l’action illustre dans quelle mesure l’identité actuelle du mouvement enveloppe un paradoxe qui lui est inhérent. D’une part, elle s’appuie sur la nature auto-explicative et claire des idées vraies. D’autre part, pour propager ces idées, elle fait résider son pouvoir rhétorique dans l’impact émotionnel. L’approche par Spinoza de la relation entre (...) raison et foi, telle qu’elle apparaît quand on juxtapose les passages pertinents de l’ Éthique et ceux du Traité théologico-politique qui décrivent la prophétie, constitue un cadre théorique susceptible de rendre compte de ce paradoxe inhérent à l’écologie moderne. (shrink)

Cette étude porte sur la réception et les développements de la théorie cartésienne de la création des essences et des vérités éternelles entre 1650 et 1700. L'histoire de la théorie cartésienne des vérités éternelles, énoncée pour la première fois dans les lettres de Descartes à Mersenne en 1630, touche à de nombreux problèmes philosophiques, du statut des axiomes logico-mathématiques aux questions théologiques sur le rapport entre possibles et toute-puissance divine. Tous les philosophes les plus importants, pendant plus d'un siècle, vont (...) se confronter avec l'idée de la dépendance de Dieu des vérités éternelles, qui sera l'une des questions les plus épineuses que la théologie rationnelle tentera de resoudre. Autour du noyau de la thèse énoncée par Descartes, gravitent à des distances différentes les opinions de ses défenseurs et de ses critiques. Ainsi se dessinent différents « degrés » d'adhésion à la théorie : la plupart des auteurs les plus fidèles à Descartes l'acceptent, mais excluent la contingence des vérités concernant l'essence divine et nient la supériorité de Dieu sur le principe de contradiction. Une pensée qui constitue pour nous le modèle par excellence de la rationalité géométrique moderne fut perçue dans les faits par les contemporains comme irrationnelle. Selon ce point de vue, Descartes non seulement aurait échoué dans la tentative de fonder la certitude de la raison sur le critère de l'évidence, mais aurait aussi favorisé le discrédit de la raison même face aux implications paradoxales de certains dogmes théologiques et, en premier lieu, celui de la transsubstantiation. This study deals with the acceptance and the developments of the Cartesian theory about the creation of essences and eternal truths between 1650 and 1700. The history of the Cartesian theory of eternal truths, first stated in Descartes' letters to Mersenne in 1630, tackles numerous philosophical issues from the status of logicomathematical axioms to theological questions on the relation between possible worlds and divine omnipotence. For more than a century, all the most important philosophers were confronted with the idea of God's dependence on eternal truths which was one of the thorniest questions that rational theology tried to solve. Descartes' thesis is a kind of core around which its supporters and critics' opinions hover at different distances. Thus different « levels » of support to the theory stand out : the majority of the writers who were the most faithful to Descartes accept it but exclude the contingency of the truths concerning the divine essence and deny God's superiority over the principle of contradiction. A thought which represents for us the model par excellence of the modern geometrical rationality was effectively perceived by the contemporaries as irrational. From this point of view, Descartes would not only have failed in the attempt of founding the certainty of the reason on the criterion of obviousness, but would have also promoted the discredit of reason itself in the face of paradoxical implications of some theological dogmas and, first and foremost, the one of transubstantiation. (shrink)

English summary: This ambitious study proposes an analysis of intuition that will allow us to understand it cognitive role in the justification of our beliefs and philosophical and mathematical reasoning. The book first demonstrates that the cognitive function of intuition passes through a semiotic system before situating the semantic treatment of intuition in the context of classic problems in philosophy, logic, and mathematics. French description: Proposer une symptomatique de l'intuition nous permettant de comprendre son fonctionnement cognitif dans la (...) class='Hi'>justification de nos croyances et de nos raisonnements philosophiques et mathematiques, tel est le defi releve dans ce livre. La premiere partie montre que la fonction cognitive de l'intuition dans la comprehension et la justification passe par l'utilisation d'un systeme semiotique. Un tel systeme est utilise intuitivement si, dans une action situee, les aspects significatifs et representatifs sont interdependants. Une demande de legitimation de ce qui est represente ne se place pas au meme niveau de reflexion que celui de l'intuition. Qu'elle puisse etre a la fois evidente et faillible n'a des lors rien de paradoxal. La deuxieme partie montre qu'envisager l'intuition dans une symptomatologie ne nous eloigne pas de la tradition philosophique. Au contraire, le traitement semantique de la question de l'intuition eclaire certains problemes classiques en philosophie, en logique et en mathematiques; et il permet de relire a nouveaux frais aussi bien Aristote, Descartes ou Kant, que Helmholtz, Poincare, Brouwer, Weyl, Beth et Cavailles. (shrink)

Tout oppose les œuvres de William et Henry James, le philosophe américain fondateur du pragmatisme et le romancier, auteur de Portrait de femme et des Ailes de la colombe. L'un se présente comme le philosophe des vérités concrètes, l'inventeur d'un empirisme " radical ", résolument tourné vers une pensée pratique sans cesse reconduite vers l'expérience directe des réalités sensibles ; l'autre se présente au contraire comme le romancier de l'indirect et dresse le portrait de consciences qui ne cessent de s'interpréter (...) les unes les autres en s'éloignant toujours davantage du socle des certitudes sensibles. Mais s'agit-il d'une opposition? N'a-t-on pas en réalité affaire à une sorte d'échange ou de vol mutuel? L'un fait de la philosophie une sorte de roman d'aventures tandis que l'autre fait du roman la forme réfléchie par excellence, le récit du mental et de ses modes de raisonnement. L'un fait de l'action le nouveau centre de gravité de la philosophie ; l'autre fait de la pensée le nouveau sujet du roman, comme si chacun volait à l'autre ce qui jusqu'alors lui revenait de droit. C'est de ce vol ou cet échange dont il s'agit de faire le récit conceptuel. (shrink)

Ce texte s’intéresse aux conditions de réussite des mécanismes de type commission de vérité et de réconciliation. Il présente deux grilles à partir desquelles il analyse et compare trois cas : la Truth and Reconciliation Commission d’Afrique du Sud, les tribunaux gacaca au Rwanda et la Commission de vérité et réconciliation du Canada sur les pensionnats indiens. La première grille évalue la capacité d’une CVR à promouvoir la justice et la responsabilité. La seconde, leur capacité à favoriser la réconciliation nationale. (...) La thèse défendue est que les CVR relèvent davantage de l’éthique que du droit et du politique. La première grille applique des critères qui relèvent de ces deux derniers registres. Ce faisant, elle ne prend pas en compte la finalité de réconciliation des CVR et faillit à les évaluer correctement. La seconde grille, qui emprunte aux modalités de la justice réparatrice et à l’éthique, corrige ces lacunes. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Traité des premières véritésby Claude G. BuffierJeffrey D. BursonClaude G. Buffier. Traité des premières vérités. Édition, présentation et notes par Louis Rouquayrol. Textes cartésiens en langue française. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 2020. Pp. 379. Paperback, €32.00.Born in Poland to French parents, Claude G. Buffier, SJ (1661–1737) emerged as one of the most influential of the Parisian scriptores librorumin the first decades of the eighteenth century. Buffier is (...) perhaps best known as one of the founding editors of, and contributors to, the influential French Jesuit periodical Mémoires de Trévoux, but his works on general grammar, metaphysics, moral philosophy, and logic earned him widespread renown. His Grammaire françaiseachieved translation into Spanish, German, Italian, and English, and his Cours de sciences sur des principes nouveaux et simples pour former le langage, l'esprit, et le cœur dans l'usage ordinaire de la vie(1715) was widely adopted in France and Spain throughout the eighteenth century. Buffier's eclectic approach to philosophy, science, moral philosophy, and practical theology developed across several significant works: Principes du raisonnement(1714), Traité des premières vérités(1724), Éléments de métaphysique(1725), and Exposition des preuves les plus sensibles de la véritable religion(1732). In these works, Buffier was prescient in selectively adopting perspectives from Descartes, Malebranche, and Locke, evincing thereby his avid interest and participation in early Enlightenment discussions. Many of Buffier's texts proved to be influential on contributors to the Encyclopédie, on Voltaire, and perhaps later, as harbingers of Scottish Common Sense philosophy. Given the growing recognition of Buffier's importance thanks to the work of Kathleen Wilkins, Catherine Northeast, Jeffrey Burson, Katharine Hammerton, and others, Louis Rouquayrol's new critical edition of Buffier's most influential work, Traité des premières vérités( Treatise of First Truths) is most welcome. Rouquayrol's critical edition of the Traitéis replete with helpful [End Page 156]intertextual explanatory notes to the texts and debates that Buffier addressed, and it includes an insightful synthetic introduction, which summarizes the Traitéand addresses aspects of its philosophical and historical significance. The editor also helpfully includes a detailed chronology of Buffier's life and works, a note about the textual bases for the edition, several instructive appendices to later editions and related works by Buffier, and a profoundly helpful bibliography that includes existing editions, copies, and translations of the Traité, in addition to scholarly studies of Buffier's life and work. Rouquayrol's critical edition is, in short, the best one currently available, and it is likely to remain the standard published edition for some time.In the editor's view, Buffier's primary significance is as the inaugural eighteenth-century figure who attempted to redress the weaknesses at the heart of Cartesian "innate ideas" in ways that might have avoided Berkeley's or Malebranche's immaterialism or Hume's skepticism: "pour lutter contre les 'conséquences idéalistes du cartésianisme,'" Buffier "avait eu plutôt recours au sens commun comme à un 'complément nécessaire du sense intime, qui garantit l'existence du monde extérieur'" (13n2, quoting Étienne Gilson). This "solution mitigée" allowed for a certain reconciliation between Descartes and the "empirisme tempéré" of Locke, and more broadly, a way of moderating "les principes des Modernes" with "les poncifs des Anciens" (13). This conciliation of Lockean empiricism and certain strands of Cartesianism found in Buffier was in fact a central point made by my earlier work on Buffier's contribution to eighteenth-century Enlightenment Catholicism (see Rise and Fall of Theological Enlightenment[South Bend, IN: University of Notre Dame Press, 2010]; also "Claude G. Buffier and the Maturation of the Jesuit Synthesis in the Age of Enlightenment," Intellectual History Review21 [2011]: 449–72). Rouquayrol's effort to revisit the complexities of this conciliation in his introduction is a welcome development. He explicitly reminds us that while Jesuits such as Buffier were prohibited from teaching particular theses associated with Descartes after 1706, they were nevertheless increasingly influenced by aspects of Cartesianism (15–17). In many... (shrink)

Le relativisme ; sa signification en politique. La politique scientifique et la science politique ; leur accord sur l’impossibilité d’un critère objectif ; leur divergence sur la nature de ce critère, sur le sujet qui décide de la vérité politique ; le rôle de l’action ; l’homme concret opposé à l’homme théorique ; vérité rationnelle et vérité de fait ; l’irrationalité de l’action ; « sécularisation matérielle » et « sécularisation spirituelle ».

Article Patristique -- Patristique latine -- Article Littérature latine chrétienne -- De lectis non lecta componere (Marius Victorinus, Adversus Arium II 7) : raisonnement théologique et raisonnement juridique -- Comptes rendus des conférences données à l'École Pratique des Hautes Études de 1964 à 1980 -- L'entretien d'Origène avec Héraclide et le commentaire de Saint Ambroise sur l'Évangile de Saint Luc -- Une source de l'Apologia David d'Ambroise : les commentaires de Didyme et d'Origène sur le psaume 50 -- Citations de (...) Porphyre chez Augustin : a propos d'un ouvrage récent -- La présentation du Platonisme par Augustin -- L'image de la Trinité dans l'âme chez Victorinus et chez saint Augustin -- Quelques thèmes fondamentaux des Confessions de saint Augustin -- Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d'Aristote dans le Codex bernensis 363 -- Typus, stoïcisme et monarchianisme au IVe siècle d'après Candide l'Arien et Marius Victorinus -- Cancellatus respectus : l'usage du chiasme en logique -- La notion d'infini chez saint Augustin -- De Tertullien à Boèce : développement de la notion de personne dans les controverses théologiques. (shrink)

L'acte d'éduquer est, parfois à l'insu de l'éducateur lui-même, fondé sur des présupposés à la fois fondamentaux et instrumentaux. Eduquer suppose que l'humanité soit capable de faire elle-même son bonheur et que l'homme soit perfectible... Eduquer suppose de même que l'éducation ne réalise pas seulement ce que l'environnement, sans elle, aurait réalisé. Eduquer, à l'école, suppose que le maître en ait la capacité et la volonté, que le message adressé à tous sera reçu par chacun, que la motivation de l'élève (...) ne soit pas feinte, que sa communication avec le maître ne soit pas simple subterfuge et, plus généralement, que l'éducation soit autre chose qu'une manipulation de celui qui ne sait pas par celui qui sait. Si l'on ne parvient pas à faire de ces suppositions des certitudes, c'est tout l'édifice de l'éducation qui risque de s'effondrer à l'image de la fameuse statue d'airain aux pieds d'argile. Hubert Hannoun rappelle les récentes conquêtes des sciences psychologiques, psychosociologiques, logiques et axiologiques pour conclure à ce que cette certitude n'est jamais totale, coexistant toujours avec un minimum d'incertitude. Rejetant alors à la fois le nihilisme négateur de toute valeur et le scientisme qui se drape d'une toute-puissance du raisonnement que récusent les sciences actuelles de la cognition, il propose de faire le pari de la vérité et de la valeur des fondements de 'l'éducation. Ce pari, pour lui, est un pari énactant, à savoir un projet qui, dans le même acte et le même temps, forge sa propre réalisation. Nous ne décidons ni ne subissons pas les valeurs de notre action : nous en faisons le pari en agissant de telle sorte que ce pari soit gagné. S'inspirant des thèses actuelles de la complexité, il situe la pensée et l'action comme composantes d'un même système. A partir de là, Hubert Hannoun jette les bases de ce qui pourrait être une morale de l'éducation, ce comportement de l'éducateur sans lequel elle perdrait tout son sens. (shrink)

L’education du citoyen n’a pas à former le militant politique. Elle ne doit pas non plus se contenter d’informer l’usager des services publics ou le client des administrations. Dans les limites d’une pratiqueréaliste, elle se conçoit comme une éducation du jugement fournissant aux élèves les critères formeIs du droit. Elle s’appuie sur les droits de l’homme en évitant de les transformer en un nouveau catéchisme. Elle noue la réflexion à l’action en visant à faire de l’idée de droit une (...) véritable force politique. (shrink)

Le terme « perception » apparaît pour la première fois dans son sens philosophique dans les Académiques de Cicéron, où il traduit le terme technique stoïcien κατάληψις, traduit également par compréhension. La perception n’est pas une « perception sensible » au sens moderne du terme, car elle ne se définit pas comme une impression produite en nous par les choses extérieures, mais comme l’assentiment donné à la phantasia dite compréhensive ou perceptive, c’est‑à‑dire celle qui est conforme à son objet, claire (...) et distincte. Il s’agit pour les stoïciens de l’un des critères de la vérité. Pour contester l’existence de la perception et son rôle-clé dans l’épistémologie stoïcienne, les académiciens ont adopté une stratégie en deux temps : affirmer que l’assentiment porte sur des propositions et non sur des représentations, et contester l’existence d’une représentation perceptive, discernable des représentations fausses. Les stoïciens ont répondu sur ces deux points et ont reconstruit la notion de perception inventée initialement par Zénon dans le cadre de cette polémique, qui a forgé la notion classique de la perception. Le continuisme perceptif des stoïciens et leur conception cinématographique de la perception sensible sont les clés de leur conception de la perception. (shrink)

Dans cet article, j’examine la conception platonicienne du λόγος, en Sophiste 261d-262e, en tant que succession (συνέχεια) « signifiante » de ὄνομα et ῥῆμα, par un commentaire du passage cité du dialogue. Je discute particulièrement les points suivants : 1. Pourquoi « les termes prononcés », dans les cas d’une succession de noms ou d’une succession de verbes, n’indiquent aucune action ni aucune inaction (οὐδεμίαν... πρᾶξιν οὐδ᾽ ἀπραξίαν), aucune réalité qui est ni aucune réalité qui n’est pas (οὐδὲ οὐσίαν (...) ὅντος οὐδὲ μὴ ὄντος, 262c2-4)? 2. Quelle est la différence entre « nommer » (ὀνομάζειν) et « dire» (λέγειν), en 262d4-6? 3. Quelle est la différence des constructions : λόγος περὶ + génitif et λόγος + génitif, en 262e-263a? 4. Plus généralement : est-ce que le critère de vérité du discours établi en 263b-d est valide, rétrospectivement, pour toute forme de σημαίνειν, y compris le ὀνομάζειν? (shrink)

S'obstiner à établir un distinguo dans le champ des conduites humaines entre celles qui seraient morales - et, à ce titre, objet exclusif de la philosophie pratique - et les autres, qualifiées de pathologiques et abandonnées de facto au médecin ou au psychologue, c'est s'obstiner à ne rien vouloir entendre des conduites humaines, quand tout un chacun sait-il en fait sans cesse l'expérience - que si nul n'est affranchi des usages, nul, non plus, n'est exonéré du symptôme, ni exempté du (...) désir. Que cette obstination soit le produit d'une histoire, sûrement. Mais le plus urgent est de s'en dégager en observant que toutes les conduites humaines relèvent du même modus operandi, sous réserve de bien saisir qu'elles prennent toutes leurs conditions auprès d'énoncés qui tirent leur légitimité, non d'une justification par l'observation - celle dont bénéficient nos énoncés cognitifs - mais de leur partage par une communauté ou de leur expression par une autorité, énoncés de croyance dont le pouvoir d'action est proportionnel à la rhétorique qui y est associée, comme l'exemplifient les messages publicitaires ou politiques. Alors se découvre que ce modus operandi avait déjà été entraperçu par Aristote dans sa réflexion sur le syllogisme pratique, réflexion que l'on retrouve étonnamment sous la plume de Wittgenstein dans sa réflexion sur le rapport entre les jeux de langage et nos manières d'agir et sous celle de Lacan, dans sa réflexion sur les divers discours induisant nos conduites. Mais c'est alors à une tout autre conception de l'homme que nous sommes conviés, celle où le langage ordinaire en est le ressort et non quelque "volonté". (shrink)

Nous pouvons tous, je crois, reconnaître la justesse de la thèse d'Aristote à l'effet que le véritable raisonnement pratique a pour résultat non pas une simple croyance à propos du caractère désirable, ou même du caractère obligatoire, d'un acte, mais plutôt l'initiation effective d'une action. Cette thèse donne lieu à une énigme : comment la délibération, archétypiquement une inférence propositionnelle rationnelle , peut-elle logiquement aboutir à un acte ? L'action présuppose la motivation, mais la motivation est une force (...) appétitive active, et non pas une proposition concernant le désir ou le caractère désirable d'un acte . La raison pratique n'est pas similaire aux substances qui peuvent manifestement être mélangées les unes aux autres, mais elle est censée constituer une fusion normative régie par des principes — le choix est un appétit délibéré , comme le dit Aristote. Comment ceci est-il possible ? Les premiers pas vers une réponse peuvent être trouvés à un endroit surprenant : chez Kant. Dans la Métaphysique des Moeurs , Kant présente une théorie du désir comme appétit pour un objet par le biais d'une idée non-sensorielle de cet objet, et ce, par opposition à une inclination , un appétit direct basé sur la sensation. Kant emploie cette notion du désir pour expliquer à la fois la volonté et la possibilité d'une action accomplie par devoir : la volonté appartient à la faculté de désirer, et le devoir est l'action motivée par un désir pour un acte par le biais d'une idée appropriée de cet acte. Kant nomme notre susceptibilité à ce type de désir laquelle constitue une condition nécessaire à la moralité le sentiment moral . Ce sentiment rend compte du caractère pratique de la délibération morale et de son rapport au plaisir et à la douleur pratiques d'une façon qui aurait, je crois, plu à Aristote. Le devoir est donc un exemple d'un appétit délibératif . Ce schème kantien n'est pas simplement intéressant d'un point de vue historique : il s'accorde remarquablement bien avec certains travaux récents en psychologie motivationnelle et hédonique.We all can, I think, appreciate the justness of Aristotle's view that genuine practical reasoning ends not in a mere belief about the desirability, or even obligatoriness, of an act, but in the actual initiation of action. This yields a puzzle: how can deliberation, archetypically a rational, propositional inference , logically terminate in an act? Action presupposes motivation, yet motivation is an active appetitive force, not a proposition about desire or desirability . Unlike substances can obviously be mixed together, but practical reason is supposed to a principled, normative fusing — choice is deliberated appetite , as Aristotle puts it. How is this possible? The beginnings of an answer can be found in a surprising place: Kant. In The Metaphysics of Morals Kant gives a theory of desire as appetite for an object through a non-sensory idea of it, in contrast to inclination , a sensation-based direct appetite. Kant uses this notion of desire to explain both will and the possibility of action from duty : will belongs to the faculty of desire, and duty is action motivated by a desire for an act through an appropriate idea. Kant terms our susceptibility to this sort of desire moral feeling , a necessary condition for morality. It accounts for the practicality of moral deliberation, and its linkage to practical pleasure and pain, in a way Aristotle would, I think, have found congenial. Duty, then, is an example of deliberated appetite . The Kantian scheme is not merely of historical interest: it fits surprisingly well with recent work in motivational and hedonic psychology. (shrink)

This paper is one of the four interrelated action agenda papers resulting from the National Summit on Public Health Legal Preparedness convened in June 2007 by the Centers for Disease Control and Prevention and multi-disciplinary partners. Each of the action agenda papers deals with one of the four core elements of public health legal preparedness: laws and legal authorities; competency in using those laws; coordination of law-based public health actions; and information. Options presented in this paper are for (...) consideration by policy makers and practitioners — in all jurisdictions and all relevant sectors and disciplines — with responsibilities for all-hazards emergency preparedness.Advancing and protecting the public's health depends upon the coordination of actions by many, diverse partners. For effective public health preparedness, there must be effective coordination of legal tools and law-based strategies across local, state, tribal, and federal jurisdictions, and also across sectors such as public health, health care, emergency management, education, law enforcement, community design, and academia. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:NAMING GOD: MOSES MAIMONIDES AND THOMAS AQUINAS NEIL A. 8TUBBENS The Methodist Ohurch Barnsley Oircuit, South Yorkshire MOSES MAIMONIDES (1135-U04) and Thomas Aquinas (c. U~5-1274), two of the greatest theologians of the Jewish and Christian faiths, had much in oommon.1 Like other Ohristian.writers, Aquinas made several criticisms of Maimonides' views on divine predication. In this article l will discuss these criticisms and evaluate them by means of a detailed (...) e:iq>0sition of Maimonides' position. I will ithen offer an account of Aquinas's justification of analogical predication and make some suggestions ais to the :role of causality in naming God. 1. Introduetion Moses Maimonides was the middle-man in the interaction of the three monotheistic faiths with Aristotelian philosophy. He was a great admirer of the ancient philosopher, claiming that Aristotle':s intellect reached the highest perfection attainable hy humanity-e:reept by the prophets and they WeTe divinely inspired. Maimonides :firrst work, the short Treatise on Logic, clewly reflects ihis own interest in logic and language and shows the influence of Afistotle mediated through the Ambs.2 It was The Guide or the Perplexed, his last major work, that introduced the mostly Christian West to the thought of the Islamic philosophers Alf.arabi, Avicenna, and 1 On some matters Aquinas refers to Maimonides as a:ii. authority, e.g., De potentia, q.7, a.4, c; Summa theologiae (ST), I, q.68, a.2 ad 1. 2 Treatise on Logic, translated by I. Efros, Proceedmgs of the American Academy for Jewish Research 8 (1938): 1-65. 230 NEIL A. STUBBENS Avermes.3 The Guide, however, is not so much a philosophical work as a iphilosoprucal interpretation of the Bible. Like the thinkers of the Christian monastic anrd later cathedral schools of the eleventh and rbwelfth centuries, Maimonides began his reflections with the wo;vds of Scripture. Soon after its publication in 1190, two Hebrew triansla:tions of the Guide were produced from,the original Arabic by Samuel Ibn Tibbon and Jehudah al-Harizi; Aquinas wo:rked with_ a Latin translation of the Harizi version.4 Feldman has complained that some of the scholastics misinterpreted Maimonides, foisting upon him views which were clearly not his own. According :to Feldman, Giles of Rome.(c. 1247-1316), in his ErrofJ'es Philosophorum, misformulates Maimonides' theory of negative ·attributes and suggests that he employs attributes ".by wa.y of causality." 5 Duns Scotus (c. 1264-1308) cites Maimonides and Avicenna ws ·advocating attributes of efficient causality. Henry of Ghent (d. 1293), in his Summa theologiae, moorrrectly construes actions as relations : "Indeed", writes Feldman, "he characterises them as ruttributes 'hy way of causality.'" Aquinas's translators and interp:veters come in d)or as much criticism from Feldman as :Aquinas himself, e.g., R. Garrigou-Lagrange,6 M. Penido,7 and R. Mulligan:8 all mistakenly say that a.ooording to Maimonides "God is good" means "God is the ca;use of good things.'' a See S. Pines, "Translator's Introduction: the Philosophic Sources of The Guide of the Perplwed," in The Guide of the Perplewed, trans. S. Pines (Chicago, 1963). 4 The chapters of the Harizi and Latin versions are enumerated one less than those of the Ibn Tibbon version. I shall use the latter scheme as is common practice. 5.S. Feldman, " A Scholastic Misinterpretation of Maimonides' Doctrine of Divine Attributes," in Studies in, Maimonides and St. Thomas Aquinas, ed. J. Dienstag (New York, 1975), pp. 58-59. 6 See The One God, (St. Louis, 1944), p. 404. 1 See "Le role d'analogie en theologie dogmatique," Bibliotheque Thomiste 15 (1931) : 149 and 169. s See his translation of De veritate, q.2, a.I, in The Disputed Question on Truth (Chicago, 1952). MAIMONIDES AND AQUINAS 2. Aquinas's Criticism of Maimonides There are five points of disagreement between Aquinas and Maimonides. First, Aquinas argues that if expressions such as " God is wise " and " God is angry " are used to indicate only a likeness of effect, i.e., we say " God is wise" or " God is angry " because in his effoots he acts lilre a wise or angry person, there would he no difference in the... (shrink)

The book reconstructs the history of Western ethics. The approach chosen focuses the endless dialectic of moral codes, or different kinds of ethos, moral doctrines that are preached in order to bring about a reform of existing ethos, and ethical theories that have taken shape in the context of controversies about the ethos and moral doctrines as means of justifying or reforming moral doctrines. Such dialectic is what is meant here by the phrase ‘moral traditions’, taken as a name for (...) threads of moral discourse, made in turn of other interwoven threads, including transmission of shared codes, appeals to reform of prevailing custom, rational argument about the justification of some precept on the basis of some shared general teaching or principle, and rational argument about the ultimate basis for principles and justification of authoritative teaching. That is, the approach adopted to the reading of ethical texts depends on a firm belief in the fact that philosophers hardly created any ethical doctrine out of nothing. The main point this book tries to highlight is how different philosophical theories emerged and followed each other as a result of attempts at accounting for what was going on in the world of moral traditions. Changes were propelled by controversies between different schools, and highly abstract arguments were the unintended effects of moves made by controversialists forced to transform (and occasionally to turn upside down) their own doctrines in order to face the challenge posed by other arguments. This is the reason why the book examines not only texts that already enjoy pride of place in the history of philosophy (Aristotle, Kant, Hegel), but also other texts usually treated in the histories of religions (the Bible, the Talmud, the Quran), and others considered to be much less philosophical (Plutarchus, Pufendorf). -/- 1. Plato and a response to ethical scepticism. Two different traditions of morality in VI-V century Greece are described. The birth of philosophical questioning of traditional morality and temporal and spatial variation of custom is described within the context of the v century crisis, the demise of traditional aristocratic and tyrannical rule and the birth of democracy. Two conflicting answers to the challenge are reconstructed, namely conventionalist or immoralist theories formulated by the Sophists and the eudemonist and intellectualist Socratic theory. Plato’s own reformulation of Socrates answer to the Sophists is reconstructed. His psychological views, his classification of the four cardinal virtues and his political theory are described as parts of a unitary system, culminating in an extremely realist moral ontology identifying the idea of the good with the essence of the (moral and extra-moral) world itself. -/- 2. Aristotle and the invention of practical philosophy. Aristotle’s invention of practical philosophy as a field separated from first philosophy is shown to be an implication of his break with Plato moral ultra-realism. Aristotle’s agenda in his moral works is arguably dependent on a polemical intention, namely dismantling Socratic intellectualism. The semi-inductive or virtuously circular method of practical philosophy is illustrated, starting with the received opinions of the better and wiser individuals and trying dialectically to sift what is left of mistake and inconsistence in such opinions, finally trying to correct mistakes and make the overall practical science more consistent. The chapter illustrates then the relationship of individual ethics, or ‘monastics’, with the art and the science of the pater familias, or ‘economics’, and the science of the ruler and citizen, or politics. The nature of virtues, or better, excellences of character, is discussed, highlighting the basic role of hexis, or ‘disposition’. Prudence, or better practical wisdom, is the focus of the chapter. Its relationship with bouleusis or deliberation is examined, and its autonomous status vis-à-vis theoretical knowledge is stressed. -/- 3. Diogenes and philosophy as a way of life. The chapter provides an overview of Hellenistic ethics, which almost amounts to Hellenistic schools of philosophy, in so far as ‘philosophy’ became in these centuries primarily the name for a way of life. The typical character of the Cynical movement is highlighted, that of a school of life, not a school aimed at providing any kind of intellectual training was to be provided. -/- 4. Epicurus and ethics as self-care. The peculiar character of the Epicurean school is described, a combination of a science of well-being aiming, more than at pleasure as in the popular view, at reduction of useless suffering, of unnecessary needs, and at a balanced selection of pleasures of the best and most durable kind. -/- 5. Epictetus and ethics as therapy of the passions. The various phases of Stoicism are described, and the shifting place given to ethics in the Stoic system of idea, culminating in the paradoxical view of ethics, its impossibility in principle notwithstanding, as the only truly significant and necessary part of philosophy. Cicero is treated, showing how his own synthesis of various Hellenistic trends is as a truly philosophical enterprise, deserving serious consideration after one or two centuries when he was confined to the role of literate. Epictetus is chosen as the best example of what the Stoic tradition could yield, an art of living based on sophisticated introspection, in turn aimed at making a kind of cognitive therapy possible, dismantling obnoxious passions at their root by systematically correcting false representations. -/- 6. Philo and the reconciliation of Torah and Platonism. A reconstruction of basic ideas from a few books of the Hebrew Bible is provided, starting with the Prophetic tradition and the focus on God’s mercy as the source of motivation and standard for human behaviour. Then a comparative analysis is undertaken of a parallel tradition, namely the three codifications of the Torā (Law or, better, Instruction), highlighting how a core of moral ideas may be recognized as a basis and preamble of codification of civil law, cultural practice, and regulation of ritual purity. The importance of Leviticus is stressed as the turning point when emphasis mercy, typical of the Prophetic tradition, is combined with the legal tradition, yielding the change in sensibility of the Second Temple time. Philo of Alexandria is described as one of the three leading figures – together with Rabbi Hillel and Rabbi Yeshua – at the apex the emergence of the mentioned new sensibility, gradually including mercy as an essential part of justice and establishing the starting point of both the Rabbinic and the Christian tradition. This consists precisely in the precept of one’s neighbour’s love or of the golden rule, two eventually identical precepts whose meaning is arguably more sober and sensible than the long-lasting Christian tradition deriving from John and Augustine has made us believe and no novelty vis-à-vis so-called Ancient-Testament teachings. -/- 7. Augustine and Christianity as Neo-Platonism. The first section examines the moral doctrines of so-called 'ethical Treaties' from the Talmud, a group of treaties, among which the best known is Pirqé Avot, that were left out of the six "orders" of the canon as they did not fit in any of the six groups of issues ritual or legal on which the division was based. According to Maimonides, their peculiar theme is provided by the Deòt, 'opinions', i.e., mental dispositions, that is, the translation of the Greek term hexeis and Arab akhlak (in turn providing in this language the name for ethics as such). The three topics I reconstruct are: i) the notion of Torah: The Torah is understood as the world order itself, or as the ‘Wisdom’ that existed even before creation and was ‘the tool by which the world was built’; however, the Torah is an earthly and human entity, as it was "received" by humans, and from that very moment belongs to them; ii) the relationship between love of God and love of neighbour; the treaties require us to study and practice the Torah ‘for its own sake’, that is, require us to act out of love, not out of fear or hope of reward; iii) the idea of sanctification of daily life: having disappeared with the destruction of the Temple the possibility of any conflict between liturgical service and everyday life, the latter is assumed to be in itself divine service: to give food to the poor has the same value as sacrifices in the Temple, and as an implication, the insistence become recurrent on the goodness of created things in themselves along with a polemic against ascetic currents. The conclusions drawn are: i) the moral teachings of the Talmud and those of Yeshua are, rather than similar, virtually identical; one may safely say that the precept of love and the golden rule are central ones for all Talmudic rabbis, that mercy plays an indispensable role alongside with justice, and the latter is not a different thing from one’s neighbour’s love; ii) a peculiarity of Talmud rabbis facing Yeshua is the idea of study as worship, and knowledge as a source of justice; but this is an idea of Judaism after the Temple's destruction that cannot be attributed to the Pharisees of Yeshua’s time; iii) the relation of study and practice in the Talmud parallels that between faith and deeds in Paul's epistles, that is, respectively faith or learning are a necessary and sufficient condition to be recognized as righteous , but deeds are the inevitable effect of either faith or learning. The sayings ascribed to Yeshua are examined first, yielding the conclusion that a close equivalent may be found for every saying in Talmudic literature and yet the whole is ascribed to one rabbi, with rather consistent stress on God’s mercy and unconditional forgiving as the mark of true imitation of God. Thus, Yeshua’s teaching is pure Judaism. The third section describes briefly the galaxy of Gnostic currents and Manichaeism, trying to sketch the profile of moral teachings resulting from an encounter of Asian spiritual traditions, Hellenistic lore and sparks of teachings from apocalyptic Jewish currents. The last section summarizes the turbulent history of several encounters between Christian currents and Hellenistic philosophical schools. The first one was with late Cynicism. Recent, rather controversial, literature discovered the jargon and a few topics from the Stoic-Cynical popular philosophy in a few books from the New Testament itself. This, far from proving that Rabbi Yeshua had been influenced by cynic preachers, is a proof of the necessity felt by Christian preachers to translate the original ‘Christian’ teaching into a Greek lexicon deeply impregnated with cynic terminology. The second was with Platonism, yielding the mild and temperate moral teaching of Clemens of Alexandria, teaching the sanctity of nature and the human body, the joy of moderate fruition of ‘natural’ kinds of pleasures, and the beauty of the marital life – in short, the opposite of the standard picture of Medieval Christianity. Ambrose of Milan brings about a different kind of synthesis, namely with Middle Platonism, where Stoic themes prevail. The most shocking case is Augustine, where an early Manichean education is overcome in a former phase by a synthesis of Plotinian Neo-Platonism and Christian preaching, yielding a sustained polemic with the Manicheans and rather optimistic views on life and Creation, the body and sexuality, and Hebrew-Judaic tradition not far from Clemens of Alexandria. In a later phase, occasioned by controversy on the opposite front, with such Christian currents as the Pelagians and Donatists, Augustine comes back to heavily anti-Judaic and world-denying ascetic attitudes where is earlier Manichean upbringing seems to emerge again. The tragedy of medieval Christianity will be the later Augustine’s overwhelming influence. A final section is dedicated to the monastic tradition where a curious mixture of world-denying asceticism with an astonishingly penetrating ‘science’ of introspection emerges. -/- 8. Al Farabi and the reconciliation of Islam and Platonism. The Qurān and the qadit, that is, collections of sayings ascribed to the prophet Muhammad contain a wealth of precepts and catalogues of virtues mirroring moral contents from the Jewish and the Christian traditions, among them the basic notion of imitation of the Deity, where mercy is assumed to be its basic trait. An important tradition within Islam, namely Sufism, stressed to the utmost degree the role of mercy, turning Islam into a mystic doctrine centred on retreat from the world, abandonment to God’s will, and a peaceful and fraternal attitude to our fellow-beings. A secular literary tradition originating in the Sassanid Empire, the literature of advice to the Prince had for a time a widespread influence in the newly constituted Arabic-Islamic commonwealth. In a later phase, the legacy of Hellenic philosophy made its way into the intellectual elite of the Islamic world. The first important legacy was Platonic, and the Republic became the main text for Islamic Platonism. Al-Farabi wrote an enjoyable remake of the Platonic Republic, arguing that the citizen’s virtues were the basis on which the political building needs to rest. The secular lawgiver is enlightened by the light of reason in his everyday practice of governance, but room is made for the Prophet as the voice of revealed truth that confirms and completes the rational truth that philosophy may afford. In a second phase also Aristotelian and Stoic influence were assimilated. Miskawayh’s treatise was the masterwork at the time Arabic philosophy reached its Zenith. It is a treatment of the soul’s diseases and their remedies, combining the Aristotelian doctrine of the golden mean with the Stoic doctrine of the passions and elements of Galenic medicine. Towards the eleventh-twelve centuries a war raged among theologians and philosophers, finally won by the former with disappearance of philosophy as such. The newly established mainstream, yet, was no kind of intolerant fanaticism. It drew from the work of mystic theologian Al-Ghazālī, the best heir of Sufism, teaching a tolerant and peaceful attitude to our fellow-beings and a passive attitude to destiny as an expression of the Divine will. -/- 9. Moshe ben Maimon and the reconciliation of Torah and Aristotelian ethics. The encounter between the Talmudic tradition and Hellenic philosophy had taken place a first time in Alexandria at the time of Philo but the two traditions had parted way again. In fact, the kind of Platonic Judaism founded by Philo survived only within Christianity, in the fourth Gospel and then in writings by Clemens of Alexandria. The Talmudic literature had absorbed just less striking traits from the Hellenic Philosophy, namely an idea of ethics as care of the self and a role for the education of character as propaedeutic to theoretical knowledge. In the Arabic-Islamic world, a second round started when Jewish authors writing in Arabic undertook the task to prove the full compatibility of the tradition deriving from Torah and Platonic philosophy. The culmination of this attempt is provided by Moshe ben Maimon who tried to use Aristotelian ethics as a language into which the teaching from the Pirké Avot could be translated. -/- 10. Thomas Aquinas and the reconciliation of Christian morality and Aristotelian ethics. In the first section the fresh start is described of philosophical ethics in Latin Europe at the turn of the Millennium. In a first phase, Anselm and Peter Abelard built on a Platonic and Augustinian legacy. In this phase. remarkable innovations are introduced, including Abelard’s claim of the obliging character of erring consciousness. In a second phase, the rediscovery of Nicomachean Ethics thanks to Latin translation of Arabic versions gives birth to a new wave of ethical studies, recovering the very idea of Aristotelian practical philosophy, with the potential implication of full legitimization of natural morality, i.e. ethics without Revelation. Aquinas’s ethics is a theological ethics out of which it would be vain to try to extract a self-contained philosophical ethics. His treatment of topics in philosophical ethics, yet, does not boil down to repetition of Aristotelian arguments but is rather a creative reshaping of such arguments. For example, he introduces also in the practical philosophy a first principle parallel to the principle of non-contradiction; and he also carries out a synthesis of Aristotelianism, Stoicism, and neo-Platonism. Even though it is essentially moral theology, Aquinas’s doctrine - unlike Augustine – grants full citizenship to "natural" morality, firstly by rejecting the claim that the corruption of human nature due to the original sin is so radical as to leave "pure nature" incapable of moral goodness. The doctrine is presented in a more sophisticated formulation in a few of the Quaestiones, such as De Malo and De Veritate, in the Summa contra Gentes and in the commentaries to Aristotle than in the famous Summa Theologica, but the latter work includes the only or the largest exposition of some decisive part of the theory. Thus, the Summa Theologica should be read for what it is more than criticized for not being what it was not meant to be. It was not meant to be the brilliant synthesis of all that Reason he had been able to produce with what Revelation had added about which the Neo-Thomists used to dream, but rather a manual for the training of preachers and confessors, where theoretical claims are not too demanding and a few serious tensions are left. Besides a jump between the Prima Secundae and the Secunda Secundae, being the former an essay in virtue theory and the latter a handbook for confessors, the most serious tension is perhaps the one between the ethics of right reason presented in most of Ia-IIae and the eudemonistic ethics developed in quaestiones 1-5 of the same part; the alternative ethical theory which also may be found in Augustine, the Stoic view of a cosmic reason eventually coincident with the moral law, was believed by Anselm (followed by John Duns Scotus and William of Ockham) to be incompatible with eudemonism. It is questionable whether Thomas could reduce the tension proving that it is just an apparent tension, in so far as the right reason and bliss derived from knowledge of God tend to coincide, but this is just a conjecture. Thomas’s ethics is a virtue ethic, not a law-based one, and moral judgment focuses on the virtues, particularly charity, not on the commandments and even less on absolute prohibitions; Thomas, however, would not have considered a drastic alternative between law and the virtues such as the one which has been advanced in late twentieth-century philosophy to be justified. Nonetheless, when it discusses ‘special’ virtues, it ceases to be an ethics of virtue and becomes a disappointing and often contradictory discussion of legal and illegal acts. Such a discussion takes most of the time ‘reasonable’ middle positions on controversial issues but not the alternative approach that Aristotelianism would have made possible; even when some occasional Aristotelian claim shows up, such as money’s barrenness as a reason against usury, this seems to be made by an author who apparently ignores the Aristotelian Thomas of the Prima Secundae. It is an ethic of human autonomy which recognizes the binding character of the individual conscience and, potentially, even a duty to disobey unjust laws. It is true that what Thomas writes in his discussion of death penalty and persecution of heretics is simply disgusting, and yet we should blame Thomas the man, not Thomist ethical theory. Finally, Thomas’s ethics is not ethical ‘absolutism’, as both traditionalist Catholic theologians and secularist enemies of dogmatic morality tend to believe. It is instead an ethic of prudential judgment. Exceptions to this approach – or better results of logical fallacies – are such claims as the absolute character of negative precepts and of the existence of "intrinsically evil acts", claims that simply cease to make sense in the light of Thomas’s own distinction between human act and natural act, carrying consequences Thomas did not live long enough to draw or was not consistent enough to dare to draw. -/- 11. Francisco de Vitoria and casuistry. The first topic illustrated is the discussion about the notion of pura natura, namely the human condition after the original sin and before divine revelation. The core notion was already there in Aquinas but was later developed by Caietanus (Thomas de Vio) with a number of interesting implications: firstly a view of human nature as such much more positive than Augustine’s and his followers’ view, including both Calvinists and Jansenists; secondly, the implication that the philosopher’s morality, as opposed to the Christian’s morality, is a quite respectable kind of morality; thirdly, that theocracy and prosecution of the unfaithful lacked justification, with more far-fetching consequences than Aquinas himself had dared to draw. The second topic is casuistry, a new name for a comparatively older way of thinking, which was already there in late Stoicism and Cicero as well as in the Talmudic literature. This is an approach aimed at yielding probable enough solutions for doubtful cases even in absence of completely safe staring points. The genre developed from medieval reference books for confessors and became by the sixteenth-century a sophisticated tool-box for dealing with various fields of applied ethics. Francisco Vitoria, the main authority of Baroque Scholasticism, was a controversial figure, among the proponents of the new discipline of casuistry and a consistent proponent of more separation between the religious and the civil authority, stricter limits to the legitimacy of war, innate rights of non-Christian nations in the New World based on the notion of pura natura, providing a standard of ‘natural’ goodness, previous to revelation, on which the Indian nations were judged to live in a naturally good condition, provided with the institutions of family, justice, and religion had accordingly a right to full respect by Christian sovereigns. Bartolomé de Las Casas, arguing along similar lines, was the leader of a historical battle in defence of the rights of the Indios. -/- 12. Michel de Montaigne and the art of living. A short description of one of the Renaissance Phyrronism, one of the classical philosophies revived in the fifteenth and sixteenth century. Montaigne combines the sceptical epistemology with an understanding of ethics – indeed of philosophy as a whole – in terms of an art of living inspired by two basic ideas, sagesse, that is, practical wisdom as the only kind of rationality available after theology, science, and tradition have declared bankrupt, and an aesthetic ideal of self-transformation through the art of writing and introspection. -/- 13. Pierre Nicole and neo-Augustinianism. The chapter illustrates first the vicissitudes of Augustinianism newly born after the late medieval triumph of Thomist Aristotelianism in the alternative Protestant and Catholic versions processed by the Calvinists and the Jansenists. Then it illustrates the doctrines of Pierre Nicole, Blaise Pascal’s best disciple, on the impossibility of introspection, on the ubiquity of self-deception, on the incurably evil character of the passion of love, and on the two moralities, the one of the man of the world, the morality of honesty which is indispensable for granting peace and order but devoid of any true value for eternal salvation, since the same external behaviour may be prompted by opposite motivations, and the morality of charity, the only true one but also useless to society. The third topic is Pierre Malebranche’s view of self-deception as a ubiquitous phenomenon accounting for human action and responsibility and his reformulated theory of self-love, no less ubiquitous than for Nicole and yet not as incurably evil, given the distinction between morally indifferent and even necessary amour de soi and vicious amour proper, a distinction on which the whole of Rousseau’s moral and political theory rests. -/- 14. Samuel von Pufendorf and the new science of morality. The chapter is dedicated to the discovery of the idea of a ‘new moral science’. Hugo Grotius is discussed first highlighting the real character of his project, much closer to the Thomist idea of a natural law accessible to non-corrupted human reason when human beings are living in a state of pura natura. Then Hobbes’s combination of scepticism, voluntarism, and conventionalism is described and both the continuity with Grotius’s new science, in the search for non-revealed rational morality, and the break with him, in the adoption of voluntarism and refusal of an intellectualist view of natural law, are illustrated. Pufendorf’s work is illustrated as a synthesis of the two previous attempts and the – up to Schneewind underestimated – paradigmatic example of the new science of morality. -/- 15. Richard Cumberland and consequentialist voluntarism. The chapter gives an overview of eighteenth-century Anglican ethics, noticing how the Cambridge tradition gave special weight to natural theology as opposed to positive or revealed theology – and how two Cambridge fellows, John Gay and Thomas Brown, elaborated on Cumberland’s (and Malebranche’s, as well as Leibniz’s) strategy for finding a third way between intellectualist view and voluntarist view of the laws of nature. The result of their elaboration was a kind of a rational-choice account of the origins of natural laws, where a law-giver God chooses among a number possible sets of laws on a maximizing criterion, and God’s maximandum is happiness for his creatures. The chapter notices also how such a solution aimed at solving at once the problem of evil and that of the foundation of moral obligation by proving how God’s choice was justified as far as it was the one minimising the amount of suffering in the world. 16. Richard Price and intuitionism. The chapter describes first the doctrines of the Cambridge Platonists, an example of hyper-rationalist reaction to Calvinism. Secondly it describes the sophisticated and universally ignored – from Sidgwick to Anscombe –version of what was later labelled ‘ethical intuitionism’ – showing how it escapes familiar objections and misrepresentations of intuitionism – from Mill to Rawls – in grounding its argument on transcendental arguments while carefully avoiding recourse to introspection and psychological evidence, which has been taken as a too easy target by critics of intuitionism. Thirdly, the chapter discusses Whewell’s ‘philosophy of morality’, as opposed to ‘systematic morality’, not unlike Kant’s distinction between a pure and an empirical moral philosophy. Whewell worked out a systematization of traditional normative ethics as a first step before its rational justification; he believed that the point in the philosophy of morality is justifying a few rational truths about the structure of morality such as to rule hedonism, eudemonism, and consequentialism; yet a system of positive morality cannot be derived solely from such rational truths but requires consideration of the ongoing dialectics between idea and fact in historically given moralities. Whewell’s intuitionism turns out closer to Kantian ethics than commentators have made us believe until now, and quite different from what Sidgwick meant by intuitionism. -/- 17. Adam Smith and the morality of role-switch. The chapter describes first, Hutcheson’s attempt at basing the ‘new science’ of natural law on different bedrock than Pufendorf and the English Platonists, namely a moral sense, a faculty whose existence is assumed to be proved on an empirical basis. The second step is a reconstruction of Hume’s rejoinder in terms of a new science of man including morality on an ‘experimental’ basis, that is, a ‘Newtonian’ hypothetical-deductive approach, distinguished from Hutcheson’s allegedly uncritical descriptive approach to human nature. The third step is a reconstruction of Adam Smith theory of morality understood as emerging from a spontaneous interplay of exchanges of situations (the most basic meaning of the word ‘sympathy’ as construed by this author). -/- 18. Jeremy Bentham and utilitarianism. The bulk of the chapter is dedicated to the doctrines of Jeremy Bentham. The Enlightenment spirit that suggested the idea of a new morality, free from religion, is illustrated. The notion of utility is illustrated as well as the subsequent formulations of the principle of utility. The idea of felicific calculus is discussed, showing how its inner difficulties prompted several reformulations of the principle of utility in order to avoid undesirable implications of proposed formulations. The role of the thesis of spontaneous convergence between interest and duty is discussed, showing how it left numberless questions open, and the distinction between the virtues of prudence, justice and beneficence is described as a way out of the deadlocks of classical utilitarianism. After Bentham, Mill’s reformed utilitarianism is reconstructed, showing how it is a kind of mixed system – as closer to common sense as it gives up Bentham’s claims to consistency and simplicity – resulting as unintended consequences from the controversies in which Mill was too keen to engage. The hidden agenda of the controversy between Utilitarianism and Intuitionism, going beyond the image of the battle between Prejudice and Reason, is described, showing how both competing philosophical outlooks turn out to be more research programs than self-contained doctrinal bodies, and such programs appear to be implemented, and indeed radically transformed while in progress thanks to their enemies no less than to their supporters. -/- 19. Immanuel Kant, practical reason and judgment. The chapter argues that Kant took from Moses Mendelssohn the idea of a distinction between geometry of morals and a practical ethic. He was drastically misunderstood by his followers precisely on this point. He had learned from the sceptics and the Jansenists the lesson that men are prompted to act by deceptive ends, and he was aware that human actions are also empirical phenomena, where laws like the laws of Nature may be detected. His practical ethics made room for judgment as a holistic procedure for assessing the saliency of relevant moral qualities in one given situation; this procedure yields the same results as the geometry of morals does for abstract cases but does so immediately and without balancing conflicting duties with each other, since what makes for the salient quality of a situation is perceived from the very beginning. Kant's practical philosophy is richer than the received image, making room for an ‘empirical moral philosophy’ or moral anthropology including treatment of commerce, needs, value and price, happiness and well-being; the overall social theory and philosophy of history is less different from Adam Smith's than the received image makes believe; the paradox of happiness is central to Kant's philosophy; a distinction between happiness and well-being is clearly drawn; the distinction plays a basic role in establishing a link between the economic and the moral life. -/- 20. Georg Wilhelm Friedrich Hegel and the critique of abstract universalism. The chapter describes first the Romantic movement and the implications some of its concerns, rescuing passions, community, tradition, the individual as the bearer of a unique destiny, and the longing for organic unity between the individual, mankind and nature. Hegel’s contribution is discussed then, highlighting how, on the one hand, he shared a number of these concerns and on the other he had more rationalist leanings. The notion of morality is the pivotal point of the reconstruction, highlighting how Hegel construes this notion as a key to his own diagnosis of the malaise of modernity – the separation of individual and Gemeinschaft – and how his attack on Kant turns around this very idea. -/- 21. Friedrich Nietzsche against Christianity and the Enlightenment. The chapter illustrates first the idea of deconstruction of the back-world of values. Nietzsche claims to be legitimate heir of the French moralists, Leibniz, Kant and Hegel, in so far as he allegedly carries out to its deepest implications their discovery of what lies behind traditional naïve belief in the existence of an objective realm of values just waiting for description by the philosopher. The two exemplars form which genealogy draws inspiration are the classical philologist’s historical reconstructions of lost meanings and the chemist’s decomposition of elements. Then the genealogy of the notions of good and evil carried out in the first dissertation of Genealogy of morals is illustrated with its paradoxical conclusion that will to power is in fact the only ‘genuine’ kind of goodness. The third point illustrated is the dialectic of ascetism and self-realization with its ambiguous outcome. The suggested interpretation of such outcome is that Nietzsche’s normative ethics is a kind of virtue ethics taking an aesthetic ideal as a normative standard -/- 22. George Edward Moore and ideal utilitarianism. The chapter discusses the ideas of common sense and common-sense morality in Sidgwick. I argue that, far from aiming at overcoming common-sense morality, Sidgwick aimed purposely at grounding a consist code of morality by methods allegedly taken from the natural sciences to reach, also in ethics, the same kind of “mature” knowledge as in the natural sciences. His whole polemics with intuitionism was vitiated by the a priori assumption that the widespread ethos of the educated part of humankind, not the theories of the intuitionist philosophers, was what was worth considering as the expression of intuitionist ethics. In spite of a naïve positivist starting-point, Sidgwick was encouraged by his own approach in exploring the fruitfulness of coherentist methods for normative ethics. Thus, Sidgwick left an ambivalent legacy to twentieth-century ethics: the dogmatic idea of a “new” morality of a consequentialist kind, and the fruitful idea that we can argue rationally in normative ethics albeit without shared foundations. Then it reconstructs the background of ideas, concerns and intentions out of which Moore’s early essays, the preliminary version, and then the final version of Principia Ethica originated. I stress the role of religious concerns, as well as that of the Idealist legacy. I argue that PE is more a patchwork of rather diverging contributions than a unitary work, not to say the paradigm of a new school in Ethics. I add a comparison with Rashdall’s almost contemporary ethical work, suggesting that the latter defends the same general claims in a different way, one that manages to pave decisive objections in a more plausible way. I end by suggesting that the emergence of Analytic Ethics was a more ambiguous phenomenon than the received view would make us believe, and that the wheat (or some other gluten-free grain) of this tradition, that is, what logic can do for philosophy, should be separated from the chaff, that is, the confused and mutually incompatible legacies of Utilitarianism and Idealism. -/- 23. Edmund Husserl and the a-priori of action. The chapter illustrates first the idea of phenomenology and the Husserl’s project of a phenomenological ethic as illustrated in his 1908-1914 lectures. The key idea is dismissing psychology and trying to ground a new science of the a priori of action, within which a more restricted field of inquiry will be the science of right actions. Then the chapter illustrates the criticism of modern moral philosophy carried out in the 1920 lectures, where the main target is naturalism, understood in the Kantian meaning of primacy of common sense. The third point illustrate is Adolph Reinach’s theory of social acts as a key the grounding of norms, a view that basically sketches the very ideas ‘discovered’ later by Clarence I. Lewis, John Searle, Karl-Otto Apel and Jürgen Habermas. A final section is dedicated to Nicolai Hartman, who always refused to define himself a phenomenologist and yet developed a more articulated and detailed theory of ‘values’ – with surprising affinities with George E. Moore - than philosophers such as Max Scheler who claimed to Husserl’s legitimate heirs. -/- 24. Bertrand Russell and non-cognitivism. The chapter reconstructs first the discussion after Moore. The naturalistic-fallacy argument was widely accepted but twisted to prove instead that the intuitive character of the definition of ‘good’, its non-cognitive meaning, in a first phase identified with ‘emotive’ meaning. Alfred Julius Ayer is indicated as a typical proponent of such non-cognitivist meta-ethics. More detailed discussion is dedicated to Bertrand Russell’s ethics, a more nuanced and sophisticated doctrine, arguing that non-cognitivism does not condemn morality to arbitrariness and that the project of a rational normative ethics is still possible, heading finally to the justification of a kind of non-hedonist utilitarianism. Stevenson’s theory, another moderate version of emotivism is discussed at some length, showing how the author comes close to the discovery of the role of a pragmatic dimension of language as a basis for ethical argument. Last of all, the discussion from the Forties about Hume’s law is described, mentioning Karl Popper’s argument and Richard Hare’s early non-cognitivist but non-emotivist doctrine named prescriptivism. -/- 25. Elizabeth Anscombe and the revival of virtue ethics. The chapter discusses the three theses defended by Anscombe in 'Modern Moral Philosophy'. I argue that: a) her answer to the question "why should I be moral?" requires a solution of the problem of theodicy, and ignores any attempts to save the moral point of view without recourse to divine retribution; b) her notion of divine law is an odd one more neo-Augustinian than Biblical or Scholastic; c) her image of Kantian ethics and intuitionism is the impoverished image manufactured by consequentialist opponents for polemical purposes and that she seems strangely accept it; d) the difficulty of identifying the "relevant descriptions" of acts is not an argument in favour of an ethics of virtue and against consequentialism or Kantian ethics, and indeed the role of judgment in the latter is a response to the difficulties raised by the case of judgment concerning future action. A short look at further developments in the neo-naturalist current is given trough a reconstruction of Philippa Foot’s and Peter Geach’s critiques to the naturalist-fallacy argument and Alasdair MacIntyre’s grand reconstruction of the origins and allegedly unavoidable failure of the Enlightenment project of an autonomous ethic. -/- 26. Richard Hare and neo-Utilitarianism. The chapter addresses the issue of the complex process of self-transformation Utilitarianism underwent after Sidgwick’s and Moore’s fatal criticism and the unexpected Phoenix-like process of rebirth of a doctrine definitely refuted. A glimpse at this uproarious process is given through two examples. The first is Roy Harrod Wittgensteinian transformation of Utilitarianism in pure normative ethics depurated from hedonism as well as from whatsoever theory of the good. This results in preference utilitarianism combined with a ‘Kantian’ version of rule utilitarianism. The second is Richard Hare’s two-level preference utilitarianism where act utilitarianism plays the function of eventual rational justification of moral judgments and rule-utilitarianism that of action-guiding practical device. -/- 27. Hans-Georg Gadamer and rehabilitation of practical philosophy. The post-war rediscovery of ethics by many German thinkers and its culmination in the Sixties in the movement named ‘Rehabilitation of practical philosophy’ is described. Among the actors of such rehabilitation there were a few of Heidegger’s most brilliant disciples, and Hans-Georg Gadamer is chosen as a paradigmatic example. His reading of Aristotle’s lesson I reconstructed, starting with Heidegger’s lesson but then subtly subverting its outcome thanks to the recovery of the central role of the notion of phronesis. -/- 28. Karl-Otto Apel and the revival of Kantian ethics. Parallel to the neo-Aristotelian trend, there was in the Rehabilitation of practical philosophy a Kantian current. This started, instead than the rehabilitation of prudence, with the discovery of the pragmatic dimension of language carried out by Charles Peirce and the Oxford linguistic philosophy. On this basis, Karl-Otto Apel singled out as the decisive proponent of the linguistic and Kantian turn in German-speaking ethics, worked out the performative-contradiction argument while claiming that this was able to provide a new rational and universal basis for normative ethics. An examination of his argument is some detail is offered, followed by a more cursory reconstruction of Jürgen Habermas’s elaboration on Apel’s theory. -/- 29. John Rawls and public ethics as applied ethics. Rawls’s distinction between a “political” and a “metaphysical” approach to one central part of ethical theory, namely the theory of justice, is interpreted as a formulation of the same basic idea at the root of both the principles approach and neo-casuistry, both discussed in the following chapter, namely that it is possible to reach an agreement concerning positive moral judgments even though the discussion is still open – and in Rawls’ view never will be close – on the basic criteria for judgment. -/- 30. Beauchamp and Childress and bioethics as applied ethics. The chapter presents the revolution of applied ethics while stressing its methodological novelty, exemplified primarily by Beauchamp and Childress principles approach and then by Jonsen and Toulmin’s new casuistry. -/- . (shrink)

Aujourd’hui, de la sentence de « l’homme est la mesure de toutes choses, pour celles qui sont, de leur existence ; pour celles qui ne sont pas, de leur non-existence » du sophiste Protagoras, on ne retient, souvent, que le jugement incendiaire de Platon qui la tient pour un relativisme selon lequel « à chacun sa vérité » de sorte qu’il serait impossible de mentir. C’est ainsi que cette phrase, qui est à inscrire dans le contexte des débats qui opposèrent (...) Protagoras aux éléates concernant les rapports entre le logos et la vérité, est brandie comme argument pour disqualifier, philosophiquement et moralement, Protagoras et l’ensemble des sophistes. Jugement à la hâte qui n’a rien de fécond pour qui veut étudier et comprendre la pensée du sophiste, principalement sa rhétorique politique. Le logos, dans la perspective de Protagoras, ne saurait être un discours sur l’être ou la vérité comme l’enseignait Parménide. Il est une sorte de démiurge qui fait advenir les choses : « Le choix intellectuel formulé par Protagoras est délibérément celui de la doxa, celui du non-être, celui du logos également qui ne dit pas ce qui est, mais qui fait être ce qu’il dit ». C’est à partir d’une étude du statut du logos que Protagoras va repenser les fondements de l’absolu et de la connaissance. Dans cette approche du statut du logos dans laquelle l’homme est considéré comme le critère des choses, l’originalité de Protagoras sera d’accorder à la parole un pouvoir absolu tout. (shrink)

Les communautés humaines se sont organisées à l’origine autour de règles morales envisageant leur propre survie. Les règles morales existent parce que les êtres humains sont violents, en tant qu’êtres naturels, et raisonnables, en tant qu’êtres capables de choisir la raison. Le choix de la raison, au moment de créer un domaine d’exclusion et de reconnaissance, est ce qui constitue le monde humain comme monde sensé. La violence, concrétisée sous les plus différentes formes d’exclusion, est la négation du sens. Ainsi, (...) l’élimination progressive de la violence est, en même temps, le secret des morales et le critère de toute action politique qui se veut morale. (shrink)

Le défi le plus important auquel doivent faire face les tenants d’une conception déflationniste de la vérité est l’argument de l’action réussie. Celui-ci fut défendu par Kitcher : afin de rendre compte d’une action réussie, il faudrait expliquer pourquoi une et une même action peut être à la fois psychologiquement et effectivement pertinente. Pour lui, seule la vérité-adéquation permet de répondre à cette exigence. Dans cet article, je soutiens qu’afin de rendre compte d’une action réussie, il (...) convient d’expliquer en quoi l’action d’un agent lui est un moyen approprié d’atteindre ses fins, et que cette explication même, dans le cadre d’une conception déflationniste, suffit à répondre à l’exigence théorique de Kitcher. (shrink)

Le De Veritate de Herbert de Cherbury (1624) et son idée d’un « consentement universel » ont fait l’objet, au xvii e siècle, d’une importante discussion. Après avoir examiné la critique, d’inspiration sceptique, voyant dans toute tentative de passer outre la diversité de l’« opinion commune » une forme d’intolérance épistémique, sont restituées les grandes décisions qui, dans le De Veritate, justifient le recours au consentement universel. Enfin, on montre que Descartes, ne trouvant pas chez Herbert de critère suffisant (...) pour distinguer une « notion commune » d’une erreur universellement partagée, substitue la « lumière naturelle » au consentement universel et l’idée d’un « sens commun à tous » à la tyrannie d’une opinion particulière se donnant l’allure de l’universel. (shrink)

Diderot s’est passionné toute sa vie pour les questions musicales. C’est à travers elles que cet article traite du thème de la « perception des rapports » dans l’esthétique diderotienne. Le trait saillant des « Principes généraux d’acoustique » (1748) est le refus de distinguer un point de vue strictement scientifique et esthétiquement neutre, et un point de vue proprement esthétique. Dans les pas du Descartes de l’Abrégé de musique, et dans une discussion serrée avec le père André, Diderot soutient (...) une thèse que l’on pourrait qualifier d’empirico-malebranchienne. Si, sur le modèle de l’optique cartésienne, Diderot soutient que l’oreille perçoit les consonances et le beau musical selon une sorte de trigonométrie naturelle, il refuse de l’appuyer sur l’action directe d’une puissance supérieure à l’esprit, comme chez l’auteur de De la recherche de la vérité. La « perception des rapports » est au contraire fondée sur une conception empiriste du nombre : c’est dans l’expérience du dénombrement, et par le biais des sens, que nous connaissons le nombre. La conception des « corps harmoniques », développée dans la « Lettre à Mlle *** », permet d’associer la réalité des rapports des nombres, leur rationalité et le plaisir des corps – sans faire appel à une raison universelle sur le modèle malebranchien. (shrink)

Comme chacun sait, nous vivons à une époque où le changement est une donnée fondamentale de I’ action et aussi de Ia pensée. De ce point de vue, il est bizarre de penser que des hommes, disons des philosophes, aient non seulement posé l'immutabilité comme critère constitutif de Ia vérité mais en outre qu'ils aient défendu ce critère selon les règles de l'éloquence, avec un succès public notoire. En effet, dire d'un concept qu'il se définit au sein (...) d'une rhétorique c'est dire, entre autres choses, qu'il présente, aux yeux du locuteur qui le propose avec succès, une valeur et une importance qui peuvent être montrées. Encore une fois, dans un monde où le changement est devenu banal, Ia défense efficace de l'immutabilité est non seulement un anachronisme: elle est bizarre. (shrink)

Une morale pour les mortels est une etude d'ensemble de l'ethique de Platon et d'Aristote, a partir de la problematique philosophique qui lui donne corps: la mortalite de l'etre humain, source de ses desirs et de leur perpetuelle insatisfaction. Par contraste avec une morale du devoir, on decouvre ici une morale qui s'exprime par un il faut, poussant vers une fin qui puisse repondre au manque et au besoin qui marquent la condition humaine. A partir de cette problematique sont repris (...) et eclaires tous les concepts et theses classiques de l'ethique ancienne: la question de la mesure et de l'harmonie, la vertu dans son unite et sa pluralite, le bonheur, le bien, le plaisir, l'amitie, l'amour de soi, la volonte et les autres desirs, l'intention, l'action, et surtout la verite du paradoxe nul n'est mechant de plein gre, dont sont exposees la resistance face aux critiques d'Aristote et les consequences dans le domaine penal. L'ensemble met en valeur la specificite de l'etre humain decelee par les Anciens: qu'il soit un etre tout a la fois desirant et pensant. (shrink)

L’ignorance peut être autre chose que la pure absence de savoir ou que le simple fait d’être privé de connaissances possédées par d’autres : elle peut être domptée, elle peut aussi être produite. Quels sont les variétés et les modes de l’ignorance, et pourquoi est-il essentiel d’en tenir compte dans les débats environnementaux et sanitaires ? Lorsqu’elle est « produite », comme l’estiment certains, comment l’est-elle ? L’ouvrage répond à ces questions et, au-delà de l’opposition tranchée entre l’ignorance conçue comme (...) front de la science et l’ignorance stratégique, explore une véritable « zone grise » qui constitue une partie de ce paysage : conflits d’intérêt, débats sur les sources de financement de la recherche, crise de la réplication des expérimentations. Quand et comment peut-on sortir de cette « zone grise » où tout devient indiscernable pour qualifier plus nettement les phénomènes en jeu ? Si nos enquêtes comme nos actions peuvent réussir ou échouer, échouer de manière épisodique ou persistante, sous l’action d’un tiers ou non, dans quels cas est-il raisonnable de relier ces échecs à des intentions ? (shrink)

Bien que Descartes n’emploie que rarement les mots officium ou « devoir », sa morale confère une place centrale à la notion d’action appropriée, dans un sens qui rappelle le kathekon des stoïciens. Cette notion enveloppe les devoirs de l’être humain envers Dieu et envers les autres êtres humains, ainsi que les actions qui trouvent leur justification dans le fait qu’elles favorisent la conservation et la santé du corps. Tout en relevant ces parallèles, je montre également que Descartes, (...) dans son analyse de la vertu et des passions, s’écarte des doctrines stoïciennes ; divergence que j’explique en partie par l’acceptation de la tripartition des biens (bien moral, biens du corps, biens extérieurs) que rejettent les stoïciens. (shrink)

Comment caractériser les méthodes de démonstration mathématique utilisées dans les Principia de Newton? Ni géométrie à l'antique ni véritable «calcul différentiel», le raisonnement s'appuie sur les figures, mais en supposant qu'elles bougent et se déforment. Les situations infinitésimales sont traitées comme stade ultime de configurations finies, grâce à certains procédés de représentation (témoins finis de l'infinitésimal). Le temps intervient sous deux modes différents dans ces procédés. Les exemples sont pris dans les lemmes de la section I (proportions ultimes) et dans (...) la démonstration de la proposition 48-49 du livre I (rectification de l’épicycloïde). (shrink)

Inventeur du néologisme « déontologie », le philosophe anglais Jeremy Bentham lui donnait pour but de fixer ce qui doit être sous l'égide du principe de l'utilité, de concilier les intérêts privés et les intérêts publics. Emmanuelle de Champs explore la branche politique de la déontologie benthamienne, l'art du législateur, celui du droit constitutionnel, et la dimension morale de l'utilitarisme, qu'elle juge centrale dans le système philosophique benthamien. Elle montre que la théorie du langage et de la connaissance est une (...) véritable condition de possibilité de la réflexion politique: il s'agit de forger les outils nécessaires à l'élaboration d'une morale de l'action publique. Loin d'être le produit d'une conversion tardive à la démocratie, la réflexion constitutionnelle habite l'œuvre de Bentham dès le début des années 1770. Au cours des années, elle se nourrit des Révolutions américaine et française, de la montée des revendications radicales en Grande-Bretagne, puis des révolutions libérales du sud de l'Europe et d'Amérique latine au début du XIXe siècle. Etudiée dans son contexte, la déontologie politique benthamienne s'inscrit dans un dialogue avec Montesquieu et Blackstone, Burke et Paine, Mill et Macaulay. Elle apparaît alors comme une étape majeure dans l'histoire des idées politiques occidentales. Pages de début Note concernant les citations et les traductions Introduction Les principes de la science de la législation Premiers écrits politiques, 1776 Éléments d'une théorie constitutionnelle La France révolutionnaire, laboratoire constitutionnel L'engagement radical La genèse d'une constitution universelle Le Constitutional Code, pouvoir, intérêts et bonheur ConclusionRemerciements Bibliographie Index des noms de personnes et de pays Pages de fin. (shrink)