Kant interprète le stoïcisme moral comme une sévérité dont la désinvolture est à la mesure de son caractère exalté. Les stoïciens défendraient une pensée du devoir indexée à la suppression de ses conditions de pertinence, en faisant de la finitude de l’homme un caractère contingent. Méconnaissant a fortiori la fragilité d’une liberté qui penche vers le Mal, ils contestent toute signification philosophique à l’espérance, tandis que Kant insiste sur sa nécessité, tant concernant le bonheur dont la vertu rendrait digne, qu’au (...) sujet d’une autocratie incertaine et d’une Grâce que la liberté finie appelle comme symbole de sa propre réserve. (shrink)

La question de la mort en général et de la mort volontaire en particulier est centrale dans l’œuvre de Sénèque, notamment dans les Lettres à Lucilius. Doublement inscrite dans la tradition stoïcienne et dans l’éthique romaine traditionnelle, la pensée de Sénèque sur le suicide renouvelle ces deux traditions : d’un point de vue général, tout en insistant, dans la tradition stoïcienne, sur la nécessaire rationalité du suicide, les Lettres accentuent le lien entre suicide, devoir social et liberté et soulignent la (...) dimension circonstancielle de la mort volontaire ; d’un point de vue plus spécifique, elles mettent en lumière un rapport ambivalent du philosophe à la fama. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos Références bibliographiques Première partie? Epicurisme 1 - L'argument d'Epicure sur l'immutabilité du tout 2 - Epicure et le problème du « langage privé » 3 - L'argument des berceaux chez les Epicuriens et (...) chez les Stoïciens Deuxième partie? Stoïcisme 4 - Remarques sur la théorie stoïcienne du nom propre 5 - Remarques sur la classification des propositions simples dans les logiques hellénistiques 6 - Le modèle conjonctif 7 - Définir la démonstration 8 - Sur un titre d'ouvrage de Chrysippe : « Que les Anciens ont admis la dialectique aux côtés de la démonstration » 9 - Sur une façon stoïcienne de ne pas être Troisième partie? Scepticisme 10 - Le titre des Indalmoi de Timon : d'Ulysse à Pyrrhon de Timon : d'Ulysse à Pyrrhon 11 - Le problème de l'héritage conceptuel dans le scepticisme : Sextus Empiricus et la notion de???????o? 12 - La formule??????????ó?? chez Sextus Empiricus Bibliographie générale Indexdes passages cités Pages de fin. (shrink)

Individualisme et cosmopolitisme sont-ils des faits, des idées, des idéaux purement formels? Faut-il les penser séparés ou formant une étroite combinatoire? L'épicurisme, le cynisme et le stoïcisme semblent offrir un tableau unique de leurs relations et préparer, à leur manière, l'avènement d'un nouvel universalisme intégrant dans toute son ampleur l'unicité de la personne humaine : le christianisme.

La théorie de la tragédie de Hegel est à juste titre célèbre. Toutefois, le développement logique de l’art aboutit selon lui non à la tragédie mais à la comédie. Cet article compare ce que Hegel considère comme étant la véritable comédie (chez Aristophane et Shakespeare) et ce qu’il appelle « l’humour subjectif » (qu’il trouve, par exemple, chez Jean Paul) : alors que les humoristes manifestent liberté et maîtrise en se livrant à leurs fantaisies, les personnages comiques manifestent leur liberté (...) en se détachant des fantaisies par le fait que leurs objectifs insensés sont frustrés, tout en conservant leur inébranlable assurance au cœur même de leurs échecs. Dans cet article, j’aborde également les différentes formes de subjectivité comique identifiées par Hegel, telles que le fou qui rit ouvertement de lui-même (Falstaff), celui qui reconnaît sa folie sans rire de lui-même (Strepsiade), ou celui qui ne reconnaît pas sa folie mais reste irrépressiblement sûr de lui-même dans cette folie (Don Quichotte). J’explique ensuite pourquoi, selon Hegel, la comédie mène logiquement à la religion, et porte ainsi à son terme le développement conceptuel de l’art. Pour Hegel, le cœur de la véritable religion (qu’il identifie avec le christianisme) réside dans l’amour et le pardon, qui impliquent tous deux de se déprendre de soi-même et d’atteindre ainsi une liberté infinie « divine » dans le fini (et non dans un « au-delà » transcendant). Il est clair que les personnages comiques ne«s’abandonnent » pas jusqu’à la mort ; mais ils font pourtant signe vers un don de soi et un amour religieux en montrant qu’ils ne sont pas liés à leurs objectifs finis mais jouissent d’une liberté « divine » dans leur finitude, qui est toute humaine et souvent irréligieuse. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

Lorsqu’il rédige son traité De officiis, Cicéron a sous les yeux le Peri kathekontos de Panétius, auquel il emprunte sa structure tripartite. Cette structure laisse pourtant perplexe, puisque le devoir (kathekon) y est envisagé sous l’angle du beau moral, puis sous l’angle de l’utile, pour en venir à une confrontation des deux. La perplexité naît de ce que le beau moral et l’utile sont interchangeables, si l’on s’en tient aux principes posés par Zénon et Chrysippe. Que signifie alors cette structure? (...) Notre hypothèse est la suivante : Panétius entend, par ce programme, résoudre le problème de l’indétermination inhérente à la définition même du devoir ; il s’efforce de refonder le devoir en remontant à son lieu d’origine, la vertu elle-même, comprise sous ses deux faces les plus claires : kalon et sympheron. (shrink)

Entre la conscience transcendantale et le système spéculatif, la volonté de discours cohérent hésite avant de se trouver invinciblement reconduite à la finitude sans recours de sa position existentielle. De cette histoire de tensions irréductibles résulte pour la philosophie une exigence nouvelle : se comprendre en son originalité comme milieu du sens, d’un sens dialogal librement exigé et partagé, dont la forme vide travaille les interactions de l’existence finie jusqu’à la porter finalement au-delà d’elle-même. The want of a coherent discourse (...) hesitates between the transcendental conscience and the speculative system, before finding itself invincibly taken back to finiteness, without help of its existential position. From this story of irreducible tensions results a new requirement for philosophy : to conceive itself, in its originality, as the milieu of sense, of a dialogic sense freely required and shared, the empty shape of which works on the interactions of the finite existence, up to finally carrying it beyond itself. (shrink)

L’évolution de Sartre, hormis l’évidente amplification de l’ère de son individualisme anarchiste à l’ère historico-sociale des ensembles pratiques, se manifeste également sur le plan de la normativité attachée à la liberté. On pourrait en effet penser qu’il est passé d’un stoïcisme radical de la liberté à à un sceptcisme quiétiste quand, abandonnant dans Les Carnets de la drôle de guerre explicitement son stoïcisme, il en vient à une liberté en situation. Celle-ci pour s’enraciner dans le concret n’en conserve pas moins (...) le critère de la liberté intérieure puisqu’il la norme par la lucidité prise quant à son but ultime. Mais c’est pour rebondir aussitôt : tout but ultime est encore une entrave à la liberté, et la lucidité à son endroit ne peut que renforcer l’entrave. Alors que faire ? (shrink)

— Étant donné que le stoïcisme prône un total détachement à l’égard des êtres qui leur sont chers, l’auteur s’est interrogé sur les fondements de la philanthropie dans le nouveau stoïcisme. La philanthropie stoïcienne trouve en premier lieu sa source dans l’amour de la nature qui s’illustre par un souci de soi exclusif et une socialité naturelle. Le deuxième fondement découle d’un point de vue théologique. Les hommes sont parents entre eux grâce à la relation qu’ils ont avec Dieu par (...) le logos divin. Le troisième fondement est d’origine politique. L’individu est respecté en tant que partie du tout universel. Il ne s’agit jamais d’un amour de l’autre pour sa bonté personnelle. Cette ambivalence de la philanthropie stoïcienne s’illustre par rapport à l’esclavage et à la gladiature. Les stoïciens ne s’opposent pas à l’esclavage en tant que tel, mais aux entraves de la liberté intérieure. De même, ils ne souhaitent pas l’abolition de la gladiature. L’essentiel est de se vaincre soi-même et de se soumettre à la Fortune selon le sort qu’elle nous a assigné.— The author investigates the foundations of philanthropy in late Stoicism, granted the Stoic sanction of total detachment from the objects of love. Stoic philanthropy is primarily grounded in a love of nature which expresses itself in an exclusive concern for oneself and a natural sociality. It finds its second source in a theological perspective. Human beings are related because of the relationship that they have with God by the divine logos. Its third source is political in origin. The individual is respected as a part of the universal whole. Love of another for his own goodness never comes into play. As a result, Stoic philosophy appears ambivalent in the case of slaves and gladiators. Stoics are not opposed to slavery as such, but to interference with interior freedom. Likewise, late Stoicism doesn’t advocate the abolition of the gladiatorial system. Victory over oneself and submission to Fortune and one’s lot are what counts. (shrink)

Si le cynisme a toujours eu mauvaise presse sur la scene philosophique, c'est en partie a cause des traits scandaleux que l'Antiquite, s'appuyant sur la Politeia et les tragedies de Diogene, lui a pretes. Mais ces traits se retrouvent dans la Politeia de Zenon et chez des Stoiciens aussi importants que Cleanthe et Chrysippe. Comment expliquer que des philosophes dont la reputation de serieux est bien connue aient pu accepter et meme louer des principes aussi scandaleux que l'anthrophagie, la liberte (...) sexuelle totale, l'indifference a la sepulture, l'egalite hommes/femmes, la negation du sacre, la remise en cause de la cite et de ses lois? Un Appendice sur Apollodore de Seleucie (IIe s. av. J.-C.), entend rendre justice a ce philosophe au role meconnu. (Franz Steiner 2003). (shrink)

"Tant de choses nous échappent, non par accident, mais ontologiquement, à savoir compte tenu de leur nature et de la nôtre. II y a des choses dont nous ne pouvons pas être conscients. Nous avons beau vouloir ouvrir notre esprit, il y a des limites à cette ouverture. C'est l'un des traits de notre finitude. La philosophie entretient une prétention à l'universalité. Elle tente de s'ouvrir le plus largement possible à la réalité telle qu'elle est. Ce faisant, elle doit être (...) consciente de ses limites. Si elle s'ouvre, c'est aussi en se fermant. Si elle voit certaines choses, elle est aveugle à d'autres. Ces limites se font sentir avec force quand il s'agit de mettre en parole la vision. Celle-ci doit entrer dans la forme de celle-là, avec un sujet ou un substantif, un verbe ou une action, un prédicat ou un attribut. Une telle mise en forme élimine forcément un chaos, une indétermination ou un flou constitutifs de la réalité. Le défi est alors d'exprimer par la parole ce qui pourtant lui résiste, de manière à ce que continue de poindre et d'insister ce qui résiste". (shrink)

Les frontières entre philosophie et théologie sont redessinées pour permettre le dialogue. L'ouvrage est structuré en trois parties : délimitation des frontières, puis analyse de la place de la philosophie au sein de l'institution confessionnelle, et enfin évocation de quelques figures contemporaines qui ont essayé de jeter des ponts entre ces deux pôles.

Il ne faut pas oublier ces deux traits moins volontiers reconnus au christianisme : la liberté et la raison qui sont pourtant au coeur de l'oeuvre de Saint Thomas d'Aquin, mais aussi de Hegel, "le Thomas d'Aquin du monde protestant", et de René Girard, "le Thomas d'Aquin du monde moderne". Mais alors pourquoi l'esprit du christianisme n'a-t-il pas régénéré le monde? C'est que l'histoire de l'Occident n'est pas celle de "l'oubli de l'Etre" comme le pensait Heidegger, mais plutôt (...) celle de l'oubli du Christ. (shrink)

La philosophie critique de Kant, en posant la question de la possibilité, mise en oeuvre architectoniquement, du pouvoir de penser, s'institue comme "ontologie" existentielle. L'architectonique des pouvoirs de l'esprit, en sa destination "morale", constitue, en effet, l'"Etre" même de l'homme, soit la fondation (transcendantale) de toute manière d'exister proprement "humaine", les troubles existentiels se révélant être, par hypothèse, autant de déconstitutions de cette architectonique. Le problème du surgissement de l'Idée architectonique et de sa mise en oeuvre temporelle peut donc être (...) interprété comme problème d'une anthropologie transcendantale. Il s'agit de penser par là le "temps" même de l'existence. Si le "temps" n'est rien en dehors de l'esprit, son surgissement ne peut être que celui d'une "liberté". Ainsi, le problème de l'architectonique permet de concevoir le "temps" comme création continuée, oeuvre de la "liberté". Le problème du "temps" ne se limite donc pas chez Kant à l'"exposition" d'une Esthétique transcendantale ni, comme le montre l'architectonique des temporalités, au seul "schématisme" de l'entendement pur. Mais si le "temps" surgit comme "liberté", son essence est nécessairement "pratique". L'existence de l'homme, saisie à ce niveau d'une cooriginarité transcendantale de la "liberté" et du "temps", peut alors être comprise en sa dimension "morale" : l'homme s'assignerait de lui-même la tâche transcendantale de produire le "temps", ce "devoir" étant reconnu ici au fondement de l'effectivité de tout pouvoir de l'esprit. (shrink)

Dans un premier temps, l'auteur cherche à établir que la confession chrétienne de Dieu implique, sous peine de ne pas être, la confession simultanée de l'homme. Dans un second temps, plus délicat à manier, que la notion même de Dieu implique en elle une relation à l'homme. C'est pourquoi l'A. pense pouvoir parler d'un monothéisme "relatif", par opposition à un monothéisme "absolu". L'homme est la finitude de Dieu, son heureuse finitude, celle qui lui permet d'être Dieu, c'est-à-dire un "Dieu-de", et (...) non pas une Divinité. (shrink)

L'on ne saurait trop souligner combien l'âge "classique" est un âge critique. Moment de crise aiguë, totale, puisque c'est la destitution du monde ancien qui s'amorce et une situation inédite qui se dessine : l'homme se découvrant comme jamais instance de liberté face à un monde dont il est désormais séparé, ce qui devient pensable, c'est la réformation générale du monde et de soi. La question est de savoir comment réinventer la liberté dans les conditions de la modernité. Cette entreprise (...) s'énonce électivement en terme d'usage et sa fortune témoigne de la variété des voies empruntées. Or parmi les figures de "la liberté par l'usage", il en est une qui, méconnue, se recommande de trois sources anciennes : le stoïcisme, la théologie paulinienne et le legs augustinien. Révéler son originalité consiste à déployer ce qui est ramassé dans l'étrange formule de Paul : "user du monde comme n'en usant pas". Attester son actualité à l'âge classique, c'est montrer comment Fénelon, Pascal, Malebranche ou Mme de Lambert jouent de sa plasticité pour se l'approprier diversement et en faire une figure de la liberté disponible pour la modernité - y compris la nôtre. (shrink)

Comme la plupart des philosophes qui l’ont précédé, Michel Onfray n’a pas évité la question de Jésus : Pour vous qui suis-je? Sa réponse marque une rupture dans le consensus établit autour du Christ Summus philosophus. Au carrefour de l’autobiographie et de l’historiographie libérale, elle réveille la vieille thèse mythiste qui voit dans la vie de Jésus la biographie d’une fiction. Dès lors, si Jésus n’a pas d’existence historique réelle, la philosophie de la religion qui s’ensuit ne peut produire qu’un (...) nihilisme de la chair. Cette dénonciation onfrayenne de l’essence du christianisme pose les bases d’une nouvelle épistémè, une ontologie matérialiste, une érotique débarrassée de la morale commune, une existence jubilatoire au risque d’une liberté sans limite. Le parcours suivi dans cet article montre cependant que le Christ, entre l’attirance et le rejet qu’il suscite, reste la pierre de touche des attitudes philosophiques face à la foi. (shrink)

Cet ouvrage part d'un constat : nul n'est au monde s'il naît au monde. Le dogme de la résurrection des corps restera en ce sens un mot vide tant qu'on ne le rapportera pas philosophiquement à un mode de l'expérience : la naissance. Nicodème, déjà, en avait interrogé le sens : " Comment un homme peut-il une seconde fois entrer dans le ventre de sa mère et naître? " Confrontée à la philosophie contemporaine, une phénoménologie de la naissance corporelle fera (...) donc office de paradigme à une théologie de la renaissance spirituelle et charnelle. Car la " Résurrection change tout " en christianisme - monde et temps bien sûr, mais aussi notre propre corps transformé dans la figure du Christ transfiguré. Puissions-nous alors en recevoir la forme pour en être " in-formé ", puisque de la manière dont aujourd'hui je vis mon corps dépend la façon dont demain je ressusciterai charnellement en Dieu. De " l'analytique christique de l'angoisse, de la souffrance et de la mort ", ce livre passe, comme en un second volet pouvant être lu indépendamment du premier, à " l'analytique de la résurrection comme mode d'être de la naissance ". Ce dont le Fils pâtit, il en opère ici le passage vers son Père qui, dans la force de l'Esprit, en accomplit pour nous la métamorphose. (shrink)

Si un philosophe a fondé son oeuvre sur la conscience historique, c'est bien Raymond Aron. Le rapprochement entre Aron et la post-modernité pourrait surprendre. Il en va tout autrement si l'on considère la conception historique de la post-modernité : celle-ci suit logiquement les Temps Modernes. Elle comprend alors les deux siècles de tensions idéologiques qui ont suivi 1789, jusqu'à la chute du mur de Berlin. Raymond Aron a commenté et pensé les convulsions apocalyptiques du dernier siècle post-moderne. D'où l'idée de (...) le considérer sous plusieurs angles : face au basculement du monde, la critique des idéologies (D. Steinmetz-Jenkins), la théorie des relations internationales (O. Rosenboim), son jugement sur la "tragédie algérienne" (O. Dard). Mais Aron est aussi sensible aux permanences, à ce qui ne bascule pas : c'est un penseur de la nation et des identités régionales, qui s'interroge sur sa propre judéité (G. De Ligio). La philosophie d'Aron, où l'historien est créateur et incarné, présente une analogie avec la théologie chrétienne : Pierre Manent décrit la relation d'Aron au christianisme. Enfin, Aron reste un intellectuel tout engagé dans la défense de la liberté, ce qu'explorent deux contributions : sur ce qu'il doit au libéralisme d'Edmund Burke (M. Oppermann), et sur sa recherche d'une stratégie modérée chez l'historien Hans Delbrück (J. Mouric). Encadrées par l'introduction de Fabrice Bouthillon et la conclusion de Pascal David, ces études esquissent les traits d'une pensée subtile : sceptique contre le dogmatisme des idéologies totalitaires, mais non relativiste, attachée à l'historicité, sans tomber dans le déterminisme historique. Ce volume est issu de la journée d'études du 18 novembre 2014 à l'Université de Bretagne occidentale à Brest."--Page 4 of cover. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 263 articles, and supplementing his anthology of Wright (Liberal Arts Press). The biographical chapter presents Wright as an attractive character among devoted friends and also as a solitary, original scientist. Wright's primary achievement was to apply utilitarian principles to Darwinian natural selection theory. Since Darwin himself made no such attempt, nor did John Stuart Mill, and since Darwin showed an evident interest in Wright's attempt, this represents (...) a major contribution to evolutionary theory. On the negative side, too, Wright was incisive in his criticisms of Spencer, Mivart, Hamilton, Mansel, and Lewes. The pragmatic strains in Wright's philosophical method were incidental to his primary interest in showing that sciences are metaphysically "neutral." But his influence on Peirce and James was direct and strong, both on their cosmological and methodological doctrines. He deserves to be mentioned as the prime mover in this trinity of early pragmatism and naturalism, but since his own writings were relatively few and scattered, his historical importance rests largely on the use which Peirce and James made of his ideas and the development which they gave to his philosophy. HER~VRTW. SCHNEIDER Claremont, California Propos sur Jules Lequier: Philosophe de la libert~--R~flexions sur sa vie et sur sa pens~e. Par s Callot. (Paris: l~ditions Marcel Rivi~re et Cie, 1962. Pp. 142 [1]. Biblioth6que Philosophique.) L'oeuvre de Jules Lequier est importante. Nos philosophes am~ricains Charles Hartshorne et William L. Reese en ont fait un grand ~loge dans leur Philosophers Speak of God (pp. ix, 17, 109, 118, 227-230). Dans ce nouveau livre I~mile Callot nous donne des rfiflexions, des considerations, vraiment des Propos sur Jules Lequier en occasion du centenaire de la mort de Lequier (1862). La vie de Lequier est incontestablement dramatique. N~ en 1814 en Br6tagne off il passa son enfance, Lequier subit l'influence de son pays natal, de sa m~re dont il ~tait le ills unique, et d'une 6ducation profond~ment catholique. I1 entra ~t l'l~cole Polytechnique et il en sortit peu apr~s. Mais il y connut Renouvier et c'est grace ~ Renouvier que la pens~e de Lequier nous est connue. Renouvier intercala dans ses livres des fragments de Lequier et en publia des bonnes pages sous ce titre La recherche d'une premiOre v~rit& A l'~ge de 37 ans Lequier eut un acc6s de dfimence. Puis il eut un amour exaltfi pour une jeune fille qui le refusa en mariage. Lequier mourut, noy~, ~t l'~ge de 48 ans. De sa fin il nous est impossible de savoir si elle a 6t~ un suicide ou un accident, mais Lequier garda toujours con- 264 HISTORY OF PHILOSOPHY science de son g6nie: "Je crois avoir trouv6 un myst~re merveilleux de simplicitY, de profondeur et de t~n6bres: quelque chose h quoi nul ne pense." Lequier est un philosophe de la libert& Tout philosophe part de l'id& de v~rit~, cela est n&essaire, mais la prudence exige qu'on la mette sans cesse en cause. Comme Vinet (1797-1847) a dit, "La v6rit~, sans la recherche de la verit6, n'est que la moiti~ de la v~rit& On ne salt bien que ce qu'on n'a pas su toujours; on ne croit bien qu'apr& avoir dour6; on n'est vainqueur qu'apr6s avoir &6 vaincu. Et c'est pourquoi, en cette mati~re, notre premier effort doit avoir pour objet de mettre l'homme en demeure de choisir." Lequier avait eu tr& fort le sentiment du d&erminisme universel. Mais, au moment oth la croyance ~ la n&essit6 semblait devoir triompher dans son esprit, il la rejetta brusquement "par une r&olte de l'&re entier." Selon Lequier, la premiere et fondamentale d6marche de l'esprit est une affirmation de la libert~ par la libert6 m~me. La libert~ ne cr& pas la v6rit6, mais la croyance en la libert6 est une premi6re v6rit6. Sans cette croyance, on ne peut rien chercher et rien d&ouvrir. Mais l'homme, auteur de ses actes par la libertY, ne l'est pas de sa libert& Le Dieu de la Bible est un &re infini qui rien ne peut &happer. Ainsi le probl6me entier de la pr6destination se pose ici de nouveau. Et Lequier d&ouvre une solution originale: Si Dieu... (shrink)

Lorsque Descartes parvient à la fameuse certitude que « je pense, donc je suis », quel est ce je qui découvre l'évidence de son être, dans l'instant même où il n'y a plus aucun être qu'il n'ait rendu douteux? Fallait-il vraiment, comme l'en raille Gassendi, la mise en œuvre d'un aussi grand appareil pour n'en arriver qu'à une aussi banale découverte? Si, portant sur l'infinité des créatures, le doute manifeste par le fait l'exercice d'une volonté infinie, d'où vient que Descartes (...) n'ait pourtant explicitement affirmé cette infinité dans aucune de ses œuvres, mais seulement une fois dans une lettre de 1639? Pourquoi le Discours de la méthode constitue-t-il une sorte de césure dans le développement de l'entreprise cartésienne? Pourquoi l'exposé d'une morale provisoire, qui ne sera d'ailleurs repris dans aucun autre ouvrage ultérieur, y vient-il interrompre celui de sa doctrine et le récit de ses découvertes? Pourquoi Descartes ne donne-t-il plus ensuite qu'à la métaphysique un temps qu'il s'y était promis de consacrer tout à sa physique? Comment est-il possible que l'homme lui paraisse capable de jouir « dès cette vie » de « la parfaite félicité », et de ne devoir qu'à l'exercice de sa liberté une « béatitude naturelle »? Serait-ce que la générosité consiste dans l'expérience métaphysique de l'infinité même de notre liberté?C'est à ces questions que tentent de répondre les études ici réunies, qui toutes cherchent à élucider le statut de la liberté dans la métaphysique cartésienne. (shrink)

Le but de cet article est d’examiner l’articulation entre philosophie et religion chez Fichte, dans les écrits antérieurs à l’accusation d’athéisme (1799). A la lumière de la recherche engagée, il apparaîtra que, contrairement à une thèse largement reçue, la philosophie de la religion a, dès l’époque de Iéna, non seulement de fait mais de droit une position clairement définie dans le dispositif fichtéen. L’entrée même dans la philosophie, qui coïncide avec la découverte de la liberté, est un acte éminemment religieux, (...) et la philosophie est de part en part soutenue par une révélation intérieure d’ordre religieux. Pour des raisons anthropologiques, le théisme fondé sur cette révélation intérieure ne conduit pas au rejet de toute religion révélée, et en particulier du christianisme, lequel demande toutefois à être soumis à une critique de la raison. (shrink)

L'individualisme radical a souvent été considéré comme le signe distinctif de la philosophie politique moderne : chacun étant à lui-même la mesure de son propre bien, les règles communes de justice et de droit ne peuvent naître que du consentement, du contrat ou de l'artifice. Le présent ouvrage entend au contraire étudier la manière dont l'œuvre de Locke recompose l'idée de normes de moralité commune fondées en nature, de manière à la rendre compatible avec un individualisme de responsabilité éthique, et (...) à pouvoir ainsi l'injecter au cœur de la conception moderne de la liberté. C'est en effet autour de normes naturelles que les individus sont unis - indépendamment de leur assujettissement à un pouvoir - en une communauté pré-politique dont les principes sont implicitement affirmés dans le moment de la constitution de l'autorité civile. Grâce à cette communauté éthique naturelle, les citoyens des démocraties modernes convergent sur des principes abstraits de moralité et de décence qui leur permettent de ne pas devoir le tout de la société qu'ils forment les uns avec les autres à l'autorité qu'ils se donnent par artifice, et d'être en mesure d'opposer à la puissance civile constituée par contrat le nécessaire respect des normes qui forment l'ossature de leur union. La liberté moderne se trouve ainsi fondée, grâce à Locke, non seulement sur des mécanismes constitutionnels qui arrêtent le pouvoir par le pouvoir, mais aussi par l'idée que l'institution de l'autorité se fait sous le regard d'une conscience morale des associés, et que sa légitimité tient au respect des principes sur lesquels ils s'unissent. (shrink)

La philosophie de Fichte est une philosophie du moi. Est-ce à dire qu'il faut y voir une philosophie de La subjectivité finie, achevant en système l'idéalisme kantien? Ou bien faut-il s'inquiéter de ce que le moi y soit aussi dit " absolu ", et chercher chez Fichte Les prémices des philosophies schettingienne et hégélienne de l'absolu? Le but de ce volume est de convaincre que la philosophie de Fichte est plutôt une pensée originale de la construction duale, contradictoire, du moi (...) humain en lequel sont à la fois opposées et réunies finitude et absoluité. Or le médium de cette synthèse vivante du fini et de l'absolu dans le moi humain, c'est la liberté comme libre choix d'elle-même. De sorte que, confondant volonté d'être soi et volonté d'être libre, la philosophie de Fichte est, comme philosophie du moi, philosophie de la liberté. Philosophie de la liberté, elle reste au double sens d'une pensée de l'autodétermination pratique du sujet fini et d'une pensée de l'absolu comme agir pur. C'est pourquoi l'intention de ce volume est de mettre en relief la valeur émancipatrice de la philosophie de Fichte tant sur le plan de l'action que celui de la spéculation. (shrink)

Aussi ancienne, par les sujets abordes, que l'histoire de la philosophie, la controverse qui opposa Thomas Hobbes a John Bramhall commenca lors d'une rencontre qui se deroula en 1645 et s'acheva par une publication qui eut lieu en 1682, alors que les deux adversaires etaient morts.Elle excita d'autant plus la verve de Hobbes que les questions de philosophie naturelle, de theologie et de theorie politique sur lesquelles elle roula et rebondit en plusieurs occasions etaient de celles dont il devait ecrire, (...) dans le Behemoth, qu'elles avaient ete la cause de tous nos malheurs recents, autrement dit de la revolution et de la guerre civile: le libre arbitre, les substances incorporelles, l'eternite, l'incarnation, l'heresie, la piete et le devoir d'obeissance au souverain. (shrink)

Cet article s’interroge sur le sens et la portée de la similitude, semble-t-il jamais explicitement formulée par Jules Vuillemin, entre sa classification des systèmes philosophiques et l’opposition des quatre grands systèmes antiques (platonisme, aristotélisme, épicurisme, stoïcisme) sur la question du critère de vérité (????????????????????). Il suggère ensuite d’assimiler l’opposition entre analyse et synthèse des systèmes philosophiques telle que la reconstitue Jules Vuillemin à celle que le philosophe assigne à la métaphysique, par opposition à la mathématique, cartésienne.

De 1805 a 1830, Hegel professe neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les pensees de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meileure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de la (...) philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Aristote; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophante pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Ce deuxieme tome presente, au sein de la premiere periode, les lecons dediees aux sophistes (Protagoras, Gorgias), a Socrate et aux trois grandes ecoles socratiques: megarique (Euclide, Eubulide, Stilpon), cyrenaique (Aristippe, Theodore, Hegesias, Anniceris), cynique (Antisthene, Diogene et cyniques posterieurs). (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel donne neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les theses de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meilleure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de la (...) philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Anaxagore; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophique pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Dans ce premier tome sont reproduites les lecons dediees aux penseurs dits presocratiques Ioniens (Thales, Anaximandre, Anaximene), Pythagoriciens, Eleates (Xenophane, Parmenide, Melissus, Zenon), Heraclite, Empedocle, Leucippe, Democrite et Anaxagore. (shrink)

Jacques Brunschwig’s collection of papers, Études sur les philosophies Hellénistiques: Epicurisme, stoïcisme, Scepticisme follows close on the heels of his similar, though not identical, Papers in Hellenistic Philosophy. It performs the same valuable service for Francophone readers that was performed for Anglophone readers by the English volume: it makes available for the first time in French articles that originally appeared in English along with a selection of pieces first published in French. The only serious complaint I can imagine against either (...) volume concerns the decision to exclude certain pieces from each. Yet one should not be greedy; this is a splendid collection which gives ample cause for gratitude as it is. (shrink)

Bien que Descartes n’emploie que rarement les mots officium ou « devoir », sa morale confère une place centrale à la notion d’action appropriée, dans un sens qui rappelle le kathekon des stoïciens. Cette notion enveloppe les devoirs de l’être humain envers Dieu et envers les autres êtres humains, ainsi que les actions qui trouvent leur justification dans le fait qu’elles favorisent la conservation et la santé du corps. Tout en relevant ces parallèles, je montre également que Descartes, dans son (...) analyse de la vertu et des passions, s’écarte des doctrines stoïciennes ; divergence que j’explique en partie par l’acceptation de la tripartition des biens (bien moral, biens du corps, biens extérieurs) que rejettent les stoïciens. (shrink)

L’article aborde le sujet souvent débattu du rapport entre le détermi­nisme stoïcien et la morale pour rouvrir la question de la notion d’assentiment. Dans ce but, il réexamine les sources pour montrer deux choses : que les inter­prétations dites compatibilistes ont raison dans leur effort général pour montrer que les stoïciens restent déterministes quand ils présentent leur psychologie de l’action et défendent l’idée de responsabilité, mais qu’en même temps elles vont trop loin quand elles affirment – dans un effort de (...) systématisation de la stratégie stoïcienne – que l’assentiment est le simple effet de la rencontre du caractère particulier de l’agent et de l’impression sensorielle. En essayant de restituer l’ac­cent que les stoïciens ont mis sur l’assentiment, l’article indique que c’est égale­ment là que réside l’ambigüité de leur psychologie de l’action, qui a contribué au paradoxe dans l’interprétation du stoïcisme : ce dernier a été dès l’origine, d’un côté, une inspiration pour ceux qui ont voulu argumenter en faveur de la liberté de l’action humaine, et de l’autre, le sujet de la critique pour la réfutation de la liberté de l’action. Dans son ensemble l’interprétation proposée est négative dans le sens où elle veut montrer comment ne pas comprendre l’assentiment, pour ouvrir la possibilité de l’examiner de nouveau, ce qui pourrait montrer enfin que l’ambigüité mentionnée est par conséquent l’expression du plus grand potentiel philosophique de la conception stoïcienne de la raison. (shrink)

La contraception était généralement condamnée dans le judaïsme comme dans le christianisme des premiers siècles, avec plus ou moins de sévérité ou de tolérance, en tant qu’atteinte à la Loi divine, qui fait un devoir à l’homme de procréer. Mais il existe aussi une autre forme de condamnation des pratiques contraceptives, liée à l’interdiction de verser le sang. Peu présente dans le judaïsme rabbinique, on la trouve exprimée différemment chez les premiers Pères, selon qu’il s’agisse de condamner le retrait, (...) l’usage de potions stérilisantes ou le recours à des abortifs précoces - étant entendu que les Anciens distinguaient mal entre un abortif précoce et un contraceptif. Le terme d’homicide est employé – très inégalement - pour chacune de ces pratiques, sans qu’il soit véritablement tenu compte des différentes doctrines de l’animation de l’être humain : dès l’expulsion de la semence (dans le cas de l’onanisme), dès la conception, au fur et à mesure de la croissance de l’embryon ou même seulement à la naissance. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

Le christianisme est, au-delà de la philosophie, une religion philosophique où l'homme tout entier se retrouve. Écartelés entre l'idée du Dieu vivant, qui est constitutive de la pensée et l'agonie de Dieu qui se laisse déchiffrer dans ce mélange de sens et de non-sens qu'on appelle l'expérience, se trouvent cette passion et ce devoir dont nous avons assez dit qu'ils étaient l'homme même. Lorsque la philosophie tente de résoudre le problème du mal en acceptant le risque de l'échec absolu, (...) elle ne trouve pas de solution mais elle rencontre l'homme, l'homme nu au-delà du mythe, l'homme seul en deçà de Dieu, l'homme naturellement prométhéen et chrétien, à qui il n'est pas interdit de trouver dans l'espérance le sens de son existence, c'est-à-dire de sa passion. (shrink)

Le texte de SVF III 514 reproduit un texte tiré de la correspondance du rhéteur Fronton (De el. II, 4-5) contenant une classification d’officia. La place de cette théorie dans la topique stoïcienne du καθῆκον, où von Arnim l’insère, ainsi que sa fonction dans l’argumentation de Fronton ne sont pas évidentes. Plusieurs commentateurs ont essayé d’expliquer l’un ou l’autre enjeu, mais une étude approfondie qui intègre les deux aspects manque. Dans cette contribution nous tentons de combler ce vide en analysant (...) l’ensemble des lettres de Fronton thématiquement liées à celle où la classification des officia apparaît et en rapprochant celle-ci de plusieurs témoignages stoïciens sur les καθήκοντα. Nous en concluons que la théorie rapportée par Fronton se situe du côté de la question de la « découverte de l’acte convenable » et constitue une application de la doctrine stoïcienne des « genres ». Le rhéteur recourt à cette théorie pour persuader son correspondant, Marc Aurèle, de l’urgence qu’il mette en pratique le style oratoire que Fronton lui a enseigné ; Fronton emploie cette théorie pour convaincre Marc Aurèle à travers un dogme emprunté à la philosophie stoïcienne, chère à l’Empereur. Par cette étude nous espérons enrichir la discussion entre les spécialistes de la pensée frontonienne et du stoïcisme. (shrink)

Pour mieux re-penser, en fonction de « notre » situation, l’héritage philosophique d’Eric Weil, on le suit d’abord ici dans sa manière de porter la finitude de la condition historique jusqu’à la vue du sens présent. C’est alors son articulation originale de la liberté (moderne) et de la raison (antique) à l’intérieur du tout infini de la réalité que l’on se risque à interroger en l’ouvrant à l’éventualité d’un « autrement » qui n’entrerait peut-être pas sans reste dans le cercle (...) de la compréhension systématique. (shrink)

Dans toutes les écoles seront ainsi pratiquées des exercices destinés à assurer le progrès spirituel vers l'état idéal de la sagesse, des exercices de la raison qui seront, pour l'âme, analogues à l'entraînement de l'athlète et aux pratiques d'une cure médicale. D'une manière générale, ils consistent surtout dan le contrôle de soi et dans la méditation. Le contrôle de soi est fondamentalement attention à soi-même : vigilance tendue dans le stoïcisme, renoncement aux désirs superflus dans l'épicurisme.

Dans son écrit tardif, Les progrès de la métaphysique (1791), Kant résume toute sa métaphysique en critiquant la métaphysique traditionnelle et, avant tout, le « système leibniziano-wolffien » (qui en est, selon lui, le sommet). La finitude de la pensée humaine s’avérant, la métaphysique traditionnelle – affaire de la raison et de la logique – se révèle être vide. Kant refonde alors la métaphysique sur ce qui est donné (les intuitions pures, la loi morale de la liberté et, en un (...) certain sens, l’empirie du monde sensible) afin de l’empêcher de «sombrer dans le néant ». Il distingue trois stades de la métaphysique: son «progrès assuré » dans l’« ontologie » critico-transcendantale, son « arrêt sceptique » dans la cosmologie spéculative et son progrès pratico-moral jusqu’aux idées suprasensibles (surtout celles de Dieu et de l’immortalité). La métaphysique, s’élevant ainsi au suprasensible et considérant à partir de lui le monde sensible, s’avère alors être un savoir fondamentalement autre que tout savoir ontico-empirique. (shrink)

Résumé Le problème moral de l'autorité peut s'exprimer ainsi : comment l'autorité, avec la déférence qu'elle implique, peut-elle être compatible avec la liberté et la rationalité? L'approche pluraliste sépare l'obligation politique de l'autorité. Pour les pluralistes, l'autorité est à la fois injustifiable et inutile, et donc l'obligation politique légitime, y compris le devoir d'obéir à la loi, n'implique pas de déférence. Je soutiens qu'il est possible de conserver l'engagement pluraliste envers des motifs de légitimité pluriels, tout en réfutant les objections (...) pluralistes à l'autorité. En conséquence, chaque fois que l'autorité a une légitimité, la question morale de l'autorité exigera une réponse. (shrink)

-/- Table des matières Remerciements 1 -/- INTRODUCTION 2 -/- PREMIERE PARTIE LE VIVANT ET LA REVOLUTION SCIENTIFIQUE 7 -/- ONTOLOGIE DU VIVANT OU BIOLOGIE ? LE CAS DE LA RÉVOLUTION SCIENTIFIQUE 8 -/- Introduction 8 La vie et le vivant sont-ils des thèmes de controverse explicites dans la philosophie naturelle de l’âge classique ? 18 Machines de la nature, ferments et métaphysique chimique 28 Crisis, what crisis ? 42 Conclusion 45 -/- LE MÉCANIQUE FACE AU VIVANT 49 -/- Introduction (...) 49 Que signifie : réduire l’homme (ou le vivant) à l’automate ? 51 Qu’est-ce qu’un vivant ? Un mécanisme élargi 56 Le vivant structuro-fonctionnel 64 Conclusion : l’automate affectif 70 -/- UN MATÉRIALISME VITAL ? 73 -/- Introduction : matérialisme et corps 73 Ontologie matérialiste de la Vie ou constitution progressive de la biologie ? 74 Un matérialisme vital 78 Conclusion 84 -/- DEUXIEME PARTIE MATÉRIALISMES ET VIE 87 -/- DÉTERMINISME MENTAL ET NATURALISATION DE L’ESPRIT, DE LOCKE A DIDEROT 88 -/- Introduction 89 Le déterminisme à l’âge classique et son interprétation 89 L’Âme Matérielle et le Traité de la liberté de l’âme : un déterminisme cérébral 94 Locke : la détermination est une perfection 101 Collins : suspendre son vouloir, c’est encore vouloir 105 Diderot : les « causes propres à l’homme » 111 Conclusion 115 -/- LA METTRIE : LA MÉDICALISATION DE LA MORALE ET L’APPROCHE MATÉRIALISTE DU CORPS 117 -/- Introduction 117 Une morale médicale ? 117 La réduction médicale de la morale 120 L’épicurisme médical 125 Une éthique machinale 130 Conclusion 132 -/- DES MOLÉCULES « INTELLIGENTES » A L’ORGANISATION ÉMERGENTE : LE DÉBAT MAUPERTUIS-DIDEROT 134 -/- Introduction 134 Le contexte newtonien et leibnizien 137 L’argument de Maupertuis 139 La critique de Diderot 143 La réponse de Maupertuis 145 Conclusion : enjeux de la discussion 147 -/- UNE BIOLOGIE CLANDESTINE ? LE PROJET D’UN SPINOZISME BIOLOGIQUE CHEZ DIDEROT 150 -/- Introduction 150 Diderot et la biologie 152 Excursus : la naissance de la biologie 155 Spinozistes anciens et modernes 161 Spinozisme et spinosisme 166 Conclusion 168 -/- TROISIEME PARTIE VITALISME 170 -/- ORGANISATION OU ORGANISME ? L’INDIVIDUATION ORGANIQUE SELON LE VITALISME MONTPELLIÉRAIN 171 -/- Introduction : pour introduire au vitalisme de Montpellier 171 Machine et organisation 174 Le concept vitaliste d’organisation, entre Vie et vies 179 Quelle individualité organique ? 186 Organisation ou organisme 190 Conclusion 197 -/- LES ANALOGIES NEWTONIENNES DANS LES SCIENCES DE LA VIE AU XVIIIE SIÈCLE : VITALISME ET PROCÉDÉS EXPLICATIFS PROVISOIREMENT INEXPLICABLES 200 -/- Introduction 200 Le newtonianisme médical littéral 206 Les transpositions non-littérales de la méthode newtonienne : Buffon, Maupertuis et Hartley 212 Haller : une physiologie de « noms d’attente » 216 Le vitalisme du XVIIIe siècle, un « positivisme prudent » plutôt qu’une « métaphysique impénitente » 220 L’antimathématisme de Mandeville et de Diderot 233 Conclusion 240 -/- VITALISME ET VIVISECTION : APPROCHES VITALISTES DE L’EXPÉRIMENTATION ANIMALE 245 -/- Introduction 245 Considérations préliminaires sur le XVIIe siècle 248 L’École de Montpellier 251 Ménuret de Chambaud 255 Un intermezzo sur Diderot 260 Fouquet et Bordeu contre Haller 263 Conclusion 267 -/- LE CHARME DISCRET DU VITALISME SANS MÉTAPHYSIQUE, XVIIIe - XXe SIÈCLES 272 -/- Introduction 272 Vitalisme substantiel et vitalisme fonctionnel 274 Vitalisme et biologie 279 Conclusion 283 -/- QUATRIEME PARTIE ORGANISME ET BIOPHILOSOPHIE 285 -/- L’ORGANISME : CONCEPT HYBRIDE ET POLÉMIQUE 285 -/- Introduction 286 L’organisme, un hybride 287 L’organisme comme individualité 290 Organisme et organicisme 296 L’organisme vitaliste 301 Ontologie de l’organisme 303 Conclusion 305 -/- LE RETOUR DU VITALISME : CANGUILHEM ET LE PROJET D’UNE BIOPHILOSOPHIE 307 -/- Introduction 307 Un vitalisme passe-partout 308 L’organisme entre épistémologie et ontologie 312 Une métaphysique de l’oursin ? Bioexceptionalisme et biochauvinisme 313 Vitalisme versus mysticisme de la chair 317 Conclusion 323 -/- HOLISME, ORGANICISME ET BIOCHAUVINISME 327 -/- Introduction : organicismes forts et faibles 327 Le holisme et l’organicisme plurivoques 329 Deux remarques critiques au sujet de deux périls étrangement connexes de la théorie holiste-organiciste 333 Holisme, biochauvinisme et subjectivité 337 Conclusion 341 -/- CONCLUSION : LA PHILOSOPHIE DE LA BIOLOGIE AVANT LA BIOLOGIE 345 -/- Bibliographie 350 Index 404. (shrink)