Il y a plus de quinze ans, Jean-Luc Nancy a publié La communauté désoeuvrée. Les clefs pour comprendre l’enjeu de cette question communautaire, ce sont la «négativité sans emploi» de Bataille et ce que Blanchot a nommé le «désoeuvrement». Chaque fois qu’on parle dans notre culture d’une crise de notre socialité fragmentée, on peut constater qu’en-dessous de cette complainte se trouve unschéma dialectique : la communauté originaire a été perdue mais à la fin elle peut être reconstituée complétement. L’objectif (...) de Nancy, c’est d’échapper à cette dialectique, parce que ce n’est que devant la disparition de tout fondement onto-théo-Iogique que la question de la communauté puisse vraiment être posée : se mettre en quête de ce que nous sommes, sans qu’un Dieu ou un chef doive s’en occuper. Pour le moment, cette question est encore captive de la logique métaphysique de l’immanentisme. C’est la logique d’une humanité qui prétend fonder sa propre communauté comme une oeuvre, comme un ouvrage à fabriquer et é achever, et par lequel on reste captif de l’immanence de sa propre existence. C’est une logique à défaire.More than fifteen years ago, Jean-Luc Nancy published The inoperative community. The key to understanding the issue of the question of community was Bataille’s concept of “negativity without use” and Blanchot's “idleness”. Whenever one speaks, in our culture, of a crisis of our fragmented sociality, one can notice an underlying dialectic scheme: the original community was lost, but in the end, it can becompletely rebuilt. Nancy’s objective is to escape this dialectic, for the question of community can properly be raised only once the onto-theological foundations have been relinquished. One may seek to discover who we are without having to rely on a god or a leader. For the moment, this question is trapped in the logic of immanence. It is the logic of a humanity which claims to establish its own community as a piece of work, to be put together and completed, thus remaining imprisoned in the immanence of one’s own existence. This logic must be undone. (shrink)

Cet article se propose d’examiner le concept de « douleur transcendantale » développé par Heidegger dans le volume 68 de la ‘‘ Gesamtausgabe ’’intitulé ‘‘ Hegel’’. Comment une douleur peut-elle être dite ‘‘ transcendantale ’’en général? Cette question en effet à Heidegger d’affirmer que la négativité hégélienne a une double expression, logique et phenoménologique et n’est donc pas une pure abstraction.

La grande idée que Hegel a présentée et développée dans la Phénoménologie de l’Esprit, est la découverte de la signification de la négativité. Celle-ci est alors plus qu’une procédure formelle. Qui plus est, la négativité est un concept qui marque la réalité même. D’une part, la négativité montre la réalité comme quelque chose de subjectif, car la négativité en tant que principe formule la position du réel en relation avec soi-même à travers un processus de négation. (...) D’autre part, la négation montre une réalité tendue, douloureuse et éphémère. Hegel arrive à cette idée dans ses débats avec Fichte et Schelling avant tout. Malgré l’interrogation justifiée sur le fondement de la critique de Hegel, la force argumentative de ce concept est pourtant estimable: elle dépend de l’attention portée aux phénomènes concrets, à leurs différences spécifiques et à leur unité substantielle que cette attention rend abordables à une compréhension raisonnée. (shrink)

Tout au long de sa carrière philosophique, Heidegger s’est livré à une constante explication avec Hegel, qu’il considérait comme son plus vif antagoniste. Dans le cadre de cet article, nous entendons nous rapporter aux origines de leur différend et prendre la mesure des griefs du jeune Heidegger à l’endroit de la dialectique hégélienne. Nous tenterons en un second lieu de démontrer que son opposition frontale camoufle en fait une secrète appropriation, puisque Heidegger aurait préalablement fait sienne l’idée d’un usage productif (...) de la négation en philosophie. (shrink)

Benoit Mathot | : La négativité, comme catégorie fondamentale de l’existence humaine, connaît aujourd’hui une crise profonde qui la conduit à son effacement progressif des pratiques et des discours sociaux, culturels, religieux, au profit d’une logique de la coïncidence. Dans cette perspective, cet article a pour projet de proposer un parcours interdisciplinaire à travers la psychanalyse, les études littéraires et la théologie chrétienne, afin de montrer la centralité de ce phénomène. | : The negativity, as fundamental category of the (...) human existence, knows a deep crisis today which leads it to the progressive disappearance of the socials, cultural and religious practices and speeches, for the benefit of a logic of the coincidence. In this perspective, this article plans to propose an interdisciplinary work through the psychoanalysis, the literary studies and the Christian theology, to show the centrality of this phenomenon. (shrink)

Cet article tente de fonder la thèse selon laquelle l’ontologie de Marx serait plutôt une ontologie spinoziste qu’une ontologie hégélienne. Mais cela exige de relire de près quelques-uns des textes dans lesquels Marx use de l’une des catégories majeures de la dialectique hégélienne: la catégorie de contradiction.

La problématique de l’erôs dans la pensée de Michel Henry semble condamner le lecteur à une sorte d’hésitation quant à la place qu’elle y occupe. D’une part, ce qui frappe est son extrême marginalité. En effet, les textes qu’il lui consacre explicitement sont rares et se résument approximativement à la conclusion de Philosophie et phénoménologie du corps et aux paragraphes 39 à 43 d’Incarnation qui d’ailleurs en répètent l’essentiel – et pour cause, puisqu’une exploration des notes préparatoi...

L’auteur situe l’inceste comme expression de l’échec du négativisme radical de l’alliance fraternelle. Dans cette situation, les organisateurs formels spatio-temporels prennent une modalité régressive; et la négativité devient désorganisatrice et destructrice du lien fraternel. Mais la problématique du négatif prend aussi une forme organisatrice pour dépasser la confusion identitaire du lien fraternel. Dans ce sens, le triangle rivalitaire, le pacte entre les frères et la résolution de l’hermaphrodisme psychique seront contraints à produire un négatif lié aux interdits de meurtre (...) et d’inceste. (shrink)

RÉSUMÉ Notre article traite de l’interprétation heideggerienne du Surhomme chez Nietzsche en prenant en considération tout particulièrement sa désignation comme forme dans les cours de 1939-1946 qui constituent, sous plusieurs aspects, la culmination du « différend » avec lui. En effet, si anthropomorphie et subjectivité s'appartiennent mutuellement dans la métaphysique moderne, cette coappartenance trouve son achèvement chez le Surhomme. Elle indique par ailleurs la forclusion du sujet nietzschéen dans la logique de la négation, témoignage de la tentative heideggerienne pour « (...) dialectiser » Nietzsche. C’est ainsi qu’une continuité s'établit entre sa position métaphysique et la dialectique hégélienne. Par ailleurs, nous nous efforçons de projeter cette interprétation réductrice sur la critique par Heidegger d’une des figures majeures du néohégélianisme au tournant du siècle, à savoir Oswald Spengler, telle qu’elle a lieu dans ses cours de l’herméneutique de la facticité. Notre stratégie interprétative est fidèle au principe interprétatif qui consiste à dire que le Heidegger d’avant Être et Temps, nous offre les outils nécessaires pour aborder certains motifs essentiels du développement ultérieur de sa pensée dont notamment sa confrontation avec la métaphysique. ABSTRACT This paper focuses on Heidegger's interpretation of the Ubermensch with a special emphasis on his designation as a form developped mainly in the 1939-1946 lecture courses on Nietzsche. The belonging- together of “unconditional” subjectivity and anthropomorphism reaches its completion in the “form” of the Ubermensch, while it also witnesses its forclosure in the logic of negativity. Consequently, a direct continuity is established between Nietzsche's metaphysical position and Hegel's dialectics. By taking this unexpected affinity as a starting point, we go back to Heidegger's early critique of hegelianism and especially of Spengler's project of a morphology of the cultures in his hermeneutics of facticity. This interpretative strategy unfolds according to the principle that the first steps on Heidegger's path of thinking offer us the necessary conceptual tools in order to come to terms with the later developments of his confrontation with metaphysics. (shrink)

L’article montre d’abord jusqu’où convergent la dialectique hégélienne de l’Idée et la dialectique lautmanienne des Idées, et ce sur quoi elles se séparent en profondeur : sur la négativité et le statut de la contradiction. Il s’intéresse ensuite à certaines formalisations qui ont été proposées de ces deux dialectiques : celle de Doz et Dubarle pour Hegel dans une extension de la logique booléenne, et celle, récemment esquissée par F. Zalamea en théorie des catégories, pour Lautman. Est montré dans (...) ses grandes lignes comment la traductibilité mutuelle, au niveau technique, peut être établie entre les deux entreprises, la conséquence étant que la divergence spéculative semble rétroactivement gommée, que le négatif semble avoir disparu. À partir de ce paradoxe sont présentées quelques pistes de réflexion sur les enjeux de la démarche de formalisation, entendue comme entreprise de réduction du fossé existant entre le conceptuel et le formel, et de ce qu’elle révèle des rapports entre mathématiques et philosophie.The paper begins by showing what is common to Hegel’s dialectic of the Idea and Lautman’s dialectic of Ideas, and where they diverge deeply : on negativity and the status of contradiction. It then focuses on two different attempts to formalize these dialectics : Doz and Dubarle’s attempt to formalize the Hegelian one in an extension of Boolean logic ; and, more recently, Zalamea’s formalization of the Lautmanian one through category theory. The paper then sketches how, at a technical level, these two attempts can be translated one into the other — which indicates, in turn, that the speculative divergence seems to have disappeared, that the negative has been erased. With reference to this paradox the paper provides the reader with some reflections dealing with the stakes of the formalizing process, seen as way of reducing the gap existing between the conceptual and the definite, and of what it reveals of the relations between mathematics and philosophy. (shrink)

Being and Negativity. The Thinking of the Subjective-Objective in Merleau-Ponty and GrimaldiThe thought of Maurice Merleau-Ponty is distinguished at the outset from that of Nicolas Grimaldi as much by their methodological commitments as by the place each one accords to time. Nevertheless, their adoption of a double point of view on the human being – as at the same time consciousness and object – justifies bringing them together. Confronted to its full extent, the problem of the subjective-objective implies the development (...) of a monistic ontology and authorizes the critique that Merleau-Ponty and Grimaldi both address to Sartre and Bergson. In thinking a negativity internal to Being, the two authors come to restore an authentic passivity of mind, inaccessible to the dialectic of being and nothingness. Their philosophical paths diverge conclusively in the solution each brings to this common problem : whereas Merleau-Ponty only sees an apparent contradiction in the duality of points of view, one that is to be lifted by reworking them, Grimaldi’s realism maintains the contradiction at the heart of a substantial unity conceived as time.Essere e negatività. Il pensiero del soggettivo-oggettivo in Merleau-Ponty e GrimaldiIl pensiero di Maurice Merleau-Ponty e di Nicolas Grimaldi si distinguono, ad un primo sguardo, sia per la loro presa di posizione metodologica che per il ruolo che rispettivamente accordano al tempo. Ciononostante, la loro presa in considerazione di un doppio punto di vista sull’uomo – compreso alo stesso tempo come coscienza e come oggetto – giustifica un loro confronto. Affrontato in tutta la sua ampiezza, il problema del soggettivo-oggettivo implica lo sviluppo di un’ontologia monista ed autorizza le critiche che Merleau-Ponty e Grimaldi rivolgono entrambi a Sartre e Bergson. Pensando ad una negatività interna all’Essere, i due autori giungono a restaurare una passività autentica dello spirito, inaccessibile alla dialettica tra essere e niente. In definitiva, le due vie filosofiche considerate in questo saggio divergono rispetto alla soluzione che essi forniscono a questo problema comune : mentre Merleau-Ponty vede nella dualità dei punti di vista una mera contraddizione apparente che si tratta di eliminare riformulandoli, il realismo grimaldiano mantiene la contraddizione inseno ad un’unità sostanziale concepita in termini di tempo. (shrink)

Review of André Laks, Le vide et la haine: éléments pour une histoire archaïque de la négativité, Presses Universitaires de France, Paris, 2004 ; Introduction à la “philosophie présocratique”, Presses Universitaires de France, Paris, 2006.

En 1983, dans Le Discours philosophique de la modernité, la critique habermassienne de l’irrationalisme et du poststructuralisme fait basculer sans équivoque l’auteur de La Volonté de puissance dans le camp des ennemis de la Théorie critique. Toutefois, à la faveur peut-être d’une lecture qui se voulait celle de happy few, les fondateurs de la Théorie critique, Max Horkheimer et Theodor W. Adorno, n’avaient jusque-là pas fait de Friedrich Nietzsche une figure aussi menaçante. Lors d’un entretien radiophonique consacré au philosophe, enregistré (...) à Francfort-sur-le-Main le 31 juillet 1950 en célébration du cinquantième anniversaire de sa mort, ils dénoncèrent l’« horrible mécompréhension » dont Nietzsche avait surtout fait l’objet. Par leur attention à l’ironie de Nietzsche, à la négativité de son discours, ils avaient toujours décelé dans sa pensée de la cruauté le nerf d’une pensée des Lumières telle qu’elle devait être encore affirmée au xxe siècle. Aurait-il existé une alliance paradoxale de la Théorie critique avec le théoricien du Surhomme et de l’Éternel retour, avant qu’avec Habermas la guerre ne lui soit déclarée, ainsi qu’à ses héritiers ? L’article tente de faire apparaître comment, avant cette guerre – et n’en déplaise également aux ennemis nietzschéens de la dialectique –, existait entre Nietzsche et la Théorie critique plus et mieux qu’un statu quo. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas (...) en arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

Merleau-Ponty s’est toujours intéressé aux rapports complexes entre christianisme, philosophie et théologie. Ses écrits, publiés ou inédits, opposent régulièrement « la nouveauté du christianisme » – comme expérience de l’homme, comme attitude religieuse, et jusque dans sa conception de Dieu – à une théologie dite « explicative », qui ne parviendrait pas à penser cette nouveauté, voire la trahirait. Accusée d’importer le Dieu des philosophes, cette théologie expliquerait Dieu et expliquerait par Dieu pour mieux se passer des mystères de l’homme, (...) des dimensions tragiques de sa condition, manquant ainsi paradoxalement une négativité qui est le lieu même où s’ouvre l’attitude religieuse. Dans cette confrontation originale, Merleau-Ponty transpose sa propre lutte contre certains philosophes et mobilise les axes essentiels de sa pensée : ses conceptions de l’homme et de l’être, une anthropologie de la chair perceptive et désirante, une ontologie de l’être inachevé et inépuisable. Merleau-Ponty was always interested in the complex relationship between christianity, philosophy and theology. His writings, published or unpublished, regularly contrast « the novelty of Christianity » — as experience of man, as religious attitude, and including its conception of God — with a so-called « explanatory » theology, which would not manage to think this novelty, might even betray it. Charged with importing the God of the philosophers, this theology would explain God and explain by God in order to bypass the mysteries of man, the tragic dimensions of its condition, thus paradoxically missing a negativity which is the very place where the religious attitude unfolds. In this original confrontation, Merleau-Ponty transposes his own fight against some philosophers and summons the essential axis of his thought : his conceptions of man and being, an anthropology of perceptive and desiring flesh, an ontology of unfinished and inexhaustible being. (shrink)

Schürmann a conçu son projet philosophique comme un sauvetage des phénomènes. Car ceux-ci sont menacés à la fois par les principes logiques qui les déterminent et par leur propre précarité ontologique. Toutefois le principe n’a-t-il pas en lui-même un pouvoir phénoménalisant? Le phénomène lui-même en sa singularité n’est-il pas si intimement marqué par la négativité qu’il peine à apparaître? On propose donc d’interroger le diasozein ta phainomena de Schürmann en sauvant le sauvetage lui-même du risque d’une dissolution des phénomènes (...) par eux-mêmes et sous les principes. (shrink)

By defining consciousness as nothingness or simply as “nothing,” Sartre plays with several meanings of these terms: negativity and negation, distance, indetermination, irreducibility. The nothingness of consciousness takes on an ontological meaning: it is a “tearing away” from being-in-itself, a transcendence understood as the capacity to transcend what is, while retaining an epistemological meaning: it is what cannot be positively determined as “something” or as a property of being. Still, on the epistemological level as well as on the ontological level, (...) it is indeed from “something,” from physical and social being, that the nothingness of consciousness draws its existence and its capacities. In my article, I examine different meanings that can be given to the “nothing” of consciousness in the light of the thought of Sartre himself, emphasizing the difference between two major meanings of negation: as opposition and as indetermination. Then I confront Sartre’s concept of consciousness with more recent considerations of different inspiration, notably from researchers like Chalmers, Damasio, Gallagher, and Zahavi. My thesis is that the Sartrean concept, semi-transcendental and semi-naturalist, does admit the search for a naturalist explanation of consciousness, but assigns its limit precisely through the concept of nothingness. En définissant la conscience comme néant, néantisation, ou simplement comme un « rien », Sartre joue avec plusieurs acceptions de ces termes : négativité et négation, distance, indētefmination, irréductibilité... Le néant de la conscience prend un sens ontologique : c’est un « arrachement » à l’être-en-soi, une transcendance entendue comme capacité de transcender ce qui est, tout en gardant un sens épistémologique : c’est ce qui ne peut pas être déterminé de manière positive comme « quelque chose » ou comme une propriété d’être. D’autre part, sur le plan épistémologique comme sur le plan ontologique, c’est bien de « quelque chore », de l’être physique et social, que le néant de la conscience tire son existence et ses capacités. Dans mon article, j’examine différents sens qu’on peut donner au « rien » de la conscience à la lumière de la pensée de Sartre lui-même, en mettant l’accent sur la différence entre deux sens majeurs de la négation : comme opposition et comme indétermination. Ensuite je confronte le concept sartrien de la conscience avec les considérations plus récentes et d’inspiration différente, notamment chez les chercheurs comme Chalmers, Damasio, Gallagher et Zahavi. Ma thèse est que le concept sartrien, semi-transcendantal et semi-naturaliste, admet bien la recherche d’une explication naturaliste de la conscience, mais lui assigne la limite précisément par le concept du néant. (shrink)

Dans la pensée de Paul Ricœur, la souffrance est principalement abordée sous son aspect existentiel et phénoménologique, comme l’illustre le texte de la conférence « La souffrance n’est pas la douleur », présentée devant un public de psychiatres. Dans ce numéro thématique, nous proposons la toute première traduction anglaise de ce texte. Les contributions des différents auteurs examinent la définition de la souffrance chez Ricœur ainsi que le dialogue qu’il établit entre l’approche philosophique et l’approche clinique. En retraçant la généalogie (...) de la souffrance dans l’œuvre systématique de Ricœur, cette introduction met en lumière les inflexions conceptuelles issues des changements méthodologiques, marqués notamment par une transition de la phénoménologie eidétique à une phénoménologie herméneutique aux implications ontologiques, ainsi que la pluralité de ses motivations et intérêts (psychanalytiques, théologiques). La souffrance, négativité de l’existence, bien qu’exposée au risque d’un affect solipsiste, déploie une sémiologie propre, dans une ouverture à l’autre, que Ricœur explore dans « La souffrance n’est pas la douleur ». (shrink)

S'opposant à la clôture hégélienne de la négativité, c'est-à-dire à l'esclavage intériorisé et affirmé par l'homme posthistorique, Bataille définit l'homme en tant que l'être ontologiquement déchiré, constitué par le conflit incontournable pouvant être enlevé non par un moment quelconque de l'histoire, mais uniquement par la mort. Contrairement à la prise de position hégélienne mystifiée l'homme n'est pas, selon Bataille, exclusivement une conscience tout à fait temporalisée, mais aussi un corps et une impulsion ou bien une emanation personifiée de l'énergie (...) cosmique et solaire. En tant que tel il est une négativité par excellence, une tension notoire entre l'interdit et le projet d'une part et la transgression et le dépense anarchique de l'autre, donc un être convulsif orienté non vers la plénitude positivement défini, mais vers la perte. Plus que par les avantages de la culture rejetant la violence et diminuant une existence devenant plus en plus utilisée et fonctionnalisée, l'homme est instigué, selon Bataille, par le sacré qui détermine originairement la dynamique de la vie. Attiré par le sacré en tant que le revers de l'homogénéité de la culture l'homme se dirige vers l'existence tragique souveraine, aspire à l'impossible. Aux système, savoir, possibilités, histoire et vie miasmatique excluant l'extase qui pour la raison n'est rien ou est par elle au moins tout à fait instrumentalisée dans la stratégie de sa ruse, Bataille oppose l'impossible athéologique et asystématique ou bien le non-savoir en tant que régions où se manifeste la souveraineté de l'homme. La souveraineté paradoxale du point de vue des codes pragmatiques, parce que fondée non sur le choix assidu et avare de l'accumulation et de la durée, mais sur le choix excessif de la perte, rudimentaire pour la vie traitée comme une explosion dionysiaque ou solaire. (shrink)

Nous examinons ici comment Merleau-Ponty, en lien étroit avec sa conception personnelle de l’être, aborde certaines thématiques frayées par Levinas – désir, transcendance, altérité, responsabilité… Marquée par une grande attention au monde perçu, son ontologie met en valeur la négativité de l’être comme ressort de notre naissance et de notre coexistence. Indéfini et relatif, résistant et porteur, l’être travaille notre chair dans une dialectique de limitation et d’ouverture, jusqu’à nous libérer de l’ambivalence qui entrave nos relations et nos concepts. (...) Riche de virtualités éthiques, cette ontologie se veut opposée à Sartre, se pense incompatible avec Heidegger, et contraste fortement avec Levinas – y compris avec la lecture que celui-ci a pu en faire. (shrink)

Ce texte examine l’importance de l’intersubjectivité comme garant du développement psychique et de la capacité de symbolisation. Le défaut intersubjectif dans un contexte de violence familiale conduirait à une perturbation de l’élaboration psychique et à une inscription dans l’agir corporel. La rencontre thérapeutique, en tant que situation rapprochée à la relation mère-enfant, repose sur la nécessité d’être sensible à ce qui se met en place et à en comprendre le sens. Elle est surtout une situation de changement qui se base (...) sur la restauration des liens autrefois entravés et va de la négativité vers la restauration des contenus psychiques et la mise en mots. Une illustration clinique sert d’appui pour montrer cette transformation. (shrink)

HADOT, Ilsetraut et Pierre, Apprendre à philosopher dans l'Antiquité. L'enseignement du "Manuel d'Epictète" et son commentaire néoplatonicien, Paris, Librairie générale Française, "Le livre de poche", 2004, 219 p. LAKS, André, Le vide et la haine. Eléments pour une histoire archaïque de la négativité, Paris, PUF, "Libelles", 2004, 49 p. PLATON, Hippias mineur - Hippias majeur, traduction, introduction, notes et index J.-F. Balaudé, Paris, Librairie Générale Française, "Le livre de poche",..

Marcuse and Sartre take up the problem of alienating otherness from a Marxist perspective, Marcuse in One-Dimensional Man and Sartre in his Critique of Dialectical Reason. For Sartre, the “series” is a social relation that places individuals in competition, mediated by the materialized result of past praxis. For Marcuse, the loss of agency results from the productive apparatus determining the needs and aspirations of individuals. The question is how to convert alienating negativity into a negation of the society that negates (...) individuals. For Sartre, this “negation of the whole” can come only from a mortal threat facing all members of the serialized group. For Marcuse, it comes from the individual becoming aware of her alienation, especially through works of art. For both, revolt must be a historically constituted, collective “living contradiction.”Marcuse et Sartre abordent le problème de l’altérité aliénante à partir d’une perspective marxiste, Marcuse dans L’homme unidimensionnel et Sartre dans sa Critique de la raison dialectique. Pour ce dernier, la « série » est une relation sociale qui met les individus en compétition, médiatisée par le résultat matérialisé de la praxis passée. Pour Marcuse, la perte de pouvoir est causée par le dispositif de production qui régule les besoins et les aspirations des individus. La question est ainsi comment transformer la négativité aliénante en une négation de la société qui nie les individus : d’après Sartre, cette « négation du tout » ne peut venir que d’une menace mortelle subie par tous les membres du groupe sérialisé ; si l’on en croit Marcuse, elle vient plutôt du fait qu’un individu prenne conscience de son aliénation, notamment à travers l’oeuvre d’art. Pour les deux, la révolte doit être, dans tous les cas, une « contradiction vivante » collective et historiquement constituée. (shrink)

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « vision (...) » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

Antoine Cantin-Brault | Résumé : Il est bien connu que Hegel a fait d’Héraclite un jalon nécessaire de sa Logique. Mais Héraclite est plus qu’un penseur du devenir, de la contradiction et de l’infini logique, il est aussi le penseur du temps, du feu, de l’âme et de la vie. En ce sens, il est donc un penseur spéculatif de la nature et, plus précisément encore, Hegel aperçoit en lui les grands moments de sa Philosophie de la nature. Bien qu’abstraite, (...) cette présentation que fait Héraclite de la nature permet surtout de bien comprendre à quel point celle-ci est négativité, contradiction et éternel retour du même, articulation de la nature que Hegel fera sienne à travers ce qu’il appelle la « mauvaise infinité ». Cette influence héraclitéenne sur Hegel permet peut-être de jeter une nouvelle lumière sur la distance qui sépare Hegel de Schelling dans leur saisie respective de la nature. Héraclite fut donc d’une profondeur sans pareille pour Hegel en tant que véritable « germe » philosophique, il l’entraîne dans la négativité qui seule permet la vérité, mais sous des rapports différents, selon qu’il s’agit de la Logique ou de la nature. |: It is well-known that Hegel made Heraclitus a necessary step in his Logic. But Heraclitus is more than a thinker of becoming, contradiction and the logical infinite ; he is also the thinker of time, fire, soul and life. In that sense, he is therefore a speculative thinker of nature and, more precisely still, Hegel perceives in him the great moments of his Philosophy of Nature. Although abstract, the presentation of nature by Heraclitus helps above all to understand well to what extent it is negativity, contradiction and the eternal recurrence of the same, an articulation of nature which Hegel will make his own through what he calls the “spurious infinity.” This Heraclitean influence on Hegel may perhaps shed new light on the distance separating Hegel from Schelling in their respective grasp of nature. Thus, Heraclitus proved of unmatched depth for Hegel as a genuine philosophical seed, drawing him into that negativity which alone gives access to the truth, albeit in different respects for Logic or for nature. (shrink)

Cet article veut démontrer l’importance de la temporalité dans le champ des études queer. Notre objectif premier est de souligner que le concept de queer se révèle être fondamentalement un concept temporel qui se déploie de manière dynamique et transitoire. Par l’entremise du concept de résistance foucaldienne, nous insistons pour montrer qu’au cœur de la temporalité queer s’expose aussi bien une négativité — une critique de la temporalité hétéronormative — qu’une positivité — la création de nouvelles manières de vivre (...) temporellement. (shrink)

Cet article prend d’abord appui sur différents exemples de phénomènes qui semblent susceptibles d’être qualifiés de « langue de bois » pour tenter de caractériser cette notion, qu’il oppose à celle de « parler vrai ». Il montre ensuite que la langue de bois comporte beaucoup de traits communs avec la stéréotypie, dont elle apparaît comme une spécification : la « langue de bois », ce serait des stéréotypes d’un langage spécialisé ou de la parole publique qui permettraient au locuteur (...) de ne pas s’exposer ou se compromettre. Bien que son usage soit essentiel à la construction de l’éthos du locuteur, cette langue est affublée d’une connotation fondamentalement négative : on ne la nomme que pour la stigmatiser, pour dénoncer un manque de clarté ou de transparence. Pourtant, comme la stéréotypie dont elle partage en partie les usages et les fonctions, la langue de bois est susceptible d’une diversité de modes d’énonciation et de réception, qui dépassent de loin la seule négativité.This article takes a variety of examples of usage that could be described as « doublespeak » in an attempt to characterise the meaning of the term, which we contrast with what is known as « straight talk ». We then show that « doublespeak » has many traits in common with stereotyping, of which it appears to be a specific form: « doublespeak » is a stereotype of a form of specialised or public-speaking language that enables the speaker to avoid exposure or discredit. Although its use is essential to the ethos the speaker is attempting to convey, it has fundamentally negative connotations: it is referred to only to stigmatise and denounce its lack of clarity and transparency. And yet, like stereotyping with which it shares a number of uses and functions, doublespeak can be delivered and received in a variety of ways that are by no means confined to the negative register. (shrink)

L’adoption a la particularité d’activer un champ fantasmatique dont l’auteur se propose d’éclairer certains aspects. La résonance entre la situation adoptive et ce que Freud a appelé le « roman familial » en fait un lieu possible d’exacerbation des rivalités, des fantasmes de rapt, des mécanismes d’idéalisation, aussi bien au sein des familles adoptantes que dans leurs relations avec les professionnels chargés de les accompagner. L’idéalisation conjointe parents-pro-fessionnels de la situation adoptive a pour effet d’empêcher la reconnaissance de la (...) class='Hi'>négativité présente dans toute forme de transmission. Elle peut empêcher aussi le repérage de ce que l’auteur propose d’appréhender comme une clinique de la rupture de transmission. Cette rupture a parfois comme conséquence la mise en place de clivages internes à chacun des protagonistes, clivages qui vont se redoubler et diffuser sous forme de sidération ou de conflits dans l’agencement des professionnels gravitant autour de ces situations. Ces situations complexes, bouleversant profondément chacun, nécessitent des espaces spécifiques de traitement et de réflexion pour en construire des modalités de compréhension. (shrink)

Si l'esprit est ce qui ne cesse de s'opposer a la nature au point d'eprouver spontanement son originaire et paradoxale affinite avec le surnaturel, d'ou vient qu'il y ait de l'esprit dans la nature? Par ailleurs, comment l'esprit peut-il etre trascendant a la nature, alors que la nature est de part en part immanente a l'esprit? Bref, quel est le statut de la negativite? Pour tenter de repondre a ces questions, ce livre developpe une phenomenologie du desir et une ontologie (...) du temps. En analysant cette fonction hypostasiante qui fait du platonisme une attitude spontanee de toute conscience, la presente etude en caracterise l'origine dans le langage, dont l'effet le plus remarquable lui parait consister dans l'aptitude bien moins a designer ce qui est qu'a faire etre ce qu'il dit. (shrink)

Pour relever le défi de l’irruption dans notre modernité d’une violence radicale, il faut, selon Éric Weil, inscrire la cohérence des discours dans l’espace premier du langage et de sa négativité créatrice. S’il est possible, alors, de procéder à une mise en ordre logique des divers types d’intelligibilité élaborés dans l’histoire, c’est en subordonnant l’ensemble de ces catégories concrètes aux deux catégories formelles du sens et de la sagesse, de la compréhension et de la vie selon la compréhension. La (...) philosophie se comprend ainsi dans le tout de la réalité qui se révèle en elle : sa systématicité dialogique a pour corollaire une ouverture sans réserve à l’extériorité du monde et de l’histoire. Cette transcendance dans l’immanence, à l’épreuve de la relativité de la condition, est-elle susceptible de rencontrer et d’accueillir l’attestation religieuse d’une transcendance absolue? C’est la question que l’on se risque à poser pour finir. In order to face the challenge of the irruption in our modernity of a radical violence, one must, according to Eric Weil, inscribe the coherence of discourses into the primary space of language and of its creative negativity. If it is possible, then, to proceed to put in logical order diverse types of intelligibility elaborated through history, it has to be by subordinating the whole of those concrete categories under the two formal categories of meaning and wisdom, of comprehension and of life in accordance with comprehension. Philosophy is thus understood within the whole of reality that reveals itself in it ; its systematic dialogical character has as a corollary an unreserved opening to the external character of the world and of history. Is this transcendence in immanence, while being proof resistant to the relativity of the condition, able to meet and receive the religious testimony of an absolute transcendence? Such is the question that is risked at the end. (shrink)

Selon la pensée théologique d’Oscar Cullmann, la victoire de Dieu est déjà complète et se manifeste de bien des manières fragmentaires durant le temps historique qui suit la première venue de Jésus et se poursuit jusqu’à la fin des temps. A propos de cette conception, nous nous posons cependant la question suivante : quelle est la signification théologique de l’aliénation humaine et de la négativité ? La théologie du « kairos » de Paul Tillich donne à la foi eschatologique (...) une meilleure signification existentielle et sociale. Dans cette perspective, l’accomplissement de la vie éternelle n’est pas incompatible avec les éléments de négation, de situation-frontière et d’interrogation sans lesquels notre époque est proprement impensable. (shrink)

The article begins with a brief discussion of the ways in which Platonic irony, and specifically the irony of the Republic, has been interpreted : as part of Plato's liberary style, as a consequence of political or prudential considerations, and as a pedagogical technique. These are criticized as stopping short of an interpretation of irony which makes it part of Plato's philosophic intentions. Using several seminal examples of irony in the Republic, it is shown, 1) that Plato's philosophical irony is (...) often not dyadic but triadic, and 2) that such irony is Plato's way of presenting the philosophic issue of negativity, a negativity, it is argued, that is grounded in the nature of human eros. L'article commence avec une brève discussion des différentes façons dont l'ironie platonicienne et surtout l'ironie de la République a été interprétée : comme un aspect du style littéraire de Platon, comme conséquence de considérations politiques ou prudentielles, et comme technique pédagogique. Ces interprétations sont critiquées parce qu'elles tournent court : l'ironie fait ellemême partie des intentions philosophiques de Platon. Se servant de plusieurs exemples séminaux d'ironie dans la République il est démontré 1) que l'ironie platonicienne n'est souvent pas dyadique mais triadique, et 2) que l'ironie est le moyen pour Platon de présenter le thème philosophique de la négativité, une négativité, ici indiquée, fondée dans la nature de l'éros humain. (shrink)

Cet essai reconstruit les principales étapes de la confrontation de Ricœur avec la dialectique de Hegel, depuis ses premières notes manuscrites sur « Hegel et la négativité » jusqu’à l’essai de 1975, « Le lieu de la dialectique ». L’objectif que l’on vise est triple. Il s’agit tout d’abord de reconstruire dans sa genèse l’effort ricœurien de « régionalisation » de la dialectique hégélienne, dont les raisons ne peuvent pas être réduites à un refus générique des effets de totalisation (...) systématique de l’identification hégélienne entre négation et médiation. Le deuxième objectif est la mise en relève des raisons exogènes et endogènes qui sous-tendent l’élargissement et le déplacement que le lieu de la dialectique hégélienne subit, suite à la greffe ricœurienne de l’herméneutique sur la phénoménologie. Enfin, on vise à déterminer la place variable que la dialectique hégélienne occupe par rapport aux autres « dialectiques » qui nourrissent le style dialectique de la philosophie de Ricœur, de la « dialectique » du paradoxe de Kierkegaard et de la dialectique des cinq genres du Sophiste – telles qu’il les interprète – à la dialectique nabertienne entre acte et signes. (shrink)

Dans la foulée de la querelle du panthéisme, nombreux furent les philosophes qui réhabilitèrent le spinozisme et sur lesquels ce dernier exerça une influence déterminante. C’est notamment le cas de Hegel, pour qui la confrontation avec le spinozisme était capitale. Or l’enjeu de cette confrontation résidait pour Hegel dans le passage d’un absolu-substance, qui exclut la négativité, à un absolu-sujet se réalisant en tant qu’Esprit, lequel intègre la négativité en l’absolu. C’est dans les années d’Iéna que Hegel prend (...) acte de la nécessité de ce passage. À partir de l’été 1803, Hegel rejette la définition de l’absolu comme totalité substantielle, qui caractérise la première phase d’Iéna , au profit d’une définition de l’absolu comme sujet ou comme Esprit. C’est pendant la seconde phase d’Iéna que s’élabore ce passage que la Phénoménologie de l’Esprit révèle en 1807. C’est cette confrontation avec le spinozisme, laquelle apparaît comme un moment déterminant du développement philosophique de Hegel à Iéna, que cet article entend mettre en lumière. (shrink)

De la certitude sensible au savoir absolu, la conscience est à l'épreuve d'un procès phénoménologique. Ce procès se déploie à travers une expérience se concevant en tant qu'effectuation d'un principe que nous avons défini comme un principe d'effectuation. Chaque figure de la conscience est un moment de l'effectuation du principe articulant la certitude et la vérité, le sujet et l'objet, l'immédiateté et la médiation, le singulier et l'universel. Il s'agit de la dialectique de la négativité qui s'opère comme une (...) dynamique de conversion du savoir le plus "immédiat" et le plus "abstrait" en savoir effectif. Des figurations denses rythment le mouvement d'autodétermination de la conscience dans son devenir conscience universelle et rationnelle. C'est cette odyssée de la conscience que nous avons explorée en partant de l'hypothèse d'un principe d'effectuation à l'oeuvre dans le philosopher hegelien, particulièrement dans La Phénoménologie de l'esprit. De la conversion de la certitude en vérité, résulte l'effectivité du savoir conceptuel comme ultime figure du procès phénoménologique de l'esprit. Mettre en relief ce processus à travers la succession dialectique des figures de l'esprit dans sa conscience, tel est l'objectif de cet ouvrage. (shrink)

La Révolution industrielle a fait basculer l'humanité tout entière dans une période critique qui semble aujourd'hui la destiner à une catastrophe globale. Penser cette catastrophe impose de la situer dans le processus tragique dont elle est le dernier acte, et d'assumer ainsi la tâche d'une philosophie de l'Histoire. Mais la catastrophe n'a pas épargné la philosophie elle-même, qui dans le même moment s'est confrontée à l'obsolescence de toute sa tradition en laquelle elle a reconnu une mystification : d'où la nécessité (...) de sa réinstitution radicale, qui renverse sa structure théologique pour la réélaborer dans une structure archéologique. Cette archéologie cependant découvre l'absence de tout fondement et n'accède qu'à l'abîme : elle ne peut établir qu'un principe d'anarchie, et se développer comme anarchéologie. Il est alors possible de concevoir l'Histoire en la ressaisissant depuis son inauguration par la Révolution néolithique, non plus en postulant à son commencement un Universel en puissance dont l'Histoire serait la réalisation de droit, mais en constatant à son achèvement un Universel en acte dont l'Histoire est la genèse de fait : l'Un numérique parvenu à l'hégémonie mondiale, devenu puissance démiurgique et pouvoir cybernétique, c'est-à-dire Capital. Notre époque est ainsi révélation apocalyptique de l'essence nihiliste de l'Histoire, processus d'universalisation par consumation de toute particularité, et finalement processus d'annihilation. D'où la nécessité d'envisager une autre Révolution destinée à conjurer cette fatalité, transmutation de la négativité en liberté par laquelle s'accomplirait la promesse humaine. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

La conception du corps exposee dans le Timee rompt radicalement avec celle contenue dans la premiere philosophie platonicienne. L'interpretation courante ne retient du corps que sa negativite en le presentant comme un obstacle. Or la problematique du Timee instaure un rapport etroit entre mathematique et univers, et propose une etude reelle du corps l'envisageant comme globalite. Quelle est la structure du corps, en tant qu'entite physique? Cette structure repond-elle a une finalite, le corps et l'ame devant former l'homme? Quelle est (...) alors la signification du corps et comment passe-t-il de la neutralite a l'acquisition d'une valeur? Enfin quels sont sa place, son role et son influence dans la vie humaine? (shrink)

L'éternité n'est pour Hegel ni une sempiternité, ni un « maintenant » ponctuel figé, encore moins une atemporalité abstraite. Quelle en est dès lors la signification positive ? L'éternité doit se comprendre plutôt comme un présent absolu, un présent total qui dépasse la négativité destructrice du temps naturel et se déploie dans deux domaines : la logique, où l'éternité est la coprésence des moments de l'Idée, et la sphère de l'esprit absolu, en laquelle l'éternité de l'esprit acquiert la dimension (...) de l'historicité, comme l'illustrent notamment l'histoire de la religion et l'histoire de la philosophie. Par cette double compréhension — logique et historique — de l'éternité, Hegel parvient à résoudre le paradoxe de l'historicité de l'esprit absolu et à saisir la possibilité de sa manifestation temporelle. Hegel's conception of eternity should be differenciated from never-ending progress, from the punctual « now » , or even more from an abstract timelessness. Hence what could be the positive meaning of such a notion ? Eternity should rather be understood in terms of an absolute présent, i. e. a total présent superseding the destructive negativity of natural time and spreading out into two fields : the eternity of logics is the co-existence of différent stages in the realm of Idea, and the eternity of the absolute spirit encompasses the dimension of historicity, as may be illustrated in the history of religion and the history of philosophy. Through such a twofold interprétation — i. e.both logical and historical — of eternity, Hegel suceeds in solving the paradox of the historicity of the absolute spirit and in grasping an understanding ofits temporal manifestations. (shrink)

Dans cette contribution, nous chercherons à montrer comment dans l’articulation de la communauté chez Hegel et Rosenzweig, se montre une radicale différence en ce qui concerne la conception de l’horizon politique et donc – plus en généralement – la relation avec l’altérité. Contre la dure affirmation hégélienne « Abraham ne voulait pas aimer et donc être libre » et contre le vide ou la négativité que représente le judaïsme aux yeux de Hegel, Rosenzweig propose une autre compréhension du Politique, (...) en définissant l’existence du peuple d’Israël – dans la ‘parfaite’ éternité de sa persistance de peuple « déjà parvenu à destination » – comme existence métahistorique. (shrink)

Dans cet article, on articule les pensées de Hegel et de Weber à partir de la figure du Quaker et de la tolérance étatique qu’elle implique. L’on montre que Hegel pense la tolérance comme l’épreuve par l’État du négatif préservé dans sa négativité, insoluble dans l’unité rationnelle étatique, et que Weber renverse la perspective pour penser la tolérance à partir des intérêts communautaires de la secte. Une telle comparaison autorise une étude phénoménologique de la communauté sectaire comme espace normatif (...) normé par les regards, où chacun est sous le regard de chacun et fond sa subjectivité dans la communauté tout entière, sans qu’il soit besoin d’une transcendance normative autre que la secte elle-même. Nous montrons qu’un tel mode d’existence, caractéristique de la modernité, est expérience de la séparation, et in fine de la mort de dieu. (shrink)