Glassary is a companion volume to Glas. It offers English readers fuller access to the masterwork of Jacques Derrida, the leading philosopher in France. Derrida is important for his investigations of language, philosophy, and writing. He has perforated the boundaries between academic disciplines, has demonstrated the theological underpinnings of apparently atheological philosophies, and has thrown into question traditional notions about the "ownership" of ideas. Glas exemplifies Derrida's methodology of reading and his central philosophical and literary concerns. The (...) reader fascinated by its complexities will appreciate the assistance of Glassary. Written by the chief translator of Glas, John P. Leavey, Jr., it includes an essay by Gregory Ulmer and a foreword by Jacques Derrida. The book provides all of the apparatus a reader of Glas might immediately desire, including notes on difficult or ambiguous passages, identifications of allusions and puns, locations of citations, and translations of passages in languages other than French. But Leavey does not stop there. He includes a glossary of use to readers of Glas in any language and essays that relate it to Derrida's texts and to the modern French critical enterprise as a whole. Leavey's essay focuses on Glas and literature and philosophy; Ulmer's on Glas and psychoanalysis. (shrink)

This book begins with Derrida's text, based on a lecture he gave in Montreal and is followed by two texts commenting on it. Derrida gives one of his most precise developments on the notion of 'l'événement' (event), that which comes to disturb the course of history and thus escapes the normal ways of being told and understood. His thought on the topic is crucial for future research on literature as testimony, refering to abnormal conditions of experience whose nature (...) exceeds usual narrative norms. This work is on two components of European culture : French West Indian and Black British literature (memory of slavery) and Spanish literature (civil war and refugees camps). Ce volume prolonge les réflexions du séminaire tenu à Montréal, articulé autour de la question " Dire l'événement, est-ce possible ? ". Les contributions de Gad Soussana ("De l'événement depuis la nuit" suivi de "Arriver") et d'Alexis Nouss ("Parole sans voix") tentent d'en prendre la mesure à partir des problématiques de l'origine et du posthume. Mais l'essentiel, en elles, aura été de susciter la réponse de Jacques Derrida : " Une certaine possibilité impossible de dire l'événement ". Plus qu'une simple rencontre, ce séminaire explicite la présence d'une pensée de l'événement au cœur de l'œuvre littéraire et de l'œuvre philosophique. (shrink)

Chora L Works documents the unprecedented collaboration, initiated in 1985, between philosopher Jacques Derrida and architect Peter Eisenman on a project for the Parc de la Villette in Paris. Woven into the volume are discussion transcripts, candid correspondence, and essays, as well as sketches, presentation drawings, and models. Derrida and Eisenman's design process was guided by Plato's chora text from the Timeaus; their unique reciprocal relationship was an interchange - and transformation - of voices.

"Ce qui s'écrit ici différance marque l'étrange mouvement, l'unité irréductiblement impure d'un différer (détour, délai, délégation, division, inégalité, espacement) dont l'économie excède les ressources déclarées du logos classique. C'est ce mouvement qui donne unité aux essais ici enchaînés. Qu'ils questionnent l'écriture littéraire ou le motif structuraliste (dans les champs de la critique, des “sciences de l'homme” ou de la philosophie), que par une lecture configurante ils en appellent à Nietzsche ou à Freud, à Husserl ou à Heidegger, à Artaud, Bataille, (...) Blanchot, Foucault, Jabès, Levinas, ils n'ont qu'un lieu d'insistance : le point d'articulation dérobée entre l'écriture et la différence. A peser sur cette articulation, ils tentent de déplacer les deux termes."--Page 4 de la couverture. (shrink)

« "...le mot qu'Aristote avoit tres-familier : 'O mes amis, il n'y a nul amy'." (Montaigne, De l'amitié.)Dernier mot, dernière volonté, cette sentence testamentaire nous vient du fond des temps. Sourdement soupirée, transmise et traduite, transférée aussi en tant de langues. Mais l'apostrophe appelle peut-être une science nouvelle, comme si elle ne consentait à se laisser aimer, au prix d'une philologie singulière, que pour une philosophie encore à venir.À méditer inlassablement l'aporie d'une telle adresse, on s'enfonce dans le labyrinthe de (...) sa provenance mais aussi de son avenir.Par provision, voici un fil d'Ariane, justement, un seul fil, tenu de main de femme, de fille, de sœur : où chemine la politique de ce "mot"? Ouvertement ou en secret, une architecture de la cité ou de l'État n'aurait-elle pas orienté cette provocation? Une généalogie du politique ne s'est-elle pas liée, dans notre tradition, au couple ami/ennemi et, en lui, au concept canonique et dominant de l'amitié?L'analyse ici proposée serait aussi une contre-généalogie. Elle inquiète en effet le motif généalogique lui-même, un certain ordre de la filiation, à savoir le schème familial et phallocentrique de la fraternité, la figure du frère (plutôt que de la sœur), la virilité de la vertu dont l'autorité reste si souvent incontestée dans notre culture de l'amitié et dans les modèles accrédités de la démocratie.À l'horizon de toutes ces questions, celle de la vertu, donc, dans une démocratie à venir. La vertu, est-ce une chose du passé? Oui et non.Le mot ainsi prêté à Aristote, qui ne l'a pas cité? Une fois infléchi ou orchestré, jusque dans sa grammaire, par un concert d'interprètes somnambules, vigilants et automatiques, voici qu'il traverse en rêvant, récitation psalmodiée d'une immense rumeur, le grand jour de notre mémoire : de Montaigne à Kant, par exemple, de Nietzsche à Blanchot, oui, Blanchot, l'ami de Bataille et des penseurs de ce temps, le penseur de L'Amitié ("...tandis que je me remémore la parole attribuée par Diogène Laërce à Aristote : 'O mes amis, il n'y a pas d'ami'", ce sont aussi les derniers mots d'un autre livre de Blanchot, Foucault tel que je l'imagine).Mais l'avenir de "ce mot qu'Aristote avoit tres-familier" vient encore sur nous. Déjà là, c'est comme s'il ne nous était pas encore arrivé, tenant en réserve, dans l'un de ses plis, une promesse de démocratie encore impensée, encore impossible, toujours à venir : la promesse même. »J. D.SOMMAIRE : Avant-proposOligarchies : nommer, énumérer, dénombrerAimer d'amitié : peut-être - le nom et l'adverbeCette « vérité » folle : le juste nom d'amitiéL'ami revenant (au nom de la « démocratie »)De l'hostilité absolue. La cause de la philosophie et le spectre du politiqueSerment, conjuration, fraternisation - ou la question « armée »Celui qui m'accompagneReplis« En langue d'homme, la fraternité »« Pour la première fois dans l'histoire de l'humanité »L'Oreille de HeideggerPhilopolémologie (Geschlecht IV)Portées de voix. Rhétorique de l'amitiéL'avoir, l'être et l'autre : tendre l'oreille, accorder ce qu'on n'a pasQuelques-uns (Le mariage du ciel et de l'enfer)Tautologie, monologie, otologie. Le sacrifice de Heidegger. (shrink)

Le modèle européen, après une histoire médiévale riche et complexe, est devenu prévalent, c'est-à-dire classique, depuis deux siècles dans les Etats démocratiques. L'université devrait alors connaître, selon l'auteur, la liberté inconditionnelle de questionnement et de proposition.

La psychanalyse serait la seule approche possible, et sans alibi, de toutes les traductions virtuelles entre les cruautés du souffrir pour le plaisir, du faire souffrir ou du laisser souffrir ainsi, du se faire ou du se laisser souffrir, soi-même, l'un l'autre, l'une l'autre, les uns les autres. Conférence prononcée aux Etats généraux de la psychanalyse.

Issu d'un colloque organisé en octobre 2005 à l'Ecole normale supérieure cet ouvrage collectif replace l'oeuvre de J. Derrida au sein de la tradition philosophique. Il interroge ses concepts, sa relation à certaines figures de cette tradition, la transition qu'elle effectue entre plusieurs moments philosophiques. Cet hommage s'attache à commenter l'oeuvre du philosophe mais aussi à la continuer.

Tyrannie, ce vieux mot qui nous vient de Grèce, comment l'entendre encore, et d'une autre oreille? Que serait aujourd'hui la tyrannie? Cet essai traite des rapports entre le droit et la justice mais aussi entre le pouvoir, l'autorité et la violence. La justice n'est jamais épuisée par les représentations et par les institutions juridiques qu'on tente d'y ajuster. Le juste transcende à jamais le juridique, certes, mais il n'est pas de justice qui ne doive s'inscrire dans un droit, dans un (...) système et dans une histoire de la légalité, dans la politique et dans l'Etat. Même si à son tour le droit prime la force, si c'est là son devoir, il n'est pas de droit qui n'implique en lui-même le pouvoir de sa mise en œuvre, une technique, donc, et la possibilité de la guerre. Point de devoir sans contrainte, rappelle Kant. Ce qui prétend avoir force de loi inscrit alors l'appel à la force dans le concept même de son autorité. Le risque de tyrannie n'attend plus, il guette à l'origine de la loi. Il veille sur sa conséquence, sur ce que Pascal nomme, dans sa pensée si connue mais si énigmatique, la " suite " : " Justice, force. - Il est juste que ce qui est juste soit suivi, il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi. La justice sans la force est impuissante ; la force sans la justice est tyrannique [...] Il faut donc mettre ensemble la justice et la force... " Reprenant un mot de Montaigne, Pascal parle aussi, " d'un fondement mystique " de " l'autorité " : " Qui la ramène à son principe, l'anéantit. " Un tel anéantissement peut s'engager selon des voies multiples. Il s'agirait ici d'analyser en somme cette multiplicité même. En revenant sur la tradition de Montaigne et de Pascal, puis en s'expliquant avec un texte troublant de Walter Benjamin, Pour une critique de la violence (1921), cet essai situe la déconstruction devant la loi, plus précisément au regard de la justice à laquelle elle se doit. Car la justice n'est pas devant la déconstruction, elle l'engage et lui donne d'abord son mouvement. A quelles conditions peut-on alors penser les axiomes suivants : " La justice est un des noms de l'indéconstructible " ou encore " la déconstruction est justice "? (shrink)

Deux textes composent cet adieu : l'hommage prononcé par Derrida aux obsèques d'Emmanuel Levinas suivi d'une lecture de Levinas à partir de la notion d'accueil et l'élaboration "subjugante" du concept d'accueil.

Donner, est-ce possible? Dès lors qu'il engage dans le cercle de l'échange, le don semble s'annuler. Pour donner, il faudrait ne rien attendre en retour. Rien espérer, rien escompter de ce qui doit rester incalculable. Plus gravement encore, et avant même que rien ne s'inscrive dans une économie des signes ou des choses, il suffit peut-être qu'il y ait intention de donner, il suffit que le don apparaisse comme tel à la conscience ou que dans son sens il devienne présent (...) pour disparaître et se perdre aussitôt en faisant retour : comme s'il était impossible de connaître par l'expérience ce que nous pensons et désirons sous le nom de don ; comme si même il était impossible de désirer le don ou de vouloir donner ; comme si le don était voué à l'irresponsabilité ; comme si, pour dire " il y a don ", il fallait renoncer au présent - et à dire : " le don est " ou " le don existe ". Renouant avec le fil d'analyses antérieures, Jacques Derrida tente ici de formaliser les conditions et les effets de cette aporie, à savoir l'incompatibilité apparente du don et du présent. La nécessité pour le don d'excéder le retour circulaire à son origine implique une interprétation du temps, qui fut souvent représenté comme un cercle. Avec la question du don et du présent, comme question de la répétition, il y va donc du temps : du temps de l'être, du temps du monde, du temps social, du temps de la conscience et de l'inconscient. A travers des lectures de Heidegger, de Mauss ou de Benveniste ; il s'agit ici de ressaisir la grande question du don à la racine commune de l'ontologie et de la sémantique, de l'anthropologie et de l'économie politique. Et de la littérature, : la seconde partie de ce premier volume est en effet consacrée à la lecture d'un bref récit de Baudelaire, La fausse monnaie, qui oriente en vérité tout l'ouvrage. (shrink)

Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même - celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de 'représentation' ou 'd'image', dans l'opposition du dedans et du dehors, (...) du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé. Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts - on ne saurait en effet répondre à la question 'qu'est-ce que l'écriture?' par un appel de style 'phénoménologique' à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question ('qu'est-ce que?') qu'on croit pouvoir libérer de cette prise. L'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance. (shrink)

Traite des rapports entre force et raison au sein des démocraties. Deux conférences de J. Derrida se font écho pour interroger le concept de souveraineté de l'Etat.

Jacques Derrida a tenu ce séminaire sur le rapport entre théorie et pratique à l'École normale supérieure où il enseignait dans les années 1970. L'intérêt philosophique et historique des neuf séances du séminaire réside dans la discussion serrée de Marx, et notamment de la fameuse onzième "Thèse sur Feuerbach", ainsi que dans l'analyse des écrits d'Althusser. Jusqu'à présent, on a pu croire que, à l'exception de quelques allusions, Derrida n'avait commencé à traiter de Marx de façon systématique et (...) approfondie qu'au début des années 1990, quand il publia Spectres de Marc. Or, ce séminaire, qui date de 1975-1976, montre qu'il n'en est rien. "Faut le faire" : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu'elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux "accentuations" différentes de l'idiome : d'une part, "faut le faire" signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l'agir et au fade, mais d'autre part, "faut le faire" peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu'à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d'être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l'opposition entre théorie et pratique, et se déterminer à partir d'elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

PrésentationLe 8 juin 2004 à Strasbourg, Jacques Derrida prononce ce qui devait être sa dernière conférence en France. Sous le titre Le souverain bien – ou l’Europe en mal de souveraineté, le philosophe reprenait certaines des interrogations qu’il avait déployées depuis octobre 2001..

One could accuse me here of making a big deal and a whole history out of words and gestures that remain very clear. When Madame de Mainternon says that the King takes her time, it is because she is glad to give it to him and takes pleasure from it: the King takes nothing from her and gives her as much as he takes. And when she says, “I give the rest to Saint-Cyr, to whom I would like to give (...) all,” she is confiding in her correspondent about a daily economy concerning the leisures and charities, the works and days of a “grande dame” somewhat overwhelmed by her obligations. None of the words she writes has the sense of the unthinkable and the impossible toward which my reading would have pulled them, in the direction of giving-taking, of time and the rest. She did not mean to say that, you will say.What if … yes she did [Et si].And if what she wrote meant to say that, then what would that suppose? How, where, on the basis of what and when can we read this letter fragment as I have done? How could we even hijack it as I have done, while still respecting its literality and its language? End of the epigraph. Jacques Derrida is Directeur d’Études at the École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris, and professor of French, University of California, Irvine. In the past year, he has published Le Problème de la genèse chez Husserl , Mémoires d’aveugle, l’autoportrait et autres ruines , L’Autre Cap , and Circonfession in Jacques Derrida, with Geoffrey Bennington . Peggy Kamuf is professor of French at the University of Southern California and Directeur de Programme, Collège International de Philosophie in Paris. She is the author of Signature Pieces: On the Institution of Authorship and most recently has edited A Derrida Reader: Between the Blinds. (shrink)

Disons que, pour m'en tenir au cadre, à la limite, j'écris ici quatre fois autour de la peinture. Quatre fois, dira-t-on autour de la peinture, donc dans les parages qu'on s'autorise, c'est toute l'histoire, à contenir comme les entours ou les abords de l'œuvre : cadre, passe-partout, titre, signature, musée, archive, discours, marché, bref partout où on légifère en marquant la limite, celle de la couleur même. Du droit à la peinture, voilà le titre ambitieux auquel j'aurais voulu accorder ce (...) livre, son trajet autant que son objet, leur trait commun, qui n'est autre, ni un ni indivible, que le trait lui-même. JD. (shrink)

Linguists are becoming more and more interested in the genealogy of linguistics. And in reconstituting the history or prehistory of their science, they are discovering numerous ancestors, sometimes with a certain astonished recognition. Interest in the origin of linguistics is awakened when the problems of the origin of language cease to be proscribed and when a certain geneticism—or a certain generativism—comes back into its own. One could show that this is not a chance encounter. This historical activity is no longer (...) elaborated solely at the margins of scientific practice, and its results are already being felt. In particular, we are no longer at the stage of the prejudice according to which linguistics as a science was born of a single "epistemological break"—a concept, called Bachelardian, much used or abused today—and of a break occurring in our immediate vicinity. We no longer think, as does Maurice Grammont, that "everything prior to the nineteenth century, which is not yet linguistics, can be expedited in several lines."1 Noam Chomsky, in an article announcing his Cartesian Linguistics, which presents in its major lines the concept of "generative grammar," states: "My aim here is not to justify the interest of this investigation, nor to describe summarily its procedure, but instead to underline that by a curious detour it takes us back to a tradition of ancient thought, rather than constituting a new departure or a radical innovation in the domain of linguistics and psychology."2If we are to set ourselves down in the space of this "curious detour," we could not help encountering the "linguistics" of Jean-Jacques Rousseau. We would have to ask ourselves, then, in what ways Rousseau's reflections on the sign, on language, on the origin of languages, on the relations between speech and writing, and so on announce what we are so often tempted to consider as the very modernity of linguistic science, that is, modernity as linguistic science, since so many other "human sciences" refer to linguistics as their particular model. And we are all the more encouraged to practice this detour in that Chomsky's major references, in Cartesian Linguistics, are to the Logi cand General and Reasoned Grammar of Port-Royal, works that Rousseau knew well and held in high esteem.3 For example, on several occasions Rousseau cites Duclos' commentary on the General and Reasoned Grammar. The Essay on the Origin of Languages even closes with one of these citations. Thus Rousseau acknowledges his debt.1. Maurice Grammont, cited by Noam Chomsky, Cartesian Linguistics , p. 1.2. Chomsky, "De quelques constantes de la théory linguistique," Diogène, no. 51 ; my italics. See also Chomsky, Current Issues in Linguistic Theory , p.15 ff. There is an analogous gesture in Jakobson, who refers not only to Peirce and, as does Chomsky, to Humboldt but also to John of Salisbury, to the Stoics, and to Plato's Cratylus: see Jakobson, "A la recherche de l'essence du langage," Diogène, no. 51 .3. "I began with some book of philosophy, like the Port-Royal Logic, Locke's Essay, Malebranch, Leibniz, Descartes, etc." .Jacques Derrida, professor of the history of philosophy at the Ècole Normale Supérieure in Paris, is the author of, among other works, Writing and Difference, Of Grammatology, and Marges de la philosophie, from which the present essay is taken. His previous contribution to Critical Inquiry, "The Law of Genre," appeared in the Autumn 1980 issue. Alan Bass, a psychoanalyst, has published essays on deconstruction and psychoanalytic theory and practice. (shrink)

Introduction: 1980s “New Enlightenment” and 1990s Deconstruction Jacques Derrida's Writing and Difference, a collection of essays originally published in the 1960s, was translated into Chinese and introduced to the Chinese-speaking intellectual world in 2001. That year, Derrida visited China for the first and last time before he passed away in 2004. He never had a chance to review his trip to China. However, prior to his trip, during an interview with Zhang Ning, the Chinese translator of Writing and (...) Difference, Derrida expressed that imaginative reference to China had always “occupied an extremely important place” in his…. (shrink)

Une sorte de dialogue entre un "acteur" (Jacques Derrida) et un "auteur" (Safaa Fathy), croisant leur mémoire (notamment sur l'Algérie) et leur réflexion. Deux autobiocinématographies réalisées à partir d'un film produit pour la série "Profils" d'Arte et consacré au philosophe : D'ailleurs, Derrida. Au-delà du méta-discours sur le cinéma, il s'agit ici de tenter une cinématographie de la parole.

Disons que, pour m'en tenir au cadre, à la limite, j'écris ici quatre fois autour de la peinture. Quatre fois, dira-t-on autour de la peinture, donc dans les parages qu'on s'autorise, c'est toute l'histoire, à contenir comme les entours ou les abords de l'œuvre : cadre, passe-partout, titre, signature, musée, archive, discours, marché, bref partout où on légifère en marquant la limite, celle de la couleur même. Du droit à la peinture, voilà le titre ambitieux auquel j'aurais voulu accorder ce (...) livre, son trajet autant que son objet, leur trait commun, qui n'est autre, ni un ni indivible, que le trait lui-même. JD. (shrink)

Rassemble 15 textes de J. Derrida consacrés à la mort et au deuil, souvent à l'occasion de la mort de ses amis : Roland Barthes, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Maurice Blanchot, etc..... P.-A. Brault et M. Naas analysent la logique des textes et élaborent la question d'une politique du deuil.

I shall speak of ghost [revenant], of flame and of ashes.And of what, for Heidegger, avoiding means.What is avoiding? Heidegger on several occasions uses the common word Vermeiden: to avoid, to flee, to dodge. What might he have meant when it comes to “spirit” or the “spiritual”? I specify immediately: not spirit or the spiritual but Geist, geistig, geistlich, for this question will be, through and through, that of language. Do these German words allow themselves to be translated? In another (...) sense: are they avoidable?Sein und Zeit : what does Heidegger say at that time? He announces and he prescribes. He warns [avertit]: a certain number of terms will have to be avoided . Among them, spirit . In 1953, more than twenty-five years later—and this was not just any quarter-century—in the great text devoted to Georg Trakl, Heidegger notes that Trakl always took care to avoid the word geistig. And, visibly, Heidegger approves him in this; he thinks the same. But this time, it is not Geist nor even geistlich that is to be avoided, but geistig.How are we to delimit the difference, and what has happened? What of this meantime? How are we to explain that in twenty-five years, between these two warning signals , Heidegger made a frequent, regular, marked use of all this vocabulary, including the adjective geistig? And that he often spoke not only of the word “spirit” but, sometimes yielding to the emphatic mode, in the name of spirit? Jacques Derrida is Directeur d’Études at the École des Hautes Études en Sciences Sociales and also teaches at the University of California, Irvine. His most recent contribution to Critical Inquiry is “Like the Sound of the Sea Deep within a Shell: Paul de Man’s War” . An English translation of De l’espirit: Heidegger et la question is forthcoming from the University of Chicago Press. Geoff Bennington, author of Lyotard: Writing the Event, is a lecturer in French at the University of Sussex. Rachel Bowlby, author of Virginia Woolf: Feminist Destinations, is a lecturer in English at the University of Sussex. (shrink)

Entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l'histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud, et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie - d'adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons.

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets "formels" - "vêtements" ou "voiles" du discours - "institutionnels", "politiques", "pulsionnels", etc) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la (...) spécificité de l'après-coup philosophique -le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres "discours", "savoirs", "pratiques", "histoires", etc) assignés à résidence régionale : délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom : produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet. (shrink)