The following interview took place between Jacques Bouveresse and Hilary Putnam on May 11, 2001 in Paris at the Collège de France. Sandra Laugier was present, preserved the transcription, and proposed that we publish the text here. It was translated into English by Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec and lightly edited by Jacques Bouveresse, Juliet Floyd, and Sandra Laugier. Themes covered in the interview include the question of Wittgenstein’s importance in contemporary philosophy, Putnam’s development with respect to realism, especially (...) in philosophy of mathematics, and the differences and motivations for realism in mathematics, physics, and ethics. The editors thank Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec for her translation, and Jacques Bouveresse, Mario De Caro, and Sandra Laugier for permission to publish this transcription. (shrink)

YS : Quelles sont, à vos yeux, les tâches d'un philosophe en ce qui concerne les religions? Peut-être que cette question en sous-entend une autre. Quelles sont les "choses" à ne pas faire pour un philosophe, en ce qui concerne l'étude des religions? JB : Pour être tout à fait franc, je ne suis pas certain d’être très bien placé pour répondre à cette question et je n’ai pas non plus essayé de le faire dans le livre dont nous parlons, (...) ne serait-ce que parce que, à la différence de Roger Pouiv... (shrink)

Did Freud present a scientific hypothesis about the unconscious, as he always maintained and as many of his disciples keep repeating? This question has long prompted debates concerning the legitimacy and usefulness of psychoanalysis, and it is of utmost importance to Lacanian analysts, whose main project has been to stress Freud's scientific grounding. Here Jacques Bouveresse, a noted authority on Ludwig Wittgenstein, contributes to the debate by turning to this Austrian-born philosopher and contemporary of Freud for a candid assessment (...) of the early issues surrounding psychoanalysis. Wittgenstein, who himself had delivered a devastating critique of traditional philosophy, sympathetically pondered Freud's claim to have produced a scientific theory in proposing a new model of the human psyche. What Wittgenstein recognized--and what Bouveresse so eloquently stresses for today's reader--is that psychoanalysis does not aim to produce a change limited to the intellect but rather seeks to provoke an authentic change of human attitudes. The beauty behind the theory of the unconscious for Wittgenstein is that it breaks away from scientific, causal explanations to offer new forms of thinking and speaking, or rather, a new mythology. Offering a critical view of all the texts in which Wittgenstein mentions Freud, Bouveresse immerses us in the intellectual climate of Vienna in the early part of the twentieth century. Although we come to see why Wittgenstein did not view psychoanalysis as a science proper, we are nonetheless made to feel the philosopher's sense of wonder and respect for the cultural task Freud took on as he found new ways meaningfully to discuss human concerns. Intertwined in this story of Wittgenstein's grappling with the theory of the unconscious is the story of how he came to question the authority of science and of philosophy itself. While aiming primarily at the clarification of Wittgenstein's opinion of Freud, Bouveresse's book can be read as a challenge to the French psychoanalytic school of Lacan and as a provocative commentary on cultural authority. (shrink)

Jacques Bouveresse rélinscrit l'œuvre de Bolzano dans le contexte de l'histoire de la philosophie autrichienne. Il montre comment le fameux problème des « représentations sans objet », dont l'école de Brentano s'est tant occupée, trouve sa source dans l'œuvre du philosophe tchèque. Il compare le traitement bolzanien du problème et les traitements variés essayés dans l'école de Brentano. En définitive, il met en lumière l'originalité de la position wittgensteinienne sur cette question: comme Bolzano (mais contre Brentano), Wittgenstein rejette une (...) interprétation psychologique du problème; mais il refuse aussi (comme Brentano) l'objectivisme sémantique de Bolzano. Jacques Bouveresse places Bolzano's work within the framework of the history of Austrian philosophy. He shows how the famous problem of « objectless presentations », which the Brentanian school has much dealt with, originates in the work of the Czech philosopher. He compares the Bolzanian treatment of the problem and the various ones which were attempted among members of the Brentanian school. Eventually, he sheds a light on the specificity of Wittgenstein's position on this question: like Bolzano (but against Brentano), Wittgenstein rejects a psychological interpretation of the problem, but he refuses too (as Brentano does) Bolzano's semantical objectivism. (shrink)

Ces Entretiens sont à la fois l'autobiographie intellectuelle d'un des philosophes les plus au fait de quelques-uns des grands débats contemporains et un plaidoyer pour un style de pensée modeste, rigoureux et ironique. Jacques Bouveresse appartient à cette génération des jeunes assistants qui, dans les années 1960 montèrent à l'assaut d'une Sorbonne un peu poussiéreuse et à dominante spiritualiste. La véritable nouveauté pour lui ne fut cependant ni la linguistique, ni le marxisme, ni la psychanalyse, mais la logique " (...) moderne " qu'on tenait alors pour exotique et marginale. Adversaire-né de tous les conformismes, introducteur en France des philosophes logiciens Frege, Russell, Carnap contenté de plaider pour la philosophie analytique ; il a tracé d'emblée la voie d'une certaine résistance intellectuelle, qui s'alimente autant à l'ironie viennoise d'un Kraus ou d'un Musil, qu'à une relecture très personnelle de Nietzsche. (shrink)

Que peut le bon sens comparé à ce que peut peut-être la connaissance scientifique ? Noam Chomsky a rappelé que le progrès des sciences a amené à se rendre compte que le bon sens, ou sens commun, pouvait se tromper de façon spectaculaire. La même chose n’est-elle pas susceptible de se passer en matière morale et politique ? Après tout, le sens commun un peu éduqué ne peut-il suffire pour nous procurer les lumières dont nous avons besoin pour l’action ? (...) Pierre Bourdieu était évidemment convaincu que la connaissance procurée par les sciences sociales est finalement la seule qui soit susceptible de nous permettre de comprendre réellement les mécanismes qui engendrent l’inégalité, l’injustice, l’oppression, etc. [Jacques Bouveresse se souvient] d’avoir pris la défense de Noam Chomsky, au moins une fois, devant Bourdieu, parce que Chomsky avait écrit que comprendre comment opèrent ces mécanismes d’assujettissement et d’oppression qui engendrent l’inégalité et l’injustice n’est pas très difficile ; il suffit d’un peu de bon sens, de psychologie – et de cynisme, ajoutait-il. (shrink)

Musil dit de la littérature qu'elle utilise des connaissances, mais n'en produit pas de spécifiques. Il admet en revanche que certaines philosophies réussissent à nous procurer une connaissance ; d'autres agissent sur l'esprit d'une façon qui ressemble davantage à celle de certaines oeuvres littéraires. Pourquoi Jacques Bouveresse (1940-2021) s'est-il autant intéressé à Robert Musil (1880-1942), un écrivain bien éloigné de la philosophie traditionnelle? Ils partageaient sans nul doute une grande indépendance, un attrait pour les chemins de traverse, une profonde (...) méfiance à l'égard des modes et une préoccupation pour les notions de vérité et de croyance. Jusqu'à la fin de sa vie, Bouveresse aura défendu l'idée que Musil était un penseur capital dans les temps obscurs et incertains où nous vivons. Dans ce texte inédit, il en profite pour opérer un retour critique sur sa propre discipline et s'interroge autant sur son sens que sur sa légitimité."--Page 4 of cover. (shrink)

Herman Parret and Jacques Bouveresse Introduction. As Rosenberg remarks, " Understanding ... is evidently difficult to understand" (in this volume, p. 29). ...

This paper provides a systematic exposition of what Wittgenstein took to be the fundamental error committed by James George Frazer, author of the classic anthropological work The Golden Bough, in his account of ritual practices. By construing those rituals in scientific or rationalistic terms, as aimed at the production of certain effects, Frazer ignores, according to Wittgenstein, their expressive and symbolic dimension. It is, moreover, an error to try to explain the powerful emotions evoked even today by traditions such as (...) fire festivals (which may once have involved human sacrifice) by searching for their causal origins in history or prehistory; the disquieting nature of such practices needs to be understood by attending to the inner meaning they already have in our human lives. Certain important general lessons are drawn about the necessarily limited power of scientific and causal explanations when it comes to alleviating many of our fundamental perplexities not just in the area of anthropology but in philosophy as well.1. (shrink)

The Viennese satirist Karl Kraus called progress a ‘standpoint that looks like movement’ and a ‘mobile decoration’: a politically useful slogan devoid of content. Despite his tendency to think in the revolutionary mode of the tabula rasa, Ludwig Wittgenstein was a cultural conservative, sceptical of progress. He shares this pessimistic scepticism with some, but not all, of the early twentieth-century Viennese writers he read enthusiastically. It would, however, be too simple to claim that Wittgenstein did not believe in the possibility (...) of progress. Rather, he thought it mistaken to confuse progress with continued movement in one direction. Georg Henrik von Wright, Wittgenstein's student and successor at Cambridge, has discussed the ‘myth of progress’ in Wittgenstinian terms; the relevance of these analyses of progress in contemporary political discourse is examined. (shrink)

Une distinction entre la perception et la sensation a semblé nécessaire à la plupart des théoriciens et des philosophes, notamment parce que des sensations très différentes peuvent donner lieu à des perceptions identiques et des sensations qu'il y a tout lieu de croire identiques à des perceptions très différentes. Si tout le monde est en gros d'accord depuis longtemps pour admettre qu'il faut beaucoup plus que des sensations pour avoir une perception d'objet, il est plus difficile de dire en quoi (...) consiste cet élément supplémentaire qui doit s'ajouter à la sensation, et de quelle façon il réussit à se combiner avec elle pour donner la perception. On dit souvent que percevoir n'est pas sentir, mais avant tout juger. Mais l'identification de la perception à une simple forme particulière de jugement se révèle, à bien des égards, aussi insatisfaisante que pourrait l'être sa réduction à la simple sensation. A travers des auteurs comme Helmholtz, Husserl, Frege, essentiellement sur la nature du lien particulier qui unit la pensée à la sensation dans la perception et, plus précisément, sur la question de savoir si le jugement doit être considéré comme un accompagnement et une résultante de la perception qui le motive ou, au contraire, comme un constituant essentiel de celle-ci. (shrink)

Qu'est-ce qui délimite le sens et le non-sens, ce qui peut être dit et ce qui ne peut pas être dit? Comme réponse, Jacques Bouveresse propose une réflexion sur la signification linguistique, à partir des principales théories sur la limite des sens, des philosophes contemporains comme Frege, Husserl, et Wittgenstein.

On peut, en reprenant la distinction importante que fait Paul Boghossian dans _La_ _Peur du savoir _, distinguer deux formes de constructivisme social. Selon la première, il n’y a pas de faits qui soient indépendants du genre de théorie que nous choisissons pour les décrire. Selon la deuxième, moins radicale et à première vue plus plausible, ce sont seulement les faits d’une certaine catégorie, ceux qui ont trait à ce qui constitue une croyance justifiée ou rationnelle, qui sont socialement dépendants (...) et, par conséquent, relatifs : nos croyances peuvent être justifiées par des données qui ne sont pas nécessairement le résultat d’une construction, mais ce qui constitue ou ne constitue pas une donnée pertinente et probante pour l’adoption d’une croyance l’est forcément. La conséquence qui résulte de cela est un effacement de certaines des distinctions les plus fondamentales sur lesquelles semblait jusqu’à présent reposer notre c... (shrink)

Le possible et le probable constituent les deux notions centrales autour desquelles Musil a ordonné sa philosophie du devenir de l'humanité et sa conception de l'histoire.

One of Frege’s basic philosophical convictions has been that “a large part of the philosopher’s work consists—or at least should consist—in a fight against language.”. Besides, it is partly to his having yielded too easily to the deceptive suggestions of natural language that he himself attibuted, at the very end of his life, the failure of his attempt at defining numbers in logicist terms Nevertheless, he remained to the end convinced that the hopes raised by logic, one of whose tasks (...) is “to free us of the chains of language”, can only rest, in the last analysis, upon the possibility to trust the bulk of language and to make use of “such an imperfect instrument” to fight from the inside the uncertain fight that the philosopher must embark upon in order to free himself from its dominion and neutralize or eliminate its most damaging imperfections. (shrink)

Desde el punto de vista de Frege, la expresión "teoría formal de la aritmética" puede designar dos concepciones muy diferentes, de las cuales él defendió una con tanto ardor como combatió a la otra. La segunda es la concepción formalista vulgar, según la cual, en aritmética "los signos son vacíos y constituyen ellos mismos los números. La primera es la que atribuye a la aritmética un carácter "formal", en el sentido de "puramente lógico" que la distingue radicalmente de la geometría (...) y la aproxima a la lógica propiamente dicha. (shrink)

La 4e de couverture indique : « En écrivant ce livre, j'ai essayé de réaliser simultanément deux ambitions : celle de comprendre les raisons qui ont pu faire de Gottfried Keller un des écrivains que Wittgenstein admirait le plus, et celle de préciser ce que j'ai écrit sur les relations que ce philosophe a entretenues avec la religion. Ces deux objectifs convergent car peu de questions sont aussi présentes et aussi centrales dans l'oeuvre du romancier que celle de la religion. (...) De plus, l'espèce de "révélation" que Wittgenstein a eue lorsqu'il est entré en contact avec le texte de la version tolstoïenne de l'Evangile semble avoir marqué de façon profonde sa relation avec le christianisme. Même le 7ractatus comporte des fo-mules qui ont parfois une ressemblance assez frappante avec ce que Wittgenstein avait pu lire dans l'Abrégé de l'Evangile. Pour lui, "le penseur religieux honnête est comme un danseur de corde. Il marche, en apparence, presque uniquement sur l'air. Son sol est le plus étroit qui se puisse concevoir. Et pourtant on peut réellement marcher sur lui". Ce livre est certainement l'un des plus personnels de Jacques Bouveresse. Ce qui est en jeu, ce n'est pas le jugement à porter sur les dogmes, les croyances, etc., mais le regard à porter sur la foi elle-même comme attitude face à la vie. Après Peut-on ne pas croire et Que faut-il faire de la religion, ce livre est le dernier volet d'une trilogie sur la philosophie de la religion.. ». (shrink)

Pourquoi Ludwig Wittgenstein était-il fasciné par certaines œuvres du grand écrivain suisse Gottfried Keller? Cette question a intrigué Jacques Bouveresse et le fruit de cette interrogation a donné son ouvrage Le danseur et sa corde, Wittgenstein, Tolstoï, Nietzsche, Gottfried Keller et les difficultés de la foi (Marseille, Agone, 2014). Dans l’échange qui suit, organisé en mai 2017 par la section genevoise de la Société suisse de philosophie, Jacques Bouveresse et Ruedi Imbach se penchent sur le titre de cet (...) ouvrage, sur l’intention qui a présidé à sa rédaction, mais aussi sur la critique aiguë du christianisme institutionnel, surtout dans sa version doctrinale et doctrinaire, dans certaines œuvres de Keller, ainsi que sur le fort intérêt de Wittgenstein pour ces œuvres et pour cette critique. Les deux auteurs s’accordent pour dire que le christianisme ne s’enseigne pas : il est plutôt quelque chose qui relève de la vie. (shrink)