본 글의 목적은 ‘여성 혐오’를 혐오로 맞서는 미러링의 의미를 살피고, 소위 ‘여성 혐오’ 이후 페미니즘의 주체화 전략을 설명 한다. 미러링은 혐오를 모방하여, ‘여성 혐오’를 혐오하기이다. 여성들이 혐오 발언에 대응하지 않는 이유는 실상 젠더 비대칭의 구조 때문이다. 혐오 발화는 여성을 침묵하게 한다. 하지만 미러링은 여성 혐오를 하는 대상을 혐오함으로써, 젠더의 비대칭적 구조에 문제를 제기한다. 미러링은 타자의 자리를, 여성에게 타자화를 수행하는 자에게 이동시킨다. 본 글은 이러한 혐오의 모방을 통해 근대적 주체와 다른 새로운 혼종적 주체화가 일어나며, SNS에 기반한 디지털 매체 장치에서 기인한 작용이라는 (...) 점에 주목한다. 탈식민지 이론가 호미 바바(H. Bhabha)는 모방이 양가성(ambivalence)을 지님을 설명한다. 모방은 동일한 정체성에서 미끄러지고 초과하고 차이를 생산한다. 모방은 지배자의 요구를 따르면서, 이와 동시에 그 요구를 우습게 만드는 ‘엉터리 흉내(mockery)’이다. 따라서, 모방은 전복의 전술로 이용된다. 주체화는 ‘부분적 모방’인 ‘흉내내기(mimicry)’를 통해서 일어난다. 이는 ‘혼종화’를 야기하며, 혼종적(hybrid) 주체성을 생산한다. 혼종적 주체화는 3인칭적 주체를 효과로서 발생시킨다. 이러한 주체화는 매체(media)를 통과하여 일어난다. 매체(media) 장치는 혼종적 주체화를 실행하는데, 이는 익명이자 다수인 집합적 행위자가 사이버 공간에서 더불어 발화하게 만들고 바이러스처럼 발화를 퍼트린다. 혐오를 모방하며 미러링 하는 발화 집합체들은 인터넷 하위문화의 게시판 네트워크 매체를 통해 혼종적 주체화를 실행한 효과들인 것이다. (shrink)

노년에 관한 드문 철학서 중 하나인 보부아르의 『노년』은 “한 인간이 노년에도 인간으로 남아 있기”를 요구하는 휴머니즘적 요구와 그렇지 못한 문명사회에 대한 비판의 맥락에서 읽혀 왔다. 그러나 보부아르가 노년 자체에 어떤 가치를 부여했는지는 이러한 문명 비판의 목소리에 가려져 왔다. 이 글은 첫째, 노년이 타자를 통해 타자로서 경험된다는 ‘실감할 수 없음’이라는 현상학적 개념을 중심으로, 노년에 대한 보부아르의 입장이 부정적임을 보여주고, 둘째, 이 부정적 입장이 삶의 의미를 미래에의 기투와 초월성에서 찾는 보부아르식 실존주의 원리에 기초한 일관된 것임을 보여준다. 셋째, 그럼에도 보부아르는 노년에 대한 심화된 (...) 실존주의적 이해의 단초 역시 남겨놓는데, 그것은 『제2의 성』을 비롯한 젊은 시절의 글에서 비판했던 습관적 삶에서 오히려 기투의 새로운 형태를 알아본 점이다. (shrink)

‘제인 진 카이젠(Jane Jin Kaisen)’의 영화 〈이별의 공동체(2019)〉는 바리의 신화를 제주를 비롯한 한반도의 분단된 각 영토와 각기 다른 시간대의 현대사와 맞닿게 하며 디아스포라, 여성과 소수자의 기억을 미학적, 윤리적 태도로 제시한다. 이 글은 〈이별의 공동체〉를 오이코스인 조에의 계보학적 탐구로 이해한다. 서사의 추동은 버려짐의 갱신된 의미를 통과하는, 이산의 이미지와 제주 4. 3 항쟁의 생존자이자 심방 고순안의 제례의 반복적 이미지로 엮인다. 영화에서 디아스포라는 순수한 기원의 동질한 공동체를 문제시 하면서, ‘우리’의 기억으로 수렴할 수 없는 이질적 시간성을 드러낸다. 이별의 공동체는 바리의 제례를 통해 파편화된 기억 (...) 이미지들을 연결하고 사건을 일으키는 아카이브를 제시한다. 이 글은 바르부르크의 잔존 개념을 해석한 디디-위베르만의 논의와 들뢰즈의 정동 개념으로 〈이별의 공동체〉에서 바리를 조에의 역량으로 이질적 시간성들을 산포하는 정념이자 정동적인 것으로 설명한다. 〈이별의 공동체〉는 트라우마적 사건의 말 잃음이나 대안적 역사 서술을 넘어 각기 다른 시간성들의 계보를 그리며 시대착오적 동시대의 서사를 실행하는 기억의 공동체인 조에의 공동체를 형성한다. (shrink)

디지털 시대의 페미니즘 운동은 온라인에서 시작해 오프라인으로 확장하여 현실 변화를 추동하는 온라인 행동주의를 수행한다. 온라인 페미니즘은 온라인 연결행동이라는 방식을 통해 대중 운동을 일으키는 페미니즘 운동이다. 온라인 페미니즘은 비단 한국만의 상황이 아니라 세계적인 상황이다. 소셜 미디어는 페미니즘 운동의 소통 방식을 바꾸며, 페미니즘 운동을 글로컬한 운동으로 확장한다. 소셜 미디어를 통해서, 페미니즘 운동은 의제설정 목적을 뚜렷하게 부각하는 해시태그로 빠르게 집합하고 정서적으로 연결하여 문제를 사회적인 것으로 끌어올린다. 이런 발화는 기존 언론의 영향력을 뛰어넘는 대안 언론으로도 기능하며, ‘급진적 말하기’이자 일종의 ‘진리 말하기’인 ‘파레시아’(parrhesia)를 행한다.BR 본 글은 (...) 온라인 페미니즘을 소셜 미디어의 측면에서 분석하여 통치성에 저항하는 새로운 주체화로서 정치성을 설명하고, 새로운 물결인 제 4물결 페미니즘이자 동시대(Contemporary)의 페미니즘으로 제시한다. (shrink)

“자기 존재 유지의 노력”(코나투스)은 스피노자의 사상을 “긍정의 철학”으로 규정하게 해 온 핵심 개념이다. 그러나 코나투스는 인간을 예속적이고 심지어 자기 파괴적인 삶으로 몰아가기도 한다. 이것이 모순되어 보인다면 이는 코나투스를 흔히 단순체의 관점에서 보기 때문이다. 나는 스피노자에게서 모든 개체가 복합체인 만큼 코나투스 역시 복합적임을, 그리고 이 복합성은 부분의 다수성이나 전체 구조의 복잡성보다 더 역동적인 갈등적 성격을 가짐을 보여준다. 더 구체적으로는 첫째, 코나투스가 내적 부정을 겪을 수 있으며, 이는 둘째, 전체로서의 개체만이 아니라, 개체의 변용들에도 별도의 코나투스가 있고, 후자의 자기 긍정성이 개체 전체의 본성에 (...) 상반될 수 있기 때문이다. 곧 변용의 상대적 독립성이 개체의 자기 파괴적 행위의 원인이다. 하지만 이 독립성은 변용의 자체적 힘보다는 개체들 간의 복합적 연관에 바탕을 두는 한에서, 자유의지에 기대지 않고 개체의 역량을 강화할 수 있는 조건이기도 하다. 결국 코나투스의 복합성을 제시함으로써 나는 우리 안에서 일어나는 긍정과 도약의 느낌을 우리 자신의 능동성으로 착각해서는 안 되며, 이 느낌 역시 원인을 통해 인식되어야 함을 환기시킨다. (shrink)

이단으로 취급되었던 헬레니즘이 다시 빛으로 소환되었던 르네상스 시대, 그 사태의 중심지였던 피렌체는 거의 사상의 전쟁터라고 할 수 있었다. 1453년 비잔틴 제국의 멸망을 앞두고, 두 세계로 나뉘었던 동/서로마는 종교적 화합이라는 목표 아래 다시 만나게 되었고, 이로써 오랜 시간 동안 잊혀졌던 고대 그리스의 철학도 피렌체에서 부활했다. 이러한 순간을 위해 운명적으로 마련되었던 것으로 보이는 사건이 바로 페라라 공의회였다. 비잔틴 제국의 황제가 이슬람의 위협에서 벗어나기 위해 도움을 청하려는 목적으로 보낸 사절들이 피렌체에서 만나게 되었고, 두 지역의 가장 뛰어난 지성들이 만났을 때 그들이 정치와 신앙 이외에 (...) 철학에 대한 논의를 펼쳤던 것은 운명 같은 일이었다고 할 수 있을 것이다.BR 이렇게 해서 아리스토텔레스를 최고로 받들던 서방 유럽과 플라톤이 우세했던 동로마제국이 만나게 되었고, 그리스어가 라틴어로 번역되었다. 모든 플라톤의 서적들이 라틴어로 번역되었고, 동시에 학자들은 플라톤과 아리스토텔레스 가운데 한 사람의 우월함에 대해 논쟁을 벌였다.BR 이 논문은 바로 이 시기 위대한 학자들이 어떤 상황에서 어떻게 만났는지, 그들이 어떤 책을 써서 학문적으로 논쟁을 벌였는지를 드러내는 것을 목표로 한다. 그리고 그들이 학문적 논쟁을 위해 썼던 책들 속에 플라톤과 아리스토텔레스의 사상이 어떻게 이해되었는지를 밝히고, 마지막으로 이 논쟁의 마지막이자 핵심적 인물이라고 할 만한 피코 델라 미란돌라에 이르기까지 그들이 플라톤과 아리스토텔레스의 차이를 무엇이라고 보는지, 반대로 그 공통점을 어디서 찾는지를 살펴보고자 한다. (shrink)

푸코는 자신이 철학자가 아니라고, 자신의 작업이 철학에 속하지 않는다고 말하곤 했다. 이 말의 의미를 물으면서 이 글은 철학에 대한 푸코의 입장을 두 가지로 제시한다. 한편으로 푸코의 이런 거리두기는 철학 일반에 대한 것이 아니라 특정한 역사적 형태의 철학, 곧 넓은 의미의 근대 철학에 대한 것이다. 구체적으로는 사유의 무의식에 접근할 수 없는 주체 철학과 진리 문제에서 주체의 경험을 도외시하는 인식론화된 철학이 그것이다. 전자는 푸코가 ‘인간학적 잠’에 빠져들었다고 본 칸트의 초월 철학으로, 후자는 철학으로부터 ‘영성’을 제거한 데카르트의 진리 이론으로 거슬러 올라간다. 그러나 다른 한편 (...) 푸코는 자신의 작업 역시 기꺼이 역사성 안에 기입하며, 자신이 긍정적으로 환기하는 고대보다는 그 자신이 비판하는 바로 이 ‘근대’를 자기 철학적 활동의 준거로 삼는다. ‘현재’를 탈출해야 할 시대로 보는 ‘계몽’의 윤리적 에토스, 그리고 사유의 고고학을 통해 수행하는 ‘진단’의 활동, 이것이 오늘날 추구할 수 있는 철학적 태도이고 철학적 지식 형태이다. 그러나 이런 진단의 활동이 다양한 분과에서 분산된 형태로 이루어질 수밖에 없는 한에서, 자신이 철학자가 아니라는 푸코의 부인은 철학 활동이 이루어지는 근대적 조건의 정직한 표현이라 할 수 있다. (shrink)

다마지오는 정신을 탈신체화된 것으로 본 “데카르트의 오류”를 지적하고 정신을 신체화된 것으로 본 “스피노자가 옳았다”고 선언한 바 있다. 내가 보기에 스피노자는 정신이 알 수 있는 것을 신체가 할 수 있는 것을 통해 설명한다는 점에서 분명 체화된 마음의 선구자이지만, 신체가 무엇인지에 대해서는 다마지오와 입장이 다르다. 다마지오는 신체를 항상성 유지를 지향하는 합목적적 통일체로 보는 반면, 스피노자는 각 신체를 실체가 아니라 단지 양태적으로만 구별되는 단위로, 즉 운동 방식에 따른 부분들의 잠정적 통일체로 보는 기계론적 관점에서 벗어나지 않는다. 이 글에서 나는 심신관계(정신은 신체에 대한 관념)와 감정(신체 (...) 상태의 변화), 코나투스(항상성 유지의 경향) 등 스피노자 사상에 대한 다마지오의 신경생물학적 해석의 요점을 짚어보고, 이렇게 해석된 스피노자의 이론이 실은 다마지오가 비판하는 데카르트의 이론과 더 가까우며, 이런 오해의 뿌리에 ‘인간 신체’에 대한 관점 차이가 있음을 보여준다. (shrink)

이 글은 플라톤의 「제 7서한」에 대한 여러 학자들의 진위 논쟁의 역사에 대한 문헌들을 정리한 것이다. 대부분의 학자들이 플라톤의 생애를 논할 때 이 편지를 전거로 삼는다. 뿐만 아니라 그가 첫 번째 쉬라쿠사이 방문에서 돌아온 직후 집필한 『국가』의 주요 정치철 학인 ‘철인치자론’을 설명할 때에도 이 서한은 중요한 전거가 된다. 동시에 그의 마지막 작품인 법률 에 등장하는 ‘최선의 법에 의한 통치’라는 새로운 정치 사상으로의 변화나 파이드로스 의 문자비판도 항상 제 7서한 과 관련지어 설명되고는 한다. 그럼에도 불구 하고 많은 학자들이 이 편지 자체를 중요한 (...) 작품으로 언급하기를 꺼려하는데, 그것은 기나 긴 위작 논쟁의 역사가 이 편지에 대한 직접적인 연구를 가로막고 있기 때문이다. 이 논문은 플라톤의 「제 7서한」을 비롯한 고대 시대의 서간문학의 등장과, 어떻게 고대 에 위조편지가 등장하게 되었는지, 그리고 서한들에 대한 진위논쟁의 역사가 어떤 식으로 찬성과 반대라는 양쪽의 입장 사이에서 흔들리고 있는지를 간략하게 보여주는 것을 그 목적으로 하고 있다. 그 과정에서 근거가 되는 것들이 무엇인지를 밝히고, 현재의 분위가 ‘진작’임을 옹호하는 추세로 변하게 되었음을 설명하고자 한다. 그러나 이러한 현재의 분위기에서 21세기 들어서 다시 플라톤 연구에 있어서 중요한 두 명의 학자가 위작의 가 능성을 제기했기에, 그들이 제기한 그 근거가 무엇인지를 밝힐 것이다. 동시에 그 근거의 불충분함을 설명하고, 「제 7서한」의 진작의 가능성과 더불어 서한에 대한 연구의 필요성 에 대해 이야기하고자 한다. (shrink)

데카르트가 정의하는 사랑의 정념은 자기 보존과 유용성 중심의이기적인 것으로도 해석될 여지가 있고, 사랑의 대상을 위해 자기희생까지 감수하는 이타적인 것으로 해석될 여지도 있다. 여기서나는 데카르트의 입장을 이기주의에 가까운 것으로 보되, 그가 심신합일의 바탕에 심신이원론을 설정함으로써 이타주의나 공동체주의와 완전히 양립 가능한 독특한 에고이즘을 벼려냄을 보여준다. 이를 위해 나는 첫째, 사랑에 대한 데카르트의 정의가 ‘대상의 좋음’을 사랑의 핵심에 두는 아퀴나스적 관점과 결별하고 있음을 보여준다. 둘째, 사랑의 동기가 대상에서 주체로 옮겨온다고 해서, 데카르트의 사랑 개념이 홉스 류의 생물학적 이기주의를 함축한다고볼 수는 없음을 보여준다. 마지막으로, 사랑이 (...) 주체에게 가져다주는 진정한 이익이 자기 보존이나 욕구 충족이 아니라 감응 자체에서 얻는 영혼의 만족임을 보여주고, 이 만족이 영혼이 자기 신체와합일되어 있으면서도 지적 거리를 가질 수 있다는 점에 기반하고있음을 보여준다. (shrink)

들뢰즈와 가타리가 제안하는 되기(devenir) 개념은 신체가 다른 신체와결합하여 일어나는 질적인 변화를 일으키면서 신체를 새롭게 생산하는 방식이다. 되기는 결합의 관계 자체로서만 포착되며, 관계는 각 신체 있어서 변용능력의 상승을 도모하는 바로 이어진다. 실천적 제언으로서의 되기는 하나의 중심으로 수렴하는 보편성과 고정된 정상성의 기준을 담지한 근대적 인간 개념을 비판한다. 이러한 되기 중 특히 여성-되기는 되기의 전 과정을 위한 핵심이자 전제조건, 필연적 출발점으로 제시된다. 본고의 관심은 여성-되기가 성별 이분법과 가부장제에저항하며 신체를 변용한다는 점이다. 비판할 지점이 있지만, 여성-되기는 남성의재현 체계에서 벗어난 방식으로 새로운 신체를 생산해내면서, 여성의 신체성을 (...) 이해한다는 점에서, 여성주의적 의의를 지닌다. 본고의 목적은 여성-되기가 주체성을여성의 신체성에서 도출하는 여성주의의 논의와 맞닿아 있고, 다양한 차이들과 신체의 문제에 주목하는 차이의 정치학을 여성주의에 제안하고 있음을 보여주는 것이다. (shrink)

이 글에서 나는 타자를 열린 마음으로 관용하거나 인정해야 할 이유 대신, 오히려 미지의 타자에 대한 대중의 공포 앞에서 자유주의 정치가 마주하는 곤경을 사고해본다. 이 공포는 자유주의의 이념적 토대인 보편주의의 위기를 반영하며 세계화의 진전과 더불어 점증하는 집단적 정체성에 대한 요구를 담고 있다. 나는 이 보편주의의 위기를 중심으로, 한편으로는 종교 전쟁 시대의 유산인 관용 담론이 왜 현재 별다른 호소력이 없는지를 보여주고, 다른 한편 데리다의 우애 및 환대의 윤리를 이 문제에 대한 가장 진전된 철학적 성찰의 하나로 소개한다. 일상적 의미와 반대로, 데리다는 그것들을 각각 (...) “친함(오이케이오시스) 없는 우애”, 그리고 “무조건적이면서 조건적인 환대”로 해체하는 전략을 취한다. 나는 이것을 보편주의를 지향하면서도 특수한 정치공동체에 의거할 수밖에 없는 자유주의의 모순에 대한 정식화로 보고, 데리다가 이 모순을 지양하는 대신 팽팽히 유지하면서 어떤 정치를 제안하는지 살펴본다. 그것은 결국 갈등과 더불어 살아가면서 고독을 보존하기, 곧 공동체 없는 정치로 요약될 수 있으며, 이것이 데리다 정치철학에 윤리적 지평만 있는 듯 보이는 이유이다. (shrink)

데카르트 『성찰』의 광기 가설을 둘러싼 푸코-데리다 논쟁은 그것을 떠올리지 않고서는 해당 대목을 읽을 수 없을 만큼 그 자체가 고전이 되었다. 우리나라에서는 1990년 이래 몇 번에 걸쳐 소개가 이루어졌지만, 쟁점에 대한 비판적 논의는 거의 이루어지지 않았다. 이 글에서는 두 철학자의 독법에 한정하여 논쟁의 시비를 가려본다. 두 독법은 각각 텍스트의 논증 구조를 중시하는 독해(데리다)와 인식 주체의 수행적 태도를 중시하는 독해(푸코)로 대별된다. 나는 『성찰』 논증 구조상 데리다의 해석이 옳지만, 데카르트 기획의 독특성을 밝혀주는 것은 푸코의 해석임을 보여준다. 그리고 두 해석이 모두 성립할 수 있는 (...) 이유를 『광기의 역사』 이후 출판된 푸코의 다른 저작들에서 찾는다. 하나는 데카르트가 속하는 고전시대 에피스테메의 특수성이고(『말과 사물』), 다른 하나는 『성찰』이 주체와 진리의 관계에서 영지적 전통에서 과학적 전통으로 넘어가는 기점에 있다는 점이다(『주체의 해석학』). 이로써 데카르트가 동일한 로고스의 반복이 아니라 사건이라는 푸코 주장의 의의와 온전한 의미 역시 밝혀지며, 이것이 긴 시간에 걸쳐 이뤄진 논쟁의 결실 중 하나이다. (shrink)

본 논문의 목적은 신체를 변이할 수 있는 힘으로 제시하는 들뢰즈(deleuze)의 논의를 살펴보면서, 브라이도티의 여성 주체 개념을 통해 여성주의적의미를 주요하게 탐구하는 것에 있다. 들뢰즈는 신체를 신체들의 결합관계라는 변용(affection)과 그에 따라 한 개체적신체에서 일어나는 힘의 변이를 지시하는 변용능력( pouvoir d'etre affecte )이라는 두축으로 설명한다. 신체는 다른 신체와 결합하여 얼마나 신체가 변화할 수 있는가라는 힘의 문제로 정의되는 것이다. 이러한 들뢰즈의 신체 개념은 정상성의 담지자로상정된 규범적이며 보편적인 인간 개념을 남성으로 설정하는 바를 비판하고 남성적 재현 모델에서 벗어나 여성을 설명한다는 점에서 여성주의와 그 문제의식을 공유한다. 브라이도티(braidotti)는 (...) 들뢰즈 신체 개념이 남성의 재현 체계에서 벗어나는 체현적 실재로서 여성 주체를 생산하는데 필요한 방식이라는 점에서 그 의의를 찾는다. 브라이도티는 들뢰즈의 신체 개념을 들여와, 여성 주체를 다양한 차이들을 결합하여 변용능력을 증가시키는 신체를 생산하는 과정 그 자체인 체현적 실재로 제시한다. 체현적 실재로서 여성 주체는 본질적인 정체성으로 환원되지 않으며 역사와 상황 그리고 다른 존재들과 복잡한 상호작용 속에서 만들어지며, 통일적으로 조직되지 않는 ‘단일적이지 않은 주체(non-unitary subject) ’이자, 차이들의 횡단적인연결을 강조한다는 점에서 유목적 주체(nomadic subject)이다. 본 논문에서, 우리는 들뢰즈의 신체 개념이 각기 특수한 신체 경험에서 비롯된체현성(embodiment)을 통해 여성의 주체성을 설명하는 여성주의의 논의의 선상과 맞닿아 있으며, 체현적 실재로서 여성 주체를 생산하는데 필요한 방식이 될 수있음을 확인할 수 있다. (shrink)

들뢰즈의 주체화 전략은 타자-되기를 꾀하는 과정이며, 주체 기능을 수행하는 행위자를 생산한다. 행위자는 본질적인 정체성을 갖지 않지만, 집단적인 행위들을 통해서 후험적으로(a posteriori) 구성되는 주체성을 지닌다. 이러한 들뢰즈의 주체화는 버틀러가『윤리적 폭력 비판:자기 자신을 설명하기』(Giving an Account of Oneself)에서 윤리적 주체를 주요하게 설명한 바와 교차한다. 버틀러는 주체화를 타자와 관계 맺는 말 걸기 구조에서 작동하며, 자기를 설명하기를 통한 자기 제작 과정으로 규명한다. 이러한 주체화의 구조에서, 나는 나를 다 설명할 수 없으며, 말 걸기의 수신자인 타자를 요청한다. 이로부터 버틀러는 책임의 출처를 나의 한계 인식과 내 안에 (...) 있는 타자성으로 설명한다. 책임은 어떤 능동적인 주체의 의지에서 비롯된 행위가 아니라, 주체화의 구조에서 비롯한 것이며, 내 안의 이질성을 승인하고 인간 조건의 취약함과 수동성에서 야기된 상황을 떠맡는 행위이다. 취약성은 우리가 확고한 경계로 철저히 분리된 존재가 아니라, 서로에게 자비를 바라는 존재임을 일깨운다. 인간 중심주의에서 벗어난 탈근대의 주체화는 자기를 완벽하게 아는 것이 아니며, 자신의 한계와 자신의 구성 조건의 맥락성을 인정하고 이해하면서 그 한계를 넘어서는 것이다. 이러한 탈근대의 주체화는 윤리적 전회를 통과하면서, 타자성과 이질성을 주체화의 내적 구조로 받아들이고, 공동체와의 연결성을 승인하면서, 새로운 윤리적 규칙을 모색하는 윤리적 주체를 형성한다. (shrink)

버틀러는 『젠더 트러블』이후, 규범적 젠더 수행을 넘어, 젠더를 단지 규범적(normative) 일뿐 아니라 규제적(regulative)이라 설명한다. 규제(regulation)는 표준적인 사람으로 만들어지는 과정의 제도화를 뜻하며, 구체적인 법과 규칙과 정책을 동반한 표준화(normalization)로 실행된다. 특히 『젠더 허물기』에서는 젠더가 규제적이라는 점을 강조하여, 규제를 통해 젠더가 젠더 규범으로 재생산되는 구체적 과정에 주목하고, 규제적 담론이 개인을 관리하고 활용할 뿐 아니라 개인을 적극적으로 구성한다는 의미에서 젠더는 사회 권력의 형식이자 젠더 이분법이 제도화되는 장치(apparatus)가 된다는 점을 강조한다. 이러한 장치 개념을 거치면서 젠더는 규범의 차원에서가 아니라 주체화에 관여하는 권력 장치로 설명된다.BR규범과 규범화라는 이중적 (...) 작동을 통해 규제적으로 발휘되는 젠더 장치의 의미는 다음과 같다. 젠더가 규범적으로 작용할 뿐 아니라, 이분법적 젠더 체계를 유지하는 전제에 도전하고 변화할 가능성을 연다는 것이다. 특히, 버틀러의 젠더 개념의 변화는 신체를 생성의 양식으로 이해하고, 이로부터 젠더 장치의 변화 역량을 끌어낸다는 것이다. 이는 규범의 재생산이 신체의 실천을 통해 환기되고 인용되며, 신체의 실천이 그 인용과정에 규범을 변화시킬 능력도 갖기 때문이다. 또한, 사회 권력의 형식인 젠더 장치는 ‘개인(individual)’이자 주체로 개별화하는 동시에 ‘인구(population)’로 전체화하는 주체화와 생명 정치의 기술이다. 이 점에서, 젠더 장치의 급진적 작동은 주체화에 개입하는 방식, 정상성을 주조하는 방식에 도전하는 일이며, 삶의 경계를 정하는 규범, 그리고 이러한 규범들이 벌어지는 다양한 신체의 상황에서 벌어지는 생존에 개입할 뿐 아니라, 퀴어 정치의 퀴어링이 주장하는 권력의 불안정성 및 변화 가능성으로 확장될 수 있다. (shrink)

스피노자는 관용의 철학자인가? 이 글은 관용을 옹호하는 스피노자의 논증에 애매함이 있으며, 이 애매함을 자유주의의 규범적 입장 대신 순전한 역관계를 논거로 삼는 그의 현실주의를 통해 해명하고자 한다. 『신학-정치론』에서 그는 권리란 곧 욕망과 역량이 미치는 만큼이라는 독특한 자연권 개념을 바탕으로 근대 여느 철학자보다 급진적으로 의견의 자유를 옹호한다. 그러나 그는 종교권력의 정치권력에 대한 종속은 물론, 의견의 자유 역시 심각하게 제한할 여지를 둔다. 그에게 문제의 핵심은 정치권력보다는 종교분파의 불관용, 궁극에는 정서모방의 파괴적 효과로서, 자신과는 다른 기질의 인간을 참지 못하는 대중의 불관용이기 때문이다. 그럼에도 결국 그는 (...) 홉스와 같은 절대주의적 해결책이 아니라 자유를 옹호하는데, 그 이유 역시 정서 법칙을 통해 해명된다. 곧 정치적-법적 불관용은 대중의 불관용에 대한 수동적 반응에 불과하며, 대중의 불관용을 낳는 인간 본성의 법칙, 곧 코나투스와 정서 모방 자체에 의해 더 해로운 결과를 불러온다는 것이다. 이처럼 역관계를 고려한 관용의 정당화 논변은 오늘날 ‘혐오주의’와 같은 대중의 악덕에 대한 직접적인 법적 대응의 위험을 시사해준다. (shrink)

‘배교자’에서 시작하여 ‘최초의 근대적 유대인’, 심지어 ‘시오니즘의 선구자’에 이르기까지, 유대인 스피노자는 역사 속에서 다양한 형상 아래 평가되어 왔다. 이 다양한 평가들의 바탕에는 신학정치론의 대부분을 차지하는 유대교 분석이 있다. 이 글에서 나는 스피노자의 유대교 분석의 목표가 무엇인지를 분명히하는 가운데 유대교에 대한 그의 입장을 밝히고자 한다. 스피노자는 우선 당대나 후대의 ‘반유대주의’의 모든 논거를 제시했다고 평가될 만큼, 예언, 선민사상, 의례 등 유대교의 특수성을 이루는 요소들에 대해 실로 가차없는 비판을 가하고 있다. 이 비판은 유대교를 폄하하고 기독교를 편드는 것으로, 혹은 종교 일반을 철학(이성)이나 자유주의 정치에 (...) 복속시키려는 우회적 수단으로 평가되어 왔다. 우리는 이런 평가들을 일면적이라고 보고, 보다 온전한 평가를 위해 스피노자가 신앙의 본질로 간주한 복종의 의미를 고찰한다. 이로부터 우리는 스피노자가 이성의 관점에서 인정하는 종교 고유의 적극적 역할과 더불어 유대교의 장점을 도출한다. 마지막으로 결론에서는 유대교에 대한 스피노자 진술에 나타나는 비일관성이 이 측면을 통해 볼 때 어떻게 해소되는지 보여준다. (shrink)

스피노자 철학에서 여성의 문제는 두 차원에서 논의되어왔다. 하나는 오늘날 여성주의가 스피노자의 철학에서 어떤 영감을 얻을 수 있는가이고, 다른 하나는 스피노자 자신의 여성관이 어떠한가이다. 후자는 민주정에서 여성을 배제해야 한다는 『정치론』의 마지막 논증을 어떻게 볼 것인가의 문제로 집중된다. 이에 대한 논의는 배제 주장의 일차적 근거가 된 여성의 본성상 열등함이『윤리학』학설과 일치하는지 여부를 중심으로 이루어져 왔다. 이 글은 첫째, 스피노자의 여성 배제 주장을 지지하는 데 결정적 역할을 수행하는 것은 여성의 열등함이 아니라, 상대적으로 간과되어 온 두 번째 논거, 곧 남성의 정념임을 보여준다. 둘째, 이 정념 (...) 논변이『윤리학』의 정서 모방 기제를 토대로 한다는 것을 보여줌으로써,『정치론』이 『윤리학』의 일탈이 아님을 입증한다. 마지막으로, 노골적 여성비하로 보이는 스피노자의 여성 배제 논증이 여성을 성적 대상으로만 대하는 남성의 태도 내지 공적 관계에까지 은밀히 작용하는 섹슈엘리티에 대한 문제제기로도 읽힐 수 있음을 보여준다. (shrink)

스피노자 철학은 초기 라캉에서 중요한 준거였다가 이후 포기된다. 그러나 라캉 이론이 본격적으로 전개될 때도, 특히 상상계 개념 및 이와 연관된 정신분석학 윤리의 구상에서 스피노자는 결정적인 참조점이 되었던 것으로 보인다. 이 가정을 나는 우선 스피노자의????윤리학???? 3부에서 외부 대상 및 자아가 정서 법칙, 특히 정서 모방을 통해 상상적으로 구성되는 과정을 재구성함으로써 뒷받침한다. 다음으로, 상상적 구조를 인간 경험의 근본 조건으로 보면서도 상상계에 기반을 둔 좋음의 윤리와 단절하는 욕망의 윤리를 표방한다는 점에서도 라캉과 스피노자의 지속적 연대 가능성은 발견된다. 마지막으로, 그럼에도 좁혀지지 않는 둘 사이의 거리를 (...) 나는 주체 자신의 죽음의 환상에서 찾았다. 라캉에게서 이 환상이 희생의 매혹을 설명하는 핵심 요소라면, 스피노자에게서는 이런 환상이 존재론적으로 불가능하고 그래서 희생의 매혹을 설명하기 어려운것이다. (shrink)

마르시알 게루는 “구조적 분석”이라는 프랑스의 철학사 연구 전통의 대표자며, 그의 데카르트 『성찰』 연구는 이러한 분석의 표본으로 간주된다. 이 글은 그의 데카르트 분석을 제시하고 평가하는 것을 목적으로 하되, 그가 알키에와 벌인 유명한 코기토 논쟁 대신 『성찰』의 세 가지 신 존재 증명을 둘러싸고 구이에와 벌인 논쟁을 배경으로 삼는다. 후자의 논쟁 또한 전자의 논쟁 못지않게 데카르트 해석의 상반된 두 노선을 잘 보여준다. 신 존재 증명의 복수성과 순서를 게루는 ‘학설’의 차원에서 해석한다면, 구이에는 타자에 대한 ‘설득’의 차원에서 해석한다. 우리가 보기에 게루의 분석은 구이에가 올바르게 포착한 (...) 세 증명의 통일성과 전략적 차원의 분화를 경시하는 약점이 있으나, 형식적 순서 안에 함축되어 있는 데카르트 고유의 형이상학적 학설을 드러내 준다는 더 큰 장점이 있다. 곧 신에 대한 명석판명한 인식과 나란히 보존되는 신의 파악불가능성이 그것이다. 우리는 이런 게루의 해석이 데카르트가 유한으로부터 무한으로 나아가면서 준수하는 온건하면서도 엄격한 합리주의의 길을 잘 보여준다고 평가한다. (shrink)

이 글은 『지성 교정론』의 미완의 이유로 제기된 다양한 가설들 가운데 방법이라는 기획 자체의 문제를 다룬다. 스피노자는 가상의 반박자의 입을 빌려 방법의 기획에 다음과 같은 치명적 문제를 제기한다. 첫째, 올바른 방법을 마련하려면 그것을 마련할 올바른 방법이, 또 이를 발견할 올바른 방법 등등이 필요하지 않은가? (무한퇴행의 문제) 둘째, 방법의 출발점인 주어진 참된 관념의 참됨은 어떻게 보증하는가? (진리의 보증 문제) 셋째, 진리는 스스로 참됨을 드러내는데 인식 과정과 별도로 방법이 왜 필요한가? (방법의 필요 문제) 스피노자는 인식에 대한 방법의 내재성과 진리의 자기현시를 통해 앞의 두 (...) 물음에 답함과 동시에, 스스로를 베이컨 및 데카르트의 입장과 차별화한다. 단 마지막 문제는 내가 보기에 충분히 답변되지 않았으며, 나는 여기에 논고가 미완으로 남은 이유가 함축되어 있다고 본다. 곧 방법 논의는 한편으로는 관념들의 발생적 원인에 대한 논의로 대체되어야 했고, 다른 한편으로는 진리의 자기현시를 가로막는 편견이나 정념의 치유에 대한 논의로 대체되어야 했다. (shrink)

본 논문의 목적은 시각 기술이 시각 권력의 영향을 확대하고, 신체 이미지를 '신체 없는 기관'의 형태로 인위적으로 즉조하고 있음을 밝히는 것이다. 시각은 탈신체화된 포착이자 인위적인 시선이다. 시각적 응시는 이성에 의해 교정된 초월적 시각이며, 근대 시각 모델을 따르는 시각 기술인 카메라 옵스큐라와 동일하다. 이러한 시각은 가시성과 비가시성의 경계를 확정하는 권력을 지녔으며 특히 신체에 그 영향을 미친다. 브라이도티(Braidotti)가 제안한 '신체 없는 기관'이라는 개념은 신체 자체에서 발생하는 다양한 지각과 생명력을 통제 하여 파편과 부분으로만 재현한 신체 이미지를 의미한다. 시각 기술의 발달은 이성적 시각 체계를 구현하는 (...) 시각 권력과 불가분의 관계를 맺으면서, 신체 없는 기관 현상을 더욱 가속화 한다. 이러한 신체 이미지는 특히 재생산 기술의 영역에서 가부장제적 생명 정치를 실현할 뿐 아니라, 살아 있는 신체의 상업화를 도모하면서 신체를 시각적 표면으로 작동시킨다. 본 논문은 신체에 작용하는 시각 기술을 비판하고, 여성주의적 입장을 수용하여 시각 기술의 시각이 누구의 권력인가를 묻는 작업의 필요성을 제안한다. (shrink)

소수의 유물론자를 제외한다면, 17세기 심신관계 논쟁은 대개 심신합일의 방식을 둘러싸고 이루어진다. 결합되는 신체 범위는 주요 논란거리가 아니었는데, 각자에게 자기 신체는 너무 직접적으로 의식되기 때문이다. 그럼에도 데카르트는 유명한 광기 가설을 통해 내 정신과 결합되는 신체의 정체를 물은 바 있다. 그리고는 이 신체를 “내 것”이라 부를 권리를 이성이 아닌 “자연의 가르침”에 귀속시킨다. 본고는 데카르트가 합리적 증명의 영역 밖으로 밀어낸 심신 합일의 문제를 스피노자가 어떻게 합리성의 권역 안으로 끌어들이는지 검토한다. 먼저 “우리는 어떤 물체가 많은 방식으로 변용됨을 느낀다”라는『윤리학』 2부 서두의 생경한 공리는 우리가 보기에 (...) 데카르트의 도달점이다. 이후 스피노자는 13개의 정리를 거쳐 이 “어떤 물체”가 “인간 신체”임을 증명한다. 그 다음 자연학 소론에서는 물체들이 환경과의 관계에 정체성이 의존하는 가변적이고 상대적인 단위임을 보여준다. 그런데 우리 느낌을 근거로 도출된 우리자신의 신체와, 다른 물체들과 양태적으로만 구별되는 자연학적 물체 사이에는 괴리가 있어 보인다. 아울러 ‘느낌’을 근거로 한 정리 13의 인간 신체 연역은 합리적 증명으로 볼 수 없을 것 같다. 우리는 정리 13의 “인간 신체”가 흔히 생각하듯 고유한 신체로서의 “내 신체”일 수 없음을 논증하고, 스피노자가 말하는 ‘느낌’의 특수성을 통해 위의 두 문제를 해소한다. 곧 ‘느끼다’란 신체 변용에 상응하는 관념이 ‘있다’는 객관적 사태를 가리키기에, 우선 두 번째 문제가 해소된다. 또한 신체 변용의 관념은 사물들을 판명하게 표상하진 않지만 우리가 다른 사물들과 맺는 규정된 관계들을 함축하기에, 첫 번째 문제가 해소된다. (shrink)