Although the idea of a specific nature seems to be incompatible with the rejection of universals in the second part of Spinoza’s Ethics, the notion of human nature is yet clearly used by this philosopher for both descriptive and normative purposes. We can notice this ambiguity, in particular, by examining how the question of human nature is introduced in two famous extracts of his works: at the end of the prologue of The Treatise on the Emendation of the Intellect and (...) in the preface of the fourth part of the Ethics. On the one hand, Spinoza presents the improvement of human nature as a central goal of his ethical project; on the other hand, he deconstructs, in the foregoing passages, notions such as perfection, imperfection, good and evil, which seem to disqualify those same aims as derived from inadequate ideas. In order to sort out the meaning of those issues, this paper’s leading hypothesis will be that there’s a tension, in Spinoza’s reflection on human nature, between a critical analysis of the inadequate idea of this nature, which comes from imagination, and an attempt to form, by using reason, an adequate idea of it, and to make it play a lead role in the philosophical program and more specifically in its ethical and political stakes. (shrink)

Spinoza semble adopter une position pleinement nominaliste lorsqu'il discue des notions universelles dans l'Ethique, mais on y trouve aussi plusieurs arguments où, semble-t-il, des universaux sont présupposés. La solution avancé par plusieurs commentateurs, y compris Haserot, est que le système spinoziste est d'inspiration platoniste, et qu'il faut réinterpréter les passages d'apparence nominaliste pour les accorder avec le platonisme ou l'essentialisme. J'argumente qu'un tel procédé n'est justifié ni par le texte ni par la structure du système de Spinoza. L'interprétation du spinozisme (...) que je propose le place dans le cadre logique du nominalisme contemporain, à l'instar du système de Nelson Goodman, par exemple. (shrink)

L’une des questions directrices de ce dossier est de savoir quelle est la nature humaine dont Spinoza parle partout et qu’il ne définit nulle part. De quel homme, ou de quelle humanité, cette philosophie nous parle-t-elle? Permet-elle d’établir une définition claire et nette de l’homme, une définition bien arrêtée, ou ne nous pousse-t-elle pas plutôt à l’approcher par la multiplicité de ses manières d’être, de ses devenirs, de ses puissances – notamment psychiques? S’il est permis de dessin...

The ambition of the "ethical anthropology" established by the author is to think about ethics as a process of becoming by way of a new and precise reading of Spinoza and to give a significant place to affects, desire, imagination, personal history, and encounters.

Ce texte est la suite d'une réflexion engagée ici. Prémices d'une théorie rythmique du langage Que faut-il penser de ces différentes thèses ? Commençons par celle concernant le langage. Comme l'a fait remarquer Pierre-François Moreau, à la différence de Leibniz, Spinoza ne consacre pas d'ouvrage ni même de chapitre spécial à la philosophie du langage. Le thème revient pourtant régulièrement dans ses écrits et il n'est pas impossible de se faire une idée assez précise de la manière dont il l'envisage. (...) Avec (...) - Philosophie – Nouvel article. (shrink)

This paper examines the figure of the child in Spinoza’s work: few commentators have focused on analysing this theme, which is certainly eccentric, within the context of Spinoza’s philosophy, with the notable exception of François Zourabichvili; his main conclusions must be taken up again, but also their validity must be tested. The question is then to know if there is a specific nature of the child: is he a being in the process of becoming without a specific nature? is he (...) only a smaller adult? We argue that this nature exists, and that its analysis can form both an anthropology and a psychology of childhood based on Spinoza. However, a condition is required to think of this nature in relation to that of the adult: to conceive of a progressive, albeit real, transformation in the transition from early childhood to adulthood. Such a transformation is what an education understood as ethical must accompany, which is addressed both to the child in his becoming an adult, and to the adult who is ignorant in his becoming active. (shrink)

Les individus cherchent leurs marques dans de grands ensembles flottants : que faire pour vivre bien? Rompre avec tel ou tel formalisme ambiant? Durcir une ritualité traditionnelle? Les sentiments peuvent être très mêlés : l'identité de la personne humaine sera-t-elle renforcée grâce à une communauté de forte appartenance? Mais cette recherche d'identification n'est-elle pas habitée par la crainte d'un étouffement au sein d'un vivre-en-commun? Des pas de géant ont été accomplis pour critiquer la primauté de la communauté traditionnelle sur l'individu, (...) mais pas partout. Et l'individu a rencontré l'Etat sur son chemin, ce qui renvoie au fameux dilemme de J.-J. Rousseau : homme ou citoyen? La critique d'un vivre-en-commun selon des normes et des valeurs a pu s'appuyer sur l'universalité des Droits de l'homme, malgré l'ambiguïté de ces derniers. Le philosophe A. Clair met en valeur un tiers droit, celui de la fraternité. Dialoguant avec l'œuvre de H. Arendt, l'auteur approfondit notamment les relations entre l'autorité, la tradition et la religion ; de même qu'il discute la pensée communautarienne et l'œuvre de A. McIntyre : A. Clair entreprend de critiquer l'individualisme libéral et n'hésite pas à méditer à nouveaux frais la thèse de Machiavel sur la violence comme fondatrice des institutions. Qu'en est-il de la singularité historique de la communauté comme présence de l'humanité? Sans jamais prôner un quelconque communautarisme, l'auteur reprend, selon une argumentation courageuse, la question de la tension entre norme de vie bonne et vie en société. (shrink)

Si l'oxymore désignant Spinoza comme " athée vertueux " est attribué à Bayle, le philosophe fait très tôt l'objet d'une singulière réputation, mélange de fascination et de répulsion. L'accusation d'athéisme, dont il se défend énergiquement, est et sera formulée de toute part : au sein de la communauté juive, chez les chrétiens et chez les philosophes, à commencer par Leibniz. Dans le même temps, les témoignages concernant la vie de Spinoza sont unanimes : même ses ennemis les plus acharnés lui (...) reconnaissent une existence moralement exemplaire. Voilà l'énigme. Ou bien, en effet, on nie l'existence de Dieu et, par conséquent, on est immoral ; ou bien on se conduit de manière irréprochable et l'on n'est pas athée. Or beaucoup s'accordent à dire que Spinoza est athée et, en même temps, vertueux. La présente étude ambitionne de résoudre l'énigme. La première difficulté réside dans son athéisme ou prétendu tel. La seconde dans sa " doctrine de la vertu ", pour parler comme Kant. Il s'agira d'essayer de comprendre s'il y a une unité et, si oui, comment elle se conçoit, entre sa conception de l'Etre, celle de la vertu et le comportement quotidien de l'individu Baruch Spinoza. Chez un philosophe, l'écart entre la pensée et la vie ne serait-il pas insupportable? (shrink)

Existe-t-il une hypothèse de la servitude volontaire chez Spinoza? En partant des tensions qui naissent de l’apparente contradiction entre une telle hypothèse et l’anthropologie spinoziste, le présent article montre qu’il existe bien chez l’auteur du Traité théologico-politique des conditions politiques qui conduisent à l’inversion du conatus, au point de pousser les hommes à combattre « pour leur servitude comme s’il s’agissait de leur salut ». Spinoza tempère l’hypothèse laboétienne : un individu ou un peuple ne saurait de lui-même désirer la (...) servitude, mais peut y être conduit sous l’effet de l’adoption d’une certaine politique ou institution. Il ne s’agit pas seulement de la crainte favorisée par le régime monarchique. La fondation de la République des Hébreux, après la sortie d’Égypte du peuple juif, pose également la question de la servitude volontaire. La pensée spinoziste, ce faisant, témoigne d’un rationalisme politique inquiet, dont on peut s’inspirer aujourd’hui pour réfléchir sur les « causes extérieures cachées » qui peuvent fragiliser, voire contredire, le désir de liberté. (shrink)

Ce qui frappe chez Spinoza, c'est une volonté constamment manifestée de se rendre maître de son destin. Fils de notable, ses qualités intellectuelles laissaient augurer d'un brillant avenir dans la communauté judéo-portugaise d'Amsterdam. Mais il éprouva le besoin d'élargir son horizon intellectuel. La preuve en est son désir d'apprendre le latin, langue savante de l'Europe chrétienne. Ce fut alors la rupture avec les siens. En 1656, après avoir échappé au poignard d'un fanatique, il fut excommunié par le conseil des rabbins (...) pour hérésie. Devenu polisseur de verres optiques, Spinoza mena dès lors une vie simple et retirée, tout en restant attentif aux événements de l'époque, entouré d'un petit groupe d'amis sûrs. Spinoza fut le premier à proposer une exégèse rationaliste de la Bible, qui l'amena à formuler la distinction entre le croire et le savoir : Dieu n'est pas extérieur au monde, mais immanent à la nature, il est la Nature. Il réfuta également toute supériorité de l'âme sur le corps et substitua ainsi une éthique à la morale : il n'y a pas de Bien ni de Mal, mais du bon et du mauvais. Du Court traité à l'Éthique, en passant par le Traité théologicopolitique, Jean Préposiet a choisi de donner une vue panoramique du projet philosophique de Spinoza. Il suit pas à pas l'élaboration d'un système qui fut en même temps, pour son auteur, une manière de vivre. D'où la part centrale que tient dans l'ouvrage l'élément historique et biographique. Connu pour sa contribution à l'historiographie spinoziste internationale - Spinoza et la liberté des hommes, Bibliographie spinoziste -, Jean Préposiet est également l'auteur chez Tallandier d'une Histoire de l'anarchisme, ouvrage traduit en plusieurs langues. (shrink)

Au premier abord, les visées et les méthodes philosophiques de Spinoza et de Sartre semblent radicalement différentes. Or, ces différences radicales se trouvent dépassées dès qu'on se penche sur une problématique commune à ces deux philosophes : la production et le maintien de la communauté libre. Une interrogation philosophique sur la question de l'articulation de l'éthique et de la politique nous donnera la possibilité d'évaluer ces philosophes comme les constituants d'une certaine théorie anticontractualiste se fondant spécifiquement sur l'idée de l'émancipation (...) perpétuelle de l'individu dans et par la communauté."--Page 4 of cover. (shrink)

La grande difficulté du spinozisme est à rechercher dans le langage. Il y a au moins partout deux langages, l'un philosophique que l'on emploie rarement, et l'autre propre à la langue vulgaire. Nous pourrissons le spéculatif par le vulgaire et nous rendons impie la langue commune par l'intrusion du spéculatif. Comment gouverner le démon du langage? Ce qu'il faut en tout premier lieu discerner, c'est la qualité intime qui confère au langage la possibilité de tromper. Si l'on songe, de plus, (...) que le langage est le lien indéfectible de la communauté humaine, on verra son étude se relier aux synthèses principielles de la politique saisie à l'intérieur de l'encyclopédie spinoziste. À cela s'ajoute la liaison à l'erreur. Un blasphème n'est pas seulement une faute, c'est aussi une erreur, et la théorie de l'erreur est la refondation du système spinoziste capable de chasser l'erreur de partout, et donc de l'Éthique tout entière. Spinoza, pas plus que Fichte, n'acceptera la disjonction du faire (Tun) et du dire (Sagen) –?la morale est enracinée dans la linguistique, et naturellement la théorie de la vérité conforte ces alliances. La bonne lecture doit passer de la langue à la parole comme a priori signifiant, à Dieu comme réflexion absolue, et aussi bien de la conscience d'obstacle comme immédiateté à la conscience de soi. J'obtiens donc une synthèse quintuple. La. Conscience de soi (1) détermine la conscience d'objet (2) et le silence humain (3) est déterminé pas le silence divin (4). La conscience philosophique et son discours occupe le centre (5), et d'étage en étage, on s'élève à la science comme éducation. (shrink)

Claire Katz & Lara Trout, Emmanuel Levinas. Critical Assessments of Leading Philosophers ; Thomas Bedorf, Andreas Cremonini, Verfehlte Begegnung. Levinas und Sartre als philosophische Zeitgenossen ; Samuel Moyn, Origins of the Other: Emmanuel Levinas between Revelation and Ethics ; Pascal Delhom & Alfred Hirsch, Im Angesicht der Anderen. Levinas’ Philosophie des Politischen ; Sharon Todd, Learning from the other: Levinas, psychoanalysis and ethical possibilities in education ; Michel Henry, Le bonheur de Spinoza, suivi de: Etude sur le spinozisme de Michel (...) Henry, par Jean-Michel Longneaux ; Jean-François Lavigne, Husserl et la naissance de la phénoménologie. Des Recherches logiques aux Ideen: la genèse de l’idéalisme transcendantal phénoménologique ; Denis Seron, Objet et signification ; Dan Zahavi, Sara Heinämaa and Hans Ruin, Metaphysics, Facticity, Interpretation. Phenomenology in The Nordic Countries ; Dimitri Ginev, Entre anthropologie et herméneutique ; Magdalena Mărculescu-Cojocea, Critica metafizicii la Kant şi Heidegger. Problema subiectivităţii: raţiunea între autonomie şi deconstrucţie. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Spinoza et le christianisme by Henri LauxSteven NadlerHenri Laux. Spinoza et le christianisme. Paris: Presses Universitaires de France, 2022. Pp. 241. Paperback, €19.00.No one should be surprised by the popularity that Spinoza’s philosophy continues to enjoy today, within academia and even beyond. His bold ideas in metaphysics, ethics, politics, and religion seem to remain vitally relevant and continue to inspire, certainly more so than those of his contemporaries. (...) As the Spinoza scholar Henri Laux puts it at the beginning of his new book, “La pensée de Spinoza s’affirme comme l’une des plus novatrices de la modernité... elle stimule aujourd’hui la réflexion de bon nombre des champs de savoir: anthropologie, sociologie, psychanalyse, politique, économie, écologie, biologie, etc.” (9).But there is at least one domain where Spinoza’s alleged relevance may be rather unexpected: Christian theology. “Un terrain de rencontre, est-il possible?” Laux asks. “Spinoza, peut-il intéresser le christianisme aujourd’hui?” On the one hand, Spinoza’s rejection of the providential deity of the Abrahamic prophets and his dismissal of anything resembling traditional Christian theology as irrational superstition would seem to rule him out as a participant in typical theological conversations about God, the meaning of life, and death. On the other hand, there surely is no longer a need among theologians to attack and “refute” Spinoza; that ship sailed a long time ago. Thus, it is certainly not a surprise that, as Laux notes, “la théologie chrétienne a largement ignoré Spinoza” (14).And yet, Spinoza was writing for, among others, Christian theologians. His intended readers were not, to be sure, the more orthodox predikanten of the Dutch Reformed Church, the Voetians and Counter-Remonstrants who so viciously attacked him in his time. But the Theological-Political Treatise was written, at least in part, for more liberal-minded Christian thinkers—including Spinoza’s Collegiant friends—who might give his reading of the Bible and his reductive understanding of Christ’s universal moral message a fair hearing. At the same time that Spinoza attacks Christianity as an organized religion (“ses pratiques et ses énoncés,” Laux notes [11]), he elevates Christ as the most enlightened and philosophical of all prophets, one who spoke with God not merely through the imagination but with the intellect, “mind to mind.” To the question “Spinoza peut-il intéresser le christianisme?” Laux responds with a definite oui.The first section of the book, “Spinoza et le christianisme de son temps, un état des relations,” is devoted to a presentation of the main themes of Spinoza’s philosophy and the reactions they generated among his contemporaries. On the one hand, Spinoza’s attack on Christianity might seem to be directed primarily at the mendacious but historically contingent practices of the theologians—and especially their misuse of the Bible to manipulate the passions of ordinary people—rather than Christianity’s essential principles. And yet, Laux argues, Spinoza’s conception of God (Deus sive Natura) goes right to “l’essentiel du christianisme” and represents, as any reader of the Ethics knows, “une rupture radicale” with Christian theology. Then there is Spinoza’s rejection of the Trinity and the Incarnation and Resurrection of Christ, at least as these fundamental dogmas are literally understood to be supernatural affairs. “La radicalité de Spinoza à propos de Dieu et du Christ ébranle les fondements de la religion chrétienne” (42). In light of Spinoza’s “athéisme” and the “fatale nécessité” of his metaphysics, not to mention the absence of original sin and any absolute, transcendent, nonrelative moral values, what might Christian theologians find in Spinoza’s philosophy that is salvageable and useful for their own intellectual and spiritual purposes? [End Page 664]For most of Spinoza’s contemporaries, the answer was: absolutely nothing. The vicious onslaught of seventeenth-century critics, and not just theologians, was directed not just at the theological and metaphysical principles that undermined central Christian doctrines, but especially at their alleged practical implications for everyday moral behavior. But, Laux insists, things are not as simple as they appear. Spinoza’s denials of atheism are to be taken seriously, and they reveal, in... (shrink)

Spinoza n’a pas élaboré de grande pensée sur le commerce, mais il l’a activement pratiqué. Le présent article mesure l’impact de cette pratique sur sa philosophie politique, en prenant en compte la manière dont l’histoire des idées s’articule à l’histoire de l’auteur, et en suivant comment l’élaboration d’une métaphysique du commerce le conduit à évacuer le négoce de son anthropologie.

Vauvenargues is one of those authors we think we know without having read. Sidelined among the minor moralists, the texts he published are rarely considered rigorous and powerful. Hence we are endebted to Laurent Bove for having taken this thought seriously, and for having systematically brought into relief its most striking intellectual aspects. Vauvenargues himself asked his readers to “read slowly” (“lire doucement”)—a reading ethic that has finally been followed to the letter. Pascal also sought the right rhythm of reading, (...) but not without a certain anxiety over an exaggerated slowness: “when one reads too fast or too slowly, one understands nothing.” In a brief and dense work, Bjornstad Hall finds a rhythm in .. (shrink)

Les travaux d'Alexandre Matheron sur Spinoza et sur la philosophie de l'âge classique représentent un des points forts de l'école française d'histoire de la philosophie. Après Individu et Communauté chez Spinoza et Le Christ et le salut des ignorants, ces études complètent la vision du spinozisme et de son contexte, de ses racines et de sa signification historique. Elles traitent de tous les domaines du rationalisme classique : métaphysique, théorie de la connaissance, analyse des passions, éthique, politique et religion. La (...) méthode qui anime ces textes est celle d'une analyse structurale de la pensée philosophique : il s'agit de prendre au sérieux le caractère conceptuel des doctrines, leurs enchaînements argumentatifs, la rigueur et la cohérence de leurs catégories. Mais la considération de l'architecture d'un monument théorique ne se conçoit pas sans la biographie non de l'auteur mais de l'oeuvre : comment Spinoza est devenu Spinoza ; en d'autres termes, comment il a forgé sa pensée en traversant les arguments et les concepts de Machiavel, de Hobbes ou de Descartes pour arriver à des formulations de plus en plus spinozistes de son ontologie de la puissance. Le rationalisme absolu apparaît ainsi non seulement comme contenu des pensées étudiées mais aussi comme méthode d'histoire de la philosophie. Une démarche qui a donné des outils intellectuels à plusieurs générations de chercheurs et qui indique aujourd'hui le chemin pour pénétrer dans l'univers de la pensée classique. La seule façon rigoureuse de nous demander ce qui pour nous, de ces philosophies, est vrai. (shrink)

Banni de la communauté juive à 23 ans pour hérésie, Baruch Spinoza décide de consacrer sa vie à la philosophie. Son objectif? Découvrir un bien véritable qui lui "procurerait pour l'éternité la jouissance d'une joie suprême et incessante". Au cours des vingt années qui lui restent à vivre, Spinoza édifie une oeuvre révolutionnaire. Comment cet homme a-t-il pu, en plein XVIIe siècle, être le précurseur des Lumières et de nos démocraties modernes? Le pionnier d'une lecture historique et critique de la (...) Bible? Le fondateur de la psychologie des profondeurs? L'initiateur de la philologie, de la sociologie et de l'éthologie? Et surtout, l'inventeur d'une philosophie fondée sur le désir et la joie, qui bouleverse notre conception de Dieu, de la morale et du bonheur? À bien des égards, Spinoza est non seulement très en avance sur son temps, mais aussi sur le nôtre. C'est ce que j'appelle le "miracle" Spinoza. Frédéric Lenoir raconte la vie édifiante de Spinoza que Goethe, Nietzsche, Freud ou Einstein considéraient comme le plus grand des philosophes. Il rend accessible sa pensée foisonnante et livre un traité philosophique d'émancipation, qui se lit presque comme un thriller tant on a envie de connaître l'étape suivante et d'atteindre la joie suprême. Une lecture qui donne une force et une énergie incroyables."--Page 4 of cover. (shrink)

Cette communication sur la dot - le don fait par les parents de la fiancée - est présentée par deux historiennes spécialisées dans l’étude de sociétés très éloignées dans l’espace et dans le temps, mais persuadées que le choix d’un tel objet de recherche exige de croiser l’histoire et l’anthropologie de la parenté et de pratiquer le comparatisme. Elle procède d’un travail à quatre mains, entrepris depuis plus de quinze ans et plusieurs fois recommencé, sur la pratique de ce type (...) de transaction matrimoniale dans deux « sociétés à maisons », l’Athènes classique et le Pays-de-Sault. Cette dernière « reprise » n’apporte rien d’inédit sur les deux groupes sociaux étudiés. Elle entend, en revanche, essayer de repérer, à partir de deux groupes sociaux qu’apparemment tout sépare, mais qui ont fait certains choix structurels semblables - l’organisation en maisons du système de parenté, une filiation à deux lignées à inclination plus ou moins patrilinéaire, l’absence de communauté conjugale - à quels objectifs peut répondre le choix de ce type de transaction matrimoniale et dans quels systèmes, indifféremment qualifiés de dotaux, il est susceptible d’être incorporé. Cette contribution s’insère donc dans le débat sur le débat sur « le prix de la fiancée et de la dot », un débat inauguré par J. Goody et S.J. Tambiah en 1973 et très récemment actualisé par A. Testart. (shrink)

Spinoza’s naturalism is unique. It explains conscious mind, physical behavior, and scientific, cultural, social and political phenomena by recourse to the deductive relation of causes to effects as expressed by Nature itself. This book provides an innovative and original interpretation of the way in which Spinoza achieved this unique vision.

Ce texte est la suite d'une réflexion engagée ici. Vers une théorie rythmique du langage ? Les critiques qui viennent d'être présentées débouchent sur un ensemble de thèses que je voudrais maintenant analyser en détail avant d'en faire la critique. Première thèse : Spinoza présupposerait, sans jamais toutefois l'exposer directement, une théorie du langage proche de celle qui émergera par la suite chez Humboldt puis se développera chez Saussure, Benveniste et lui-même. Cette théorie apparaîtrait, en (...) - Philosophie – Nouvel (...) article. (shrink)

Ce texte est la suite d'une réflexion engagée ici. Les rythmes langagiers chez Spinoza Il est maintenant possible de répondre aux questions que nous nous sommes posées plus haut. On peut, tout d'abord, accorder à Meschonnic que la plupart des commentateurs de la pensée de Spinoza méconnaissent le rôle qu'y jouent le langage, la langue et l'écriture. Il y a certainement sur ce plan un déficit dans la littérature philosophique, déficit qui n'a commencé à être comblé que très récemment en (...) particulier grâce (...) - Philosophie – Nouvel article. (shrink)

Cet article vise à expliciter le sens et la portée de « l’épistémologie de la pertinence », qui constitue l’enjeu fondamental de l’ouvrage de Fernand Dumont paru aux Presses universitaires de France en 1981 : L’Anthropologie en l’absence de l’homme. Sans renoncer aux exigences d’une épistémologie axée sur l’analyse des démarches opératoires de la construction de l’objet, Dumont fait ressortir les limites d’une telle « épistémologie de la vérité » quant à la mise au jour des fondements et des finalités (...) des sciences modernes de l’homme, ou de ce qu’il appelle « l’anthropologie ». Selon lui, il est essentiel dans ce champ de connaissance d’ouvrir la réflexion épistémologique aux questions relatives à la légitimité éthique, à la « pertinence » de l’entreprise scientifique dans la communauté des hommes. (shrink)

L’individu peine à émerger dans les sociétés musulmanes qui vivent toujours sous l’impérium de la communauté. La dignité du vivre-ensemble ne devient réelle que dans la mesure où l’individu se libère et choisit son mode de vie. La dignité implique la liberté et la liberté conduit à la dignité. La question est de savoir si l’islam est un obstacle à cette libération de l’individu et s’il englobe en son sein le communautarisme. Est-il vrai que l’Islam est une religion de l’identité, (...) de la communauté et donc de l’exclusion de la dignité individuelle? (shrink)

Tacitists use the historian’s work as a source of advice for rulers. Hobbes and Spinoza, however, use Tacitus’ accounts as materials with which to formulate their theory of affects and to explain the role they play in politics. In their theoretical structure, they give the examples a confirmatory function and an anthropological function; Spinoza also gives them an anticipatory function. The confirmatory function also has the role of preventing political theory from turning into a utopia.

Au détour de l'ordre géométrique, dans un scolie de la Quatrième partie de l'Éthique faisant suite à l'énoncé de la règle fondamentale qui associe l'utilité du corps humain, et par conséquent le bien de l'individu, à la recherche d'une constance fondamentale dans le rapport de ses parties, surgit un scolie baroque, où passe l'ombre de la mort et qui débouche sur d'inquiétantes possibilités de mutation, voire de transmutation de l'identité : « Il arrive qu'un homme subit de tels changements, que (...) je ne dirai pas aisément qu'il est le même. C'est ce que j'ai entendu raconter de certain poète espagnol qui avait été atteint de maladie et qui, bien qu'il en fût guéri, demeura cependant dans un tel oubli de sa vie passée, qu'il ne croyait pas que les nouvelles et les tragédies qu'il avait faites fussent de lui ; et certes on eût pu le tenir pour un nourrisson adulte, s'il eût oublié aussi sa langue maternelle... » De ce texte perturbateur et de sa « contradiction » centrale, qui ont semé le trouble chez les commentateurs, François Zourabichvili qui en propose une explication systématique fait le fil conducteur d'une relecture complète des relations qui associent la métaphysique spinozienne à son anthropologie et à sa politique, centrée sur la question de la transformation comme « oubli », voire amnésie d'une forme antérieure, et « imagination », chimérique ou non, d'une nouvelle aptitude du corps. Il démontre ainsi la rigoureuse correspondance qui, d'un bout à l'autre de l'œuvre, associe la question d'une sortie de l'enfance à celle d'une émancipation de l'imaginaire monarchique. A l'encontre d'une lecture naïvement « révolutionnaire » du spinozisme, surgit alors ce qu'on peut appeler un conservatisme : mais dont le paradoxe est éclatant, car il tend moins à préserver l'état de choses existant qu'à inventer les conditions d'une vraie conservation de soi (neutralisation de la mort et de la servitude). Pages de début Avertissement Introduction Première étude. Envelopper une autre nature / envelopper la nature Introduction 1. La transition éthique dans le Court traité 2. La transition éthique dans le Traité de la réforme de l'entendement Deuxième étude. L'image rectifiée de l'enfance Introduction 3. La figure de l'infans adultus 4. Enfance et philosophie 5. Enfance et mémoire Conclusion sur le rapport à l'enfance Troisième étude. Puissance de Dieu et puissance des rois Introduction 6. La confusion des deux puissances et la dérive baroque du cartésianisme 7. Le rêve transformiste de la monarchie absolue 8. Qu'est-cequ'une multitude libre? Guerre et civilisation Bibliographie Index. (shrink)

Cet article a pour but principal d’analyser la nature de l’utopie. Une fois posé un cadre conceptuel, on se penche, à l’aide d’exemples précis, sur ses figures narratives et descriptives en rapport avec le mythe et l’idéologie dans les champs de la philosophie, de la sociologie et de l’anthropologie. Appréhendée dans sa double acception contradictoire, à la fois comme cité du bonheur et de la perfection « Eu-topos » et/ou cité de nulle part « Ou-topos » selon Thomas (1517), l’utopie (...) révèle d’emblée cette intelligence du double sens. (shrink)

In den ersten Kapiteln werde ich ein ethologisches Modell von Körperlichkeit vorstellen, in dem Körper, ganz im Sinne Spinozas, als lokale Bestandteile eines weltweiten Gefüges gedacht werden. Körper sind demnach keine von ihrer Umgebung isolierbaren Substanzen, in ihnen treten vielmehr Sach-Verhalte in Erscheinung, denen ein systemisches Selbsterhaltungsstreben (conatus) innewohnt. Der den Körpern immanente Appetit, sich in ihrem Sein zu erhalten, bezieht sich daher nicht nur auf die Selbsterhaltung des eigenen Organismus, sondern auf die systemische Erhaltung des eigenen In-der-Welt-Seins, das ein (...) Organismus mit seiner Umwelt teilt. In den darauffolgenden Kapiteln analysiere ich die dunkle Alchemie, die Körper erleiden, wenn ihr Appetit, sich in ihrem Sein zu erhalten, durch äußere Ursachen gehemmt und schließlich vergiftet wird. Eine Dynamik, die Nietzsche in seiner Streitschrift Zur Genealogie der Moral treffend als Wille zum Nichts charakterisiert hatte. In ihr verkehrt sich der Lebenswille in einen Hass auf das Leben, der sich am Leben zu rächen beginnt, indem er es verdammt. Diesem destruktiven, selbstwidersprüchlichen Willen zum Nichts setzt Spinoza im fünften Buch seiner Ethik eine Glückseligkeitslehre entgegen, die den Geist der Rache immunisiert, indem sie an der Hervorbringung freudvoller Lebensverhältnisse arbeitet. Nicht der dialektische Kampf gegen das Ressentiment und seine destruktive Dynamik steht daher im Zentrum seiner Ethik. Es ist vielmehr die Kultivierung aktiver Affekte – Affekte der Freude, Liebe und Selbstzufriedenheit –, die für Spinoza das Ende der Hass- und Gewaltspirale versprechen. Damit zieht er die Konsequenzen aus der Einsicht, dass ein Affekt nur durch einen anderen, stärkeren Affekt gehemmt und schließlich außer Kraft gesetzt werden kann: Hass durch tiefgründige Liebeserfahrungen, Ressentiment durch freudvolle Erfahrungen. (shrink)

L’inceste, comme transgression en acte, et l’incestuel, comme séduction narcissique et aliénante, constituent des figures d’une causalité que Spinoza et Freud, dans des perspectives différentes, ont explorée. Appuyée sur les grands principes qui fondent leurs démarches respectives, la confrontation de leurs analyses du procès d’individuation, de la filiation et de la transgression conduit à un éclairage réciproque des deux doctrines : apparaissent alors nettement certains de leurs points de convergence théorique comme leurs dissemblances. Elle permet aussi la reconstitution théorique de (...) la genèse et de la nature de l’inceste dans ses trois principales formes, en tant qu’objet d’interdit social, inceste psychique et inceste en acte. Loin d’être l’effet de désirs sexuels conduisant à la transgression de la loi, l’inceste résulte de son absence, et de la persistance de liens fusionnels qui manifestent à la fois les difficultés et l’immaturité des individus qu’ils unissent. (shrink)

Incest, as the acting of transgression and incestuality, as a psychic reality implying a narcissistic and alienating seduction, result of a causality explored by Spinoza and Freud, each in their own way. Founded on the main principles of their respective approach, the confrontation of their analyses of the individuation process, of filiation and of transgression, leads to each doctrine’s shedding light on the other. Then, the theoric points of convergence and the differences clearly appear. This confrontation also allows the theoric (...) reconstitution of the genesis and of the nature of incest in its three main forms : as an object of social prohibition, as psychic incest and as enacted incest. Far from being the effect of sexual desires paving the way to a transgression of the law, incest is fostered by the very absence of the law and by the survival of too intense links that show at the same time the difficulties and the immaturity of the individuals they bind. (shrink)

1. La théorie de la santé de l’âme. 2. La théorie des maladies de l’âme. 3. La théorie de la médecine de l’âme. 4. La théorie des signes de l’âme. Quel que soit le domaine, il faut toujours envisager l’homme, jamais un principe vital spirituel et subsistant pour soi, mais la communauté de ce principe avec le corps.Tous les hommes reçoivent une double éducation : 1. de l’école,...

Introduction -- Sagesse et savoir théorique (Spinoza I) -- Naturalisme et religion révélée (Spinoza II) -- Un naturalisme ironique (Hume I) -- Théorie et pratique, et la pratique de la théorie (Spinoza et Hume) -- Science, sens commun et sagesse -- Science et religion -- Science et éthique -- Ethique et religion -- La fin de l'histoire -- Progrès et tradition.

La communauté des chanoines réguliers de Saint-Victor de Paris, si importante dans l’histoire intellectuelle du Moyen Âge, a vécu de façon intense l’idéal de vie communautaire défini par la règle de saint Augustin. L’épistémologie, la métaphysique et la théologie victorines sont cohérentes avec ce mode de vie, supposant que l’unité la plus haute intègre une certaine pluralité. Après avoir situé la règle d’Augustin par rapport aux autres conceptions de la vie religieuse et présenté l’ordre canonial, qui se distingue de l’ordre (...) monastique par son attachement à la vie communautaire, nous étudions l’anthropologie associée à cette spiritualité victorine, concernant notamment la maîtrise du corps. Puis nous dégageons le principe sous-jacent à cet idéal communautaire : l’insuffisance de la relation duelle et la nécessité d’un troisième terme dans la relation. Pour conclure nous montrons que les chanoines de Saint-Victor ont voulu imiter Dieu lui-même, conçu comme une communauté trinitaire. (shrink)

La distinction entre ce qui est rationnel et ce qui ne l’est pas, si structurante pour la fin de l’Antiquité et le Moyen Âge, empêche-t-elle de concevoir une condition animale commune aux bêtes et aux hommes, et surtout la possibilité d’une entente et d’une intelligence entre eux? Cet article montre que cette distinction agit comme un obstacle épistémologique dans la cosmologie et l’anthropologie du cistercien Guillaume de Saint-Thierry, pour qui la raison constitue à la fois le sommet de la vie (...) animée et la faculté qui met irrémédiablement l’homme à part. C’est sous la pression d’une expérience, celle de François d’Assise, que cette distinction, sans jamais être annulée, se trouve suspendue chez les auteurs franciscains qui méditent sur la vie du Poverello : « comme si elles avaient par à la raison », les bêtes forment avec François d’Assise une communauté de créatures qui se comprennent grâce à une intelligence plus vaste que la rationalité humaine. (shrink)

Dans L’anthropologie du point de vue pragmatique Kant répond à la question « Qu’est-ce que l’homme ? » d’une manière descriptive et empirique en caractérisant le phénomène « homme » comme membre d’une communauté humaine sous des conditions sociales et culturelles. – Dans la deuxième partie de la Critique de la faculté de juger Kant cherche, au contraire, à démontrer la dimension nouménale de l’être humain par la « conclusion [...] à partir de la téléologie morale [...] à un but (...) final de la création » (AA 05 : 455) dont un fondement de preuve « se trouvait déjà dans la faculté rationnelle de l’homme avant sa plus matinale germination, et il continuera à se développer davantage avec la culture de celleci » (AA 05 : 458). – La mise en relief du rapport entre la « Méthodologie du jugement téléologique » et la fonction didactique de l’Anthropologie pourrait servir d’illustrer l’idée de l’homme comme but final qui « est une fin qui n’a besoin d’aucune autre comme condition de sa possibilité » (AA 05 : 434) – qui est, par cela, l’expression de l’inconditionné dans les limites de la nature sensible. (shrink)

Le parcours que je me propose de faire par la pensée cartésienne passe par les moments suivants : d’abord, on essaie de découvrir dans la pensée médiévale tardive, en prenant comme référence non pas seulement Nicolas de Cues, mais aussi quelques aspects du nominalisme, l’émergence d’une métaphysique du pouvoir qui a, elle aussi, comme point de départ, le concept d’infini ; deuxièmement, on essaie de démontrer comment cette métaphysique du pouvoir passe, en Descartes, par sa théorie de la création (...) des vérités éternelles, par les noms qu’il va privilégier pour parler de Dieu et par le concept de causa sui ; troisièmement, on voit comment cette métaphysique du pouvoir se réfléchit dans une anthropologie de la volonté qui réinterprète, d’une façon tout à fait particulière, le motif médiéval de l’homme en tant que « imago Dei » ; finalement, on voit comment l’essence de la pensée « sub specie machinae » peut être vue, en même temps, comme une affirmation du pouvoir de l’homme dans une anticipation du « verum ipsum factum » de Vico, déjà anticipé aussi dans la pensée cusaine et dans sa conception créatrice de la connaissance humaine. (shrink)

Inaugurée par la révolution copernicienne, la Révolution française, la révolution industrielle et la révolution technologique, notre époque est à tous égards révolutionnaire : elle est la seconde révolution connue par l'humanité après la révolution néolithique, qui inaugura l'histoire il y a une centaine de siècles. Concevoir un tel bouleversement pose des problèmes considérables, puisque les principes logiques, concepts et catégories jusqu'ici en vigueur tendent à devenir eux-mêmes obsolètes. Seule une pensée révolutionnaire est à la mesure de notre époque, et la (...) pensée de Marx est fondamentalement révolutionnaire. Mais sa nouveauté fut longtemps dissimulée par des interprétations idéologiques qui l'ont ravalée à un matérialisme, un scientisme, un positivisme ou un naturalisme. La pensée de Marx peut pourtant se définir clairement : elle est un communisme, qui reconnaît la communauté historique des sujets vivants comme sol ontologique et fondement premier. La mise au jour du communisme comme position philosophique peut se conduire à partir des ultimes développements de la phénoménologie, qui mènent Husserl à reléguer comme superficiel et dérivé le niveau théorique et donc à lui reconnaître un statut idéologique - pour approfondir la rétrocession transcendantale en direction de la communauté intersubjective de corps vivants oeuvrant sur le terrain de la praxis à partir d'un héritage historique. C'est donc sur ce fondement de droit qu'il devient possible de critiquer l'autonomisation de l'objectivité qui définit tout à la fois le capitalisme, la science et la technique modernes. Mais cette critique appelle alors elle-même une révolution, seule à même de conjurer le danger qu'une automatisation totale ferait peser sur l'humanité. (shrink)

Même s’ils ne sont pas volumineux, les commentaires de l’Ecriture tiennent une place essentielle dans la pratique théologique de S. Thomas. Après avoir rappelé ses clés de lecture et d’interprétation du texte biblique selon les coutumes et traditions de son temps, G. Berceville en vient, à propos du texte crucial de Rm 7,14-25 au « je » du discours de Paul tel que le perçoit S. Thomas. Tout en tenant compte de ce qu’en avaient dit les « Autorités », S. (...) Thomas n’en marquait pas moins ses « préférences » : ce texte, sur le bien difficile à faire et le mal qui se présente au « je », s’applique aussi bien au juste qu’au pécheur. En contrepoint, la lecture de Luther, en réaction contre le naturalisme de la Renaissance, se trouve au terme d’une transformation radicale de la raison et de la philosophie. Cette « lecture » dit à la fois l’étrangeté aujourd’hui de l’exégèse de Thomas et la sensibilité Luther à la dimension historique de l’homme, ce qui structure son « anthropologie théologique ». La question est posée : est-il possible aujourd’hui de se mettre à l’école de Thomas le contemplatif sans rien perdre de l’attention inquiète que notre modernité porte à l’histoire où Dieu vient et fait grâce ?Although they are not voluminous, St. Thomas’s commentaries on Scripture are essential to his practical theology. After recalling the keys to reading and interpreting Biblical texts according to the customs and traditions of his time, G. Berceville arrives at St. Thomas’ interpretation of the “I” in the discourse of St. Paul in the crucial text of Rm 7, 14-25. While taking into account what the “Authorities had said,” St. Thomas nevertheless pointed out his “preferences.” This text, concerning the good which is difficult to do and the evil that presents itself to the “I”, can be applied to the just man as well as to the sinner. In contrast, Luther’s reading – a reaction against the naturalism of the Renaissance – came at the end of a radical transformation of reason and philosophy. This “reading” reveals both the strangeness of Thomas’ exegesis today, and Luther’s sensitivity to the historical dimension of man, which structures his “theological anthropology.” It also raises the question: Is it possible today to follow the school of Thomas the contemplative without losing the uneasy attention our modernity brings to history which God enters and saves? (shrink)

Prenant le contre-pied de l'opinion généralement admise concernant l'anthropologie marxienne, Louis Dumont (dans son ouvrage Homo JEqualis. Genèse et épanouissement de l'idéologie économique} désigne celle-ci comme l'expression la plus achevée de l'idéologie individualiste moderne. Cet article examine les principaux arguments à l'appui de cette interprétation et s'interroge sur sa capacité à éclairer l'enjeu que recèle la conception marxienne de l'homme. Je me propose de montrer que l'opposition rigoureuse entre holisme et individualisme dans laquelle s'enferme la lecture dumontienne laisse échapper cet (...) enjeu, que seule une juste appréhension du naturalisme marxien est, selon moi, en mesure de révéler. Le texte se divise en trois parties. La première expose les grandes lignes de la théorie dumontienne de l'idéologie moderne et attire l'attention sur les deux difficultés épistémologiques majeures auxquelles se heurte l'application de cette théorie à Marx. La seconde partie montre en quoi le naturalisme conséquent de Marx suppose le rejet et le dépassement de l'alternative holisme/individualisme. Dans la troisième partie, enfin, je m'efforce de poser quelques jalons en vue d'une recherche qui prendrait pour thème l'individualisme social de Marx.Challenging what is widely taught and believed to be the case about Marx's anthropology, Louis Dumont (in his book From Mandeville to Marx. The Genesis and Triumph of Economic Ideology} identifies it as the ultimate achievement of the modern individualist ideology. This paper looks at the main arguments of this interpretation and questions about its capacity of focusing on what is really at stake in the Marxian conception of man. I shall argue that Marx's naturalism invalidates the over-rigid opposition between holism and individualism within which Dumont imprisons Marx. The paper is divided into three parts. The first part deals with Dumont's theory of modern Ideology which supports and informs his interpretation of Marx; it focuses on two major epistemological difficulties inherent in the application of this theory to Marx. The second part shows how the naturalism of Marx makes the principle of an opposition between holism and individualism irrelevant. In the third part, I confine myself to a brief outline of a research to be done into Marx's social individualism. (shrink)

Dans une période postpandémique, marquée par de multiples crises écologiques, la nécessité de repenser le rapport de l'être humain avec la nature est au centre non seulement de l'actualité politique, mais aussi de la réflexion philosophique. Pourtant, la prise en compte de la place de l'humain dans la nature comme de la nature dans l'être humain n'est pas totalement nouvelle au XXIe siècle. Ce geste théorique a été l'horizon philosophique commun à trois courants de pensée du début du siècle précédent: (...) le pragmatisme américain, la philosophie de la vie française et l'anthropologie philosophique allemande, dont respectivement John Dewey, Georges Canguilhem et Helmuth Plessner ont été des représentants éminents. En dépit de leurs différences, ces trois auteurs partagent la volonté d'élaborer un naturalisme alternatif, afin de penser l'entrelacement entre nature et culture sans réduire l'une à l'autre. Ainsi, ils ouvrent la possibilité d'une troisième voie entre deux positions symétriques, un naturalisme réductionniste et un antinaturalisme radical, qui manquent tous les deux la relation dynamique qui s'institue entre ces deux pôles. La conviction qui anime les contributions réunies dans ce volume est qu'un détour historique par les pensées de Dewey, Canguilhem et Plessner permet de faire émerger des outils théoriques et critiques féconds pour repenser la nature, outils que la réflexion contemporaine gagnerait à réactiver"--Page 181. (shrink)

L’intérêt de la réflexion de Ruyer sur l’homme vient de ce qu’elle s’intègre dans une cosmologie philosophique. Elle tient ainsi compte de l’ensemble des résultats des sciences contemporaines, et permet de renouveler toutes les questions classiques, en s’orientant dans les querelles de l’humanisme et de l’anti-humanisme. L’anthropologie ruyérienne, telle qu’on peut la reconstruire, procède en quatre temps : faire de l’éthologie comparée le préalable incontournable de la réflexion sur l’homme, déterminer la différence humaine par le biais de la fonction symbolique, (...) rechercher alors les facteurs naturels du passage au symbolique, réintégrer pour finir l’homme dans la vie et le cosmos, en éliminant toute forme d’idéalisme. Le naturalisme de Ruyer débouche sur une conception élargie de la nature, qui autorise une compréhension inédite de l’ « animalrationale ».The interest of Ruyer’s reflection on man results from the fact that it becomes integrated into a philosophical cosmology. In this way, it takes into account most of the results of contemporary sciences and enables him to renew all the classic questions involved in the problem, giving orientation in the quarrels about humanism and anti-humanism. Four stages can be distinguished in the ruyerian anthropology, when reconstructed : compared ethology is first considered as the unavoidable preliminary when thought about man is concerned ; then the difference of man is settled by means of the symbolic function ; it suggests that natural factors leading to symbolism have to be looked for ; at last man is reinstated in life and cosmos, idealism being entirely excluded. From Ruyer’s naturalism emerges a broadened idea of nature, allowing an original interpretation of the « animalrationale ». (shrink)

La référence à l'ordinaire, dans l'ordre du discours, dans les pratiques politiques, ou dans le domaine des sciences sociales, est moins fréquente que celle au " commun ", au " populaire ", ou au " quotidien ". La notion d'ordinaire est pourtant à la fois plus immédiate, et plus centrale. Elle s'oppose à la fois au " savant ", au " théorique ", à l' " historique " et au " tragique ". Mais l'ordinaire est-il si aisé à connaître et (...) à comprendre? Les analyses rassemblées dans ce volume partent, non d'une évidence partagée de l'ordinaire, mais d'une difficulté à penser l'ordinaire. Elles proposent, dans une démarche exploratoire, de clarifier l'idée d'une " politique de l'ordinaire ", et de confronter à cet effet des points de vue issus de plusieurs disciplines : philosophie, science politique, sociologie, anthropologie. Ce travail collectif rejoint des préoccupations récemment apparues pour le commun comme concept des sciences sociales. Sur le plan politique, la revendication de l'ordinaire et du commun permet de considérer autrement les problèmes de la démocratie, de la communauté, de l'égalité, et d'examiner à nouveaux frais les termes du débat qui opposent, depuis longtemps, libertariens et communautariens. Sur le plan éthique, l'examen attentif des pratiques sociales communes, de nos conversations et gestes ordinaires, de l'ordre des interactions publiques ou privées, permet de réorienter le questionnement moral. (shrink)

Cette approche considère la greffe d’organes, non seulement comme un problème d’éthique médicale, mais comme un symptôme pour une enquête ontologique. Notre hypothèse de travail est la suivante : il est pertinent d’envisager l’éthique médicale comme le lieu de la mise à l’épreuve des schèmes ontologiques élaborés par l’anthropologie de la nature de Philippe Descola. La greffe d’organes serait un révélateur des conflits d’ontologie de l’Occident naturaliste, parce que la médecine a pour objet le corps comme nexus, où se rencontrent (...) le corps comme machine organique (physicalité), et le corps comme entité dotée d’intériorité. « Cet » organisme et « mon » corps senti. C’est le lieu où peuvent s’exprimer ces conflits d’ontologie entre animisme et naturalisme, qui révèlent certains fondements architectoniques du monde mental collectif dans lequel nous vivons. (shrink)

À l'occasion du débat sur le traité constitutionnel pour l'Europe, on communique enfin davantage sur les valeurs communes, l'horizon idéal auquel aspirent les Européens. L'existence d'une communauté de valeursbasée principalement sur un consensus autour de la culture politique partagée fait office de certitudes dont la remise en cause s'apparente à un pêché contre le code moral moderne qui est celui de l'ordre démocratique et des droits de l'homme. Or, l'Europe est le lieu par excellence de la diversité et des conflits (...) qui en résultent et qui ont souvent été sanglants. Toute cette dimension de confrontation de paradigmes culturels, de l'altérité difficilement tolérée, de la difficile négociation entre ce qui unit et ce qui sépare est souvent occultée dans la communication sur l'Europe. Une approche interdisciplinaire, puisant dans les recherches de l'anthropologie culturelle, de la sociologie des relations interethniques et de la communication interculturelle semble plus à même de répondre à ce type de questionnements nécessaires à l'heure de la crise de la construction européenne.Public debate about the European constitutional treaty provided an opportunity to discuss common values that are ideals for all Europeans. Any criticism of the existence of a community based on a consensus constructed around a certain shared political model is not allowed. In fact, such criticism would be seen as a sin against the modern moral code which is based on a democratic order and the respect of human rights. The problem is that Europe is a place of diversity and, often, of violent conflicts. This aspect of cultural confrontation, lack of tolerance for otherness and the difficulty in negotiating what unites and what divides nations very often remains hidden in public communication about Europe. An interdisciplinary approach, inspired by cultural anthropology, inter-ethnic relations, sociology and cross-cultural communication, is more adapted to analyze such problems which need to be dealt with now while European integration is underway. (shrink)

Cet article rend compte de l’expérience éthique suscitée par un terrain de doctorat en anthropologie mené auprès d’écoliers de Québec dans les années 1990. Les récits de vie réalisés à cette occasion ont pris valeur de véritables rencontres éthiques. Désirant produire un savoir sur ces jeunes qui réponde de manière satisfaisante aussi bien aux exigences de la communauté scientifique qu’à ses exigences éthiques, l’auteur fait le pari de ne pas effacer dans son écriture et dans ses conclusions « savantes » (...) le lien d’ordre éthique, porteur de multiples ambiguïtés, qui s’était noué avec certains de ces jeunes. Est-il possible de construire un savoir « scientifique » sur autrui sans pour autant détruire, nier ou masquer le lien noué avec cet autrui à l’occasion du travail de recherche? (shrink)

Le but de cet ouvrage est de montrer la teneur philosophique unitaire de la pensée critique de Diderot par delà le caractère éclaté et dispersé de son œuvre. Diderot philosophe est présenté comme un penseur critique et systématique, c'est-à-dire un philosophe dont la réflexion, d'une part, s'inscrit dans le cadre du courant de pensée moderne qui vise à dépasser les perspectives du « premier regard géomètre de la raison », celui de Descartes, de Malebranche et des post-cartésiens. D'autre part, elle (...) atteint un « second regard critique », plus profond, jeté sur le monde de la nature et surtout, sur lui-même (une philosophie de l'aperception : Spinoza, Wolff, les Moralistes anglais et Kant), qui se rattache intimement à un matérialisme biologique tout à fait original, issu de la confrontation de Diderot avec les naturalistes et les médecins de son temps. C'est ce matérialisme élaboré dans l'usine encyclopédique qui met en cause la notion clé d'« individualité naturelle » (jouée en couplet avec une « communauté du désir ») - néologisme dont Le Neveu de Rameau et Le Rêve de D'Alembert développeront les tenants et les aboutissants philosophiques -, et qui témoigne de la nouveauté d'approche propre à cette philosophie, à l'intérieur de la pensée des Lumières européennes. Avec Diderot, c'est une nouvelle figure historique de la philosophie elle-même - celle de la subjectivité individuelle complexe, uni-totalité de penser-sentir-agir - qui monte sur la scène de la modernité, comme étant la substance première, incontournable et insaisissable, de la pensée critique de nos jours. (shrink)