Dans cet article je propose un examen de la lecture traditionnelle du fr. B3 de Parménide (τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι), qui suppose une « identité » forte entre penser et être, pour lui préférer l’hypothèse d’une « correspondance » de ce qui est pensable et de ce qui est. Ces considérations me conduisent a défendre une traduction du fr. B3, qui me paraît la moins anachronique: « c’est en effet une seule et même chose que l’on (...) pense et qui est ». Je m’interroge ensuite sur le sens du verbe νοεῖν et des termes apparentés dans le Poème de Parménide (particulièrement dans le fr. B4). Je présente trois options d’interprétation du νοεῖν : 1. comme connaissance purement intellectuelle de l’être vrai (c’est à dire de l’intelligible) ; 2. comme connaissance discursive ou « véritative » qui concerne donc la vérité ou la fausseté d’une proposition ; 3. comme capacité de « réaliser une situation », de « reconnaître » quelque chose ou quelqu’un, en supposant un sens d’« être » qui vise la simple constatation de l’être des choses et du monde sensible. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais il conçoit (...) celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

La science cognitive moderne ne peut être comprise sans les progrès récents en informatique, intelligence artificielle, robotique, neuroscience, biologie, linguistique et psychologie. La philosophie analytique classique et l’intelligence artificielle traditionnelle présumaient que toutes les sortes de savoir devaient être représentées explicitement par des langages formels ou programmatiques. Cette thèse est en contradiction avec les découvertes récentes en biologie de l’évolution et en psychologie évolutive de l’organisme humain. La majeure partie de notre savoir est implicite et inconsciente. Elle n’est pas représentée (...) formellement, mais constitue un savoir incarné, qui s’acquiert par l’action et se comprend en interaction corporelle avec nos niches écologiques et nos environnements sociaux. Cela n’est pas seulement vrai pour nos aptitudes élémentaires, mais aussi pour nos facultés supérieures de catégorisation, de langage et de pensée abstraite. Science cognitive incarnée, l’intelligence artificielle, ainsi que la robotique, tentent de construire un intellect incarné en évolution artificielle. Du point de vue philosophique, il est admirable de voir à quel point les nouvelles idées d’intellect incarné et de robotique sont ancrées dans la philosophie du XXe siècle. (shrink)

RésuméJe soutiens qu'Avicenne admet au moins un cas où il est possible pour notre intellect de saisir un individu particulier en soi : chaque intellect humain peut s'appréhender comme étant numériquement lui-même sans avoir recours à une notion ou un concept général. Car l’être humain préserve son identité lorsqu'il est séparé de son corps. Nous discutons des textes où Avicenne semble affirmer et nier qu'un être humain peut s'appréhender lui-même. Nous concluons que, contrairement à la conscience de soi qu'invoque Avicenne (...) dans l'expérience de pensée de « l'homme volant», l'auto-intellection humaine est une réalisation rare et nous expliquons ce qui la distingue de l'auto-intellection plus complète de l'intellect divin. (shrink)

La philosophie de Plotin se situe a la croisee de deux metaphysiques. La premiere culmine avec l'affirmation de l'identite entre l'etre et la pensee: en introduisant les Formes intelligibles dans l'Intellect divin, elle conjugue platonisme et aristotelisme. La seconde inaugure un courant qui marquera durablement l'histoire de la philosophie occidentale, a travers notamment la tradition de la theologie negative. L'ontologie grecque est ainsi menee a son achevement en meme temps qu'elle est debordee par la position d'un au-dela de l'etre, l'Un, (...) et ebranlee par l'impensable extinction de l'etre que represente la matiere. La pensee se trouve aux prises avec deux figures du non-etre, qu'il s'agisse de ce non-etre par defaut qu'est la matiere, ou du non-etre par sureminence propre au premier Principe. Ce livre a donc pour objet de montrer qu'il ne s'agit chez Plotin ni d'une forme superieure d'onto-theologie, ni de la sortie de la metaphysique a laquelle aspire tout un courant de la reflexion contemporaine, mais bien d'une nouvelle et autre metaphysique, qui reussit a entrelacer infini et totalite. C'est ce noeud et cette tension entre deux metaphysiques, dont chacune engage une figure differente de l'alterite, que font apparaitre des analyses patientes et eclairantes des textes des Enneades. Cet ouvrage presente donc a la fois une reinterpretation de l'oeuvre de Plotin et une reflexion profonde sur des problemes qui, de Hegel a Heidegger et de Schelling a Levinas et Derrida, continuent encore et toujours a inquieter la pensee. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi Lavelle, après (...) Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)

Cet article examine le rôle joué par la notion d'intelligence dans la poésie de Xénophane et de Parménide. L'auteur soutient que ces deux philosophes, en modifiant les attributs traditionnels du noos humain et divin, répondent aux problèmes posés par le pessimisme gnoséologique de la tradition poétique archaïque, dans laquelle les mortels sont inéluctablement condamnés à l'ignorance. Comme le montre le cas d'Hésiode, même l'inspiration divine ne garantit pas d'acquérir la connaissance, parce que la divinité peut communiquer, à son gré, le (...) vrai ou le faux et que le poète est dépourvu de moyens pour établir la validité de la révélation. Chez Xénophane en revanche, la régularité de l'ordre naturel fondé sur l'immuable noos du dieu offre aux hommes la possibilité effective d'améliorer leur compréhension du monde, tandis que dans le poème de Parménide, la déduction des attributs de l'Être donne aux mortels l'accès à cette vérité qui était auparavant une prérogative exclusive des dieux. (shrink)

Le sujet de cette étude est la manière dont Plotin, dans une perspective qui reste essentiellement platonicienne, interprète la notion de noeîn dans Parménide, surtout à la lumière du bien connu Fr. 3 DK, sur l’identité de l’être et de la pensée, dont Plotin, avec Clément d'Alexandrie, est notre source. Cette interprétation est essentielle pour comprendre la nature et la fonction ontologique-métaphysique de l’hypostase plotinienne du Noûs. La conception parménidienne de noeîn est profondément remaniée par Plotin et intégrée dans une (...) perspective compatible avec l’ontologie platonicienne et la métaphysique néoplatonicienne. (shrink)

Le sujet de cette étude est la manière dont Plotin, dans une perspective qui reste essentiellement platonicienne, interprète la notion de noeîn dans Parménide, surtout à la lumière du bien connu Fr. 3 DK, sur l’identité de l’être et de la pensée, dont Plotin, avec Clément d'Alexandrie, est notre source. Cette interprétation est essentielle pour comprendre la nature et la fonction ontologique-métaphysique de l’hypostase plotinienne du Noûs. La conception parménidienne de noeîn est profondément remaniée par Plotin et intégrée dans une (...) perspective compatible avec l’ontologie platonicienne et la métaphysique néoplatonicienne. (shrink)

English Summary: This book focuses on how the Parmenides, one of the most mysterious Platonic dialogues, and more particularly the first hypothesis of the second part of the dialogue, was received and understood by the ancient writers claiming Plato. French Description: Ce livre se concentre sur la facon dont le Parmenide, un des dialogues platoniciens les plus mysterieux, et plus particulierement la premiere hypothese de la deuxieme partie du dialogue, a ete recu et compris par les auteurs antiques se reclamant (...) de Platon. Ce parcours historique a propos de la reception du Parmenide permet de mettre en evidence les presupposes exegetiques, parfois implicites, qui ont conduit a voir dans ce dialogue, tantot un exercice ou un traite logique, tantot une exposition d'une realite ontologique fondamentale, tantot la mise en evidence d'un principe transcendant et d'une theologie paienne systematique. L'etude des lectures antiques de la premiere hypothese du Parmenide presente en effet un triple interet, essentiel dans l'histoire de la philosophie occidentale, et que cet ouvrage analyse en detail : Un interet hermeneutique : l'etude ici presentee eclaire l'impense des lectures modernes de ce texte majeur. Un interet historique : l'auteur montre comment le Parmenide, loin d'etre un dialogue parmi d'autres, est le lieu ou s'est invente le neoplatonisme comme phenomene unitaire, construit autour de l'existence d'un principe radicalement transcendant, source de toute realite. Un interet proprement philosophique : le principe est a la fois en relation avec ce dont il est le principe, et transcendant a l'univers qu'il rend possible ; comment reconcilier sans contradiction transcendance et causalite, et parler de ce qui excede tout discours? L'etude examine precisement la maniere dont les neoplatoniciens, par une theorie originale de la negation, ont tente de trouver une reponse a ces difficultes. Dans cette histoire antique du Parmenide, les coups de force hermeneutiques traduisent de nouvelles configurations de pensee ; meme si l'enigme du texte leur resiste, leur etude permet de dresser une histoire originale des platonismes antiques. (shrink)

Résumé Bergson a critiqué l’ensemble de la métaphysique occidentale, héritée du modèle platonico-aristotélicien, pour son incapacité à penser une véritable maturation possible des choses, un temps-invention, dans lequel la réalité se renouvèlerait au fur et à mesure qu’elle se créerait – ce qu’il appelle la durée –, en opposition à un devenir dont le résultat est toujours donnée d’avance, fixée dans l’Idée ou l’Intellect divin, tel un plan que l’on se contenterait de déplier. Mais Bergson a sans doute trouvé également, (...) tout particulièrement chez Plotin, les prémisses d’un dépassement de ce cadre grec classique, par exemple dans la notion plotinienne de la préséance possible de l’agir sur l’être, renversant l’adage selon lequel l’agir s’ensuit de l’être ( operari sequitur esse ), en celui de l’être qui s’ensuit de l’agir ( esse sequitur operari ), l’idée également d’un dépassement de la choséité par le Principe premier, l’Un plotinien, qui est un pur jaillissement antérieur au quelque chose, préfigurant la continuité de jaillissement qui, selon Bergson, serait de Dieu, si ce n’est pas Dieu lui-même. (shrink)

L'histoire de la pensée occidentale est incompréhensible sans la contribution du philosophe arabo-musulman Ibn Sina, dit Avicenne. Mais on oublie trop souvent que ce penseur majeur fut d'abord un croyant et un théologien. Voici enfin l'étude qui rend justice à la fois à son œuvre et à sa biographie. Si l'apport d'Avicenne à la pensée occidentale est incontesté, on connaît moins le théologien et sa prophétologie.0La doctrine de la prophétie d'Avicenne (980-1037), bien connue, a néanmoins fait l'objet de peu d'études. (...) C'est cette lacune que l'ouvrage de Meryem Sebti se propose de combler. En s'appuyant sur une analyse rigoureuse du système métaphysique d'Avicenne, l'auteure dévoile l'essence du prophète, dont la présence dans le monde sensible manifeste pleinement la continuité ininterrompue qui le relie au monde céleste.0A travers Avicenne, c'est aussi une vision de Dieu qui se dessine : loin d'être une figure abstraite retirée du monde et indifférente à sa souffrance, il est une source d'amour provident qui veille sur le monde sensible en y faisant advenir le prophète, qui est porteur de la Loi. Comme un maillon de la chaîne reliant le monde terrestre et le monde céleste, le prophète sait aussi illuminer les hommes de la lumière de l'intellect.0Gardien de la vérité révélée, il cultive sa prérogative. Il est aussi le fondateur de la cité juste. L'étude pionnière sur Avicenne comme homme de Dieu et sur la doctrine de sa prophétie, dont l'originalité est surtout de montrer une proximité doctrinale entre des courants de pensée habituellement opposés. (shrink)

This article seeks to provide some support for the troublesome report of Damascius in the De Principiis that, for Porphyry, the first principle is the Father of the Noetic Triad—and thus more closely implicated with the realm of Intellect and Being than would seem proper for a Neoplatonist and faithful follower of Plotinus. And yet there is evidence from other sources that Porphyry did not abandon the concept of a One above Being. A clue to the complexity of the situation (...) may be provided by a passage from Proclus (In Parm. 1070, 155ff. Cousin) which criticises him for making the One the subject also of the Second Hypothesis of the Parmenides. Here, I consider a series of passages from Porphyry's Sententiae which seem to indicate a doctrine of the One essentially faithful to that of Plotinus, but modulated in the direction of closer linkage to the levels of reality below it. (shrink)

La raison ne peut être conçue à la manière kantienne ; elle n’est pas intuition capable de jugements synthétiques à priori, ni simple intellect discursif, faculté de jugements analytiques et tautologiques. Elle s’exprime par des tendances formelles qui composent avec l’expérience, de sorte que l'evolution historique de la science nous montre une adaptation progressive et réciproque de la réalité sensible à la raison et de celle-ci à la réalité. Par la critique des concepts on saisit la raison se déployant à (...) travers l’histoire de la pensée scientifique. (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

Dans la pensée antique, la perception intellectuelle et sensible constitue une réalité homogène, par exemple pour les Pythagoriciens, si la perception intellectuelle perçoit la structure mathématique du monde manifesté, la perception sensible est en adéquation avec le premier ordre perceptif. D’une façon très générale, nous dirons que dans la pensée antique, l’être se manifeste de deux façons, dans l’intellect et dans le sensible, seulement la réalité reste homogène. Avec Platon débute une an...

Ce livre part à la recherche des origines de la controverse sur l'unité de l'intellect humain, qui a opposé les penseurs les plus célèbres du XIIIe siècle. Parmi eux, Thomas d'Aquin, Albert le Grand, Siger de Brabant, Gilles de Rome, sans compter bien des maîtres inconnus de la Sorbonne. Qui a imaginé, le premier, l'existence d'un intellect unique pour tous les hommes? Pourquoi les théologiens de l'époque y ont-ils vu une grave hérésie? Comment les maîtres et les étudiants ont-ils continué (...) à en débattre, malgré deux condamnations prononcées par l'évêque de Paris à la demande du pape? Ce livre est le premier à proposer une histoire des textes qui en témoignent, tant à la Sorbonne qu'à Oxford, depuis les débuts de l'Université médiévale jusqu'à l'apaisement de la controverse. On y verra les ruses que les universitaires ont opposées à la censure, en conquérant une liberté de pensée dont le XXIe siècle peut s'inspirer, face aux menaces sur l'autonomie de la Raison. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 42.4 (2004) 489-490 [Access article in PDF] Ian M. Crystal. Self-Intellection and its Epistemological Origins in Ancient Greek Thought. Aldershot, England: Ashgate Publishing, 2002. Pp. x + 220. Cloth, $79.95. In this excellent re-working of his King's College Ph.D. thesis, Ian Crystal presents an account of the problem of self-intellection in Greek philosophy from Parmenides through Plotinus. The problem, at least (...) as it appears in ancient Greek philosophy, is connected to the way in which a faculty of soul relates to its proper object. For example, the proper object of the visual faculty is light, that of the auditory faculty sound, and it is the difference in kind between these proper objects that requires different faculties of soul in any account of how it is that we come to grasp the two different kinds of sensory data. Reason is itself a faculty of soul that is supposed to correspond to objects of cognition, but since it is possible to grasp, cognitively, the structure of this faculty the question arises: May this faculty function as its own object? The question is famously answered in the affirmative in Aristotle's treatise De anima at 430a2-5 on the grounds that any immaterial object of cognition is identical to thought itself (epi men gar tôn aneu hulês to auto esti to nooun kai to nooumenon).While this may seem like a peculiarly Aristotelian analysis of cognition (relying, as it does, on Aristotle's distinction between matter and form and his rather cryptic claim that the faculties of soul are actually what their proper objects are potentially), Crystal traces the idea both backwards and forwards in time, rooting the problem in Parmenides' general account of faculties of soul and tracing it through Plotinus's sophisticated account of noetic intellect, with visits along the way not only with Aristotle but Plato and the Stoics as well.The book is divided into three parts. In the first ("The Epistemological Origins") Crystal examines the evolution of the philosophical analysis of cognition from Parmenides through Plato. Parmenides, on this account, was the first to offer anything like a philosophical treatment of intellect (Greek nous). In particular, Parmenides distinguishes between a faculty of intellection and an object of that faculty. Plato, consciously working in the Parmenidean tradition, further analyses mind into its faculties and their proper objects but also gives a more detailed analysis of the epistemological subject. Specifically, Plato's treatment of the faculty in the Theaetetus provides an account of the structure of our cognitive faculty and how that structure relates to the metaphysics of the external world. It is here that Crystal recognizes the emergence of a linguistic component in the epistemic subject's cognitive activity (101; cf. Theaetetus189e6-190a6).Part II ("The Emergence of Self-Intellection") consists of a single chapter in which Crystal reads Aristotle's treatment of self-intellection in the De anima as "Aristotle's epistemological response to Plato." Since self-intellection per se really only emerges for the first time in the De anima, this chapter is in some sense the meatiest part of the book. We are given first a careful treatment of Aristotle's account of perception in DA3.2, affection in DA2.5 and De generatione et corruptione1.7, and the central problem of self-consciousness in DA3.2. The argument moves quickly here but Crystal's analysis is precise and clear. Next comes the analysis of the cognitive structure of intellect itself in DA3.4 and Crystal's account of how Aristotle's two aporiai (How can intellect be both a passive affection and something simple and impassive; and Is intellect itself an intelligible object) are responses to Plato's account of cognition at Theaetetus197c1-200d4 (the Aviary passage) on the one hand and to the general lack of an account of intelligible objects in the Theaetetus on the [End Page 489] other. On Crystal's account, Aristotle improves on Plato in the sense... (shrink)

La valeur du concept a donné lieu à de grandes controverses dans la philosophie et la théologie modernes. Alors qu'il déplace l'accent interne du concept au jugement pour parvenir à l'être, Rahner ne désire pas pour autant déprécier le concept. Une tension existe cependant dans sa pensée : tandis qu'il cherche à maintenir le mouvement dynamique de l'intellect qui transcende toute réalité dans sa marche vers l'infini, il entend bien éviter la complète relativisation du concept. L'article étudie la pensée de (...) Rahner sur le concept à travers son œuvre. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

Le présent article vise à montrer qu'on ne peut ranger Aristote parmi les « intellectualistes tempérés » que si l'on privilégie la représentation de l'objet désirable par rapport à la faculté motrice elle-même, qui est bien la faculté désirante et elle seule. Si la phantasia semble être finalement la seule faculté cognitive dont on ne saurait se passer pour se mouvoir et agir, c'est parce qu'elle régit la forme de base du mode de présentation du désirable ou bien pratique, qui (...) est celle de l'apparaître. The present article is arguing that Aristotle can be ranked amongst the « moderate intellectualists » only if we put the stress on the representation of the desirable rather than on the faculty which produces movement, which is really the faculty of desire alone. If the phantasia seems to be ultimately the alone cognitive faculty which is needed for moving and acting, it is because it rules the most basic form of mode of presentation for the desirable or practical good, which is appearing. (shrink)

Albert Camus déplorait une coupure irrémédiable entre l'esprit de l'homme et un univers n'apportant aucune réponse à sa quête de sens, d'où sa révolte contre l'absurde. Cette attitude est contredite par les sagesses orientales ou ésotériques qui, depuis l'aube des temps, mènent à l'harmonie entre l'être et l'univers. L'histoire humaine comporte une extrême diversité de modes de vision de l'existence, les uns séparateurs, les autres monistes. Dans l'approche du réel, conciliant les voies rationalistes - science, philosophie, etc. - et les (...) voies qui ne font pas appel à la raison - mysticisme, arts, praxis les plus diverses - le suBréalisme nous amène à vivre de façon équilibrée et heureuse l'illusoire divorce entre les mondes "intérieur" et "extérieur". En ce sens, une révolution de la pensée scientifique occidentale marque le XXe siècle : après plusieurs millénaires d'un dualisme dont les pensées d'Aristote et de Descartes sont les plus représentatives, la science évolue vers la complexité et l'unicité, nous donnant à réaliser que tout est relié à tout dans le tout. Intégrant entre autres voies de la connaissance les enseignements de cette révolution, le suBréalisme propose ce fil d'Ariane qui nous achemine vers la vie spirituelle et un nouvel enchantement du monde. Sous la forme de dialogues éclairants et attrayants, François Tard nous invite à pratiquer une philosophie qui sollicite tous les domaines de l'esprit et non plus le seul intellect (sensations, émotions, intuitions, etc.). Dans un style limpide, il fait oeuvre d'initiation philosophique, scientifique et sémantique. Multipliant les citations de grands auteurs, il apporte aux "littéraires" aussi bien qu'aux "matheux" de nombreuses pistes de réflexion, incitant tout un chacun à travailler du cerveau droit autant que du gauche. Un livre vif, empli d'humour, à lire et relire... et faire lire par vos proches. (shrink)

Plotin discute à plusieurs reprises de la mémoire, de sa fonction et de son rôle dans la connaissance. Dans la longue section qui va de IV 3 [27], 25 à IV 4 [28], 5, il s’interroge sur « ce qui » se remémore, c’est-à-dire sur le sujet de la mémoire. L’examen de ces chapitres permet de recueillir quelques éléments caractéristiques de la théorie plotinienne de la connaissance. Plotin fait une rigoureuse distinction entre la mémoire et la simple conservation d’impressions sensibles (...) et associe la mémoire à une capacité spontanée de l’âme. L’âme, d’autre part, en tant que sujet de la mémoire, est pourtant toujours caractérisée par un type de pensée discursif et lié au temps. De ce type de connaissance, Plotin distingue la pensée la plus élevée, qui appartient à l’âme grâce à la partie d’elle-même qui n’est pas descendue de l’Intellect, lequel est étranger au temps et à la discursivité. L’étude du sujet de la mémoire fournit des éclaircissements sur la structure de l’âme chez Plotin, sur le rôle de l’imagination (phantasia), sur le caractère intrinsèquement dynamique de l’âme, capable de redéfinir sa propre nature en accord avec la faculté qui joue en elle le rôle de centre unificateur. Au sommet se trouve une condition cognitive dans laquelle l’âme saisit, même « ici-bas », avant sa séparation du corps, les Formes intelligibles, au moyen d’une connaissance appropriée et indépendante de toute forme de mémoire et de discursivité (cf. IV 4 [28], 4-5). Par conséquent, le rôle de la réminiscence dans l’épistémologie plotinienne est plutôt limité. (shrink)

Dans son projet de refondation ontologique du savoir comme dans sa pensée sociale, Simon Frank (1877-1950) accorde une place centrale à l’idée d’unité dans la pluralité désignée par le pronom « nous ». Comment cette réalité d’ordre spirituel, en elle-même inconcevable, permet-elle à Frank d’expliciter à la fois, dans le champ psychique, l’émergence du sujet, dans le champ social, la dynamique interne à l’œuvre dans toute communauté humaine et, dans le champ idéologique, le danger des tendances individualistes et collectivistes qui (...) menacent, selon lui, l’équilibre, par ailleurs toujours instable, entre la vie personnelle intérieure de l’homme et sa participation au monde extérieur? (shrink)

Il faut placer la reflexion qu'Edouard Glissant a inlassablement et obstinement poursuivie en regard de la philosophie europeenne. Apparait alors un autre Glissant, present des les commencements de l'oeuvre, et qui brusque la tradition philosophique pour en arracher des propositions veritablement inouies: Tout-Monde, Relation, creolisation. Des lors, la coherence et la clarte du parcours de la pensee s'imposent, contredisant le stereotype d'une oeuvre reputee obscure ou difficile. Les essais d'Edouard Glissant augurent d'un temps et d'une geographie inedits de la philosophie, (...) ou une ontique fusionnante repense et deplace la metaphysique et l'ontologie. Glissant est un meteore, surgi de cet espace cosmique qu'il a nomme l'Autre de la pensee. Glissant doit etre lu non pas seulement comme un tres grand ecrivain, mais comme celui qui aura renouvele de fond en comble, a l'oree du XXIe siecle, les tres anciennes questions de la philosophie, en revenant a sa figure premiere, que pratiquerent Heraclite et Parmenide et que bannit Platon: la poesie. (shrink)

Suarez precursor de Descartes? A doutrina suazeriana sobre a causa final revista Resumo: Stephan Schmid busca mostrar que Francisco Suárez é um precursor da crítica que Descartes fez à causalidade final na explicação da natureza. Suárez teria reduzido a noção de causa à causa eficiente, teria eliminado a presença da causa final nas ações dos agentes naturais, isto é, daqueles entes que não possuem intelecto, e teria eliminado a presença da causa final nas ações divinas. Deste modo, ele seria um (...) precursor do pensamento mecanicista de Descartes e, sob certo aspecto, também de Espinosa. Contra esta interpretação, procuro mostrar que Suárez não reduz a noção de causa à causa eficiente, não elimina a presença da causa final nem nos agentes naturais, nem na ação divina e que, portanto, ele não pode ser considerado, neste assunto, um precursor de Descartes nem de Espinosa. Palavras-Chave: Metafísica. Causa eficiente. Causa final.: Stephan Schmid try to show that Francisco Suárez is a forerunner of the criticism made by Descartes of end causes in the explanation of nature. The hypothesis is that Suárez had reduced the notion of cause to efficient cause, had eliminated the presence of end causes in the actions of the natural agents, i. e., of the beings that have not an intellect, and had eliminated the presence of end causes in the actions of God. In this way he would be a forerunner of the mechanistic thought of Descartes and, from a certain aspect, of Spinoza. Against this interpretation I try to show that Suárez do not reduce the notion of cause to efficient cause and that he eliminates the presence of end cause neither in the natural agents nor in the actions of God. Therefore, he should be considered in this issue a forerunner neither of Descartes nor of Spinoza. Keywords: Metaphysics. Efficient cause. End cause. Résumé: Stephan Schmid essaie de montrer que Francisco Suárez est um précurseur de la critique faite par Descartes à la cause finale dans l’explication de la nature. Suárez aurait réduit la notion de cause à la cause efficiente, elimine la présence de la cause finale dans les actions des agentes naturels, c'est-à-dire, de ceux qui ne possèdent pas d'intellect, et aurait elimine la présence de la cause finale dans les actions divines. Il serait ainsi um précurseur de la pensée mécaniste de Descartes et, dans une certaine mesure, de Spinoza. Contre cette interprétation, j'essaie de montrer que Suárez ne réduit pas la notion de cause à la cause efficiente, n'élimine pas la présence de la cause finale ni dans les agentes naturels ni dans l'action divine et qu'il ne peut donc être considéré comme um précurseur de Descartes ni d'Espinosa. Mots clés: Metaphysique. Cause finale. Cause eficiente. Data de registro: 13/05/2019 Data de aceite: /10/2019. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MARITAIN AS AN INTERPRETER OF AQUINAS ON THE PROBLEM OF INDIVIDUATION }UDE P. DOUGHERTY The Catholic University ofAmerica Washington, D.C. I T HE MEDIEVAL problem of individuation is not the contemporary problem of "individuals" or "particulars" discussed by P. F. Strawson, J. W. Meiland, and others.1 In a certain sense the problem of individuation originates with Parmenides, but it is Plato's philosophy of science that bequeaths the problem to (...) Aristotle and to his medieval commentators. Its solution in Aquinas is not that of Aristotle, nor is it that of Scotus or Suarez. Aquinas will distinguish between the problem of individuation and what we may call the problem of "individuality" or the problem of "subsistence." The solution to both will draw upon many Aristotelian distinctions but will incorporate key elements of St. Thomas's own metaphysics, including the real distinction between essence and existence and his doctrine of participation. It is Maritain's appropriation of St. Thomas's metaphysics that enables him to produce a realistic philosophy of science, one that he offers as compatible with contemporary scientific enquiry. It also enables him to develop a theory of person and personality. But the story begins with Plato. Although Plato's theory of knowledge may appear fanciful to the modern reader, his analysis of scientific knowledge contains a basic set of observations whose truth remains uncontested even 1 Cf. P.F. Strawson, Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics (London: Methuen and Co., 1959); J.W. Meiland, Talking About Particulars (New York: Humanities Press, 1970); P. Butchvarov, Resemblance and Identity (Bloomington: Indiana University Press, 1966). 19 20 JUDE P. DOUGHERTY though his explanation be faulty. Plato saw clearly that science is of the universal. Things may be particular, but when we consider them as objects of enquiry, the intellect focuses upon the form taken as an exemplar. In Plato's explanation things belong to their various kinds by participating in incorporeal, eternal, and unchangeable archetypes. From a realist's vantage point the problem may be stated simply: Since things are singular, how is it that we intellectually apprehend them as universal? Aristotle's solution is well known and it is one adopted and amplified by St. Thomas. Universals are abstracted from singular things. No one would present Maritain as a medievalist, but, as an interpreter of Aquinas, he has wielded considerable influence in the United States and in Latin America. Many have come to St. Thomas under his tutelage. His knowledge of Aquinas is extensive and is drawn upon throughout his lifelong work, but perhaps nowhere more than in his philosophy of science and in his discussions of the person. The primary text for Thomas's doctrine of individuation is his commentary on Boethius's De Trinitate, where he discusses the division and methods of the sciences. Maritain's philosophy is indebted mainly to his reading of Thomistic texts, but he draws heavily, as well, on the works of his contemporaries, Reginald Garrigou-Lagrange and Louis Geiger, and on those of the classic commentators on Thomas, Cajetan, Sylvester of Ferrara, and John of St. Thomas. Though employing St. Thomas, Maritain is always a man of the twentieth century. In books such as the Degrees of Knowledge, Science and Wisdom, Existence and the Existent, and A Preface to Metaphysics, his foe is always some contemporary exponent of a nominalist position.2 "Nominalists,'' he will say, "have a taste for the real, but no sense of being."3 Timeless 2 Degrees ofKnowledge [Les Degres du Savoir(l 932)], trans. G.B. Phelan, 4th ed. (New York: Charles Scribner's Sons, 1959); Science and Wisdom [Science et Sagesse (1935)], trans. B. Wall (New York: Charles Scribner's Sons, 1940); Existence and the Existent [Court Traite de L:Existence et de L:Existant (1947)], trans. L. Galantiere and G.B. Phelan (New York: Pantheon Books, 1948); A Preface to Metaphysics [Sept Le~ons sur L'Etre et les Premieres Principes de la Raison Speculative (1934)], trans. B. Wall (New York: Sheed and Ward, 1939). 3 Degrees of Knowledge, 3. AN INTERPRETER OF AQUINAS 21 metaphysics, he will lament, no longer suits the modern intellect. "Three centuries of empirico-mathematics have so warped the intellect... (shrink)

Ce livre aborde la philosophie de Plotin sous l'angle des rapports entre la pensée et le langage, analysant le concept d'intellect (Noûs) et les multiples formes du discours dans l'oeuvre pour montrer le lien inextricable entre la teneur métaphysique et la teneur pratique de ce Noûs plotinien.

L'objet des conférences ici rassemblées est de réfléchir sur les limites du dialogue entre pensée médiévale et pensée moderne en se concentrant sur une difficulté récurrente de la sémantique des propositions : la question de la référence vide, proposant ainsi une histoire des théories du signifié prépositionnel.

À la ligne 35 du fr. 8 de son Poème, Parménide aurait dit, selon le texte transmis par Simplicius : « Sans l'être dans lequel il se trouve exprimé, tu ne trouveras pas le penser. » La difficulte qui consisterait à placer le penser dans l'être disparaît si l'on adopte le texte transmis par Proclus : « Sans l'être, grâce auquel il est exprimé, tu ne trouveras pas le penser. ».

Henri Bate de Malines a développé dans son Speculum divinorum une théorie de l’intellect profondément influencée par Averroès et Thomas d’Aquin, mais qui ne peut être considérée ni comme averroïste ni comme thomiste. Dans sa perspective néoplatonicienne, l’intellect agent est la forme immanente et transcendante du corps humain, tandis que l’intellect possible est un étant relatif et privatif.

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

Resumo: Este artigo busca colocar a filosofia de David Hume diante de algumas teorias contemporâneas a respeito do tema das razões para agir ou motivantes. Há certa dificuldade em se afirmar que Hume aborda as razões motivantes, um conceito contemporâneo voltado a explicar aquilo que efetivamente impele um agente e referente ao lugar do desejo e da crença. Há dois grupos, intitulados respectivamente como humeanos e não-humeanos, de modo que para o primeiro, supostamente mais alinhado a Hume, o desejo tem (...) lugar garantido e até certa primazia na motivação para o ato e a crença um papel limitado. Já para o segundo, o desejo não é sempre fundamental para motivar as ações e a crença pode tomar a dianteira nesse aspecto. Apesar do desafio de se colocar o próprio Hume junto a esses debatedores que orbitam sobre seu pensamento, é possível aproximar tais intelectuais no intuito de se investigar se Hume não teria uma perspectiva sobre as razões motivantes, quando ele reflete sobre a ação humana ao tratar das paixões, da crença e da razão. Esta investigação também contribui para se ampliar a compreensão a respeito das considerações de Hume sobre o uso do intelecto na esfera prática. Palavras-chave: Desejo; Crença; Razão; Ação; Motivação; Disposição Hume and the contemporary debate about motivating reasons Abstract: This paper aims to compare David Humes’s philosophy with some contemporary theories about reasons for action or motivating reasons. It is hard to claim that Hume uses the idea of motivating reasons, a concept about the explanation of what makes someone act and what is the function of desire and belief. There are nowadays two groups we highlight. First, Humeans are those who supposedly are closer to the own philosophy of Hume and think that desire has a primary place and belief a limited role when we think about motivating reasons. Second, the Non-Humeans think that desire is not necessary the basis of action, and belief is sufficient to convince the agent. Despite the issue of taking Hume’s thoughts close to those who developed their theories around the modern philosopher, it is possible to create a bridge among them to check if he does not have a perspective about motivating reasons when he investigates human actions focusing on the concepts of passion, belief, and reason. That paper can also contribute to showing what Hume thinks about using intellect in the practical dimension. Keywords: Desire; Belief; Reason; Action; Motivation; Disposition Hume et le débat contemporain sur les raisons motivantes Résumé: Dans cet article nous comparons la philosophie de David Humes avec certaines théories contemporaines sur les raisons d'agir ou les raisons motivantes. Il est difficile de prétendre si Hume utilise l'idée de raisons motivantes, un concept sur l'explication de ce qui fait agir quelqu'un et qui est la fonction du désir et de la croyance. Il y a aujourd'hui deux groupes que on met en évidence. Les huméens sont ceux qui sont censés être plus proches de la propre philosophie de Hume et pensent que le désir a une place primordiale et la croyance un rôle limité lorsque nous pensons aux raisons motivantes. Les non-humiens pensent que le désir n'est pas nécessairement la base de l'action et que la croyance suffit à convaincre l'agent. Malgré la question de rapprocher les pensées de Hume de ceux qui ont développé leurs théories autour du philosophe moderne, il est possible de créer un pont entre eux pour vérifier s'il n'a pas une perspective sur les raisons motivantes lorsqu'il enquête sur les actions humaines en se concentrant sur les concepts de la passion, la croyance et la raison. Cet article peut également contribuer à montrer ce que pense Hume de l'utilisation de l'intellect dans la dimension pratique. Mots-clés: Désire; Croyance; Raison; Action; Motivation; Disposition Data de registro: 08/08/2022 Data de aceite: 13/12/2022. (shrink)

Face aux difficultés soulevées par le rapport de l'intellect à la chose intelligée — question qui suscite de nombreux débats aux confins des XIIIe et XIVe siècles —, Guillaume d'Ockham adopte une solution radicale: elle consiste à supprimer tout intermédiate entre l'acte d'intellection et la chose réelle, donnée dans sa présence singulière, ultime cause efficiente du procès d'émergence et d'élaboration de la connaissance. De ce fait, Guillaume d'Ockham rejette tout corrélat de la connaissance qui serait distinct de la chose (...) même. Cela revient à invalider aussi bien l'idée d'intentio in concreto que celle d'esse obiectivum. Sans faire l'unanimité, loin de là, la solution ockhamiste trouve des echos aussi bien chez des anglais tels que Gauthier Chatton ou Robert Holkot, que dans la pensée parisienne à partir de Jean Buridan. L'essentiel, de ce point de vue, est l'exigence de présence de la chose même dans le renvoi sémantique et dans le rapport de connaissance, par conséquent la détermination de l'objet — entendu comme ce qui fait face à l'intellect — à partir de la présence et de l'être donné, l'instauration d'une relation de causalité efficiente entre la chose et la connaissance. (shrink)

Ce papier soutient que l’indiscipline paradigmatique qui caractérise l’économie Autrichienne contemporaine pourrait être effacée si les économistes Autrichiens prenaient en considération l’unité doctrinale de Carl Menger dans son essai de construire une théorie subjectiviste des institutions. Construite sur une ontologie et une épistémologie aristotélicienne assortie d’ une méthodologie subjectiviste, l’analyse mengerienne des institutions économiques est le point culminant de sa pensée. Ne cherchant ni l’équilibration, ni la coordination, l’image mengerienne de l’économie est celle de relations complexes qui émergent au travers (...) de séquences infinies de processus d’échange. L’article conclut en suggérant que le “progrès” soit reconnu comme la “norme” par les économistes Autrichiens.This paper argues that the paradigmatic indiscipline that characterizes contemporary Austrian Economics can be smoothed out if Austrian economists appreciate the doctrinal unity of Carl Menger’s attempt to construct a subjectivist theory of institutions. Building on an Aristotelian ontology and epistemology coupled with a subjectivist methodology, Menger’s analysis of economic institutions is the culminating point of his thought. Neither equilibrating, nor coordinating, Menger’s image of the economy is that of complex relationships emerging through unending sequences of exchange processes. The paper concludes by suggesting that “progress” be acknowledged as the “norm” by Austrian economists. (shrink)

Alexandre d’Aphrodise et Origène sont deux philosophes et professeurs de philosophie semi-contemporains qui composaient le même genre d’œuvres. Origène était un philosophe chrétien, ancien élève d’Ammonius Saccas, le maître de Plotin. Il est très probable qu’Origène connaissait les écrits d’Alexandre d’Aphrodise, qui étaient lus à l’école de Plotin, et fut inspiré par eux. Beaucoup d’éléments soutiennent ma thèse. Par exemple, le Traité des Principes d’Origène dans sa structure est probablement emprunté à l’œuvre homonyme d’Alexandre d’Aphrodise ; l’expression ἦν ποτε ὅτε (...) οὐκ ἦν est utilisée pour la pre­mière fois – ce qui est très intéressant – justement par Alexandre et par Origène, qui très probablement la transféra du débat philosophique sur l’éternité du cosmos à la théologie trinitaire chrétienne ; la notion d’hypostase comme « substance indi­viduelle », qui devient technique chez Origène et exercera une influence énorme sur la théologie trinitaire chrétienne, était présente dans le Moyen Platonisme, ainsi que chez des auteurs médicaux du Haut Empire qui très probablement inspi­rèrent Origène, et peut-être chez Alexandre aussi ; Origène modifie la doctrine stoïcienne de la mixtion dans un sens qui s’approche d’Alexandre et de sa critique de cette doctrine ; la conception de ὕλη/ὑποκείμενον et εἶδος chez Origène révèle des influences manifestes d’Aristote et peut-être d’Alexandre ; la présentation et la réfutation de la pensée déterministe stoïcienne sont les mêmes chez Alexandre et Origène ; la théorie de Dieu comme Intellect et toute la caractérisation de Dieu a des parallèles étonnants chez Alexandre et Origène ; la doctrine de l’âme et celle des Idées aussi ont des ressemblances impressionnantes chez les deux philosophes. La relation d’Origène à la philosophie (qui fait l’objet d’un débat critique) est éclaircie à la lumière des nouvelles contributions de la présente recherche. (shrink)

Georges Kalinowski, dans « Raison, entendement et philosophie » [Kalinowski 1974, 125-127], isolait quatre fonctions d’une même faculté : l’intellect comme fonction de la connaissance intuitive, la raison (des anciens) comme fonction de la connaissance médiate, l’entendement fonction d’élaboration des sciences (au sens moderne) et la raison (des modernes) fonction d’élaboration de la philosophie ou au moins d’une partie de la philosophie. Kalinowski reconnaissait ainsi à la pensée ancienne et à la pensée moderne des contributions originales différentes. Le présent essai (...) veut être un hommage à Georges Kalinowski, dans l’esprit de ces précisions : il donne lieu aujourd’hui, avec une brève introduction sur les rapports entre la logique de Boole et de Frege et les fondements de l’informatique, à une méditation que l’on prévoit beaucoup plus vaste sur les rapports entre logique aristotélico-thomiste, logique symbolique, mathématique, théorie des ensembles et informatique. (shrink)

Plotin considère parfois l’intellection comme une sorte de sensation, alors qu’il distingue par ailleurs fortement les deux activités. Le but de cet article est d’étudier cette description qui semble paradoxale dans la mesure où l’intellection est ramenée à un processus auquel elle est opposée en même temps. Nous devons tout d’abord mettre en lumière le lien entre la sensation et l’intellection. Il est ensuite nécessaire de montrer de quelle manière la sensation est considérée comme un modèle qui (...) rend compte du processus de la pensée intuitive. C’est la vue qui apparaît comme le sens permettant de décrire l’intellection de la façon la plus adéquate. Mais la sensation ne constitue pas seulement un modèle et les réalités intelligibles sont appelées «les choses sensibles de là-bas», «ces corps» ou encore «les choses visibles». Nous cherchons, en un mot, à comprendre la signification de ces expressions qui semblent contraires à la doctrine platonicienne. (shrink)

Les trois dialogues composés par le cardinal Nicolas de Cues pendant l'été 1450 ne résument pas toute la pensée de cet auteur, mais ils éclairent d'un jour relativement nouveau sa réflexion sur le lien entre sagesse et savoir. Proche en cela des Anciens, Nicolas de Cues pense leur unité dans la lumière de l'Un - de la Déité, écrit-il parfois - réfléchie par la puissance de l'esprit humain. Cet esprit est compris comme imago dei, non pas image de Dieu, car (...) tout ce qui est image de Dieu, mais plutôt copie de Dieu, reprise de la toute-puissance divine dans les limites que lui impose, toutefois, le fait d'être finie. La vérité étant en elle-même inaccessible ici-bas - inattingible, écrit Nicolas de Cues - reste le développement de cette vérité ou de l'Un, c'est à dire ce monde que l'esprit a pour tâche de mesurer, de reprendre, de recréer. Savoir pour inventer un monde à venir, avec humilité et ouverture à l'Etranger : cela s'accorde précisément avec ce que certains historiens nomment l'Humanisme. (shrink)

L'ordre infra-humain connaît-il un déroulement historique ? A cette question il faut répondre par la négative, du moins si l'infra-humain est considéré en soi, indépendamment de sa relation à l'humain. Seul l'homme peut donner un sens aux processus de la nature, qui, sans lui, ne possèdent aucune intelligibilité ni même ne peuvent exister. Pour élaborer cette thèse, il faut commencer par définir ce qu'est l'histoire en tant qu'enchaînement de faits. Un fait a nécessairement un certain caractère « événementiel » et (...) surgit toujours d'une manière imprévue, inattendue. Pour l'intelligence subsistante qui, elle, n'a rien d' « événementiel », un pareil fait n'existe pas, tandis qu'au contraire pour une intelligence qui est à elle-même un événement, les faits existent et même lui opposent une irréductible résistance. La connaissance de l'histoire est intrinsèquement liée à une intelligence qui est ellemême, dans une certaine mesure, historique dans son mode de connaître. Une histoire de la nature s'articule nécessairement à une histoire de l'homme. Et plus une connaissance passe à l'absolu, moins il subsiste d'histoire authentique. La place de l'homme dans l'univers est par là indiquée. Comme centre et terme de perfection de l'univers matériel, l'homme est le seul vrai porteur d'histoire ; il est le sujet pour qui tout le reste est objet. Mais un objet qui n'est pas objet pour un sujet, perd son objectivité. L'auteur note ici les points de divergences entre sa conception et celle concernant l'histoire chez Hegel comme aussi celle concernant l'historicité chez Heidegger et Jaspers. L'expression « centre de l'univers » est précisée à la lumière de ces mises-au-point. En conclusion, la thèse défendue est confrontée à ce que dit de la « finis creationis » la théodicée scolastique. La fin de la création est la gloire formelle extrinsèque de Dieu. Si donc il n'y avait pas de pensée dans la sphère matérielle, en d'autres mots si l'homme n'existait pas, il ne pourrait être question que de gloire objective, qui même perdrait son objectivité, puisque le sujet corrélatif serait inexistant. Ceci ne signifie évidemment pas qu'il a toujours fallu des hommes sur terre, ni non plus que l'homme doit avoir une omniscience exhaustive. L'intellect humain est moins encore à considérer comme un point d'appui nécessaire à la pensée divine pour prendre conscience de soi. (shrink)

Heidegger, dans sa conférence « Qu’est-ce que la métaphysique? », a désigné le néant comme le voile de l’être. Indissociable de la question de l’être à travers l’histoire de la pensée occidentale, la question du non-être s’est révélée, aussitôt posée dans le Poème de Parménide, comme la non-pensée du non-être et sa non-diction. La conférence de 1929 prétendait au contraire desceller la présence cachée mais constante du néant, par son irruption intermittente manifestée dans l’angoisse du Dasein, où se révèle le (...) néantir du néant. Mais l’on peut dès le Sophiste de Platon desceller un tel néantir, à même le logos dans sa version rationnelle et logique, dès lors qu’on se ressaisit du sens authentique de l’aporie, dont Heidegger, bien qu’il en appelait la résurgence en ouverture d’Être et temps, n’a pas sondé toutes les paradoxales ressources. (shrink)

On propose ici une lecture de la Métaphysique inspirée de Ε, 2, 1026a33-b2, prenant la dunamis et l’energeia comme principal sens de l’être. Le couple conceptuel de l’en-puissance et de l’acte fournit ainsi à la fois le principe d’une réponse possible à la question disputée de la « science recherchée », et le fondement d’une ontologie singulière, que l’on caractérise comme une ontologie axiologique. On commence par analyser la signification de ces notions telle qu’elle se déploie en Métaphysique Δ et (...) Θ : au terme de cette analyse, l’acte apparaît comme nommant l’identité réelle, ou réalisée, de l’être et du bien, et l’en-puissance, cette identité comme à réaliser. On montre ensuite, en suivant Ζ et Η, comment le couple de la dunamis et de l’energeia, et non celui de la matière et de la forme, est au principe de la substance sensi­ble, puis, à partir de Λ (en particulier Λ, 5, 1071a3-6), comment la dunamis et l’energeia valent, par-delà les substances sensibles, comme les principes communs à toutes les substances, sous la modalité spécifique de l’analogie. Le couple de l’en-puissance et de l’acte assure ainsi à la fois la généralité du dis­cours ousiologique, et le primat réel du principe théologique (qu’Aristote désigne toujours comme acte, et jamais comme forme). On montre enfin com­ment dunamis et energeia fondent non seulement une ousiologie unitaire, mais aussi une ontologie générale, en ce qu’elles s’appliquent, sous certaines conditions, aux êtres mathématiques. On s’interroge, pour finir, sur la signi­fication de l’inversion, par Plotin, de la dunamis aristotélicienne, et de la désignation du Premier Principe non plus comme acte pur, mais comme « puissance de tout (δύναμις πάντων) ». En ce geste plotinien, on reconnaît l’origine d’un mouvement d’identification du divin non plus au bien, comme le faisait Aristote à travers la notion d’acte pur, mais à la puissance - à une puissance qui, ultimement, pourra être pensée comme excédentaire au bien. Comme la théologie de l’acte pur, cette ontologie axiologique de l’en-puissance et de l’acte est victime d’un oubli dont, en conclusion, est brièvement esquis­sée l’histoire. (shrink)

Tels leurs lointains prédécesseurs des Entretiens sur la pluralité des mondes, la Marquise d’U*** et le chevalier d’E*** sont réunis à la campagne et se livrent à des entretiens sur les sciences et la philosophie naturelle. Ils passent en revue les principaux problèmes de la philosophie des sciences, la nature de la découverte, des faits, de la probabilité, le réalisme et l’instrumentalisme, fictions et expériences de pensée, abordent quelques grands sujets de la science d’aujourd’hui, astronomie, chaos et hasard, objets quantiques, (...) nature des entités mathématiques et s’intéressent particulièrement à la biologie évolutionniste et à l’éthologie. Ils débattent des valeurs et des idéaux du savant et de la relation entre la science et la religion. La philosophie, de nos jours, aspire à être populaire, et même "peuple". On fustige son ésotérisme et sa sophistication et l’on voudrait qu’elle soit toujours accessible. Mais ne faut-il pas également songer à l’éducation philosophique des marquises? N’ont-elles pas droit elles-aussi à des introductions claires et légères aux questions centrales de l’épistémologie? Et ce qui est bon pour elles ne peut-il l’être pour tout un chacun? (shrink)

Résumé Étude préliminaire à la nouvelle édition critique et à la traduction inédite offertes, dans ce numéro thématique, du début de la Logica « Ingredientibus » : Super Porphyrium d’Abélard, cet article opère d’abord un survol d’ensemble du texte, avec insistance sur l’exposé relatif aux universaux, et approfondit ensuite trois points de doctrine difficiles, sur lesquels l’historiographie récente a parfois hésité ou buté : la troisième signification des noms universels ; la conception prisciano-platonicienne de la pensée divine ; l’univocité de (...) la notion de status. Ce faisant, quant aux thèmes de l’intellection et de l’abstraction en particulier, une attention constante est portée au lien, parfois critique mais toujours fécond, existant entre cette portion de la Logica « Ingredientibus » et sa source principale, l’In « Isagogen » Porphyrii Commentorum Editio secunda de Boèce, dont l’article précédent fournit une présentation, le texte latin révisé et la première traduction française.As a preliminary study to the new critical edition and to the original French translation presented, in this thematic issue, of the first part of Abelard’s Logica “Ingredientibus” : Super Porphyrium, this article first operates a global survey of the text, dwelling upon the account of universals, and then elaborates upon three difficult doctrinal points, somehow problematic in recent historiography : the third signification of universal nouns ; the prisciano-platonic conception of divine thought ; the univocity of the notion of status. So doing, especially in regard to the themes of intellection and abstraction, a constant attention is given to the link, sometimes critical but always fruitful, existing between this portion of the Logica « Ingredientibus » and its main source, Boethius’ In “Isagogen” Porphyrii Commentorum Editio secunda, of which the preceding article offers a presentation, the revised Latin text, and the first French translation. (shrink)