L’auteur étudie d’abord l’étendue de la notion d’ordre public, protectrice des conditions fondamentales de la vie en société et s’étendant donc jusqu’à la notion objective de dignité humaine mais s’arrêtant aux appréciations subjectives d’ordre esthétique ou moral. Il examine ensuite le rôle fondamental du juge, notamment dans l’exercice du référé liberté et de la loi du 24 juillet 2015 relative au renseignement.

Cet article propose une analyse critique de la conception de la liberté d’expression chez Thomas Nagel. Sa thèse concilie le refus de limiter le droit à l’expression individuelle, même dans le cas de discours racistes ou haineux, et l’idée d’un contrôle spontané de l’usage de cette liberté, par les conventions sociales et la culture civique. Ces deux idées ont pour fondement commun la distinction que Nagel pose entre liberté privée et liberté publique, mais aussi des présupposés (...) moraux et sociaux qui peuvent entrer en tension. L’examen critique de ces éléments permet de discuter le rôle et la pertinence possibles de la référence qui est faite, dans certains textes juridiques internationaux, aux exigences de la morale comme limite de la liberté d’expression. (shrink)

La pensée de Machiavel a fait l’objet, ces dernières décennies, de nombreuses références dans les réflexions sur les processus de démocratisation, sur la signification et les conditions de la liberté politique ou encore sur la participation civique. La présente contribution défend la thèse d’une actualité indirecte de Machiavel pour la théorie contemporaine de la démocratie, à travers le questionnement que son œuvre suscite sur le rôle du désir de liberté dans l’approfondissement de la démocratie. Sa pensée nous invite (...) à nuancer le rôle que nous attribuons communément à l’institution de la citoyenneté en lien avec la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen et la signification donnée à la « modernité » politique. Elle permet d’éclairer les ambivalences de la citoyenneté démocratique et d’interroger les limites de la conception participative de la démocratie. (shrink)

"Ce travail collectif entend mettre en lumière le cours sur la liberté donné entre 1936 et 1939 à la faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris par le professeur Jacques Maritain. Le projet maritainien s'inscrit dans une refondation de la notion de liberté. Maritain a notamment pris contact avec les États-Unis où le président Roosevelt accentue la référence religieuse dans une Amérique qui donne à la laïcité un contenu bien différent de celui de la IIIe République finissante. (...) Cette liberté ne va pas sans la vérité. L'ouvrage explore cette relation ad extra plus qu'à l'intérieur du catholicisme lui-même. Liberté et vérité ad intra, au sein du monde catholique, sont des notions plus sujettes à débat aujourd'hui qu'à l'époque que ce livre explore. La manière d'être chrétien mérite sûrement attention et réflexion dans l'église romaine du XXIe siècle, et au-delà de cette institution, en Occident tout spécialement."--Page 4 of cover. (shrink)

Agustín Colombo Aux yeux de Foucault, la spiritualité évoque une instance de modification des individus. De ce fait, elle garde une parenté intime avec la manière dont il conçoit les dynamiques de transformation et de constitution de la subjectivité. Mais qu’est-ce que Foucault veut dire lorsqu’il affirme que la spiritualité implique une modification de soi? Et comment construit-il cette approche de la spiritualité? Notre hypothèse est que la conception foucaldienne de la spiritualité s’inspire de l’approche de l’expérience élaborée par Georges (...) Bataille tout en la modifiant : pour Foucault, l’expérience n’est pas une instance passive de supplice ou d’extase, mais elle se définit par l’action de l’individu. Cette différence radicale entre la passivité et l’action devient plus claire lorsque nous contrastons la mystique, référence de Bataille pour penser l’expérience, et l’ascèse, activité spirituelle par excellence selon Foucault. Ainsi, nous mettons en évidence le fait que chez le dernier Foucault, la réflexion sur la spiritualité suppose une problématisation de l’action et de l’activité qui constitue une coordonnée clé pour comprendre la manière dont il conçoit la mise en pratique de la liberté. (shrink)

Machiavelli’s thought has been referred to in numerous ways in the past decades in political theory. His work has grounded various comments about the process of democratization, the meaning and the conditions of political liberty and about civic participation. This paper advocates the thesis of an indirect relevance of Machiavelli’s work for contemporary political thought. It stresses the importance given by Machiavelli to the desire for liberty and its meaning for the understanding of the deepening of democracy. From then on, (...) it argues that his thought invites us to qualify the scope of citizenship understood in relationship with the Déclaration des droits de l’homme et du citoyen and with political modernity. It allows us to highlight the ambivalence of democratic citizenship and to question the limits of the participatory conception of democracy. (shrink)

La loi, civile ou religieuse, fait partie du cadre de stabilité dont nous avons besoin pour exercer notre liberté. Quand ses normes sont compatibles avec la dignité humaine, le droit est notre premier référent. Mais les normes juridiques et morales, si nombreuses, entrent fatalement en conflit. Nous devrons nous en déprendre, mais seulement en raison de valeurs que nous jugeons supérieures. En situation, nous sommes seuls à même de reconnaître nos intentions, nos facultés et nos limites, donc de hiérarchiser (...) les normes qui nous motivent. Notre conscience éclairée devient notre référent ultime. Au risque de la transgression. Ce jugement est fragile mais notre dignité humaine est à ce prix. (shrink)

Le grand mérite de cette traduction est de finalement mettre à la disposition des lecteurs, en français, un certain nombre d’essais éclairant le fil conducteur d’une œuvre complexe et diversifiée. Philippe de Lara souligne à juste titre qu’il faut trouver le sens de cette œuvre dans la critique de ce que Taylor désigne comme «la tradition épistémologique», et que cette entreprise procède par un mode d’enquête particulier, les arguments transcendantaux, articulation à la fois conceptuelle et historique de l’identité moderne. Cette (...) critique de la tradition épistémologique vise principalement la compréhension particulière de la faculté d’agir qu’elle véhicule ; elle s’adresse à l’imaginaire moderne que ces philosophies, issues de l’empirisme et du cartésianisme, ont contribué à forger. Trois thèmes de l’anthropologie philosophique de Taylor sont présentés comme particulièrement centraux, ici: la «philosophie de l’expression», la notion d’interprétation, et la notion d’évaluation forte. Le premier thème implique l’inséparabilité entre la signification et son support, ainsi que le caractère constitutif de l’expression; le deuxième réfère tant à la conception de l’individu comme «self-interpreting animal» qu’à l’idée d’une commensurabilité des interprétations ; le troisième désigne la considération d’un bien irréductible à une définition à partir des préférences de l’agent. L’objectivité des valeurs et l’affirmation de la commensurabilité des fins impliquent que la pratique herméneutique des sciences humaines ne nous condamne pas au relativisme, danger contre lequel Taylor nous met régulièrement en garde. Notons que si les essais choisis illustrent relativement bien les deux premiers thèmes, le troisième est presque absent du recueil. (shrink)

This is an announcement, not a review. A review would require a study in depth, an item by item checking of all passages in a widespread literature to which the 1550 footnotes refer and, above all, a thorough familiarity with the work of Schelling and a lot of his contemporaries. I believe it would mean the work of a year. Then only could the reviewer offer a reasoned though perhaps concise evaluation of this book, whose printing was finished September 18, (...) 1973. (shrink)

Nos rencontres, les publiques et les autres, obéissaient à une pudique proximité où s’abritait le différend – que l’amitié, sans mot dire, tenait en bride. Entre nous, le discord s’emportait sur fond d’entente préalable et tacite. Pour dire autrement la même chose : un accord foncier, nourri de références et de lectures communes, partagées par lui et par moi, mais tout autant par une ou deux cohortes générationnelles – cet accord ne parvenait à se dire qu’à revenir sur des différences, (...) selon... (shrink)

自由仿成立仿先主、因果必然性別支配寸物質立異急次元、心旬次元力開力、才主巴拉、。茫力心比月自由仗、哥才力可銷貨可月可能性主共比的均可能。旬可能性旬僵北』乙、心的主体私自己妙、旁的成立原理自己中心化才叫 是己扒拉姆現象芒主是很本力、已耘倒芝址、拳己才老他者差向吵早已行為主的愛力可位值寸之已。吃力可愛怯、自由主不可分仿錯覺仿可能性比起日是、哥仿「他者的可思、自体別儀接芒才先自己漪足可能性是弘拭壹放心。才 包銷貨仿己仿二重仿嫌疑位也拘色字、愛仿可能性自体力可損急才己主怒、。自由位也增困難慈愛怯、陣、芝才也仍，、花力可司仿限可能競月。 Pour que la liberté s'établisse à un autre niveau que celui des choses régies par la nécessité causale, il faut le niveau de l'âme. Mais la liberté n'est possible qu'accompagnée de multiples illusions. Or, l' amour est l'acte du sujet de l'âme : il s'offre totalement à l'autre en renversant radicalement son principe de fondation qui est l'autocentration. Par conséquent, l' amour se situe aux confins imprenables de la possibilité d'illusions qui accompagnent la liberté. De plus, (...) l' amour est toujours menacé par la possibilité masquée de l'autosatisfaction. Cependant, cette double suspicion d'illusion n'anéantit pas la possibilité de l' amour. L' amour, qui est encore plus difficile que la liberté, reste possible comme ce qui est caché et à condition d'être caché. So that freedom may rests itself on another level than that of things governed by causal necessity, one needs necessarily to refer to the level of the soul. But freedom is possible only accompanied with multiple illusions. Now love is the act of the subject of the soul: it offers itself totally to the other one by knocking down radically his principle of foundation which is the self-centeredness. Consequently love is situated in the impregnable borders of the possibility of illusions which go along freedom. Furthermore, love is always threatened by the masked possibility of self-satisfaction. However this double suspicion of illusion does not annihilate the possibility of love. Love, which is even more difficult than freedom, remains liable as what is hidden and on the condition of its being hidden. (shrink)

English summary: Am I free? Is this not the most fundamental question for all humans? For Spinoza, for us to be free, we must first free ourselves from the illusion of freedom; between determinism and free will is true freedom. Through Spinozas philosophy of desire and reason, the idea of living with our desires without being a slave to them allows us to come closer to answering the question of whether or not we are free. French description: Suis-je libre? N'est-ce (...) pas la question la plus fondamentale que se pose l'etre humain? Car de la reponse que chacun se donne depend la maniere de vivre et de penser. Or, il y a pour Spinoza un risque majeur: tomber dans l'illusion de la liberte. C'est le pire prejuge, la plus dangereuse erreur; se croire libre alors qu'on ne l'est pas. Pour etre veritablement libre, nous dit Spinoza, il faut avant tout se liberer de l'illusion de la liberte! Il n'y a pas ici de paradoxe mais une exigence de la pensee: entre le determinisme et le libre arbitre, il y a la vraie liberte. Ainsi la liberte est un combat contre le pessimisme du je n'y peux rien et l'optimisme du je fais ce que je veux. Si la liberte est une realite fondamentale de la nature humaine, elle est aussi une exigence permanente. Suis-je libre? C'est la question qu'il faut se poser tout au long de sa vie. Pour cette tache difficile mais passionnante, Spinoza est a mon sens indispensable. Des ma decouverte de la philosophie, j'ai voulu comprendre de quelle maniere Spinoza, le philosophe du desir et de la raison, nous parlait de liberte. La liberte individuelle d'abord: comment vivre avec ses desirs sans en etre esclave mais sans y renoncer? La connaissance nous aide et la necessite ne s'oppose plus a la liberte. La liberte politique ensuite: comment vivre en societe avec sa personnalite mais en harmonie avec les autres? La raison nous aide et la paix ne s'oppose plus a la liberte. Dans les deux cas la liberte est possible sans aucune aide, sans aucun ideal, sans aucune reference transcendante, a partir de la seule Terre et de la vie reelle de l'homme. Dans ma vie personnelle comme dans mon engagement collectif, les idees de Spinoza m'ont toujours guide, eclaire, libere. Elles me conduisent encore. Je dois d'ailleurs remercier Andre Comte-Sponville et Marcel Conche qui m'ont grandement aide a m'orienter sur ce chemin, des ma jeunesse. La liberte est une lutte infinie, nous dit Spinoza, la plus belle des luttes. J.F. Robredo. (shrink)

Scholarly work on Plotinus has now reached the point where serious philosophical evaluation of his writings can develop on a sound basis. Many of the tasks presupposed by such an evaluation have been completed: a critical edition of the Greek text, a complete lexicon, reliable translations. Other tasks are rapidly advancing, in particular the publication of commentaries on individual Plotinian treatises. We can now consult commentaries on Enneads III.7; III.8, V.8, V.5, II.9; IV.3, 1-8; V.1; VI.6; VI.7; and now the (...) present work on VI.8. Leroux provides a long introduction in which the structure, content, philosophical interest, and historical importance of Ennead VI.8 are discussed; a Greek text of the treatise ; a facing French translation; a long commentary; indices and a bibliography. Leroux's Greek text is conservative and makes no new contribution. He prefers Henry-Schwyzer's original readings in fifteen cases and adopts the reading of another editor at 7, 49. The translation appears in general to be sound and clear. The commentary includes brief introductions to each of the chapters of the treatise and explanation of individual passages: Leroux indicates Plotinus' sources, provides further references to Plotinus, and sets passages in a larger context. At times one could wish for more help, for example at 13, 1-5, where Plotinus announces a change in approach: what precisely is this change? Are there comparable changes elsewhere in the Enneads? [[sic]] The commentary sometimes refers back to the introduction to which we should turn for Leroux's overall interpretation of the treatise. (shrink)

The present article is published in Proche-Orient Chrétien, N.66, VOL.3-4, JAN. 2017, USJ: Beirut, pp. 425-430. It is a philosophical review of Philippe Capelle-Dumont and Yannick Courtel book “Religion et Liberté” that fetches the records of the First International Symposium of the Francophone Society of Philosophy of Religion about the two concepts Religion and Freedom. On one hand, religion has always been considered as a pole of practices and references contrary to freedom declining a dependence on a "binding doctrine"; (...) on the other hand, religion has undergone several political representations in the many spaces of cultural, social and international life which is urgent to re-examine. The article proposes a synthesis of the conferences of Philippe Capelle-Dumont, Jean-Luc Marion, Jean Greisch, Joseph O’Leary, François Chenet, Souleymane Bachir Diagne, Francis Jacques, Pierluigi Valenza, Danielle Cohen-Levinas, Yannick Courtel and Jean Grondin who concludes with the “freedom to philosophize about religion”. (shrink)

The author claims a twofold aim for his book: to provide the French reader with a good monograph on the subject and to make some contribution towards hegelian studies in general. The aspect chosen is the religious or theological ideas of the German idealist, beginning with his early years in his native Stuttgart, through the Tübingen and Berne periods, up to and including the sojourn at Frankfort. Bibliographical sources are limited accordingly, but special use is made of the best-known hegelian (...) commentators, Rosenkranz, Dilthey, Hoffmeister and Häring, special debt being acknowledged to J. Hyppolite. The biased marxist interpretation by the modern Hungarian communist Lukacs—tagging standard German commentators as bourgeois reactionaries—receives adequate attention. Dr. Asveld pigeon-holes the religious views of the young Hegel in terms of liberty and alienation —the famous masterslave dialectic of after years—with copious documentary references to both historical and commentary sources. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 40.1 (2002) 123-124 [Access article in PDF] Book Review Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du bon sens. De la liberté de l'homme Antoine Arnauld. Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du (...) bon sens. De la liberté de l'homme. Épiméthée. Translated by Denis Moreau. Paris: Presses Universitaires de France, 2001. Pp. xi + 333. Cloth, FF 198.00. This collection should prove useful to anyone doing research on Antoine Arnauld, or more generally on philosophical theology in seventeenth-century France. The collection contains excellent French translations of three Latin texts, and a scholarly, if not critical, edition of a fourth text that appeared originally in French. They are accompanied by helpful [End Page 123] introductions and copious scholarly notes. A bibliography of 533 secondary works on Arnauld is provided.Studies of Arnauld's philosophy have concentrated on his polemics with Malebranche and Leibniz. Moreau suggests that Arnauld's philosophy is worth studying in its own right, and the texts he has selected provide a start for such a study. The first text, Conclusiones Philosophicae, is a set of theses composed by Arnauld for defense by one of his students in 1641, when Arnauld himself was twenty-nine years old. It is our only record of Arnauld's early philosophical thought. Moreau points out that Conclusiones anticipates themes developed by Arnauld during the rest of his long career, and that the text is also valuable as an indicator of the sort of philosophical questions being discussed in Paris at the time that Descartes wrote the Meditations. The original Latin and Moreau's French translation are given on facing pages.The second and third texts in the collection, Dissertatio Bipartita and Régles du Bon Sens, were parts of a debate within Jansenist circles near the end of Arnauld's life. Arnauld's friend, and his collaborator in the Port-Royal Logic, Pierre Nicole, had introduced into Port-Royal the speculation that every human being receives a "grace générale" that makes it possible for her to perform morally good actions. Arnauld attacked this theory in the late 1680s. Given the Augustinian assumption that an action is morally good only if it is directed to God as the agent's final end, and given that some people have never thought about God, the theory of a grace générale raised a philosophical question: How could someone who has no knowledge of God act out of the love of God? Nicole's answer was that the grace générale given to every human being brings with it a sort of implicit, confused, and imperceptible knowledge and love of God. In defense of this answer, Nicole refers to a thesis written by the Louvain theologian Gommaire Huygens, also a friend of Arnauld's, and defended by one of Huygens's students in 1688. Huygens says that anyone who has knowledge of a necessary and immutable truth sees that truth "in the first and uncreated truth, which is God," and that anyone who loves chastity or any other moral virtue, by that very fact loves "the eternal reason of chastity, which is in God." These positions seemed to support the notion that everyone might have an implicit knowledge and love of God even if some have never consciously thought about God. Arnauld attacked these claims in 1692 in his Latin Dissertatio bipartita, of which Moreau provides a French translation. Nicole was impressed and disturbed by the Dissertatio, confessing that he did not know how to respond. He asked another mutual friend of his and Arnauld's, the Benedictine François Lamy, to answer Arnauld. In reply to Lamy, Arnauld wrote... (shrink)

La phénoménologie de Husserl est tenue pour descriptive dans la mesure où elle montre comment les choses apparaissent. Cela commence avec la visée de toute chose comme quelque chose. Voir et « voir comme », montrer et dire, sont profondément entrelacés. Toutefois, la description indirecte va plus loin. Elle se réfère à quelque chose en renvoyant à quelque chose d’autre – nous le savons depuis le concept de communication indirecte de Kierkegaard et l’analyse bakhtinienne de la parole indirecte et de (...) la citation. Une approche indirecte est requise aussitôt que notre expérience dépasse le royaume du sens et de l’intentionnalité, car nous sommes alors confrontés à quelque chose qui nous affecte et à quoi nous répondons. Les principales figures de l’indirectivité vont au-delà du sens sous la forme de l’excès, de la déviance, ou du retrait. La voie de la description indirecte sera illustrée en référence à quelques phénomènes cruciaux : la dimension passive de l’attention, le caractère responsif de la liberté, le fait de porter témoignage de la violence, et la scission entre le dire et le dit.Husserl’s phenomenology turns out to be descriptive as far as it shows how things appear. It starts with taking everything as something. Seeing and seeing as, showing and saying are deeply interconnected. But indirect description goes further. It refers to something by referring to something else, as we know it from Kierkegaard’s concept of indirect communication or from Bakhtin’s analysis of indirect speech and of quotation. An indirect approach is required as soon as our experience surpasses the realm of meaning and intentionality, being confronted with something we are affected by and with something we respond to. Main figures of indirectness are going beyond by excess, deviating from, or withdrawing from. The way of indirect description will be illustrated by referring to some crucial phenomena : the passive part of attention, the responsive character of liberty, bearing witness of violence and the split between saying and what is said. (shrink)

" De quoi demain sera-t-il fait? " interroge Victor Hugo. Un philosophe, une historienne répondent au long d'un dialogue serré, exigeant. Pourquoi ont-ils choisi de faire ce livre ensemble? En raison d'une longue amitié, au nom d'une histoire commune, en vertu de la qualité d'un débat qui n'a jamais cessé entre eux depuis qu'à la fin des années soixante la jeune étudiante découvrit l'importance de ce penseur de quinze ans son aîné qui, avec d'autres, réveillait l'esprit critique de toute une (...) génération. Si les points de vue sont différents, l'héritage intellectuel est commun. Et c'est cet héritage qu'ils s'attachent à inventorier avant de circonscrire des enjeux majeurs de notre temps : comment penser la différence dans l'universel? La famille a-t-elle encore un avenir? La liberté se réduira-t-elle demain pour l'homme à l'intelligibilité des contraintes qui pèsent sur lui, ou le désir et l'imprévisible auront-ils encore leur place? Que nous dit la souffrance des animaux que nous massacrons? La page de la révolution est-elle définitivement tournée après l'échec du communisme? Est-il envisageable d'en finir une fois pour toutes avec la peine de mort? Quelles seront demain les formes nouvelles de l'antisémitisme et comment les combattre? L'échange s'achève sur un éloge de la psychanalyse, référence commune tout au long du dialogue. (shrink)

Apprendre à penser, c'est avant tout ce qui appartient à la dimension de l'exercice de la liberté, examen de conscience, apprentissage de la mort. " Tu dois imiter cet exemple dans la maladie, si tu es malade, ou dans tout autre accident ; car il ne faut jamais déserter la philosophie. " (IX, XLI) Il est un étrange paradoxe qui traverse les Pensées de Marc Aurèle : il n'est fait aucune référence expresse à l'exercice politique propre à l'empereur. Mais (...) si aucune analyse explicite n'apparaît sur le pouvoir, on y trouve assurément un art de vivre, une sagesse interpellant l'individu à méditer et à vivre en accord avec soi-même, avec autrui et avec la nature. La philosophie consiste en ceci : à veiller à ce que le génie qui est en nous reste sans outrage et sans dommage, et soit au-dessus des plaisirs et des peines ; à ce qu'il ne fasse rien au hasard, ni par mensonge ni par faux-semblant ; à ce qu'il ne s'attache point à ce que les autres font ou ne font pas. Et, en outre, à accepter ce qui arrive et ce qui lui est dévolu, comme venant de là même. (shrink)

Le liberalisme est une pensee de nature philosophique avant d'etre economique ou politique. C'est une philosophie morale de la responsabilite individuelle et des justes droits dans l'egale liberte individuelle de tous - et non pas une plate exaltation de la tolerance molle ou du tout-marche. La disjonction entre liberalisme politique et economique est arbitraire. Ce qu'on appelle neo-liberalisme n'a rien de theoriquement nouveau et le pretendu ultra-liberalisme ne fait qu'appliquer les principes formules par les grandes figures du liberalisme classique... Invalidant (...) caricatures et idees recues, ces assertions procedent d'une reference exhaustive et inedite aux textes fondateurs ou negliges d'une tradition intellectuelle elargie ici a des auteurs peu attendus, comme aux apports contemporains des libertariens ou des liberaux de gauche. Le liberalisme s'en trouve recentre sur un volontarisme juridique servi par l'Etat limite, tandis qu'est renouvelee la conception de ce qui doit etre qualifie de liberal, illiberal ou ultra-liberal.Cette enquete nourrie d'histoire des idees s'engage finalement dans une reflexion critique sur les actuelles pratiques de liberalisation - et l'exploration de ce que pourraient etre un liberalisme... republicain et une vraie societe ouverte.Essayiste, directeur de la collection Iconoclastes aux Belles Lettres, Alain Laurent a enseigne la philosophie pendant plus de trente ans. Il a notamment publie Du bon usage de Descartes, Turgot. Laissez faire, Les Grands Courants du liberalisme et l'anthologie Theories contre l'impot. (shrink)

La Politique fait-elle le bonheur de la société? Cette collection constitue une approche grand public des questions philosophiques et fondamentales. Ce volume permet de répondre aux questions et aux conséquences pratiques de thèmes essentiels: comment concilier aspiration au bonheur et liberté avec une vie en société? La justice peut-elle être la même pour tous? Qu'est ce qui garantit les échanges justes dans un Etat? Jean-Baptiste Echivard, Professeur de lycée et d'université, a l'art de mettre la philosophie à la portée (...) de tous, tout en évitant les écueils de la vulgarisation. Il permet à son lecteur de saisir les grands enjeux de la morale et de la politique et les articule dans une vision unifiée de l'homme, largement inspirée par la pensée d'Aristote et de saint Thomas d'Aquin. Actualisée par de nombreuses références aux penseurs contemporains, cette réflexion, éclairée par les lumières de la philosophie, aide à comprendre notre monde. (shrink)

Presque contemporains, Scholem et Barth ne se sont jamais rencontrés. S’ils avaient pu le faire, ils n’auraient sans doute pas été d’accord en tout point, mais on peut risquer l’hypothèse qu’ils se seraient entendus en profondeur. Ce qui fonde cette hypothèse, c’est la similitude du comportement de l’un et de l’autre à l’égard de leurs communautés religieuses respectives, qu’ils tenaient pour complices des aveuglements séculiers du monde où elles vivaient et coupables de ne pas élever les responsabilités séculières sur le (...) terrain de la liberté éthique. Les débats de l’un avec Rosenweig et de l’autre avec Troeltsch établissent Scholem et Barth dans un réel voisinage théologique, dans le même souci de la référence théologique de leurs communautés et de l’éthique des engagements séculiers. Dans ses recherches sur la Kabbale, Scholem veut réactiver la problématique de la création dans laquelle Dieu fait du néant son être. De façon semblable, Barth fonde sa Dogmatique sur la problématique de s. Anselme qui se refuse à penser Dieu dans un ordre du monde qui serait immuable. Dans des contextes différents, tous deux s’opposent à l’assimilation passive de leurs communautés au monde séculier, tout en soutenant leurs responsabilités éthiques à son égard. Un même message se dégage de leur rencontre posthume.Almost contemporaries, Scholem and Barth never met each other. If they had done so, they undoubtedly would have not agreed on everything, but the chances are that they would have had a fundamental understanding. This hypothesis is based on the similarity of each one’s attitude towards their respective religious communities, which they saw as accomplices of their world’s secular blindness, and its guilt in not raising secular responsibilities to the level of ethical freedom. Their debates – Scholem with Rosenweig and Barth with Troeltsch – made them theological neighbours, i.e., expressing identical concern for the theological implication of their communities and the ethics of secular committments. Scholem, in his research on the Cabala, wanted to revive the problem of God’s making his being from nothing. In the same fashion, Barth founded his Dogmatic on the problem of St. Anselm, who refused to think God in a world order that would be immutable. In different contexts, both were opposed to a passive assimilation of their communities to a secular world, while sustaining their ethical responsibilities to it. The same message comes out of their encounter. (shrink)

Le concept de modernité et des notions qui lui sont apparentées - sécularisation, laïcité, libéralisme, séparation de l'Église et de l'État, discours sur les droits et libertés - souffrent d'une imprécision définitionnelle à la source de nombreuses incompréhensions. La distinction entre deux paradigmes historiques de référence, soit une modernité américaine attachée à son héritage judéo-chrétien et une modernité française fermée à la transcendance et historiquement hostile à l'Église, offre une grille d'analyse susceptible de clarifier les débats transatlantiques et la posture (...) philosophique des uns et des autres. Ces deux modèles rivaux résultent de lectures fondatrices antagoniques des droits de l'homme et de la laïcité. Partisans des deux modernités s'opposent, souvent avec âpreté, dans l'ensemble des diverses cultures nationales de la Civilisation occidentale. Discréditée par les grands totalitarismes athées et les hécatombes du XXe siècle, la modernité comprise comme auto-nomie ne saura se relever qu'en se réconciliant avec ses sources originelles chrétiennes. Garant de la dignité de la personne humaine, l'imago Dei - l'anthropologie biblique - constitue le fondement ultime et le cadre interprétatif nécessaire aux droits fondamentaux de la personne. (shrink)

Le monde moderne est en proie à une crise majeure de civilisation. La doxa parlera de " perte des repères ", et les pouvoirs publics croient contenir les périls en multipliant les " comités d'éthique ", dans de nombreux secteurs d'activité à commencer par ceux des pratiques médicales et des recherches en biotechnologies. Mais encore cette crise porte sur les valeurs, les moeurs, la politique, l'économie, la violence, la criminalité, les médias, l'éducation, le sport, etc. À ne pas interroger plus (...) en profondeur cette crise, ces divers comités d'éthique seront autant de " rustines " destinées à colmater en vain ce qui fait eau de toute part. Les questions sous-jacentes de l'éthique contemporaine portent sur les " limites ": "peut-on tout faire?", "peut-on tout dire?", "peut-on tout montrer?", "peut-on rire de tout?". Elles interrogent la formation et la condition du lien social, dans un contexte où la démocratie est une valeur inconditionnée. Thomas Jefferson en avait identifié le point de tension : " Le prix de la Liberté, c'est une vigilance éternelle ". Ce champ de réflexion appelle donc un croisement de disciplines : le droit, la sociologie, l'anthropologie, la philosophie, l'histoire, la psychanalyse, les sciences du comportement et des systèmes intelligents et robotiques, les sciences politiques, les sciences du vivant, les sciences de l'environnement. Sous la direction de Michel Gad Wolkowicz l'ouvrage réunit des intervenants de référence de toutes ces disciplines. (shrink)

‘Freedom’, ‘liberty’ and ‘autonomy’ are controversial, contested words, often used interchangeably, yet laden with radically different connotations. In this lecture, I shall use them as labels to distinguish three different concepts. Most European languages have only one word to translate both ‘freedom’ and ‘liberty’, e.g., ‘libertà’ (Italian), ‘liberté’ (French), ‘libertad’ (Spanish), ‘Freiheit’ (German), ‘frihet’ (Swedish), and ‘vrijheid’ (Dutch). Moreover, many English and American writers use ‘freedom’ and ‘liberty’ as if they were synonyms.1 Looking at the etymological references (which can (...) be found in most good dictionaries) for these words, we find, however, that ‘freedom’ and ‘liberty’ point to different contexts of life and action. Understanding the differences between those contexts is the key to eliminating the terminological confusion often encountered in discussions of freedom and liberty. My interest in this is that of a philosopher of law. However, the distinctions made in this lecture are relevant also for other disciplines concerned with cognition of the human world, most notably economics. (shrink)

Le cahier de notes de Schelling sur ses lectures de l'année 1809 peut être confronté avec l'agenda de Schelling de la même année. Il s'avère que des nombreuses lectures sur le problème du mal précèdent et suivent immédiatement la publication des Recherches sur la liberté humaine. La lecture de Jacob Böhme y est attestée; mais il s'agit d'une présentation populaire de la doctrine de Böhme. En fait, l'ouvrage annoté par Schelling est un gros opuscule intitulé Hirtenbrief an die wahren (...) und ächten Freymäurer alten Systems, anonyme paru en 1785, dont le contenu est une « mise en système » de la doctrine de Böhme, c'est-à-dire une rationalisation stricte de cette philosophie. Schelling, lisant cet opuscule en a supprimé tout élément proprement théosophique pour ne garder que le côté spéculatif, sans référence précise à la révélation chrétienne. Il n'y a encore aucune christologie chez Schelling, alors même qu'est présent le schème de la connexion de la liberté et du mal. Le mal est un moment nécessaire de la création car, sans lui, Dieu ne pourrait se manifester. Le mal est colère de Dieu, souffrance et maladie; il n'est pas voulu par l'homme, mais il est le révélateur de la triste mélancolie de l'existence créée. The Notebook of Schelling concerning his readings in the year 1809 is to be compared with the diary of Schelling in the same year. A number of readings about the problem of evil precedes and succeeds the publication of Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809). The reading of Jacob Böhme is attested in this Notebook; but it is a popular presentation of the boehmist doctrine. It is a fact that Schelling annotated a big opuscule called Hirtenbrief an die wahren und ächten Freymäurer alten Systems, anonymously published in 1785; the contents of this book is a systematisation of the boehmist doctrine, a strict rationalisation of this philosophy. Schelling, studying this opuscule, has suppressed any elements specifically theosophic, and has retained only the speculative elements without any references to the Christian Revelation. There is not yet any christology in Schellingian thinking, even if the scheme of the connexion of liberty and evil is present. Evil is a necessary moment in the Creation, because without it God cannot reveal himself. The evil is the anger of God, suffering and illness; it does not proceed from the man, but it reveals the unhappy melancoly of the created existence. (shrink)

" La justice, écrit John Rawls, est la première vertu des institutions sociales comme la vérité est celle des systèmes de pensée. " Rawls renoue ainsi avec la grande tradition de la philosophie politique classique, kantienne en particulier. Les principes de justice qui gouvernent nos démocraties peuvent faire l'objet d'un accord unanime, légitimé par la procédure suivie et non plus par référence à une conception du souverain bien. Mais sa démonstration suppose une société unifiée. Or cette condition n'est plus valable (...) étant donné la diversité culturelle de nos sociétés multiethniques. La nouvelle question qui se pose est donc celle " de savoir comment une société juste et libre est possible dans des conditions de conflits doctrinaux profonds sans espoir de solution. " Dans Libéralisme politique, Rawls amorce une réponse. Le consentement recherché sur des principes de justice ne doit pas être compris comme une adhésion globale : c'est un consentement uniquement " politique " qui laisse toute liberté en matière philosophique, morale ou religieuse. Mais peut-on ainsi séparer le politique et le métaphysique? Est-il possible et même utile de rester " philosophiquement superficiel " pour parvenir à un consensus politique? (shrink)

La religion, qui a irrigué la culture occidentale pendant deux mille ans, perd son influence sur tous les plans. La chrétienté ne se retire pas seule, mais avec elle ses fruits sécularisés, qui constituaient une architecture signifiante. Quel est le destin de notre représentation du monde à forée de cet effacement? Certains désignent le relativisme, voire le nihilisme. qui s'instaurent dans l'oubli des référents fondateurs. Ce livre veut montrer que le nihilisme n'est qu'une brève transition, que le relativisme reflète une (...) apparence. L'époque présente atteste plutôt la réinstauration de modes d'être et de pensée comparables à ceux qui précédèrent l'Occident chrétien et à ceux qui se déploient partout hors l'Occident chrétien : des sagesses et des paganismes, déjà à l'ouvre sous la texture déchirée de nos anciennes convictions. transcendantes ou immanentes. Ces sagesses se nourrissent de renoncement, lequel forme aujourd'hui l'essentielle disposition de notre esprit. Renoncement à la quête de la vérité, renoncement au progrès, à la royauté de l'homme, à la liberté personnelle. Les conséquences en sont, par un lent processus, le remplacement du vrai par le bien, des dogmes par vies mythe, du temps fléché par un retour au temps circulaire, du monothéisme par le paganisme ou le panthéisme, de l'humanisme de liberté par un humanisme de protection, de la démocratie par le consensus, de la ferveur par le lâcher prise. C'est une métamorphose radicale, et ce renoncement est un retournement, non seulement de nos pensées, mais aussi de nos modes d'être et de nos institutions. Après une histoire de deux mille ans, sous de multiples signes réapparaît l'appel à une résignation sereine dont les hommes sans Dieu n'ont jamais cessé de rêver. (shrink)

Dans ce monde ultrarapide, qui honnit le silence et l'absence, l'éloge de l'attente... qu'on n'attendait plus! Un ouvrage éclairé, étayé par de magnifiques références littéraires, d'Homère à Buzatti. Une suspension vitale par l'une des grandes auteures spirituelles d'aujourd'hui. " Heureux ceux qui connaissent encore la joie d'attendre - une lettre, une rencontre, une éclaircie, voire la vie éternelle.0" Qu'y a-t-il de commun entre le peuple hébreu marchant dans le désert pendant quarante ans, la reine Pénélope dont l'époux, Ulysse, est absent (...) depuis si longtemps, la Belle au bois dormant, l'arpenteur de Kafka, la sentinelle de Buzzati? ou encore l'amour lointain chanté par les troubadours et le long désir qui brûle les mystiques? Ici et là se manifeste une manière d'attendre - dans la paix, la détermination ou le doute, dans la confiance et la ferveur, avec parfois une joie intense.0Immense et mystérieuse, l'attente tisse toute une existence et elle élève l'être humain jusqu'à l'infini. Un livre empli d'espérance. Ecrivain, Jacqueline Kelen a publié de nombreux livres qui étudient les grands mythes de l'Occident, les figures de la mystique et les richesses de la vie intérieure. Aux Editions du Cerf ont paru Le diable préfère les saints, Les compagnons de sainteté, et Histoire de celui qui dépensa tout et ne perdit rien (prix de la liberté intérieure 2020). (shrink)

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui ne (...) font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

Le libertinage est un phénomène hétérogène qui se caractérise par plusieurs attitudes de pensée et de mœurs. La contestation des valeurs chrétiennes est un élément commun liant toutes les formes du libertinage. Le libertinage érudit qui se caractérise par le naturalisme et le scepticisme au regard de toutes vérités universelles est une des variétés caractéristiques du libertinage au XVIe et au XVIIe siècles. Il associait les hommes de lettres, les hommes de sciences, les fonctionnaires publics cependant il ne constituait pas (...) un système homogène. Aussi des personnages associés au libertinage érudit ne créèrent aucun groupe formel et aucune association. Le libertinage de mœurs se développait simultanément au courant du libertinage érudit. L'œuvre de P. Gassendi avait une influence sur le développement de ce courant. Le libertinage de mœurs est très connu et répandu grâce aux histoires amoureuses, aux flirts et aux scandales amoureux. Cependant il serait faux de définir et de déterminer le phénomène de tout le libertinage uniquement en catégories de la liberté de mœurs et du relâchement des mæurs. Sans aucun doute le libertinage de mœurs contribua au changement du statut social, de l'identité sexuelle et culturelle des femmes. Celles qui se trouvaient dans les chaînes du mariage, ne possédant pas de liberté de l'activité publique ni politique commencèrent à apercevoir la possibilité de s'activer et de se libérer de l'espace privé. La matérialité et la sensualité ne se développèrent pas uniquement sous l'influence de la relativisation des mœurs mais aussi, comme le prouva M. Foucault, grâce aux «livres de bonne confession». Le catalogue des fautes et des péchés concernant la sphère sexuelle qui y furent inscrits était de plus en plus détaillé. Cela résultait de nouvelles doutes des croyants en question de la nature du péché. Ainsi ces livres devinrent un type de guide de la sphère sensuelle. Les œuvres du marquis de œade sont les plus controversées en matière du libertinage de mœurs. L'évaluation de ses œuvres comprend en soi la condamnation des œuvres ainsi que du style de vie du marquis de œade, les accusations, l'immoralisme et le blasphème, la cruauté et la violence. Les champs de recherche et d'interprétation essaient d'analyser ses œuvres aussi en référence au problème des limites de la liberté de l’homme, sa solitude; elles sont aussi interprétées en tant que «philosophie du crime». Parmi plusieurs théories qui traitent le problématique du libertinage, il est apparu celle qui cherche des relations entre son développement et la croissance de la résistance par rapport à l'absolutisme depuis le XVIIe siècle. Cela devrait être lié à l'inquiétude du pouvoir public due à la liberté excessive de mœurs. Du point de vue du pouvoir public, le danger était constitué par le caractère privé et l'intimité - les situations où dans un groupe des personnes fidèles, sans présence des tierces personnes, s'effectuerait le changement de pensée, d'idées probablement dangereuses pour l'ordre public; par conséquent des contrôles officiels plus fréquents eurent lieu. Le libertinage de l'époque de la Renaissance modifia sa forme et son caractère. Au XVIIIe siècle toute la mosaїque et la diversification des formes du libertinage de mœurs sous l'influence de la monotonie ennuyeuse croissante, de l'atmosphère de l'inquiétude et du pressentiment de l'aube de l'époque, souvent s'exprima en lassitude décadente, fatigue, poursuite des divertissements. Le désespoir et les doutes emparèrent des intellectuels et des philosophes de la Renaissance; la libérer l’homme de toutes les contraintes égalment celles qui sont proclamées par le christianisme. Dans ce contexte le phénomène du libertinage cessa de remplir la fonction de la proposition du style de vie innovant même si souvent controversé qui en matière de mœurs fut même scandaleux, ainsi que de la manière à participer à l'ordre culturelle et de civilisation. Ce fut l'un des symptômes de la crise des valeurs de la Renaissance et la prémisse de l'atmosphère pessimiste. (shrink)

In 1996, Manuel Luna Alcoba published a transcription of LH XXXVII, IV, 57 r°-58v°, a manuscript written by Leibniz after 1693 and containing historical and systematic reflections on the problem of the continuum. The present article aims to show that the manuscript, to which Luna Alcoba attributed the title Geschichte des Kontinuumproblems, consists mainly of excerpts from, paraphrases of, and comments on the Labyrinthus sive de compositione continui (1631), a book by the Louvain philosopher and theologian Libert Froidmont to which (...) Leibniz often referred in his writings. By comparing LH XXXVII, IV, 57 r°-58v° with the Labyrinthus, I try to understand which parts of Fromondus’ book attracted Leibniz’ attention and why the latter, as late as 1693, still found it worth brooding over an Aristotelian treatise on the composition of the continuum. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:RELIGIOUS FREEDOM: HOMOGENEOUS OR HETEROGENEOUS DEVELOPMENT? BRIAN T. MULLADY, 0.P. Holy Apostles College and Seminary Cromwell, Connecticut 0 NE OF THE most difficult questions to confront those who hold for a natural-law conception of Catholic moral teaching which does not change with the development of the times is the area of the freedom of religion in the political order. The traditional teaching on this subject is expressed in many (...) places. The most difficult locus for anyone who wants to defend the traditional opinion is found in The Syllabus of Errors of Pius IX. In this document, the following canons are explicitly enumerated : 77. In this age of ours it is no longer expedient that the Catholic religion should be the only religion of the state, to the exclusion of all other cults whatsoever. 78. Hence in certain regions of Catholic name, it has been laudably sanctioned by law that men immigrating there be allowed to have public exercises of any form of worship of their own. 79. For it is false that the civil liberty of every cult, and likewise, the full power granted to all of manifesting openly and publicly any kind of opinions and ideas, more easily leads to the corruption of the morals and minds of the people, and to the spread of the evil of indifferentism.1 1 " 77. Aestate hac nostra non amplius expedit, religionem catholicam haberi tamquam unicam status religionem, ceteris quibuscumque cultibus exclusus. 78. Hine laudabiliter in quibusdam catholici nominis regionibus lege cautum est, ut hominibus illuc immigrantibus liceat publicum proprii cuiusque cultus exercitium habere. 79. Enimvero falsum est, civilem cuiusque cultus libertatem, itemque plenam potestatem omnibus attributam quaslibet opiniones cogitationesque palam publiceque manifestandi conducere ad populorum mores animosque facilius corrumpendos ac indifferentismi pestem propagandam." Denizinger -Schonmetzer, Enchiridion Symbolorum, n. 1777-1779 (2977-2979), hereafter refered to as DS. 93 94 BRIAN T. MULLADY, O.P. In this text, freedom of religion is clearly condemned. Yet one finds about one hundred years later the issue of religious freedom discussed by Vatican II. Here the conclusion reached seems quite different. The Vatican Council declares that the human person has a right to religious freedom. Freedom of this kind means that all men should be immune from coercion on the part of individuals, social groups and every human power so that, within due limits, nobody is forced to act against his convictions in religious matters in private or in public, alone or in associations with others. The Council further declares that the right to religious freedom is based on the very dignity of the human person as known through the revealed word of God and by reason itself. This right of the human person to religious freedom must be given such recognition in the constitutional order of society as will make it a civil right.2 These two documents seem to represent a significant change in the teaching of the church. Beyond the obvious change in attitude towards religious freedom, many moral theologians also see another change : the very language of the decree signals a departure from the traditional basis of the law of nature by a reference to the dignity of the human person. One example will suffice: It may also be a growing dissatisfaction with the traditional concept of ' nature ' which has contributed in recent years to the focus of moral attention moving from ' human nature ' to ' human person ' 2 " Haec Vaticana Synodus declarat personam humanam ius habere ad libertatem religiosam. Huiusmodi libertas in eo consistit, quod omnes homines debent immunes esse a coercitione ex parte sive singulorum sive coetuum socialium et cuiusvis potestatis humanae, et ita quidem ut in re religiosa neque aliquis cogatur ad agendum contra suam conscientiam neque impediatur, quominus iuxta suam conscientiam agat privatim et publice, vel solus vel aliis consociatus, intra debitos limites. Insuper declarat ius ad libertatem religiosam esse revera fundatum in ipsa dignitate personae humanae, qualis et verbo Dei revelato et ipsa ratione congnoscitur. Hoc ius personae humanae ad libertatem religiosam in iuridica societatis ordinatione ita est agnoscendum, ut ius civile evadat." Vatican II, Declaratio de Libertate Religiosa: Dignitatis Humanae, n. 2. Translations are taken from Vatican Council II, The Conciliar and Post Conciliar... (shrink)

This article is the product of a critical engagement that I have orchestrated between Husserl’s phenomenology and Stoic epistemology. I argue that the Stoic theory of knowledge, which is based upon the idea that the individual human being is a logos spermatikos, or “rational seed” of God, precludes any authentic doctrine of freedom, insofar as it enslaves the individual to a constant reference back toward God, as the source of “fundanlent” of all knowledge. However, the similarities between the Stoic theory (...) and the phenomenology of Husserl call us toward a deeper reading, and an asking of the important question: what constitutes freedom? This question can only be answered by thinking beyond both Stoic epistemological schemas and Husserlian intentionality, toward a doctrine of freedom that is best described as demiurgic.Cet article est le produit d’une enterprise critique organisée autour de la phénoménologie husserlienne et de I’épistémologie stoïcienne. Je soutiens que la théorie stoïcienne de la connaissance, fondée sur I’idée qui veut que I’être humain individuel soit un logos spermatikos, un “germe rationnel” de Dieu, exclut toute doctrine authentique de la liberté, dans la mesure où elle contrait I’individu à référer constamment à Dieu en tant que source ou “fondement” de toute connaissance. Toutefois, les similarités entre la théorie stoïcienne et la phénoménologie husserlienne nous poussent à une interprétation plus profonde et à poser I’importante question: qu’est la liberté? Cette question ne peut être répondue qu’en dépassant et les schémes épistémologiques stoïciens, et I’intentionalité husserlienne, vers une doctrine de la liberté qui pourrait être qualtfiée de démiurgique. (shrink)

Dans les débats sur le transhumanisme et ses rapports avec le post-humanisme, devons-nous admettre un horizon de perfectibilité susceptible de faire l’unanimité et capable de donner sens au travail engagé aux yeux de tous? Cela semble, de prime abord, bien difficile à défendre. En effet, les idées sur la perfectibilité humaine sont nombreuses et leur cohérence d’ensemble n’est pas avérée. Il apparaît indispensable, en tout état de cause, de prendre en compte la dimension sociale du « progrès » auquel l’humanité (...) est en droit d’aspirer. Les références au bonheur, à la liberté de choix, à l’épanouissement individuel ne sont pas purement individuelles ; en effet, leur concrétisation ou leur échec est toujours tributaire de relations sociales et de l’organisation collective. Du fait de l’emprise des normes de concurrence et des normes de réputation et de conformité, il est difficile de considérer l’amélioration individuelle de « capacités » ou facultés comme un gage d’épanouissement, de satisfaction ou de vie réussie. Ainsi, nous devons aborder la relation de l’individu à la société, dans le contexte des débats sur le post- et le transhumanisme, en conservant le cadre de référence de la perfectibilité sociale, en prenant acte de l’emprise d’une perspective naturaliste incomplète. (shrink)

Habituellement, les hommes politiques justifient ce qu'ils font en se référant à des idéaux reconnus. Il arrive que les idéaux invoqués correspondent à des intentions ou à des objectifs réels. Mais les invoquer, c'est aussi un moyen de propagande, un moyen de gagner du pouvoir. Dans cet article, il est question des ambiguïtés et des limites du discours éthique dans la pratique politique. Il s'agit non seulement de comprendre que ce discours peut être plus ou moins rusé ou mystificateur. Il (...) s'agit aussi de dénoncer des idéaux unilatéraux ou démesurés. Il en est de grandiloquents, qui mobilisent et enthousiasment jusqu'au fanatisme des partisans, qui mettent en danger la liberté de tous et la paix de la cité.Political figures usually justify their actions by referring to established ideals. Sometimes these ideals do coincide with actual aims and intentions. But reference to such ideals is also a form of propaganda, a way of gaining power. This article discusses the limitations and ambiguities of ethical reference in politics. It goes beyond the demonstration that such reference can be guileful or manipulating to denounce ideals which are unilateral or immoderate. Some of these are grandiloquent and they mobilize and enthuse their adherents to the point of fanaticism thus endangering the liberty of all and the peace of the city. (shrink)

La sociologie classique a utilisé la notion d’ambivalence sociale pour désigner la combinaison, nécessaire, mais chargée de conflit, entre l’obéissance aux normes et la volonté d’affirmer sa liberté. Il faut distinguer cette notion de celle d’ambivalence culturelle, qui désigne la nécessité de suivre à la fois des exigences culturelles opposées, en particulier dans un rapport majorité/minorité. La figure de l’étranger dessinée par Georg Simmel est l’exemple type de cette ambivalence, source de frustrations, mais qui néanmoins représente la moins mauvaise (...) solution possible. Après des siècles de raisonnements fondés sur la notion « ou... ou », nous ressentons la nécessité de nous placer en situation d’ambivalence.The notion of sociological ambivalence has been widely used to refer to the conflict-permeated combination of compliance with norms and search for individual autonomy. We must draw a distinction between this kind of ambivalence and a cultural ambivalence relating to the coexistence of two cultures to be inevitably found in a majority/minority relationship. The figure of the stranger designed by Georg Simmel is a classical example of this ambivalence, which induces frustrations, but represents the most acceptable solution possible. After centuries of dialectical thinking of the « either-or » type, we feel the urge to put ourselves in a situation of ambivalence. (shrink)

Cet article est une étude de l’importance de la référence au dialogue institutionnel pour la philosophie sociale critique aujourd’hui. Si le poids des institutions bride la liberté et la créativité dans le dialogue, c’est pour des raisons qu’il convient de chercher à cerner avec précision, en particulier pour comprendre le lien qui existe entre cette dimension institutionnelle et la formation de compromis. La prise en compte du dialogue institutionnel est cependant freinée par l’insistance morale sur la valeur unique du (...) consensus. Cela rend utile de revenir sur les raisons de la valorisation de formes raisonnées - et liées à des principes - de compromis ne se réduisant pas à des cas de modus vivendi imposé par un différentiel des forces. Ces réflexions peuvent conduire à dégager quelques perspectives sur les propriétés de la généralité des principes, de leurs difficultés typiques de mise en œuvre et de leur rôle dans la coordination autour d’interprétations et de significations. Ce travail fait, il devrait devenir possible de se saisir dans une perspective constructive de la question de la délimitation du périmètre des significations et des interprétations dans les échanges discursifs au sein d’un univers institutionnel. Il semble raisonnable d’y chercher la clé d’une éthique du compromis dans laquelle on ne se dissimule pas la distance qui nous sépare (en tant qu’êtres humaine) de ces interlocuteurs non humains que sont les institutions. (shrink)

Cet article présente une approche étymologique des termes souvent confondus pour exprimer ce que sont la loi et les droits. Il tente de découvrir les situations archétypes et les relations qui paraissent avoir été les références originales des mots tels que “loi” et “droits”, “légal” et “juste”, aussi bien que d’autres mots qui sont indispensables lorsqu’on aborde le droit et la justice : “liberté”, “égalité”, “paix”, “autorité”, “société”, etc... Les concepts du juste et du légal peuvent être clairement distingués (...) ; ils semblent appartenir à des perspectives catégoriquement différentes sur l’aspect social de l’existence humaine.La distinction entre eux apporte un éclairage intéressant, non seulement sur la conception du droit par le juriste, mais également sur la vieille controverse concernant le droit naturel. A partir de cette analyse émerge une conception de l’ordre social distinctement libérale ainsi qu’une conception du droit naturel non-normative, dépourvue de toute connotation métaphysique ou théologique en référence à un “droit supérieur”. Les éléments dévoilés par l’analyse apportent un schéma cohérent du droit qui peut servir de base à une logique de la loi non déontique fondée sur les droits.This paper presents an etymological approach to the confusing language of law and rights. It attempts to uncover the archetypical situations and relationships that appear to have been the original referents of words such as ‘law’ and ‘rights’, ‘legal’ and ‘just’, as well as other words that are indispensable in discourses about law and justice: ‘freedom’, ‘equality’, ‘peace’, ‘authority’, ‘society’ and others. The concepts of the lawful and the legal can be clearly distinguished; they appear to belong to categorically different perspectives on the social aspect of human existence. The distinction between them sheds an interesting light, not only on the lawyer’s conception of law, but also on the old controversy over natural law. From the analysis there emerges a distinctly liberal conception of social order as well as a naturalistic, nonnormative conception of natural law, with no metaphysical or theological connotations of a “higher law”. The elements uncovered by the analysis provide a coherent scheme of law that can serve as the basis for a nondeontic, rights-based logic of law. (shrink)

SEBASTIÁN RUDAS | : Moralized secularism is the view that “secularism” is defined in relation to certain moral values. Jocelyn Maclure and Charles Taylor’s “liberal pluralism” is an influential version of moralized secularism, for it states that freedom of conscience and equal respect are the fundamental moral values of secularism. I present the objection that secularism is a redundant category because it carries no distinctive normative content that cannot be found in the more general, and less divisive, terminology of liberalism (...) and democracy. In order to avoid this objection, I argue for conceiving secularism in a nonmoralized way. According to my view, secularism refers solely to the institutional arrangements that a state can put in place in order to address conflicts with organized religion that might emerge at the moment of advancing its ideological political project. Through this interpretation, it is possible to conceptualize expressions of secularism that are either not liberal or not motivated by the acknowledgment of new forms of pluralism as being the prime challenge a state faces for advancing its political project. As the redundancy objection shows, this is a possibility that moralized accounts of secularism preclude. | : Les versions moralisées de la laïcité définissent la « laïcité » par rapport à des valeurs morales. Le « pluralisme libéral » de Jocelyn Maclure et Charles Taylor est un exemple influent de la laïcité moralisée, car il affirme que la liberté de conscience et l’égal respect sont les valeurs morales fondamentales de la laïcité. Je propose l’objection selon laquelle la laïcité est une catégorie redondante, car elle ne comporte aucun contenu normatif distinctif qui ne peut être trouvé dans la terminologie plus générale et moins controversée du libéralisme et de la démocratie. Pour répondre à cette objection, je soutiens qu’il faut concevoir la laïcité de manière non moralisée. Selon moi, la laïcité se réfère seulement aux arrangements institutionnels qu’un État peut mettre en place pour répondre aux conflits avec les religions organisées qui pourraient surgir au moment de faire avancer son projet politique idéologique. Dans cette interprétation, il est possible de conceptualiser des expressions de laïcité qui sont non libérales, ou qui ne sont pas motivées par la reconnaissance de nouvelles formes de pluralisme à titre de principal défi auquel un État est confronté pour faire avancer son projet politique. Comme le montre l’objection de redondance, c’est une possibilité que la laïcité moralisée exclut. (shrink)

Cet article examine des explications possibles de la diffusion soudaine de l'expression française à travers à partir du milieu du XVIIIe siècle. À partir de ce moment, à travers est devenu remarquablement plus utilisée que l'expression similaire au travers (de), et aussi relativement plus fréquente par rapport à par, une préposition avec laquelle elle est en concurrence dans certains contextes. Une première hypothèse suppose une concurrence avec par. Une deuxième hypothèse est liée à la fin de la liberté de (...) à travers et au travers par rapport à la combinaison avec la préposition de. Les résultats indiquent que la croissance des fréquences de à travers (de) pourrait, en partie, découler d'une concurrence avec par pour la combinaison avec certains types de Sites (l'entité de référence d'une relation spatiale). L'augmentation du degré de figement - et donc de grammaticalisation - de à travers semble également avoir contribué à sa diffusion. (shrink)

Résumé -/- Anna Caterina Dalmasso L’artiste et l’adversité. Hasard et création chez Merleau-Ponty -/- À plusieurs reprises, Merleau-Ponty tisse une correspondance entre art et histoire, entre pratique artistique et action politique : plus précisément il nous invite à former le concept d’histoire sur l’exemple de l’art. À première vue, un tel rapprochement pourrait paraître abstrait, sinon provocateur, l’art étant souvent conçu comme un domaine qui semble avoir peu à faire avec l’espace de l’action. Mais, nous pouvons aujourd’hui comprendre davantage l’intérêt (...) de l’intuition merleau-pontienne, nous, qui faisons l’expérience de la connexion étroite entre l’univers visuel et le milieu politique ou historique, comme des dimensions devenues désormais inséparables. Au fur et à mesure qu’une conception positiviste de l’histoire ou de la politique entendue comme progrès, ou du moins comme projet, échoue sous nos yeux interdits, la question de l’historicité se fait de plus en plus urgente : Merleau-Ponty nous invite à penser l’histoire comme le « lieu de nos interrogations et de nos étonnements », le lieu d’une réponse, voire d’une responsabilité que nos organismes technologiques exigent. C’est à partir de l’expérience de la création artistique et de son rapport constitutif au hasard qu’une pensée de l’historicité peut s’élaborer, là où l’esthétique merleau-pontienne rejoint le mystère d’un sens historique et esquisse implicitement une éthique de la contingence, en ce qu’elle nous appelle à un exercice de la liberté. -/- Abstract -/- Anna Caterina Dalmasso The Artist and the Adversity. Chance and Creation in Merleau-Ponty -/- Throughout his works, Merleau-Ponty has developed the analogy between art and history, between art practice and political action: more precisely he invites us to think about the concept of history on the example of art. At first sight, such an equivalence could seem abstract, if not provocative, insofar as art is still sometimes regarded as a field having little to share with action. But today, experiencing the close connection between the visual and the political environment, we can understand, perhaps better than his contemporaries, what is at stake in Merleau-Ponty’s insight for a new comprehension of history. Whereas a positivist conception of history and politics understood as progress or project seems to be failing before our astonished eyes, the question of historicity becomes more and more urgent: Merleau-Ponty prompts us to think of history as a mysterious junction between facticity and intention, as the beginning of our wonder, as the place of the responsibility that our technological organisms demand. The experience of creation is the figure through which Merleau-Ponty tries to conceive contingency, which is the kernel of the Geneva conference, later called The Man and the Adversity. So, drawing on Merleau-Ponty’s constant reference to the operation of artistic creation, especially on the reference to El Greco, I aim at examining how a new conception of history can spring by a comprehension of the experience of creation. I will argue that, from the analysis of the relationship between the artist and the sensible, between the artist and her body, Merleau-Ponty comes to outline what I would call an ethics of contingency, insofar as it calls us to the exercise of our freedom. (shrink)

Parmi les premières interventions philosophiques au sujet du coronavirus, les voix de Giorgio Agamben et de Jean-Luc Nancy se sont confrontées dans un vif débat qui fournit à cette étude ses sources et le champ restreint de sa réflexion. Il s’agit de montrer comment le paradigme de la biopolitique auquel Agamben fait référence pour expliquer la vraie nature de l’épidémie virale s’expose aux dangers totalisants de ce que Nancy nomme un « néo-viralisme » à peine séparable du néolibéralisme. En reconstruisant (...) les arguments des deux côtés, l’analyse situe notamment le concept de la liberté au sein du différend entre les ces deux penseurs, issus de la même famille philosophique et parmi les plus importants de leur génération. Dès lors se verra sévèrement mise en cause l’idée même de la liberté, cette liberté au nom de laquelle se déclarent bien nombre de contestataires contre les mesures qui limitent la liberté individuelle. (shrink)

Le décret du Concile de Trente sur la justification constitue le meilleur exemple pour comprendre la manière dont le concile se réfère à l’enseignement de Paul. En réponse aux Réformateurs, le concile entendait montrer à son tour que le doctrine de la justification par la grâce moyennent la foi est une doctrine tout simplement chrétienne parce que paulinienne ; elle est donc pleinement catholique, à condition que l’on respecte la réponse de la liberté humaine et que l’on n’oublie pas (...) que la grâce de la justification passe par les sacrements. Par héritage paulinien du concile on doit certes entendre les citations et réminiscences de certaines formules des lettres pauliniennes, mais surtout la mise en œuvre d’une problématique authentiquement paulinienne, ce qu’entend montrer ici B. Sesboüé.The decree of the Council of Trent on justification constitutes the best example for understanding the way in which the council refers to Paul’s teaching. In answer to the Reformers, the council wanted to show in its turn that the doctrine of justification by grace through faith is a doctrine that is Christian simply because it is Pauline; it is, then, fully Catholic, on the condition that one respects the answer of human freedom and that one does not forget that the grace of justification passes through the sacraments. By the Pauline legacy of the council, one should certainly hear the citations and reminiscences of certain formulas of the Pauline letters, but especially the bringing into play of an authentically Pauline field of inquiry -- this is what B. Sesboüe hopes to show here. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:SubStance 32.3 (2003) 109-132 [Access article in PDF] Passages Beyond the Resistance:René Char's Seuls demeurent and its Harmonics in Semprun and Foucault Van Kelly —Les actions du poète ne sont que la conséquence des énigmes de la poésie. —Le poète ne jouit que de la liberté des autres. René Char Spanish-born writer Jorge Semprun, in his memoir of deportation to Buchenwald, L'écriture ou la vie (1994), tells how (...) in spring 1945 he first came to read what is arguably René Char's first influential book of poetry, Seuls demeurent, and to recite on the liberated camp's assembly ground one of the keynote poems of the collection, "La liberté," as an emblem of his survival. Although Char had published several collections prior to World War II, Seuls demeurent was a major sign that something had changed in his poetry and politics, that he was about to entrer dans la carrière, to borrow the phrase that historian Olivier Wieviorka uses to describe the political and cultural ascension of French resisters in the postwar era. 1 A Gaullist officer, Marc, present at the liberation of Buchenwald in mid-April 1945, gave a copy of Seuls demeurent to Semprun, who had been deported for resistance activities in France. Semprun immediately felt that this book transcended what better-known writers had published from the late 1930s through early 1944, when he lost contact with a French literary scene he knew well (L'écriture, 79-87).Indeed, Seuls demeurent resonated so strongly in the post-Liberation years that it furnished a major reference point in Foucault's preface to his Folie et déraison (1961), where the philosopher links his own critique of social repression with Char's "Partage formel," the poetic sequence of aphorisms that concludes Seuls demeurent. Without mentioning his source (either poet or title of the poem), Foucault quotes from aphorism XXII, where Char praises the uncanny murmur he calls "étrangeté légitime," 2 and where we might hear the whispers of the Resister's legitimate revolt against repression as well as a legitimate strangeness or new self-assertive idiom within poetry. [End Page 109]It is interesting that Semprun and Foucault route their early encounters with Char's writing through the more explicitly poetical Seuls demeurent, and not through Feuillets d'Hypnos, a series of maxims, action portraits, and homages published in 1946 inGallimard's « Espoir » series, directed by Albert Camus, Char's friend. In Feuillets d'Hypnos, Char described, aphoristically more than anecdotally, his experience in the southern French Resistance. Seuls demeurent (and eventually other poems in a similar vein from his 1948 compendium Fureur et mystère, into which Seuls demeurent was merged alongside Feuillets d'Hypnos) purveyed Char's most lasting political and ideological impact on the generations represented by Semprun and Foucault.To understand how Seuls demeurent and the liberational poetics it initiated might spur two such nonconformist yet widely divergent left intellectual projects—Semprun's politique fiction, which resulted in novels like La deuxième mort de Ramón Mercader (1969), and Foucault's archeologies of social control—we must try to read Char's work back into the immediacy of its era, with the help of historians like H.R. Kedward, Henri Michel and others, despite the fact that Seuls demeurent is striated with discernible secondary work—the displacements and condensations that the Occupation and Liberation induced in its survivors and itinerants. Semprun and Foucault, in their quotations from Char's poetry, attest to the sense of personal empowerment that his voice effected. Perhaps something in his poetics, especially its mode of interaction with history, anticipated such readers.I will explore these ideas by showing, first, how in Seuls demeurent Char's poetic re-enactment of his passage through WWII foregrounds historical events and violence, but privileges poetry as a means of giving overriding sense to the war, and more specifically to the French internal Resistance, to the extent that it was morally distinct (if not always organizationally severed) from De Gaulle's external... (shrink)

L’anthropologie philosophique est l’un des fronts sur lesquels s’est développée, ces dernières années, la critique du libéralisme politique : à la figure d’un sujet rationnel et souverain, déjà autonome, certains courants de la théorie politique ont tenté d’opposer une conception alternative du sujet et c’est dans ce contexte qu’a émergé la thématique de la vulnérabilité dont le développement est apparu comme le fondement éventuel d’un dépassement de la problématique libérale. On ne s’étonnera pas de voir la référence à la vulnérabilité (...) figurer en bonne place dans la réflexion néorépublicaine et en particulier dans la théorie de liberté comme non-domination élaborée par Philip Pettit. Comment les néorépublicains définissent-ils la vulnérabilité et quel statut lui accordent-ils ? Quel rôle la vulnérabilité joue-t-elle dans la définition d’une perspective républicaine originale et dans l’élaboration d’une conception non libérale de l’autonomie ? Que nous apprend-elle enfin sur les limites éventuelles du projet néorépublicain ? C’est à ces questions que tentent de répondre les deux articles rassemblés ici. Ces deux textes correspondent aux deux volets d’une étude sur le statut de la catégorie de la vulnérabilité dans la théorie néorépublicaine. Le premier article (« Vulnérabilité, non-domination et autonomie : l’apport du républicanisme ») correspond au volet proprement analytique de notre étude : il propose un état des lieux du statut de la vulnérabilité dans le cadre des théories néorépublicaines, de Pettit à Iseult Honohan, en passant par John Maynor... L’examen de l’articulation entre vulnérabilité et non-domination met en lumière les ressources du néorépublicanisme et son potentiel d’élargissement (via l’intégration des problématiques socialistes, multiculturalistes, écologistes et féministes). Le second article (« Vulnérabilité, non-domination et autonomie : vers une critique du néorépublicanisme ») part de la manière dont les néorépublicains ont souligné la convergence entre l’autonomie telle qu’elle est pensée à l’aune de la non-domination et les approches relationnelles de l’autonomie. Il s’agit pour nous d’interroger ce rapprochement et par là de dégager certaines limites de l’approche néorépublicaine de la vulnérabilité en la confrontant de façon systématique à d’autres conceptions mises en avant dans la théorie des capabilités, dans les théories de la reconnaissance et dans les éthiques du care. (shrink)

Popper cite Bergson dès ses premiers écrits, dans les années 1930, en s'appuyant sur l'idée d' « intuition créatrice », contre l'inductivisme et le positivisme, mais sans accorder quelque infaillibilité que ce soit à l'intuition. Il lui emprunte ensuite les termes de « société ouverte / société close », en leur donnant un sens rationaliste, et en critiquant fortement le mysticisme et le vitalisme « historiciste » et même « hégélien » du philosophe français. À partir des années 1960, il (...) donne un tour evolutionniste à son épistémologie, et est amené à réhabiliter l'idée d'évolution créatrice, en référence constante à Bergson, dont il cherche à montrer qu'une vision « activiste » de l'évolution néodarwinienne permet de simuler Y élan vital sans le supposer. Il propose une cosmologie de l'avenir ouvert, affirmant la réalité du temps et de sa direction, pour permettre de penser l'émergence et la liberté créatrice de nouveauté, ce qui le rapproche encore de Bergson, mais sans spiritualisme ni arrière-plan religieux. Il a toujours admiré la clarté du style de Bergson. In the thirties, Popper used Bergson's idea of a « creative intuition », against inductivism and positivism. But he denied it any infallibility. In the forties, he borrowed from Bergson the expressions « société ouverte I société close », but gave them a rationalist interpretation, criticizing fiercely Bergson's mysticism, as well as his vitalism, regarded as an essentialist historicism à la Hegel. But eventually in the sixties Popper gave his epistemology an evolutionary turn, somewhat rehabilitating the Bergsonian idea of a « creative evolution » and even the idea of an « élan vital ». He argued that an « activist » understanding of Darwinian mechanisms was able to simulate the latter idea, without presupposing it. He proposed a cosmology of the « Open Universe », stressing the reality and irreversibility of time. He went on to use the concept of emergence and tried to give an account of man's freedom, regarded as a power to create genuine novelty in the world, as Bergson had proposed. But Popper eliminated all substantialist spiritualism, and he gave no religious background to his vision of the world. It may be added that he confessed his admiration for the lucidity of Bergson's writing. (shrink)

The fifth scene represented on the Shield of Aeneas describes Porsenna's siege of Rome and the resistance of the Romans, with the two classicexemplaof Horatius Cocles and Cloelia (Verg.Aen. 8.646–51):nec non Tarquinium eiectum Porsenna iubebataccipere ingentique urbem obsidione premebat;Aeneadae in ferrum pro libertate ruebant.illum indignanti similem similemque minantiaspiceres, pontem auderet quia uellere Cocles 650et fluuium uinclis innaret Cloelia ruptis.According to Roman mainstream tradition, at the beginning of the Republic, Porsenna, an Etruscan king of Clusium, tried to reinstate the exiled Tarquinius (...) Superbus by besieging Rome, but the heroism of Romans such as Horatius Cocles, C. Mucius Scaevola and Cloelia impressed him so much that he decided to give up the siege and make peace with his enemies. He then sent his army against the Latins and was finally defeated at the battle of Aricia by the joint forces of the Latin League and their allies from Cumae. However, there circulated also less flattering versions of the story: Tacitus (Hist. 3.72,Porsenna dedita urbe) hints at the fact that the Romans had in fact surrendered to Porsenna, and Pliny refers to a humiliating treaty imposed on them by the Etruscan king (HN34.139). (shrink)

Le langage exprime la relation entre l'homme et le monde. Cependant, une certaine manière de le comprendre en a fait l'une des figures de l'objectivité que Patočka a critiquée parce que elle ne nous permet pas d'accéder au monde. Cet article montre comment la pensée du philosophe tchèque a oscillé entre deux interprétations possibles: d'une part, le langage est pensé comme une couche essentielle mai qui se réfère néanmoins toujours au niveau plus profond de la perception; d'autre part, il est (...) le fondement même de la perception. La première interprétation est liée à la critique du positivisme logique de Wittgenstein, la seconde à la critique su subjectivisme de Husserl. Toutefois, à la fin de sa vie, Patočka, pour fonder une conception plus large du sens de l'existence, a fondé le langage sur la liberté, véritable fondement de l'être humain. Pour cette raison, le langage devient non seulement un point d'observation de la critique de l'objectivisme, mais il rend également possible un nouvel accès au phénomène de la chair et au contact sensible avec l'objectivité. (shrink)

L’inaboutissement de la Morale peut-il être envisagé, positivement, comme un point fondamental de l’existentialisme sartrien, et plus précisément comme l’accomplissement de celui-ci dans sa dimension (ou signification) éthique ? Cette question nous est suggérée par une lecture de la philosophie sartrienne à partir de quelques éléments d’histoire de la pensée proposés par Michel Foucault et elle n’est paradoxale qu’en apparence : la réflexion morale de Sartre trouve à s’éclairer de la distinction -- pensée par Foucault dans ses recherches sur la (...) subjectivité et la généalogie de l’éthique -- entre ce qui relève de l’ordre du code moral (valeurs, règles, prescriptions dans leur objectivité sociale) et ce qui relève de l’ordre éthique et pratique (rapport à soi ou subjectivité). Dans l’exercice de cette question, il ne s’agit pas seulement d’emprunter à Foucault des outils d’analyse vis-à-vis desquels la pensée de Sartre serait réduite à son statut d’objet et aurait pour ainsi dire valeur de simple illustration ; à travers la question de l’éthique, c’est la détermination de la spécificité de l’existentialisme sartrien qui est en jeu. Mais en outre, cette double référence à la pensée de Sartre et à celle de Foucault, sans réduire l’écart qui sépare l’ontologie phénoménologique et la généalogie, permet de mettre en évidence une exigence commune aux philosophies contemporaines de la liberté et de la finitude. (shrink)