L’Autre, avant d’être un corps présent dans le temps, est d’abord un relief dans le paysage d’un monde commun, une forme perspective que le "je" choisit ou non de recevoir. Ce relief, s’il a longtemps été pensé depuis une autorité déterminant la place à laquelle et depuis laquelle l’Autre devait répondre, deviendra, on l’espère, l’espace possible d’une rencontre. Lorsque ce relief se présente au monde, lorsque l’Autre devient simultanément cette chose voyante et visible, son espace d’expression s’ouvre pour devenir (...) un entourage, une enveloppe mobile et pénétrable. (shrink)

Cet article vise à élucider la place décisive qu’occupe Franz Kafka au sein de la phénoménologie de Michel Henry. Si cette place est désormais largement reconnue par l’ensemble de la littérature critique, elle n’en demeure pas moins énigmatique. C’est pourquoi une analyse de fond semble requise afin d’en saisir l’impact réel sur une phénoménologie ayant pour but de penser la vie en tant que Soi invisible et pathétique. En effet, l’introduction de Kafka dans le discours henryen, hormis son (...) intérêt historique, relève de la plus haute importance, au sens où elle permet de réfléchir les conditions d’un discours propre à une « pensée de la vie ». Le but de cet article consiste donc à démontrer l’originalité philosophique spécifique de Michel Henry lorsque celui-ci décide, très consciemment et avec audace, d’insérer Kafka à l’intérieur de son argumentation, en assumant par ce fait le statut paradoxal d’une « contre-philosophie ». Outre l’hypothèse d’un dispositif de « paroles de la vie » traversant le discours de Michel Henry, l’article propose, entre autres, de réfléchir les thématiques de la lecture et de l’écriture du point de vue d’une phénoménologie de la vie. (shrink)

Nouvelle approche, nouvel objet, l'histoire des femmes en France n'a pas encore conquis la place qui lui revient. Catégorie mal identifiée, elle reste en marge de l'autre histoire. Elle le restera, à moins que soit restituée l'historicité des tensions entre hommes et femmes, jusqu'alors tenues à l'écart de l'histoire politique, elle-même pensée hors des rapports de pouvoir. C'est tout un renouvellement de l'écriture de l'histoire dont il est question. Le concept de gender, comme outil d'analyse toujours nécessaire, n'y (...) peut suffire. L'enjeu se situe entre l'histoire continue et les discontinuités historiques qui surgissent dans ses failles; entre les individues représentatives, objets de représentation et les sujets critiques à l'encontre de la représentation comme forme de pouvoir. (shrink)

A meditation on specularity as paradigms of a theory of experience which informs every field of philosophy and human sciences, including contemporary neurosciences. And a meditation, starting from neurosciences and mirror neurons, on the different readings of this paradigm of specularity and specularization. In particular, on that “second” reading of specularization, which suggests that the mirror is not an instrument of representation but of expression, not a device of adaquation but of creation. It is an hypothesis that Merleau-Ponty, facing the (...) very same problems contemporary neurosciences are confonted to, reactivates in an increasingly systematic way in his later years, drawing from a tradition which we try here to reconstruct. From Merleau-Ponty to Bergson, from Bergson to Leibniz, this second reading of specularity contains a possibility which is still fruitful and which neurosciences themselves could adopt in order to reconsider in a new perspective the evidences they have considered until now from the point of view of a first reading of specularity. This second reading of specularity suggests that it is not so much necessary to explain how one subject comprehends the other, but how both subjects are comprehended within the transcendental space of what we could call an event. Empathy is not so much a syntonization among subjects, but subjects are a partial and local desyntonization of that empathic system we should place as the beginining and not at the end of the process. Consciousness does not represent the other consciousness, but they express in a simultaneous and specular diffraction the fundamental unity of an event which is every time unique and impersonal. (shrink)

Résumé Au point de départ, l’acte théologique se constitue par la lecture des Écritures. Mais cette lecture, par laquelle se produit un sujet théologien, ne peut elle-même se résoudre que dans une écriture par laquelle ce sujet fait trace, à son tour, de son expérience. Le présent article investigue ces rapports complexes de la théologie aux Écritures et à l’écriture pour tenter d’en définir l’acte théologique comme traversée des textes et production d’un sens. La théologie, argumente-t-il, suppose que le lecteur-écrivain (...) se situe dans l’axe de l’Autre, c’est-à-dire dans un rapport au texte et à l’ordre symbolique du monde qui consiste à ne pas se laisser arrêter par leurs valeurs acquises, à continuer sans relâche à interroger ce qu’ils laissent à désirer. Cet acte, dès lors, ne peut se réaliser que dans le lieu de son impossibilité même : donner figure à l’Autre en sachant que cet Autre lui échappe.The theological work starts by reading Scriptures. This reading, which produces the theological subject, yet needs a writing by which this subject traces his own experience. The present paper investigates the complex relations that the theologian must keep up with reading and writing in order to define the specific locus of his work. Theology, it argues, supposes that the reader-writer places himself in the axis of the Other, that means, in such a relation with texts and symbolic order of the word as he will not be stopped by actual value systems and he will keep inquiring what is left open to desire by them. This act, therefore, can take place only in the context of its own impossibility : it gives a representation of the Other while knowing that the Other cannot be represented. (shrink)

La fin des années 1810 est souvent considérée comme le moment d’une liquidation posthume de l’Idéologie par ses adversaires, en particulier les tenants de la réaction catholique. Triomphe de l’homme moral sur l’homme physique, cet ultime avatar de la « guerre des deux écoles » aurait tendu à éluder toute étude scientifique de l’homme, rendu à des seuls déterminants sociaux ou spirituels. Partant de postulats opposés, se réclamant de traditions philosophiques inconciliables, déployant des méthodes intellectuelles antithétiques pour servir deux visions (...) antagonistes du politique, n’assiste-t-on pas malgré tout, de part et d’autre, à une tentative d’expliquer l’humanité, de lui réassigner une place dans le cosmos, de la ré-humaniser par ce travail de redéfinition? Dès lors peut-être apercevrait-on l’instantané d’un tableau plus vaste ; celui d’un essai bifide, témoin d’enjeux épistémologiques nouveaux, de constituer les bases de ce qu’on commence alors à peine à appeler une anthropologie. (shrink)

L’histoire de la psychologie en tant que discipline autonome comporte non seulement des développements méthodologiques et institutionnels, mais aussi l’élaboration du concept même de psychologie et des représentations de sa place dans l’ordre des sciences. Si de telles représentations ne détenninent pas la constitution du champ professionnel ou la pratique concrète du psychologue, elles n’en expriment pas moins des idéaux épistémologiques et reflètent les changements qui s’opèrent au sein de la discipline. Nous donnerons d’abord une vue générale de la (...) position de la psychologie au XVIIe et au VXIIIe siècle, puis nous esquisserons l’histoire de sa place dans l’ordre des sciences de Destutt de Tracy à Jean Piaget. Après avoir été la science des sciences des classifications hiérarchiques, la psychologie s’intègre aux autres sciences dans des schémas moins linéaires, voire circulaires, sans pour autant toujours perdre la prééminence gnoséologique et pédagogique que lui attribuèrent en premier les « psychologues » du XVIIIe siècle. (shrink)

L’ethnographie roumaine est connue pour l’intérêt soutenu qu’elle a porté à la thématique de la mort et à l’ample dispositif mythico-rituel destiné d’une part à écarter le mort individuel en « libérant son âme », de l’autre à ramener les morts ayant accédé au statut « d’ancêtre » par des repas de « commémoration ». Les femmes occupent une place centrale, à chacun de ces moments où elles préparent des nourritures et des offrandes pâtissières « pour les morts ». (...) En s’attachant à suivre les modalités de la confection d’un gâteau de blé, la coliva, dont on dit qu’il est « le corps du mort », sa circulation, sa distribution et sa consommation, en s’arrêtant à d’autres tâches réservées elles aussi aux femmes comme la « préparation des tombes », l’article dessine en filigrane un parcours moins linéaire et moins univoque, fait apparaître des partages moins nets entre catégories – corps et âmes ; morts et vivants – et espaces : ici-bas et au-delà ; mémoire et oubli. (shrink)

Selon l’interprétation traditionnelle, la révolution copernicienne, qui opère le passage du géocentrisme à l’héliocentrisme, aurait détrôné et dévalorisé l’homme, en lui retirant sa position cen­trale, et donc privilégiée, dans le cosmos, pour le reléguer sur une planète devenue analogue aux autres et occupant une place quelconque à l’intérieur du système solaire. Cette inter­prétation ne pèche pas seulement dans sa compréhension de l’héliocentrisme copernicien, mais également dans sa percep­tion du géocentrisme aristotélico-médiéval. Il faut donc dénon­cer sa fausseté générale et, plus (...) encore, lui substituer un autre schéma interprétatif qui, peut-être moins évocateur de notre rapport au monde, soit plus respectueux de la vérité historique. ––– According to the traditional interpretation, the Copernican revo­lution, which brought about the transfer from geocentrism to heliocentrism, is said to have dethroned and devalued man by removing his central and hence privileged position in the cos­mos and by relegating him to a planet now seen as analogous to others occupying an insignificant position within the solar system. This interpretation fails not only in its understanding of Copernican heliocentrism, but also in its percep­tion of Aristo­telian mediaeval geocentrism. It is necessary, therefore, not only to denounce its general falsity, but also to substitute for it a different interpretative scheme which, although it may empha­size less our link with the world, may be more respectful of historical truth. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Ce livre de Michel Freitag interpelle "tous ceux qui s'interrogent sur la place qu'ils tiennent ou le rôle qu'ils jouent dans l'aventure de l'Université contemporaine." (Georges Leroux, Spirale) Une des constantes des écrits contenus dans ce livre "réside dans la comparaison systématique que Michel Freitag établit entre les caractéristiques de la modernité et celles de la postmodernité et les conséquences de celle-ci sur le traitement des enjeux et des problèmes actuels." (Louis Guay, Anthropologie et société) "Dans une société réduite (...) au bavardage, à l'insignifiance, à la poursuite de petits bonheurs mesquins, le tout sous contrôle bureaucratique de plus en plus envahissant, une telle réflexion est devenue essentielle. Voici un livre de bonne foi qui n'attend que ses lecteurs, qu'on souhaite nombreux." (Robert Major, Voix et images). (shrink)

La femme tableau et/ou miroir de l'homme — telle qu'il la crée, l'aime — renvoie de celui-ci l'image inversée : forme de l'« autre » elle montre dans ce qui se dit d'elle le désir de l'« un » comme désir d'être l'un et l'autre , désir d'être le « Tout » ou, désir de l'« Un ». Plusieurs textes freudiens marquent sans ambiguïté la « sexuation » du désir, marquent le désir comme principe mâle. Il s'agit ici de (...) montrer, avec ces textes, les places et les articulations de l'un et l'autre sexe dans la dynamique du désir.Woman as a picture and/or mirror of man — as he creates and loves her — gives an reversed image of him: she, a form of the "other", reveals in what is said of her the desire of "one" as the desire to be both the one and the other , the desire for "Whole"-ness, for "One"-ness. Several Freudian texts unambiguously mark the sexualisation of desire, desire as a male principle. What is shown here, with these texts, are the places and articulations of the one and the other sex in the dynamics of désire. (shrink)

Cet article interroge la place de l’esthétique dans la philosophie générale d’Étienne Souriau. Faut-il voir dans l’esthétique, comme le suggèrent certains passages et exemples chers à Souriau, le paradigme de l’activité créatrice et le ressort-même de l’instauration, concept central de la philosophie sourialienne? Ou, au contraire, l’esthétique et les créations artistiques ne fourniraient-elles que des exemples, certes particulièrement nets, de processus appelés « cosmiques » par Souriau que seule la philosophie serait à même d’explorer pleinement? L’article cherche à apporter (...) une réponse nuancée à cette question en se penchant à la fois sur des ouvrages philosophiques majeurs de Souriau et sur des articles plus méconnus. Une autre question se pose en conclusion : et si les interactions de l’esthétique et de la philosophie générale de Souriau nous incitaient à repenser la fonction de l’esthétique en lui conférant un rôle expérimental, directement connecté à la construction dramatique de la philosophie sourialienne? (shrink)

Notre article reprend la distinction du milieu et de l’ambiance qu’avait étudiée en son temps Leo Spitzer. Il vise à accentuer la différence entre une conception objectiviste de l’environnement et une conception qui laisse place à la résonance affective de ce qui nous entoure. L’ambiance est un milieu rendu sensible par sa présence affective et influente. Pour ce faire, notre travail questionne le concept de « médiance » d’Augustin Berque qui prétend réformer le concept trop physicaliste et déterministe de (...) milieu et en montre néanmoins les limites, en plaidant pour une médialité ambiancielle qui se serait définitivement détachée des références à la structure sujet-objet et à l’idée d’un conditionnement psycho-physique du milieu. (shrink)

En mars 2024, le Conseil supérieur des programmes du ministère de l’Éducation nationale a publié un projet d’éducation à la sexualité de la maternelle à la terminale. Il s’agit d’un sujet délicat et polémique, car en plus de traiter des questions liées à la sexualité, il aborde celle concernant le genre. Or, dès qu’il est question de genre, les débats s’enveniment. Ainsi, après une présentation du contexte actuel au sein duquel ce débat prend place, l’article reviendra sur la question (...) de la définition du genre. Puis il s’intéressera à quelques extraits d’un reportage sur la pédagogie de questionnement des normes de genre appliquée dès le plus jeune âge en Suède. Enfin, pour tenter d’apporter une conclusion, l’article reviendra sur le sujet de la transmission du genre. (shrink)

Si la notion de handicap ne cesse de progresser sur les plans tant déontologique que descriptif, l’évolution des mentalités, elle, reste en retard. La réalité du handicap génère toujours peurs et représentations contradictoires au sein de notre société. Le regard porté sur cette différence stigmatise et plonge les sujets dans des modalités relationnelles complexes. Être parent d’un enfant en situation de handicap, c’est porter une part de son stigmate. L’interaction entre le social et le familial produit des tensions qui deviennent (...) de véritables conflits psychiques au sein du groupe familial. L’article explore les mécanismes sociopsychologiques en œuvre. Il semble que certains parents vont progressivement, sous l’effet conjoint de leur propre histoire infantile et des messages sociaux concernant le handicap, mettre en place des mécanismes défensifs principalement marqués par l’évitement du lien à l’autre. (shrink)

La notion d’identité narrative place la possibilité de l’identité à soi (ou identité-idem) avec celle du changement. Mais a-t-on besoin d’une médiation « dialectique », comme la désigne Ricœur, entre identité et changement? Seulement si l’identité est supposée exclure le changement. Or, tel n’est pas le cas de l’identité au sens le plus fondamental du terme, l’identité numérique. La seconde difficulté tient à ce que Ricœur paraît souvent rabattre l’une sur l’autre les notions d’histoire et de narration. Nous sommes (...) des êtres historiques, cela n’est guère discutable, mais est-ce à dire que notre identité dépend de la narration que nous faisons de notre histoire? Enfin, la troisième aporie réside dans la place primordiale accordée par Ricœur à la fiction dans sa détermination de l’identité narrative. Or il n’est pas du tout évident que les personnages de fiction jouissent d’une identité véritable en un quelconque sens. Des théoriciens contemporains de la référence, tels Saul Kripke ou David Kaplan, ont au contraire insisté sur le fait que les personnages romanesques ne possédaient qu’une apparence d’identité. Comment dès lors faire de ce semblant d’identité, qui se réduit à un faisceau de caractéristiques plus ou moins stables, le modèle pour penser nos identités réelles. (shrink)

L’argent joue un rôle important dans le sentiment d’appartenance à un groupe social, et ce dès l’enfance. À la clé, l’exclusion, la honte, l’injustice auront pour effet de donner la priorité au regard des autres qui rendent le sujet vulnérable. On assiste alors à un appauvrissement du monde interne dont les manifestations somatiques témoignent, associées à un sentiment d’imposture et de solitude dans un registre de dépressivité. La place que prend le transgénérationnel dans ce type de problématique, sous la (...) forme de l’appartenance, de la réparation, de la reconnaissance de l’ordre des générations, de la dette... est fondamentale. L’histoire de Natacha et de sa famille en est une illustration. (shrink)

À partir du paradigme du cahier des charges imposés par l’ ars aux cmpp de Nouvelle-Aquitaine, l’article témoigne des menaces que font peser les politiques publiques de santé sur les institutions. Il s’agit d’une part de comprendre « l’idéo-logique » qui préside au démantèlement des institutions pour favoriser une conception postmoderne du soin où les institutions sont transformées en prestataires de services ; d’autre part, d’analyser ce glissement progressif de la désinstitutionalisation à la « désinstitution » qui menace les fondements (...) du soin psychique dans ses fonctions de reliance, de créativité, de transformation. Ainsi, l’article s’attache à cerner les effets de cette effraction qui infiltre les institutions, les équipes, jusque dans l’intimité de la rencontre thérapeutique. Cette néo-conception qui dénie ce qu’est la réalité psychique, la souffrance, invite à penser des questions pourtant légitimes de la diversité des pratiques, de la place des familles et de l’inclusion des sujets dans la société. (shrink)

Comment penser aujourd’hui la place des Africaines dans leurs sociétés dites postcoloniales? Ce texte propose de situer la complexité de la relation entre l’un et l’autre à la croisée des langues et des cultures. La domination d’une langue – le français – est l’un des critères mobilisés en vue de penser les représentations et les imaginaires liées au corps des femmes. Il s’agit d’aller au-delà de la race, de la classe, du genre et d’autres approches proposées par les perspectives (...) intersectionnelles. Les expériences vécues et les quêtes identitaires qui aliènent ou émancipent les corps et les esprits ne doivent pas être perdues de vue. Si l’émancipation peut s’effectuer individuellement, en luttant contre toutes sortes d’obstacles réels ou imaginaires, il importe de souligner la force de ce qu’on pourrait appeler la « solidarité féminine » et qui reste encore à penser. (shrink)

« Rendre encore possible un philosopher après Hegel » n’exige pas seulement que le penseur prenne position à l’égard de l’interprétation hégélienne de l’histoire de la philosophie pour rompre avec l’idéalisme millénaire de la pensée, mais également qu’il se mesure à la philosophie hégélienne de l’histoire pour en dénoncer la funeste vérité. Mais dès lors, comment différer de Hegel sans renoncer à concevoir l’histoire? L’œuvre de Franz Rosenzweig se propose de penser l’histoire sous condition d’une Révélation qui, en lui étant (...) extérieure, la rend intelligible et la sauve. Après avoir dénoncé dans toute philosophie de l’histoire une théodicée usurpée, et démontré le lien étroit entre le concept hégélien de Weltgeschichte et l’histoire du christianisme, Rosenzweig s’avance en direction d’une autre philosophie de l’histoire mondiale, laquelle entend rendre toute sa place à la Révélation et au peuple juif qui en est le porteur. La critique de l’histoire hégélienne se prolonge alors dans l’élaboration d’un nouveau concept, dialogique et pacifié, de l’histoire mondiale – lequel n’échappe pourtant pas à toute ambivalence à l’égard du modèle dont il cherche à s’excepter. (shrink)

On discute, au nom de la psychanalyse, la conception de l'altérité chez Emmanuel Lévinas et on souligne ce qu'elle a de définitif. On se place du point de vue non de la psychanalyse mais de la philosophie quand elle en reprend l'hypothèse fondamentale. On montre en quoi, pour l'altérité même, l'affirmation du savoir philosophique, mais d'un savoir philosophique énoncant l'inconscient, et sa réalité, le sexe, devient essentielle. Il apparaît alors que ce savoir doit donner toute leur vérité aux trois (...) révélations : chrétienne, juive et islamique. In the name of psychoanalysis, one questions the concept of otherness in Lévinas' work and stresses what is conclusive in it. The point of view is not that of psychoanalysis but, rather, of philosophy when it recaptures the latter's fundamental hypothesis. One shows how, for that very otherness, the assertion of a philosophical knowledge, but a true philosophical one, wording both the unconscious and its reality, i.e. sex, becomes fundamental. Thus such a knowledge is to reveal truth to all three revelationss, i.e. the Christian, the Jewish and Islamic ones. (shrink)

La question platonicienne est traversée par une énigme qui défie les interprètes depuis les travaux de Léon Robin, qui datent de plus d'un siècle. Platon a-t-il élaboré une doctrine, ou sa pensée est-elle tout entière contenue dans les dialogues? Autrement dit, y a-t-il un enseignement secret de Platon qui n'apparaîtrait pas dans son oeuvre écrite? Le témoignage des doxographes, à commencer par Aristote, laisse entendre que Platon a bien enseigné une doctrine, mais comment expliquer le silence des dialogues? Analysant l'étrange (...) passage du Timée qui s'articule sur la gamme pythagoricienne, J.-J. Duhot, qui a aussi été musicien professionnel, en a décrypté la clef, qui avait échappé aux interprètes : le Même code l'octave, soit le rapport 2, et l'Autre code la quinte, soit le rapport 3/2. Cette clef, indiscutable en elle-même, comme le démontre J.-J. Duhot, permet d'établir la grille de lecture qui éclaire toutes les obscurités du passage. On a donc là une double équivalence, entre métaphysique (Un/Multiple), acoustique (octave et quinte), et mathématiques (construction arithmétique de la gamme). J.-J. Duhot montre que c'est la matrice sur laquelle Platon construit son oeuvre et met en place le postulat de mathématicité du monde, qui sera la base de toute la science moderne, à partir de Galilée. La gamme du Timée offre un modèle mathématique, la division de 2 en produits de facteurs dans un système logarithmique, qui résout (métaphoriquement) les problèmes de l'Un et du Multiple. On voit ainsi apparaître un "cycle éléatique" dans lequel, au fil des dialogues, Parménide, Théétète, Sophiste et Politique, se met en place une véritable doctrine platonicienne. Doctrine secrète qui s'offre au lecteur qui sait en décrypter le code. (shrink)

Le roman Génies en boîte de Fritz Leiber a anticipé l’apparition de machines capables d’écrire des romans à la place des humains avec soixante ans d’avance sur le processus d’innovation technologique. En effet, au début des années 2020, les intelligences artificielles génératives promettent de réaliser de telles performances et de remplacer les auteurs humains. Une telle possibilité fut évoquée à plusieurs autres reprises dans la science-fiction, soulignant la dimension prospective de ce genre littéraire. Une telle possibilité pose de nombreuses (...) questions esthétiques. Cet article propose une approche adornienne de la question. L’auteur appartenant à l’École de Francfort s’est notamment interrogé sur l’industrie culturelle et sur l’art comme phénomène social. Ainsi, les œuvres littéraires produites par les IA s’inscrivent dans des luttes de classes. Pourront-elles continuer à imposer un esprit de liberté humaine face à la technostructure, fonction de l’art? Par ailleurs, la légitimité de la révolte néo-luddite contre les IA dans le roman Génies en boîte est interrogée. (shrink)

Dans la langue courante comme dans les textes specialises, l'adjectif - esthetique - est aujourd'hui volontiers utilise comme un parfait synonyme d' - artistique -, comme si la valeur de l'art tenait tout entiere dans la valeur esthetique. Tel est le paradigme esthetique de l'art qui s'est mis en place entre la Renaissance et le XVIIIeme siecle et a, depuis lors, vectorise l'histoire des arts en Occident. Or cette assimilation est doublement reductrice: d'une part parce que l'experience esthetique deborde (...) largement la sphere de l'art, d'autre part parce que la dimension esthetique n'est qu'une des dimensions de l'art. Il s'agit ici de comprendre la genealogie de cette assimilation illicite, d'analyser ses consequences a la fois dans la creation artistique et dans la production theorique qui l'accompagne, et de montrer en quoi elle est a la fois fallacieuse et prejudiciable aux arts.". (shrink)

Les deux auteures présentent une réflexion à plusieurs dimensions, composée d’analyses et de pratiques poétiques, sur la vocation et le travail de l’avocate pénaliste confrontée ici, d’une part, aux individuations extrêmes engendrées et révélées par les crimes sexuels et leurs sanctions, y compris capitales, et, d’autre part, aux déterminants globaux d’une culture collective du viol qui résiste et tend à perdurer, malgré les dénonciations et les démonstrations.

C'est un ouvrage remarquable à bien des égards que Claude Ménard, qui est né au Québec en 1944 et a étudié en France l'histoire des sciences et l'économie avant d'enseigner l'histoire aux Pays-Bas, a récemment publié chez Flammarion sous le titre La formation d'une rationalité économique: A. A. Cournot. L'épistémologue des sciences sociales y trouvera une analyse intelligente et documentée d'une contribution qui occupe, par rapport à la formation de l'économie moderne, une place qui n'a probablement d'équivalent dans aucune (...) autre discipline. L'historien de la philosophie, tout autant que celui de l'économie, y appréciera l'éclairage neuf jeté sur l'œuvre d'un penseur dont l'importance a toujours été méconnue malgré le fait – ou peut-être plutôt à cause du fait – qu'au milieu du XIXe siècle, il se consacrait à des questions théoriques qui souvent n'allaient devenir importantes que pour les hommes du XXe siècle. L'historien des idées saura gré à l'auteur d'avoir su situer son analyse de la contribution de Cournot dans le contexte plus large des institutions et des idées qui ont fait du XIXe siècle le moment décisif de la reformulation moderne des idéologies. L'analyste des idéologies y trouvera donc aussi matière à réflexion puisque le rapport des sciences sociales et des idéologies y est abondamment discuté encore que, comme je chercherai à le montrer, le traitement proposé risque davantage, sur ce point, de laisser le lecteur sur sa faim. (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

Dans Passions de l’intérêt. Matérialisme et anthropologie chez Helvétius et Diderot, Sophie Audidière entreprend de réinventer une autre modernité philosophique (p. 13) en s’intéressant à la place centrale de la notion d’intérêt dans le corpus matérialiste français, particulièrement chez Diderot et Helvétius. Comme le pose de manière éclairante l’introduction, il s’agit alors d’opérer une double distanciation : d’une part, avec l’historiographie cousinienne héritée du XIXe siècle, qui procède...

La maladie de l'ame... la belle expression platonicienne n'a de cesse d'etre d'actualite. Non seulement elle est prompte a revenir d'epoque en epoque, mais elle semble particulierement friande de la notre. Que cette maladie designe une vague tristesse, un taedium vitae, ou, plus grave, une depression, elle implique tout a la fois la souffrance morale et la souffrance physique. L'ame et le corps sont divises mais se retrouvent dans la douleur si bien que la maladie de l'ame vient de ce (...) que nous avons un corps. De ce constat paradoxal Jackie Pigeaud tire une histoire, celle du triomphe du dualisme, du fardeau de l'ame et du corps contraints a etre separes et ensemble a perpetuite. Cette histoire trouve son origine dans le monde grec, et plus exactement dans sa philosophie. La division entre maladies de l'ame et autres maladies, c'est-a-dire maladies du corps, appartient a la philosophie. La medecine aurait ete bien soulagee de cette partition. Est-ce a dire qu'elle n'entendait pas etre philosophique? Sans doute: Hippocrate en offre un bon exemple. L'accord, tacite, est le suivant: l'ame appartient au philosophe et le corps au medecin. Ciceron s'occupe des passions et Galien suspend son jugement des qu'il approche la psyche. Chacun y trouve son compte mais les consequences sont importantes: la partition du champ des maladies, la place du malade dans la societe, les traitements a apporter, notamment a la folie, dependent de ce dualisme initial. Si le legs de la medecine greco-romaine est riche, il est aussi fort lourd et trouve des developpements tout au long de l'histoire de la medecine, jusqu'a la constitution au XVIIIe siecle de la psychiatrie. D'une ecriture et d'une pensee personnelles et profondes, ce livre est un essai sur l'histoire de la pensee medicale, depuis l'Antiquite jusqu'a nos jours. La Maladie de l'ame a ete un succes des sa parution, et ce succes n'a pas ete dementi depuis. L'ouvrage n'etait malheureusement plus disponible: les livres ont leur destin commentait l'auteur. Avec cette edition revue et augmentee, accompagnee d'une preface nouvelle, le livre connait enfin le sort qu'il merite.Jackie Pigeaud est professeur emerite de litterature latine a l'Universite de Nantes et membre de l'Institut universitaire de France. On lui doit egalement, aux Belles Lettres, Folie et cures de la folie chez les medecins de l'Antiquite greco-romaine. La manie. (shrink)

Il est communément porté au crédit de saint Thomas d’Aquin d’avoir renouvelé et enrichi la compréhension de la personne grâce à la notion jusqu’alors inédite de « relation subsistante ». Le présent article se propose de replacer cette découverte dans sa perspective propre, celle d’un théologien chrétien qui, sans prétendre épuiser conceptuellement un mystère reçu dans la foi, s’efforce néanmoins de rendre raison de la distinction réelle des personnes divines au sein de l’indivise Trinité. On examine d’abord comment saint Thomas (...) a su reprendre, éclairer et nouer par intégrations successives chacun des éléments de la célèbre définition de la personne léguée par Boèce. On est alors en mesure de suivre pas à pas la démarche d’analogie, aussi rigoureuse qu’audacieuse, qui permit à l’Aquinate de discerner, dans cette ratio commune et si humaine de la personne, l’éclat incomparable d’un nom divin. Mais, si l’on désire approcher de plus près le distinctif propre de la personne en Dieu, il n’est d’autre voie que de pénétrer dans la révélation trinitaire qui oblige et qui seule autorise à transcender la frontière du relatif et de l’absolu pour penser enfin, avec Thomas, la « relation comme subsistante », prérogative unique et bienheureux secret de la tripersonnalité divine.Thomas Aquinas is often given credit for having renewed and enriched the concept of personhood, thanks to the previously unheard of notion of « subsisting relation ». This paper proposes to place this discovery in its proper perspective, that of a Christian theologian who, without pretending to exhaust conceptually a mystery received in faith, endeavors nevertheless to provide an account of the real distinction between the divine persons of the undivided Trinity. We begin with an examination of how St. Thomas was able to take up, clarify and shape by successive integrations the famous definition of personhood left by Boethius. This places us in a position to follow step by step the analogical approach, as rigorous as it is audacious, that allows Aquinas to discern, in this common and so human ratio of « person », the incomparable radiance of a divine name. Yet if one desires to draw nearer to the distinctiveness of personhood in God, there is no other way than to penetrate divine revelation, which requires and which alone authorizes transcending the frontier between the relative and the absolute, to think finally, with Thomas, about « relation as subsistent », a unique prerogative and happy secret of the divine tri-personality. (shrink)

Résumé Célébré par la plupart de ses commentateurs pour la qualité démonstrative de ses traités, le savant Christiaan Huygens (1629-1695) présente un tout autre style dans ses écrits préparatoires. L’ambivalence entre son approche analytique, nourrie par les innovations algébriques de son époque, et l’ordre synthétique de ses publications, a entretenu une illusion persistante sur la véritable nature de son mode opératoire mathématique. L’examen de ses cahiers d’étude et de ses notes de travail montre clairement que Christiaan Huygens était un adepte (...) de la méthode de Fermat, qu’il a utilisée pour une grande variété de problèmes tout au long de sa carrière. Dans le prolongement des études de Giovanna Cifoletti sur ladite méthode et sur sa diffusion, cet article se concentre sur la place de l’oeuvre de Fermat dans le développement de l’art de l’analyse de Huygens, depuis ses premières années de formation (1645-1646) jusqu’à la publication de la Geometria (1659). (shrink)

Tout être vivant inscrit son activité dans l'espace. Environnements proches accessibles à notre vue, environnements lointains, villes, continents... Nous explorons l'espace en le traversant, mais aussi en écoutant les descriptions qui nous en sont faites, en étudiant cartes, atlas ou supports numériques. Nous mémorisons des itinéraires, nous comparons des distances, nous retrouvons notre point de départ après un long trajet. Nos capacités de raisonnement nous permettent d'imaginer des raccourcis, de créer de nouveaux parcours, en un mot, de manifester notre adaptation (...) à l'environnement. Les technologies numériques étendent cette capacité en offrant à l'individu de nouvelles formes d'assistance au déplacement. Ces dispositifs sont particulièrement utiles pour les personnes souffrant de déficits visuels ou encore d'atteintes neurologiques spécifiques. Quelles capacités mentales l'individu doit-il mobiliser lorsqu'il est confronté à l'espace? Quelles fonctions cérébrales met-il en oeuvre? La psychologie et les neurosciences jouent un rôle primordial pour répondre à ces questions, comme en témoignent plusieurs chapitres de ce livre. Mais un ouvrage consacré à l'espace doit aussi donner leur place à d'autres disciplines concernées par la question : la géométrie, la géographie, l'urbanisme, l'architecture, la peinture, le cinéma, etc. Les sciences du langage participent elles aussi à ce concert scientifique, lorsqu'elles analysent la manière dont l'art littéraire est mis au service de la description de l'espace. Enfin, les systèmes d'aide à la navigation, la robotique, la réalité virtuelle constituent des domaines privilégiés d'application des connaissances touchant à la représentation de l'espace. L'Espace est donc au carrefour de nombreuses disciplines. Pour la première fois, un ouvrage de synthèse révèle la manière dont chacune apporte son éclairage à la compréhension des conduites de l'être humain au sein de son environnement. (shrink)

Philosopher, c’est, pense-t-on, faire de l’histoire de la philosophie ; c’est lire et interpréter les textes canoniques des grands penseurs de la tradition européenne en suivant l’enchaînement des idées depuis les Grecs anciens. Cette manière de pratiquer la philosophie est devenue tellement naturelle qu’elle en a oublié sa propre historicité. D’où la nécessité de la mettre en évidence en examinant de près ses multiples conséquences. C’est justement un des objectifs de l’analytique des pratiques philosophiques entreprise dans le présent ouvrage. -/- (...) Ce livre propose en même temps une logique historique et herméneutique alternative s’inscrivant en faux contre la philosophie contemporaine, notamment dans ses diverses tentatives de « rupture », plus ou moins superficielles sur le plan pratique. Dans un dialogue avec les sciences humaines et sociales, il reprend à nouveaux frais et d’un tout autre point de vue les trois moments privilégiés de notre histoire de « la » philosophie (le commencement, le tournant moderne, le moment présent). Ne visant pourtant pas à entériner la réduction de la philosophie à une pratique historique et herméneutique, il s’agit avant tout de mettre en lumière la contingence d’une telle détermination afin de déplacer les marges de manœuvre imposées aux penseurs d’aujourd’hui et faire de la place à d’autres pratiques théoriques (qu’elles soient historiques et herméneutiques ou non). Le résultat, c’est une investigation méthodologique dont les enjeux et les conséquences dépassent de loin les limites de la philosophie dans son acceptation traditionnelle. -/- Approximate English Translation: -/- Philosophy, we tend to think, amounts to doing the history of philosophy, to reading and interpreting the canonical texts of the great thinkers of the European tradition, following the sequence of ideas since the ancient Greeks. This way of practicing philosophy has become so natural—at least within the ‘continental’ tradition—that it has forgotten its own historicity. It is for this reason that it is necessary to bring it to light by examining its multiple consequences. This is precisely one of the objectives of the analytic of philosophic practices undertaken in the present work. -/- This book proposes, at the same time, an alternative historical and hermeneutic logic that critically distances itself from contemporary philosophy, particularly in its diverse attempts to propose a “rupture,” which remain more or less superficial at a practical level. In dialogue with the social and human sciences, it reassesses, from an entirely different point of view, the three privileged moments of our supposed history of philosophy (the beginning, the modern turn, the present moment). It does not aim, however, at endorsing the reduction of philosophy to a historical and hermeneutic practice. It is above all a matter of bringing to light the contingency of such a determination in order to displace the margins of maneuverability imposed on thinkers today and to make room for other theoretical practices (if they be historical and hermeneutic or not). The result is a methodological investigation whose stakes and consequences far surpass the limits of philosophy as it is traditionally understood. (shrink)

Cette article présente l'étude comparative des systèmes éducatifs grecs et chrétiens dans la mesure où tous les deux accordent une place centrale à l'obéissance dans la formation des individus. Il vise à mettre en évidence leur opposition absolue. Chez les grecs l'obéissance joue le rôle d'un outil éducatif destiné à faire de l'élève un être libre. Elle est pensée comme une méthode d'accès à la liberté inséparable d'un enjeu politique : la formation des citoyens libres. L'obéissance au maître, c'est-à-dire (...) la docilité, constitue ainsi la condition de possibilité de l'assujettissement de la partie irrationnelle de l'âme à la partie rationnelle. Or dans le projet éducatif monachique, la lecture de la Bible comme pratique ascétique joue le rôle d'un outil de lutte contre les tentations, non celui d'un moyen d'apprentissage qui vise l'acquisition d'un savoir. Cette pratique ascétique est donc inséparable d'une exigence : la purification de l'âme. Dès lors, l'obéissance devient une voie d'accès à la vertu et le lieu d'une attention exclusive inséparable d'un autre enjeu politique, diamétralement opposé à celui des systèmes grecs : la destruction de toute idée de liberté. Elle ne représente plus une méthode devant conduire à la liberté, mais le terme de la formation des individus. Elle n'est plus visée comme un moyen, mais comme une fin en soi. Elle ne vise plus le développement de la raison, mais la soumission de la volonté. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:14 Feminist Studies 46, no. 1. © 2020 by Feminist Studies, Inc. Melissa Oliver-Powell Beyond the Spectacle of Suffering: Agnès Varda’s L’Unechante,l’autrepas and Rewriting the Subject of Abortion in France In the spring of 1971, three years after the revolutionary fervor of May 1968 in France, 343 women put their names to a courageous manifesto announcing that they were criminals of a particularly gendered nature. The authors of Manifeste (...) des 343 (Manifesto of the 343) comprised a large group of culturally eminent French women and activists declaring that they had all illegally undergone abortions, which at this point, despite growing decriminalization throughout much of Western Europe, were still outlawed within their republic. Though many of the revolutionary fires had now eased to embers, French feminists demonstrated that reproductive rights were still a vital and unresolved topic of social justice. Including names as weighty as Simone de Beauvoir, Jeanne Moreau, and Catherine Deneuve, the manifesto brought together exceptional women from the fields of academia, law, theater, film and literature, alongside grassroots activists. Their action was a bold challenge to the French authorities, daring them to arrest some of the country’s brightest thinkers and cultural innovators under a law the signatories felt was deeply unjust, sexist, and antithetical to the values of individual liberty and citizenship. It was a case of those with the broadest shoulders weaponizing their privilege to present a robust front line in the wider struggle for women’s rights. One of the signatories was filmmaker Agnès Varda. Her name, like those of several others on the list, demonstrates the symbiosis between Melissa Oliver-Powell 15 cultural production and gender politics that has often characterized French feminist thought. From the multidisciplinary writings of Beauvoir, to the novels of the écriture féminine movement, to the lyrical academic prose of Hélène Cixous, Luce Irigaray, Julia Kristeva, and others, French and Francophone feminist writers have tended to connect art and politics with a great deal of fluidity. As a committed activist and a filmmaker, Agnès Varda falls very much within this tradition, often adopting and developing feminist practices within her cinema. This article examines how Varda’s 1977 film, L’Une chante, l’autre pas (One Sings, The Other Doesn’t) interacts with and participates in the feminist political project of reproductive rights as well as the ongoing intellectual and moral debates over abortion taking place in France throughout the late 1960s and 1970s. I look particularly at the adversarial construction of abortion narratives within these debates and the location of victimhood therein. Within mainstream cultural representations in and beyond France, abortion is typically constructed as either a traumatic or a transgressive moment. The same is often true on either side of political and social debates on abortion, which have tended either to characterize the women who get abortions as irresponsible and amoral or as sympathetic victims in need of protection. Though the transgressive element persists, it is the interaction with representations of trauma that interests me here. In approaching discussions of gendered injustice, it is common for feminist writers and activists to leverage pathos as a rhetorical strategy. While suffering can be a highly effective and galvanizing expression of oppression, such discourses also run the risk of producing excessive depictions of victimhood, which can displace the capacity for action from the subject of hardship onto the privileged oppressor. This risk is particularly at stake within the cultural form of film, as its visuality and identificatory mechanics have the potential to spectacularize the female victim and make her relatable only through suffering. This was often the case in earlier French films that featured abortion such as Les Mauvaises rencontres (1955), Des gens sans importance (1956), Journal d’une femme en blanc (1965), and Une femme en blanc se révolte (1966), all of which made their subjects sympathetic by entwining them in long narratives of victimization ending in death or disgrace. This article looks at how Varda’s L’Une chante, l’autre pas disengages from the spectacle of suffering that so often characterizes representations of women’s experiences 16 Melissa Oliver-Powell and rejects the idea that abortion narratives must... (shrink)

Agir en contexte est une enquête sur les pratiques ordinaires de l'éthique, en se donnant pour objectif de saisir l'aspect épistémologiquement douteux des valeurs engagées dans nos pratiques. Cette étude de la pratique ordinaire s'appuie sur deux traditions : d'une part les travaux sur l'ordinaire de filiation wittgensteinienne et d'autre part la phénoménologie husserlienne du monde de la vie. En empruntant cette double approche, nous pouvons alors saisir comment la philosophie peut conduire à perdre le monde et à manquer, dans (...) le même mouvement, l'éthique. La mise à jour de cette dynamique sceptique n'est pas une impasse, mais au contraire indique le véritable enjeu : les besoins anthropologiques. L'hypothèse centrale qui est développée est que ce sont bien ces derniers qui mettent en forme les pratiques ordinaires. C'est autour de la thématique de l'anthropologie philosophique que s'articule le coeur de cet ouvrage. C'est à la suite de l'anthropologie philosophique développée par Hans Blumenberg dans le dialogue entre Husserl et Wittgenstein que nous cherchons à articuler l'aspect théorique et pratique de l'éthique. L'anthropologie philosophique, par sa nature transversale, apparaît comme une posture essentielle pour saisir la nature de nos pratiques ordinaires, mais également pour penser ce qui est du ressort de l'inacceptable. L'attention à l'important et les travaux sur le soin constituent le prolongement naturel de ces réflexions. A l'horizon de ces travaux, c'est aussi de la question de la place de l'homme dans la philosophie dont il est question. (shrink)

A l'aube du troisième millénaire, l'âme est oubliée. Les poètes l'ont remplacée par son double, le corps ; les philosophes l'évitent, les psychanalystes tentent de le remplacer. Même les théologiens en boudent l'usage& Eclipse de l'âme. Une disparition si singulière appelle à la réflexion. Le mot très ancien se serait-il usé à force de trop signifier? Faudrait-il le ranger définitivement au grenier des idées désuètes? Ayant relégué l'âme au rayon des vieilleries, nous sommes aujourd'hui confrontés au fait que les notions (...) de corps, d'animal, de vie, de mort et de personne sont devenues impossibles à cerner, comme le savent les experts en bioéthique et les juristes, parfois désemparés devant les problèmes que posent la science, la médecine moderne et le développement des biotechnologies. L'auteur propose de revenir sur les théories et les " modèles " que les philosophes, les théologiens, les médecins et les hommes de science ont proposés, et parfois soumis à l'expérimentation pour penser l'âme, d'en retracer les origines parfois très anciennes, et d'en suivre les avatars dans l'histoire naturelle de l'Homme. Tout cela afin de retrouver le moyen de penser notre " place " parmi les autres êtres " animés ", les relations entre notre " âme vitale " et notre " âme pensante ", de penser les problèmes de la vie, la mort, et de la frontière entre les deux. (shrink)

L'art, loin des habitudes qui figent tout réel élan créateur, est la jeunesse du monde. Il a tout à créer. Tout à construire, tout à proposer. Les temps de l'art mimétique comme ceux de l'art visionnaire sont révolus, pour laisser place à ceux de l'intuition. Cet ouvrage revendique ainsi la liberté de s'imposer des règles, de nouvelles règles et préconise un art de l'intuition, un art de la sensibilité, qui puisse s'exprimer avec spontanéité, une spontanéité qu'il n'est possible d'obtenir (...) qu'après un long travail. L'art ne doit plus être pensé comme une intention. Suivant ce principe, le scénario dans le récit doit être abandonné. Du point de vue de la forme, la poésie doit pouvoir mélanger dans le même poème vers libres. vers en prose, versets et alexandrins, selon le souhait du poète. De même, il faut oser une autre forme de peinture, qui ne soit ni figurative, ni abstraite, mais intuitive, née du flou ou de l'éblouissement, de la fulgurance intuitive! Franchir les frontières, à commencer par celles de l'intolérance, en faisant dialoguer et se croiser différentes disciplines artistiques, pour aller vers un espace pluriartistique, ouvre ainsi de nouvelles perspectives de création."--Page 4 of cover. (shrink)

[fr] En Islam, la grande majorité des mouvements de réforme politique et religieuse invoquent un retour à la Tradition censément mise en place par Muhammad au VIIe siècle. Les Almohades ne dérogent pas, mais ils vont plus loin. Avec eux, l’Occident musulman s’émancipe du modèle oriental de l’islam. Pour légitimer l’exercice d’un pouvoir souverain autoréférentiel, ‘Abd al-Mu’min, le premier calife de la dynastie berbère almohade, utilise toutes les ressources, matérielles, idéologiques ou symboliques, parfois contradictoires entre elles, dont il dispose. (...) Il récupère l’héritage du califat omeyyade, en transférant la capitale administrative d’al-Andalus de Séville à Cordoue, il rend aux tribus arabes « perturbatrices de l’ordre » le rôle originel de diffusion de l’islam et sur-tout il invente une relique à laquelle il fait célébrer un véritable culte, central dans l’idéologie du pouvoir qu’il met en place : un exemplaire du Coran attribué à ‘Uṯmān b. ‘Affān, le troisième calife « bien guidé » de l’islam. Dorénavant, dans un contexte eschatologique, c’est l’Occident musulman tout entier, autour de la dynastie almohade, qui devient le nouveau berceau du Verbe divin. (shrink)

La pensée du philosophe et mathématicien britannique Alfred North Whitehead (1861–1947) connaît un regain d'intérêt autant chez les philosophes anglo-saxons que chez les philosophes continentaux. Les contributions isolées sur les recherches logiques et mathématiques, sur les recherches épistémologiques et la philosophie de la nature, ou encore sur la métaphysique et le rôle des idées théologiques de cet auteur se multiplient. Il a semblé aux coordinateurs des « Chromatiques whiteheadiennes » — Michel Weber (Université catholique de Louvain) et Pierre Rodrigo (Université (...) de Bourgogne) — que le temps est mûr pour un développement en série de réunions internationales francophones dévolues à l'ensemble de ses positions philosophiques et à leur évolution. Le réseau « Chromatiques whiteheadiennes » a en conséquence pour objectif premier de fédérer les recherches sur les différents aspects, nuances et implications de la pensée de A. N. Whitehead. Si ses activités sont de facto ancrées dans l'horizon culturel francophone, elles n'en demeurent pas moins ouvertes, d’une part, au dialogue international (comme en témoigne la place qui est réservée aux communications en langue anglaise lors de nos réunions scientifiques) ; et d’autre part à des contributions, d’origine philosophique diverse, portant sur le concept de processus. À l'heure actuelle, deux types de réunions internationales sont programmées : des journées d'étude bilingues (Liège 2001, Louvain-la-Neuve 2003, Saint-Jodard 2005, Nantes 2005, Nice 2006, Huy 2007) et des séminaires de recherches en français qui assurent la continuité des contacts scientifiques entre chercheurs plus régulièrement que ne peuvent le faire les colloques. Ces séminaires sont le fruit d’une collaboration avec l'équipe « Philosophies de l'expérience » du Département de philosophie de l'Université de Nantes. Accueillis depuis 2002 par le Centre d'Études sur le Pragmatisme et la Philosophie Analytique (CEPPA), Université Paris 1 Panthéon Sorbonne-École Doctorale, ils ont pour but premier de mettre en contact les doctorands whiteheadiens et d'offrir un lieu de dialogue entre ceux-ci et chercheurs expérimentés. La collection « Chromatiques whiteheadiennes » est, à titre principal, l’organe des différentes activités promues par le réseau : elle accueille les Actes des journées d’étude et l’Annuaire (« Chromatikon ») qui publie, entre autre, le compte-rendu des séminaires les plus marquants. À titre secondaire, elle publie les monographies et ouvrages collectifs qui se veulent être le vecteur de la pensée du processus en francophonie, et ce tout spécialement lorsqu’elles promeuvent un dialogue interdisciplinaire. (shrink)

La 4è de couv. indique : "Dans ce texte, l'auteur cherche à redéfinir le droit. Partant du positivisme juridique et tenant compte des critiques effectuées à l'égard de celui-ci, il propose de construire une pensée post-positiviste. Ce post-positivisme juridique et philosophique admet l'idée de hiérarchie des normes. Cependant, pour l'auteur, le droit ne peut être considéré de la sorte, s'il n'est pas juste. Or, selon lui un droit digne de ce nom ne peut qu'être celui qui laisse effectivement la (...) class='Hi'>place qui convient à l'un et l'autre. Pour y parvenir, il faut savoir écouter chacun mais une telle mise en oeuvre ne saurait se réaliser que par le truchement de magistrats désignés, non pas seulement sur des critères formels mais aussi à partir de leur valeur effective. Le magistrat chargé d'appliquer le droit ayant ainsi pour mission de laisser une place effective à l'un et à l'autre, il aura d'autant plus de valeurs qu'il saura laisser cette place juste à ce tout qui ne saurait être confusément pensé. Droit et éthique ont trop souvent été séparés alors, qu'il est patent qu'aucun droit ne peut avoir de légitimité si d'une part, il ne se fonde pas sur une éthique et d'autre part, s'il n'est pas appliqué par des magistrats qui se nourriraient au quotidien de celle-ci, sans en être les dupes pour autant..". (shrink)

La crise écologique que nous traversons actuellement invite à reconsidérer la place de l’espèce humaine dans le monde vivant. Si la civilisation humaine repose de plus en plus sur un développement sans précédent de la technique, elle est confrontée aux impasses d’un interventionnisme technique incapable de résoudre les problèmes proprement biologiques et écologiques. À l’encontre d’une conception unilatérale de notre relation à l’égard des autres espèces, largement centrée sur la domination et l’exploitation, cette crise conduit à approfondir la notion (...) d’ambivalence anthropologique. si l’accès à un univers de sens et de valeur, rendu possible par la complexification de notre système nerveux et ainsi de notre psychisme, nous met à distance de la nature et du reste de la vie organique, nous sommes cependant le fruit d’une histoire naturelle qui nous dépasse et restons profondément dépendants des autres vivants. Notre ambition dans cet article est de creuser cette ambivalence à partir d’une interrogation sur l’histoire et, plus précisément, sur le rapport entre histoire humaine et histoire naturelle. ce point de vue historique, nous l’héritons des réflexions de Bergson et de Ruyer qui nous amènent à défendre, sans contradiction, les deux thèses suivantes. si, d’une part, l’inclusion de l’histoire humaine dans l’histoire évolutive doit nous conduire à prendre en compte notre profonde continuité et dépendance à l’égard du vivant, notamment dans les solutions que nous pouvons apporter à la crise actuelle, elle doit d’autre part nous inviter à envisager la spécificité humaine d’un retour collectif et critique sur nos pratiques dans la biosphère, retour qui pourrait changer le cours de l’histoire que nous construisons en commun avec le reste du monde vivant. cela nous conduira à révéler et critiquer les présupposés théoriques et pratiques des solutions généralement envisagées pour faire face à l’urgence de la crise écologique et à souligner, en contrepartie, l’utilité des collaborations interspécifiques pour relancer des dynamiques évolutives que notre technique peut accompagner mais jamais remplacer. (shrink)

Le romancier et plasticien Sinzo Aanza interroge la place de l’artiste face au pouvoir depuis l’époque précoloniale jusqu’à nos jours dans le Congo contemporain. Ce qu’il appelle le « capital de l’imaginaire » se déploie avec et contre le pouvoir sur le marché de la valeur : tandis que les vendeurs de masques sont asservis par des discours d’authenticité fantasmée sur de l’art rituel, d’autres artistes s’attachent à dire l’expérience coloniale, l’exploitation des corps et des terres, dont les prédations (...) minières contemporaines sont la continuation. C’est le rôle du poète et de l’artiste congolais qui est analysé en définitive, eux qui sont porteurs d’imaginaires tournés vers le futur et le monde. (shrink)

Le traité Περὶ θείων ὀνομάτων de l’élève de Proclus dissimulé sous le nom de ‘Denys l’Aréopagite’— traité qui a été récemment édité en qualité de premier titre de la série Corpus Dionysiacum— est subdivisé en deux grandes parties par un excursus fameux sur le problème de la substantialité des maux. Dans la première partie, contenant les chapitres I-III, l’auteur discute la possibilité des prédications dont l’objet est le premier principe. Dans la deuxième, contenant les chapitres V-XIII, il en présente les (...) ‘noms’. Les deux parties sont séparées par le long excursus sur la nature du mal, qui forme l’objet du chapitre IV. Ce dernier s’ouvre, il est vrai, sur le propos d’examiner la dénomination de ‘Bien’ attribuée au premier principe , si bien que l’on rangerait volontiers ce chapitre dans la deuxième partie, consacrée à la présentation des ‘noms’ de Dieu et à leur commentaire. Il se trouve pourtant que l’auteur a explicitement placé la charnière principale de son traité après l’excursus sur la nature du mal. Au début du chapitre V, en effet, il déclare aborder la question de l’οὑσιωνυμία divine, en démontrant par là concevoir le ‘Bien’ comme une dénomination différente de toute autre, voire antérieure à tous les noms qui sont en relation avec l’οὑσία, et dont l’examen occupe les chapitres V-XIII. (shrink)

L�herméneutique du soi proposée par Paul Ric�ur dans les années quatre vingt-dix fait une large place au récit autobiographique. Elle place ainsi au coeur de la constitution de l�identité personnelle la capacité de faire retour sur soi en termes narratifs. Abordée sous l�angle non seulement de la permanence d�un noyau substantiel � la mêmeté � mais également de celle impliquée dans l�acte de tenir parole � l�ipséité � l�identité est ici conçue comme étant narrative. Seul un sujet capable (...) de se raconter serait ainsi capable du maintien de soi dans la parole donnée. Or, confrontée à l�hypothèse de l�inconscient, cette conception narrative de l�identité fait problème : que ce soit au niveau anthropologique et métapsychologique d�une part, ou au niveau de la méthode et de la clinique psychanalytique d�autre part, le récit autobiographique ne saurait rendre compte de la dimension inconsciente de l�expérience. Elle ne peut en ce sens constituer un concept directeur dans le champ théorico-clinique ouvert par Freud. (shrink)

Résumé Cet article cherche à montrer comment, dans les procès d’assises en France, la mise en cause et les interactions impliquant des accusés d’origine étrangère, ici pour la plupart Srilankais, permettent un décentrement, révélateur des codes implicites et des présupposés qui régissent le système judiciaire. En prenant pour point d’ancrage le rôle du langage (et donc l’importance des interprètes) et celui des émotions dans le prétoire, on s’intéressera à la définition et à la place donnée à la « culture (...) », alors que la double exigence d’égalité de tous devant la loi et de l’individualisation de la peine se présente souvent comme contradictoire. (shrink)

L’œuvre de Cabanis a eu énormément de mal à sortir d’une place qui lui était prescrite au moment même de son inscription dans le champ philosophique et scientifique allemand. Cette place, c’est celle de continuateur audacieux, informé, d’un projet lui-même daté : le projet d’une anthropologie physiologique, dont on estimait que les limites en avaient d’emblée été fixées par Kant et qu’en conséquence il n’était pas voué à un grand avenir. Pendant un demi-siècle environ, l’œuvre philosophique de Cabanis, (...) limitée ici aux fameux mémoires sur les Rapports du physique et du moral chez l’homme, a trouvé dans l’anthropologie physiologique, critiquée par Kant, son pré carré et les conditions de sa relative extinction. C’est une seconde réception, sans doute plus souterraine, plus muette aussi sur l’influence réelle que Cabanis a pu exercer, qui lui a permis de ressurgir au début des années 1860, sous une autre forme ou en une autre place : celle de père de la psychophysiologie, une place en apparence identifiable ou superposable à la précédente mais bien distincte. C’est sur cette seconde position, plus favorable à Cabanis, qu’on conclut ces analyses. (shrink)