Il y a soixante ans, il y avait peu de philosophie de la religion et à peu près rien en ce qui concerne la théologie philosophique ; aujourd’hui, la philosophie de la religion en général, et la théologie philosophique en particulier, prospèrent dans la tradition analytique de la philosophie. Mon but est d’expliquer pourquoi la situation actuelle est si différente de celle d’il y a soixante ans.

Choix de textes contemporains illustrant l'apport de la logique, l'épistémologie, la métaphysique et la philosophie analytique à la philosophie de la religion.

Qu’est-ce que la philosophie de la religion. Comment en faire? La réponse à ces deux questions suppose aujourd’hui d’examiner la différence entre philosophie « continentale » et philosophie « analytique ». Par bien des aspects, la seconde reprend les problèmes de la métaphysique classique et prétend leur apporter de nouvelles réponses ou, plus souvent, les mêmes réponses sous de nouvelles formes. La première entend tirer de certains événements philosophiques jugés décisifs, particulièrement « la fin de (...) la métaphysique », une façon très différente de parler de Dieu, si c’est jamais possible, et d’envisager l’expérience religieuse. Avons-nous alors affaire à deux domaines exclusifs, sans entre-deux ni dialogue possible, ou bien faut-il tenter une conciliation œcuménique des opposés? Une méta-philosophie de la religion examine ce que veut la philosophie de la religion, qu’elle soit continentale ou analytique, et ce qu’on peut en attendre. (shrink)

Cet essai incite les philosophes contemporains de la religion à repenser le rôle que la philosophie critique de Kant a joué à la fois dans l’inauguration de la nature analytique de la philosophie moderne et dans le développement de la poussée de la critique de la raison vers l’inconditionné. En particulier, il s’agit, dans cet essai, de démontrer que Kant et d’autres rationalistes modernes, comme Spinoza, peuvent contribuer à notre lutte rationnelle dans la vérité et pour (...) elle. Cette démonstration vise un groupe récent de philosophes analytiques de la religion qui ont nommé leur propre travail « théologie analytique » et ont suscité de nouvelles discussions, y compris de nouveaux arguments sur Kant jetant un pont entre la philosophie et la théologie. La culture de l’ouverture réflexive et critique est ici encouragée pour contrôler les prétentions excessives concernant Dieu. (shrink)

Longtemps éclipsée, la question de la compatibilité de la (pre)science divine avec la liberté a été exhumée dans les débats de philosophie analytique. Les promoteurs de la logique temporelle ont proposé un argument d’incompatibilité qui continue d’exercer la sagacité des commentateurs. L’objet de cet article est de suggérer que la conception atemporaliste de Dieu, dont on explique pourquoi elle est si peu en vogue aujourd’hui, est à même, sinon de résoudre complètement, au moins d’atténuer considérablement ces problèmes de (...) compatibilité, qui rejoignent le problème de l’articulation de la souveraineté absolue de Dieu avec la contribution authentique des causes secondes. (shrink)

La philosophie de tradition analytique, née à la fin du siècle dernier des critiques de l'idéalisme en Allemagne et en Grande-Bretagne, a connu des développements très variés au vingtième siècle, du réalisme à l'empirisme logique et à la philosophie linguistique. Aujourd'hui elle semble avoir éclaté, aussi bien dans ses méthodes que dans ses doctrines, en de multiples tendances. Le but de cet ouvrage est de présenter cette diversité non seulement dans les domaines " classiques " comme la (...) philosophie de la logique et du langage, la philosophie des mathématiques ou la théorie de la connaissance, mais aussi dans ceux où la contribution de la philosophie analytique est moins connue, en métaphysique, en philosophie de la religion, en philosophie de l'esprit, en éthique, en esthétique, en philosophie politique ou en histoire de la philosophie. Mais il s'agit aussi de révéler, à travers ces développements, la continuité d'une tradition et d'un style, qui incarne, au sein de l'espace pluriel de la philosophie contemporaine, l'une des figures du rationalisme. (shrink)

t. 1. Héritages et héritiers du XIXe siècle -- t. 2. Les approches phénoménologiques et analytiques.

El libro desarrolla un análisis de la hermenéutica en general para centrarse luego en la pregunta religiosa. Destaca la necesidad de ambos niveles del preguntar y también de algún tipo de respuesta. Las religiones aparecen en este estudio como intentos de respuesta a la pregunta del ser humano por lo absoluto.

I offer a critical analysis of a contemporary work in analytic philosophy applied to epistemology of logic and mathematics. I discuss the reach and limits of Paolo Mancosu’s work, as recently published in a French translation.

Gaetano Rametta,Roberto Formisano | : Le présent essai tente de dégager les structures fondamentales de la philosophie de la religion de Fichte après 1800. Une attention particulière est accordée à l’Initiation à la vie bienheureuse et à la Doctrine de l’État. La connaissance théorique, la version johannique de la chrétienté, ainsi qu’une nouvelle conception de l’État sont interprétées ici comme autant de visages différents d’un système philosophique strictement interconnecté. Dans sa période berlinoise, Fichte n’a plus conçu le sujet (...) comme le premier principe de sa Doctrine de la science, mais plutôt comme l’« image » transcendantale au travers de laquelle s’écoule le flot d’une vie indivisée et spirituellement transfigurée. | : The present essay tries to show the fundamental structures of Fichte’s philosophy of religion after 1800. Particular attention is focused on the Introduction to a Blessed Life and the Theory of the State. Theoretical knowledge, John’s version of Christianity, and a new concept of the State are here interpreted as different faces of a strictly interconnected philosophical system. In his Berliner period, Fichte did not conceive the Subject any more as the “first principle” of his Doctrine of science, but rather as the transcendental “image” through which flows the stream of an undivided and spiritually transfigured Life. (shrink)

La philosophie ancienne et médiévale était centrée sur l'Etre, la philosophie moderne sur la Connaissance : la philosophie contemporaine gravite autour de la Valeur. Du fait de sa récente éclosion (les premiers traités d'axiologie datent de la fin du dix-neuvième siècle), cette philosophie a devant elle un champ illimité. Et cela d'autant plus que, par sa nature même, elle concerne tout ce qui importe à l'homme : morale et religion, art et littérature, droit et économie, (...) science et technique. En France, la philosophie de la Valeur n'est parvenue à sa maturité que dans les années 40. Elle a été marquée par deux grandes œuvres : celle de René Le Senne et celle de Louis Lavelle. La première s'est constituée progressivement, au cours de la parution de cinq ouvrages successifs, et la seconde, contenue dans le vaste Traité des Valeurs, choisit une perspective analytique, comme l'indique le pluriel du titre : ce sont les divers mondes axiologiques qui sont envisagés tour à tour. Ivan GOBRY tente d'offrir d'emblée un univers axiologique unitaire, dans lequel les valeurs ne sont que les phénomènes de la Valeur. Et cet univers n'est pas un secteur axiologique parmi d'autres : il est une Réalité unique. De la sorte, il regroupe toute les parties de la philosophie traditionnelle autour de cette catégorie dominante : la première partie, Valeur et Personne, constitue une anthropologie, où sont définis l'homme et sa destinée; la seconde, l'Ordre Axiologique, est une métaphysique, où sont exposés les rapports entre la Valeur et l' Etre : l'auteur y défend un axiologisme, c'est-à-dire un primat de la Valeur sur l'Etre - ce dernier n'étant que la limitation de celle-là ; la troisième partie, l'Expérience de la Valeur est la synthèse d'une phénoménologie de l'affectivité et d'une philosophie du temps ; enfin la quatrième partie, l'Instauration de la Valeur, présente une philosophie de l'œuvre humaine, qui situe, par rapport aux fondements antérieurement élaborés, la culture, le travail, la religion et la morale. (shrink)

William Alston et Henri Bergson semblent défendre une même thèse : celle de la valeur de l’expérience mystique pour la connaissance. L’étude comparée de la manière dont chacun d’entre eux la formule et la défend constitue un bon angle pour envisager la différence entre tradition « analytique » et tradition « continentale » en philosophie de la religion. Cet article vise à montrer les divergences et les convergences entre les deux auteurs, mais surtout à situer le point (...) d’origine des divergences. Il apparaît que celui-ci n’est pas à chercher dans deux conceptions irréductibles de la philosophie ou de la rationalité, mais dans une différence de compréhension de la mystique. (shrink)

English summary: Heinz Ludeking belonged to the German philosophical movement that explored analytical esthetics. Ludekings analytical approach to art brought new light to the definition and concept of art. In particular, he created a connection between logical reflection and esthetic investigation. French description: Heinz Ludeking appartient a ce courant de la philosophie allemande qui a pris pour objet l'esthetique analytique, et qui est encore largement meconnu en France en depit de sa productivite conceptuelle. Dans cet ouvrage, l'auteur s'est (...) efforce d'etablir un bilan critique de la premiere philosophie analytique de l'art - celle des annees 50-60 -, c'est-a-dire des travaux qui ont precede les theories de Goodman et de Danto. L'approche analytique de Ludeking, volontiers caustique, peut etre devastatrice. Elle apporte neanmoins une lumiere nouvelle sur un probleme central, jamais veritablement resolu, celui de la definition de l'art et du concept d'art. L'une des qualites dominantes de cette analyse est d'etre parvenue a realiser une jonction exceptionnellement rigoureuse entre la reflexion logique et l'investigation proprement esthetique. (shrink)

La philosophie analytique de l'action se réclame du langage ordinaire de l'action comme une des sources de ses data philosophiques. Elle se propose d'en examiner le fonctionnement, d'en extraire les concepts clés, de caractériser les formes de propositions dans lesquelles s'expriment nos actions et notre façon spontanée de les comprendre, d'examiner l'articulation propre aux stratégies d'action et au discours qui les justifie, et de faire des « proposals » pour la construction d'une théorie de l'action. En somme, il (...) s'agit d'ériger le langage ordinaire en instance de contrôle aussi bien sur le plan du traitement de problèmes philosophiques que sur celui de la construction de méta-théories des sciences de l'homme. Ce travail sur le langage de l'action peut revêtir plusieurs fonctions: fonction de clarification ou de détection de confusions, fonction thérapeutique pour guérir le langage de maladies philosophiques, c'est-à-dire des pseudo-problèmes, fonction heuristique pour prescrire une diète appropriée au traitement des perplexités philosophiques qui surgissent « quand le langage tourne à vide, non quand il travaille », pour employer le mot de Wittgenstein. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

Charles Peirce (1839-1914) est aujourd'hui considéré comme l'une des figures majeures de l'histoire de la philosophie. De plus en plus étudiée de par le monde, sa pensée se révèle profondément subtile, féconde et contemporaine. Philosophes, linguistes, psychologues, scientifiques de tous bords, nombreux sont les chercheurs qui trouvent chez le père du pragmatisme une source abondante d'idées neuves. C'est en 1867 que Peirce écrivit le texte inaugural de son œuvre, On a New List of Catégories. Texte dense et d'un abord (...) difficile, cet essai renouvelle l'ancienne recherche des premiers éléments de la pensée, apportant à cette quête fondamentale, menée précédemment par Aristote et Kant, une solution solidement ancrée dans la logique qui préside à chacune de nos représentations. Quels sont les éléments (les catégories universelles) qui constituent l'acte de représentation? La « Nouvelle liste » propose une réponse qui pour Peirce est à la fois l'aboutissement des dix premières années de son enquête philosophique (1867-1867) et le fondement de toute sa réflexion ultérieure. Le présent ouvrage s'efforce de reconstituer pas à pas cette recherche en offrant une analyse serrée de chacun des paragraphes de la « Nouvelle liste » ainsi que de très nombreux textes antérieurs souvent inédits et traduits ici pour la première fois. (shrink)

Mon corps est-il un objet parmi d'autres dans l'espace ou bien crée-t-il l'étendue qu'il perçoit jusqu'à l'écho des étoiles? À quelle spatialité suis-je assujetti pour être relié de l'intérieur au monde et aux autres corps qui m'entourent? Les dimensions de l'espace sont-elles des coordonnées de la matière morte ou sont-elles des variations modales de mon esprit? C'est à la découverte de la spatialité du corps vivant que nous invite Guy-Félix Duportail dans son Analytique de la chair. il nous apprend, (...) entre autres, que la phénoménologie et la psychanalyse se rencontrent en ces lieux de la chair suivant des principes topologiques communs. Guy-Félix Duportail dessine le schéma intérieur de la subjectivité comme se donnant à l'extérieur, dans le monde. La subjectivité incarnée se retourne comme un gant et se retrouve ainsi exposée au-dehors, dans son sinthome, comme disait Lacan, dans son implexe, comme disait Merleau-Ponty. Dans tous les cas, elle se réalise dans une création réparatrice de son mal-être. L'immanence est donc dans la transcendance, et l'espace-temps se réfléchit dans la chair, dans les tourbillons de sa jouissance. La présente Analytique de la chair révèle qu'un corps sans organes (Deleuze et Guattari) est certes moins qu'un noeud, mais demeure plus qu'un emmêlement, et qu'une chair sublime mais sans corps (Levinas, Henry) ne fait du visage qu'un masque, et de la Vie glorieuse du Moi qu'un éloge de la pulsion de mort. (shrink)

Après avoir identifié quelques arguments pour illustrer ce dont traite la philosophie analytique de la religion, je défends que celle-ci a la pertinence de la spéculation classique sur le contenu de la foi. L’une et l’autre reposent sur la contrainte logique qui suit de l’acceptation d’une proposition — refus de ce qui la contredit, acceptation de ses conséquences — et sur le fait que la Révélation chrétienne contient des propositions, certaines paradoxales. J’illustre cette pertinence par trois exemples (...) pris dans la « philosophie continentale de la religion ». (shrink)

La philosophie Ricœurienne de la religion suit l’anthropologie kantienne, la bonté originaire et le mal radical de la nature humaine. Ricœur, toutefois, considère le problème du mal plus profondément que Kant. Il cherche alors, dans le kérygme religieux, la motivation plus profonde que le motif autonome, alors que Kant, par l’interprétation allégorique, s’adonne à la démystication de la religion historique. Le Dieu nommé s’addresse, au-delà du Dieu conceptuel kantien, au sens super-abondant au millieu du non-sens de la (...) vie et ouvre l’horizon de théonomie. Celle-ci fait du commandement de l’amour un appel non-violent; l’amour qui réunit la forme universelle et la matière particulière de la norme morale. (shrink)

Cet article se demande pourquoi Kant évoque une preuve ontologique de l’existence de Dieu dans l’ Opus postumum après l’avoir abandonnée dans la Critique de la raison pure. Il met d’abord en lumière l’importance des critiques des Schwärmer pour qui la religion n’est pas une affaire de la raison. Puis il montre comment Kant y répond en posant un lien analytique entre Dieu et la loi morale dans la Critique de la raison pratique et en érigeant la théologie (...) en « principe suprême » de la philosophie transcendantale dans l’ Opus postumum. Il conclut que Dieu existe dans la reconnaissance du sujet dans le monde. (shrink)

t. 1. Catégorie de sujet. Catégorie de grâce. t. 2. Catégorie de foi.

Résumé: Fruit du colloque "Spiritualité japonaise - Perceptions et représentations, entre tradition et occidentalisation" organisé par les Universités Libre de Bruxelles et Catholique de Louvain, cet ouvrage propose des recherches en philosophie de la religion sur le Japon comparativement à l’Occident.

On se demande dans cet article ce qu’est devenue la philosophie de la religion chez le Tillich américain, où il en est fort peu mention. On rappelle alors l’histoire de cette discipline. Elle devient indépendante de la théologie au cours des dix-huitième et dix-neuvième siècles, où elle finit par s’identifier à la «religion naturelle». Elle devient ainsi la cible des virulentes critiques de la théologie néo-orthodoxe inspirée par Karl Barth. Dans sa Théologie systématique, Tillich entend surmonter ce (...) conflit par sa «méthode de corrélation». Les deux grands problèmes de la philosophie de la religion sont par là pris en compte. Le problème plus théorique des catégories du religieux est repris dans la corrélation de la substance et de la forme , tandis que celui, plus existentiel, de la présence et de la perception de l’ultime est traité avec la corrélation de la question et de la réponse. (shrink)

La perspectiva simult nea de filosof a y literatura, permite valorar qu grado de conocimiento hay en la ficci n, c mo se construyen subjetividad y texto, mundo y lenguaje. Muestra las posibilidades, te ricas y pr cticas, de la relaci n interna entre diferentes espacios argumentativos, entre actividades que poseen una vertiente creativa y, a la vez, una importante faceta reflexiva.

In the present article, after reviewing the existing bibliography on De uera religione, a study is made of the text of the uera rel. 3, 3, where St. Augustine presents what we have called a Platonic dialogue written by the Doctor of Hippo himself. The dialogue is analysed, presenting first of all the “lectio magistralis” that Augustine puts in Plato’s mouth, pointing out from this discourse the contingency of created beings and their link with the concept of creatio ex nihilo (...) that Augustine himself had already presented some years before in the De Genesi aduersus manicheos. Subsequently, the article highlights the reflection on the human being as a rational entity capable of contemplating the Beauty and Greatness of God, as well as the impediments that may exist for this. Finally, the article exposes what we have called the “myth of the perfect man”, with which St. Augustine, in imitation of Plato himself, closes his dialogue with a myth with which he synthesizes all that he had affirmed up to this point. (shrink)

Dans cet article, je plaide en faveur d'une philosophie interculturelle de la religion dans une perspective africaine. Je me concentre sur les fondements philosophiques des diverses pratiques et croyances religieuses significatives qui donnent lieu aux concepts de Dieu, de la mort et du problème du mal. Une étude philosophique des religions traditionnelles africaines, basée sur des découvertes anthropologiques à travers les orientations culturelles africaines, nous donne un bon point de départ pour comprendre les visions du monde et les (...) expériences religieuses africaines. Elle révèle également que les diverses religions du monde peuvent toutes être considérées comme offrant des perspectives différentes sur la même réalité. Plus précisément, je soutiens que les conceptions africaines traditionnelles de Dieu, de la mort et du problème du mal pourraient apporter des contributions significatives aux discours mondiaux sur la philosophie de la religion. Premièrement, j'articule les points de convergence et de divergence entre les religions traditionnelles africaines et les preuves de l'existence de Dieu apportées par Saint Aquin; deuxièmement, je m'interroge sur le phénomène de la mort et le sens de la vie. Et troisièmement, j'aborde le problème du mal et tente de trouver une solution africaine au dilemme épicurien. (shrink)

Un certain nombre tente de fournir une base rationnelle pour le sentiment religieux sont clairement énoncés et soigneusement critiqué, la plupart d'entre eux étant montré à l'échec. Dans le même temps, on fait valoir que la légitimité du sentiment religieux n'est en aucun cas minée par de tels échecs, puisque toute perspective dont la légitimité dépend du résultat de l'enquête logique ou empirique est pour cette raison même une perspective non-religieuse. Et la raison pour cela n'est pas qu'une perspective religieuse (...) est obstinément irrationnelle. C'est que les fausses doctrines historiques et cosmologiques que les religions exigent que leurs disciples acceptent soient de simples feuilles. En croyant, faute d'un meilleur mot, que le Christ marchait sur l'eau, on accepte les enseignements du Christ; On n'accepte pas réellement le mensonge évident qu'un homme marchait sur l'eau. À moins que l'acceptation de ces enseignements ait pris la forme d'une quasi-acceptation de fictions évidentes, l'acceptation de ceux-ci serait aussi fragile et aussi inerte que toute autre croyance fondée sur la raison. De même, parce que le mensonge en question est invariablement d'un genre enfantin, l'acceptation de celui-ci représente un engagement existentiel de part et d'autre à un certain mode de vie. Ces vérités évidentes sont perdues sur les philosophes de la religion, étant donné leur tendance à prendre toutes les déclarations littéralement et leur défaut conséquent de donner en raison de poids à des informations contextuelles non-affirmées. En général, si le travail actuel démontre, les philosophes qui ont examiné la religion ont réussi seulement à étudier les projections de leur propre rationalisme fragile, qui, semble-t-il, ne fait que masquer un désir sous-jacent de revenir aux mêmes pieties ces mêmes les philosophes prétendent être indentés. Cela ne veut pas dire que la croyance religieuse ne doit pas être analysée, mais plutôt qu'elle tombe dans le bailliage non pas du logicien, mais du psychanalyste. (shrink)