Que nous apprend le processus de fabrication des photographies de « bénéficiaires » sur le droit à l’image dans l’humanitaire ? Au Kirghizstan, l’image est l’objet d’une négociation de l’aide. La fabrication d’« authentiques victimes » y est centrale comme dans les campagnes de l’église protestante allemande. L’analyse d’affiches conclut à un commun objectif : effacer l’altérité du « bénéficiaire » pour permettre un lien avec le « spectateur ». Le caractère factice de l’authenticité se révèle lorsque le photographié conteste (...) l’image. L’exigence de l’égalité surgit alors comme condition aux projets pour les droits de l’Homme et offre des pistes pour une gouvernance de l’éthique du numérique. (shrink)

L'anthropologie de Nicolas Berdiaeff est une formidable protestation face à la déshumanisation. Nicolas Berdiaeff, philosophe russe de confession orthodoxe, a vécu la chute du tsarisme et la révolution russe. Expulsé de son pays, en 1922, pour des raisons idéologiques, il passera le reste de sa vie en France, à Clamart, près de Paris. Sa vie et sa compréhension de l'être humain sont étroitement liées. C'est à juste raison que Pierre Aubert les suit sans les séparer : il commence par une (...) présentation de la vie de Berdiaeff et décrit la genèse de sa vie spirituelle. Il dessine le cadre philosophique de sa pensée et l'influence de Dostoïevski sur sa vision de l'homme. Il expose enfin l'anthropologie issue de cette somme de vécu et de références intellectuelles et spirituelles. Pierre Aubert insiste sur l'intérêt actuel d'un penseur chrétien confronté à l'athéisme, car c'est dans ce contexte que Berdiaeff redéploie le dessein de Dieu concernant l'être humain. Il valorise le thème biblique de l'homme créé à l'image de Dieu, convaincu qu'il est que nous sommes des êtres non seulement physiques mais aussi spirituels. Réagissant contre l'éclatement consécutif à la modernité, il décrit l'être humain dans sa complexité et son désir d'unité, et souligne sa spécificité comme personne. Selon Berdiaeff, la dépersonnalisation de l'être humain est la conséquence de la non-reconnaissance de sa relation et de sa parenté avec Dieu. L'incarnation de Dieu en Jésus Christ l'amène enfin à méditer sur le mystère de la divino-humanité comme humanisation de l'être humain. Avec Pierre Aubert, on découvre ou redécouvre avec bonheur la belle figure de penseur et de témoin que fut Nicolas Berdiaeff. (shrink)

Résumé Le silence de Lorna de Jean-Pierre et Luc Dardenne met en scène la grossesse fictive que Lorna s’invente suite à la disparition de Claudy. La perte de l’être aimé engendre une mélancolie qui s’appréhende dans une dépersonnalisation de la chair féminine. Est analysée la manière qu’ont les cinéastes de rendre présente la relation à l’absent, et de parler de leur création, soit d’une chair masculine qui crée, par l’intermédiaire de l’enfantement de Lorna, qui devient leur ego alter.

Le dialogue requiert au moins deux personnes. Encore faut-il s'entendre, notamment dans le dialogue interreligieux, sur la définition de la "personne". Rien là d'évident, contrairement aux apparences : à chaque définition du Dieu vivant correspond une définition du croyant dans chaque fibre de son être. D'où la nécessité d'une anthropologie du dialogue, où chacun s'interrogerait : "Y a-t-il réciprocité, de sorte que lui et moi nous considérions comme des égaux?" Cette anthropologie, l'auteur, dès les années 1960, a entrepris de la (...) fonder, en conjuguant Tradition musulmane et philosophie occidentale (française principalement). Homme de foi, il présente d'abord l'islam d'une façon claire et synthétique, mettant en relief la dimension de témoignage ; puis il examine les réserves que l'islam peut rencontrer chez un Occidental (transcendance et athéisme, statut de la femme, de l'esclave, des minorités...) ; enfin, face au danger de dépersonnalisation de la culture musulmane, il tente de montrer en quoi l'islam est une "religion d'espoir". (shrink)

Dans la doctrine cartésienne du Cogito, ergo sum, on peut dégager deux idées : l’idée d’une vérité indépendante, fournissant d’elle-même des preuves suffisantes d’authenticité ; l’idée d’une évidence vécue dont toute la force tiendrait à la conscience plus ou moins riche et plus ou moins précise que le moi pourrait prendre de sa réalité intime. L’interprétation cartésienne du moi flotte entre le moi qui se définit par la pensée et le moi qui se définit par l’expérience. Kant, inspiré lui aussi (...) par le désir de résoudre au moyen d’une même notion le problème de la vérité et celui du sujet, est amené à la construction de l’aperception transcendantale ou de la conscience tout court, construction qui, à tout bien considérer, se révèle comme conception d’un moi dépersonnalisé.La « psychologie de la connaissance », élaborée par Richard Hônigswald, élude ces ambiguïtés. Elle est une branche de l’arbre néo-criticiste et veut ramener au même point la logique et la psychologie. Elle rejette l’hypothèse du moi transcendental ; elle insiste, au contraire, sur la réciprocité des rapports du sujet, de l’expérience vécue et de l’objectivité ; elle affirme une solidarité et une interdépendance réelles entre la notion de «validité » d’une part, et celle du moi psychologique, de l’autre. (shrink)

L’objectif de cet article est de recenser quelques problématiques de philosophie morale susceptibles d’éclairer la nature des interactions sur les sites de rencontres. L’abondance du possible pose la question du rôle de l’imagination. Mais le virtuel n’est pas réductible au fictif et au fantasme, car les échanges à distance sont bien réels. Les témoignages et les enquêtes sociologiques révèlent qu’ils instaurent une sorte d’état de nature où domine la défiance suscitée par la mauvaise foi généralisée. La communication s’oriente donc vers (...) des échanges standardisés, conformes aux valeurs du « marketing de la séduction », et, paradoxalement, vers une dépersonnalisation des protagonistes. Mais le jeu avec l’identité se heurte au problème de la responsabilité morale et aux nouveaux puzzles moraux que suscitent les univers virtuels. À titre d’exemple, il semble très difficile de répondre à la question de savoir si un adultère virtuel constitue ou non une faute morale.This article looks into a series of moral philosophy issues that may shed light on the nature of the interactions taking place on web dating sites. Their wealth of possibilities raises the question of the role of imagination, but the virtual world is more than just fiction and fantasy, since the cyber-exchanges taking place are real. Personal stories and sociological surveys show that these exchanges establish a kind of natural state in which suspicion, arising from a sense of systematic bad faith, prevails. Communication therefore generally follows a standard pattern that obeys the rules of “seduction marketing” and, paradoxically, tends to depersonalise the protagonists. But the identity game then comes up against the question of moral responsibility and the new moral quandaries raised by the virtual world: it seems very difficult to decide, for example, whether virtual adultery is morally wrong, or not. (shrink)

With the aim of slowing down the processes of cultural folklorization which aggravate the situation in which his fellow islanders are stagnating, Edouard Glissant cultivates an archipelago rhetoric, prioritizes poetics of diversity and takes a heuristic approach which allows him to report on the true history of Caribbean people. This is how he urges them to recover their collective memory, exalts their own culture and takes charge of their future, far from fakelore and any form of depersonalization.

Il peut paraître étrange de parler de dimension sociale d’une affectivité qui semble définir ce qu’il y a de plus singulier et de plus privé dans l’individu humain. Il convient donc de préciser le sens que je donne à l’expression. Les dimensions sociales de l’affectivité sont des relations irréductibles aux modalités de l’affectivité individuelle, mais qui pour autant ne définissent en rien l’affectivité de groupes, ou de foules indépendamment des individus qui les composent. Je refuse donc l..

Si les sociétés occidentales vivent sous la pathos d’une authenticité définie par l’originalité et la singularité d’une subjectivité, elles n’en sont pas moins des sociétés où cette subjectivité est codifiée, où sa liberté est encapsulée dans une méta contrainte. Dans le champ de l’art, le kitsch apparaît comme un lieu essentiel de cette combinaison. Les tenants du Kitsch en ont fait la vérité de l’art, à partir du moment où il était supposé devenir la vérité de l’époque. Ils n’ont défini (...) qu’un conformisme social, à travers même la façon dont le Kitsch se donne comme la vérité et l’authenticité de l’art. (shrink)