Francisco Suárez (1548-1617) publicou em 1597 sua obra-prima em metafísica, as Disputationes metaphysicae. Na trigésima terceira Disputa – o objeto deste artigo – Suárez defende primeiramente a substância sobtrês aspectos: como “ens per se” (uma entidade independente), como o que permanece no tempo, e como o suporte fundamental de acidentes. Secundariamente, ele utiliza três distinções com o objetivo de articular a noção de substância: substâncias completas e incompletas, substâncias perfeitas e imperfeitas, e a distinção entre substância primeira e substância segunda. (...) Uma gota d’água, por exemplo, é uma primeira substância completa, mas relativamente imperfeita. Em comparação com ela, a alma humana é uma primeira substância incompleta, mas mais perfeita. A regra é: quanto mais perfeita, tanto mais incompleta. Por trás dessas distinções, Suárez elabora um aspecto dinâmico da substância. A abordagem é aristotélica, sem incluir aspectos de filosofia social ou filosofia existencial. (shrink)

La caricatura de Garzón, que aparece en el periódico El Espectador con el título de Cartones, es una caricatura filosófica, un dibujo del alma humana, en contraste con la de su contemporáneo Osuna que es la clásica caricatura política. Garzón prescinde, en general, de las palabras y critica con humor seco la insensatez. Adopta en sus dibujos del alma una posición ética que repudia el espíritu mercantil de nuestra época. El hombrecillo protagonista de sus dibujos recuerda los hombres grises, creados (...) por Michael Ende, en su novela Momo. En el maletín los hombrecillos de Garzón llevan el tiempo, pero también, como en una caja de Pandora, portan muchos otros de los pseudovalores que los humanos empleamos para autodestruirnos. Sin embargo, en ese mismo maletín muchos hombres llevan la esperanza. La obra de Garzón nos plantea tres desafíos: (I) el problema de la percepción, con la cual vemos y oímos solamente lo que podemos y queremos ver y oir, poniendo en jaque la objetividad; (II) el problema del lenguaje, que resuelve dejando el texto implícito, como Nicolás Gómez Dávila, invitándonos a escribir nuestros propios escolios; (III) el problema del instante y de nuestra inevitable relación con el tiempo, cuyo planteamiento nos deja entrever jirones de Heidegger y de Ende, cuando él dice, al comentar su propia obra que “conocemos desde donde estamos”. Garzón, de muchos de sus Cartones, ha hecho grabados, duplicando en esta forma la energía creadora de su obra periodística, dándose y dándonos un placer estético redoblado con genial generosidad. (shrink)

La presente contribución indaga una dimensión de la intensa y compleja relación intelectual entre Henri de Lubac y Michel de Certeau, graficada en el paso del Corpus Mysticum a La fábula mística. En particular nos detenemos en una arista del proyecto intelectual de Lubac que busca desempolvar las potencialidades de la simbólica medieval para contrarrestar las nefastas derivas de la racionalidad moderna. Dicho proyecto se inspira en una ontología sacramental y en la centralidad de la allegoria in factis, heredada del (...) pensamiento de los Padres de la Iglesia. La reflexión que realiza Certeau en La fábula mística muestra ser no solo la continuación del Corpus Mysticum de Lubac, sino que de manera tangencial evidencia los límites del proyecto de su maestro, a través de su atención lúcida a la ruptura nominalista. Certeau muestra así que la emergencia de la mística moderna de los siglos xvi-xvii nace como respuesta al desaplazamiento de la allegoria in factis a la allegoria in verbis, que estaría a la raíz de la desontologización del lenguaje y del cisma entre la experiencia espiritual y la teología. (shrink)

Als im Jahr 1992 die Frage aufgeworfen wurde, ob der französische Philosoph Jacques Derrida den Ehrendoktortitel der University of Cambridge verliehen bekommen sollte, lehnte ein Teil der Jury-Mitglieder die Vergabe ab. Man könne nicht, so hieß es damals, einen Denker würdigen, der in seinen Schriften vormalig Gedankenspiele inszeniere und »überall seine eigenen Urteile wieder umstößt«. Die zuletzt zitierten Worte wurden so nicht geäußert, da sie aus dem dritten Jahrhundert von dem griechischen Philosophen Porphyrius stammten und gegen den 〉theoretischen Gründungsvater〈 des (...) Christentums, Paulus, gerichtet waren. Porphyrius war in seiner Kritik an Paulus nicht weniger kleinlich als die oben erwähnten Jurymitglieder. Es sei die Inkohärenz eines Denkens, das er bei Paulus kritisiere und das »jeder Bildung entbehre«. Denn »beinahe wie ein Schwert wetzt er [Paulus] seine Zunge und zerstückelt ohne Schonung die Glieder des Gesetzes, er, der an vielen Stellen den Gehorsam gegen das Gesetz eingeschärft und das Leben nach demselben für lobenswert erklärt hat.«. (shrink)

Different opinions about the simplicity of God may be connected with different understandings of how abstract terms are used to name the properties which are affirmed of a being. If these terms are taken to signify parts of that being, this being is not a simple one. Thomas Aquinas, who attributes essence, existence and perfections to God, nevertheless thinks that these are not different parts of God. When essence, existence and perfections are attributed to God, they all denominate the same, (...) the Being of the first cause. For Aquinas, this is a consequence of his way of introducing the language about God by basing it upon the philosophical ways leading to God as first cause. Awareness of this connection between Divine attributes and the arguments for God’s existence is crucial for an adequate understanding of Aquinas’ position. (shrink)