Vorrede | In diesem charakteristischerweise hervorragend recherchierten Beitrag erörtern Kappeler und Fichtel die Konsequenzen sozialer und einkommensbedingter Ungleichheit für die individuelle Gesundheit und die empfundene Einsamkeit aus einer evolutionären Perspektive. Das zentrale Argument der Autoren ist, dass sich die modernen Großgesellschaften, in denen fast alle Menschen heutzutage leben, grundsätzlich von den egalitären Kleingesellschaften unterscheiden, in denen wir evolviert sind und in denen wir bis vor lediglich 20.000 Jahren alle gelebt haben. Diese Zeitspanne war gemäß den meisten Schätzungen viel zu kurz, (...) als dass sich durch die Evolution notwendige Anpassungen in der menschlichen Natur an das Leben in modernen Großgesellschaften hätten etablieren können. (shrink)

In Einklang und in Verlängerung der „Social Brain Hypothesis” wird hier das Argument entfaltet, dass die Freiheitsintuition evolutionär im Zuge der sozialen Evolution der Primaten entstanden ist. Der Hauptselektionsdruck lastete auf der Fähigkeit, soziales Wissen über andere zu generieren, um Sozialpartner in ihren Verhaltenstendenzen berechenbar zu machen und die eigene Verhaltensproduktion strategisch vorteilhaft darauf einstellen zu können. In der sozialen Evolution der Primaten wurde deshalb ein Fremdverstehen prämiert und nicht etwa eine zunehmende Fähigkeit zur Selbsterkenntnis. Die Intuition des (...) freien Willens kann deshalb besser als biologisch funktionale soziale Attribution denn als introspektiv gewonnene Einsicht verstanden werden. (shrink)

Es geht um die Frage, welcher Begriffsapparat und welche Methode angemessen ist, um Geschichte als Teil der Lebenswirklichkeit des Menschen zu begreifen. Die dialektische Methode und die dazu gehörige Begrifflichkeit bietet sich hierfür an. Bei Hegel ist diese Methode jedoch mit einem problematischen Universalitätsanspruch verbunden. Dies hat zur Folge, dass er die Vorgeschichte der europäisch-abendländischen Staaten seiner Zeit als allumfassende Weltgeschichte betrachtet. Bei Marx wird einerseits nach den Grenzen der dialektischen Methode gefragt und andererseits werden bestimmte Differenzierungen im Geschichtsbegriff angebracht. (...) Er beschränkt sich auf die Geschichte der Klassengesellschaften und erwartet für die Zeit nach deren Aufhebung einen Geschichtstyp anderer Art. Dieser Ansatz lässt sich erweitern zu einer Typologie sozialer Evolutionen, von denen nur die Geschichte der Klassengesellschaften als Geschichte im engeren Sinn aufgefasst wird. In einem folgenden Schritt werden die Begrenzung der Dialektik mithilfe der Dekonstruktion der Hegelschen Philosophie durch Derrida und die Differenzierungen im Geschichtsbegriff mithilfe der Rekonstruktion des Historischen Materialismus durch Habermas weitergeführt. So entsteht eine Konzeption, in der die Dialektik als eine mögliche Form des Denkens von Differenzen aufgefasst wird, die geeignet erscheint, um als Methode für das Begreifen eines bestimmten Typs sozialer Evolution (Geschichte im Sinne von Geschichte der Klassengesellschaften) gebraucht zu werden. (shrink)

Religioses Wissen dient in der Fruhen Neuzeit nicht nur der Bestimmung eines metaphysischen Erwartungshorizonts. Es stellt vielmehr das Fundament der Selbstthematisierung des Menschen in der religiosen Autobiographie und seiner normativen Beschreibung in der religiosen Anthropologie dar. Die Studie zeigt, dass die kulturgeschichtliche Dynamik der Sakularisierung fur das 17. und 18. Jahrhundert darin besteht, Spannungen zwischen erbaulichem und literarischem Schreiben, zwischen religioser und medizinischer Anthropologie und zwischen dem religiosen und profanen Leben zuallererst zu erzeugen. Die Autobiographie und der Bildungsroman ersetzen das (...) Religiose aus Grunden sozialer Evolution. Dies geschieht unter steter Rucksicht auf die sich wandelnden medialen Bedingungen, die die interaktiven Muster der Beobachtung durch schriftbasierte ersetzen.". (shrink)

Warum erfinden Tiere keine Computer und warum fliegen sie nicht zum Mond? Die philosophische Auseinandersetzung mit Tieren ist von jeher durch die Suche nach einer anthropologischen Differenz motiviert, von der man sich erhofft, etwas über die Natur des Menschen zu erfahren. Dabei ist die technologische Entwicklung des Menschen der vielleicht augenfälligste Unterschied zu allen nicht-menschlichen Tieren. Bei genauerer Betrachtung basiert die Fähigkeit des Menschen Innovationen hervorzubringen jedoch nicht auf der Erfindungsgabe einzelner, sondern ist vielmehr das Ergebnis kumulativer kultureller Evolution, (...) eines Prozesses, in dem Innovationen einzelner von der sozialen Gruppe konserviert und so zu einem späteren Zeitpunkt Ausgangspunkt weiterer Innovationen in Form von Verbesserungen werden können. Aber warum gibt es bei Tieren keine kulturelle Evolution? In diesem Buch werden Rationalität, soziales Lernen und Kooperation - die Grundlagen kultureller Evolution - aus einer vergleichenden philosophischen Perspektive unter die Lupe genommen. Dabei wird die Sicht entwickelt, dass der Anschein einer anthropologischen Differenz durch die Summe vieler kleiner Unterschiede hervorgerufen wird und wir anderen Tieren ähnlicher sind als wir häufig glauben. (shrink)

On 10 September 2008, amid much fanfare, the Great Collider run by CERN in Geneva was turned on. The Collider was supposed to fire protons around a seventeen-mile loop of tunnels, causing them to crash into one another at close to the speed of light and break into even tinier particles. Nine days later the Collider broke down and had to be switched off, the accelerator temporarily silenced, the reckless search for 'God's particle' put on hold. At the same time (...) the speeded-up markets of global finance, with screens of multi-coloured numbers designating the rapid flows of capital, are suddenly thrown into confusion when news spreads that the great Titan of Wall Street, Lehman Brothers, has filed for bankruptcy. Investors panic, share prices plunge and the accelerated markets of global finance seize up. -- Publisher description. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDie Kirche sieht sich in der Zuständigkeit für die Verwaltung des Transzendenten. Gestützt auf die Genesis erhebt sie aber auch den Erklärungsanspruch für die Entstehung der irdischen Welt. Jedoch weicht sie hier mehr und mehr der naturwissenschaftlichen Konkurrenz. Selbst die Evolutionstheorie wird heute nicht mehr rundweg abgelehnt. Die Neubewertung des Realitäts-begriffs und der Naturgesetze durch die evolutionäre Erkenntnistheorie zeigt jedoch, dass auch der Erklärungsanspruch empirischer Weltbilder überdacht werden muss, was nicht ohne Einfluss auf das Verhältnis zu den religiösen Weltbildern bleibt.Viel (...) gravierender jedoch kann die Tendenz werden, dass sich die Auseinandersetzung zwischen Religion und Wissenschaften immer mehr von den Naturwissenschaften zu den Sozialwissenschaften verlagert. Probleme der physischen Naturbeherrschung sind heute sehr viel weiter gehend gelöst als die Probleme der sozialen Umwelt. Schon heute ist das zentrale Paradigma der Menschheit die Bewältigung sozialer Probleme. Die Beherrschung des Klimas zum Beispiel, von der Sache her ein physisches Problem, wird mehr und mehr zum sozialen Problem. Wollen die Kirchen hier als gestaltende Kraft mithalten, müssen sie sich von der auf die Bibel gestützten Angebotsorientierung fortentwickeln zu der Nachfrageorientierung politischer Parteien und anderer Sozialorganisationen. Das könnte sich zur Bedrohung der theologischen Bedeutung der Kirchen entwickeln. SUMMARYThe church sees itself as the general administrator of the transcendent. But at the same time, based on the genesis, it claims as well the competence to explain the creation of the physical world. Here, however, it recoils more and more from the natural sciences. Even the idea of biological evolution is no longer flatly rejected. However, the reinterpretation of the natural laws and the notion of reality within the framework of the evolutionary epistemology show that the explanatory power of the natural sciences is no longer unquestionable. This, no doubt, has consequences for the relationship of natural and transcendental sciences.Of far more impact, however, can be the trend that the dispute between religion and sciences is shifting from the nature sciences towards the social sciences. Problems we have with our natural environment and to be solved by nature sciences are replaced more and more by problems we have with our social environment and to be solved by the social sciences. Already nowadays the central paradigm of mankind is the solution of social problems. Mastering the climate, for example, though primarily a physical problem becomes more and more a social subject. If the churches want to keep up here they have to shift from the supply orientation as provided by the bible towards the demand orientation presented by political and other social organisations. This could begin to threaten the theological importance of the churches. (shrink)

Les fouilles effectuées au cours de ces dernières dizaines d’années, ont modifié profondément le tableau qu’on se faisait de la préhistoire chinoise. Au début du xxe siècle, les savants les plus connus pouvaient encore mettre en doute l’existence d’une époque néolithique chinoise — mais depuis lors, l’activité de l’archéologie a mis à jour un vaste matériel et paléolithique et néolithique. Le présent article, extrait du premier volume d’une histoire économique et sociale de la Chine, donne une vue d’ensemble du matériel (...) nouvellement acquis et cherche à le mettre en valeur pour une considération sociologique.L’homo pekinensis, l’ancien habitant de la Chine paléolithique du Nord connaissait le feu ; il se servait d’instruments et d’armes en pierre travaillée. Aux deux degrés de son évolution de chasseur primitif et de chasseur évolué, correspondent deux degrés de perfection de ces instruments. Il semble bien que les prisonniers aient été tués (et mangés?) sans distinction d’âge et de sexe. Les chasseurs ne sauraient que faire du travail d’esclave.Vers la fin de l’époque néolithique chinoise se produisit un épanouissement que la rare perfection de la céramique „rouge“ et „noire“ indique assez bien. La filiation somatique de l’homo pekinensis et du Chinois des époques ultérieures est probable ; il semble hors de doute que l’homme de l’époque néolithique soit du même type que celui de la Chine historique. Primitivement, l’agriculture (à la houe) était faite par les femmes, qui en même temps confectionnaient à la main — par la suite au moyen d'une plaque très simple — la céramique,,rouge“ ; les hommes continuaient à s'occuper de la chasse et de la pêche. Dès lors apparaît, encore qu'assez vaguement, une civilisation démocratique et paysanne, caractérisée probablement par des éléments matriarchaux. Vers l'époque de la céramique „noire“ se produit la transition vers l'élevage et à la céramique qui connaît alors le tour de potier — ces deux sortes de travaux incombent aux hommes. L'agriculture se fait plus intense, c'est peut-être ici qu'il convient de supposer les premiers débuts de la construction de terrasses et de l'irrigation. Les esclaves trouvent un emploi, une différenciation sociale se produit, c'est l'origine des villes. La société agraire primitive fait place à un ordre nouveau. Celui-ci s'exprime socialement parlant par une noblesse de clan primitive, politiquement par l'État.Les découvertes les plus récentes de l'archéologie chinoise apportent de nombreuses preuves pour l'évolution telle qu'elle vient d'être esquissée. L'analyse des mythes archaïques et des contes populaires de la Chine confirme, par la suite, au moyen de l'anthropologie ce que l'étude avait jusqu'ici rendu hautement probable par les méthodes de l'archéologie.Die Ausgrabungen der letzten Jahrzehnte haben das Bild der chinesischen Frühgeschichte grundlegend geändert. Während noch zu Anfang des 20. Jahrhunderts führende Gelehrte die Existenz eines chinesischen Neolithikums bezweifelten, hat seither die Tätigkeit der Archäologie sowohl paläolithische wie neolithische Funde in grosser Reichhaltigkeit zutage gefördert. Der vorliegende Aufsatz — Sektion I des ersten Bandes einer Wirtschafts-und Sozialgeschichte Chinas — gibt einen Überblick über das neu gewonnene Material und sucht es sozialwissenschaftlich auszuwerten.Homo pekinensis, der (früh) altsteinzeitliche Bewohner Nordchinas kannte das Feuer ; er benutzte Werkzeuge und Waffen aus behauenem Stein. Zwei Stufen der Bearbeitung seiner Geräte deuten zwei Stufen seiner ökonomischen Entwicklung an, die des „niederen“ und des „höheren“ Jägertums. Gefangene scheinen ohne Unterschied von Alter und Geschlecht getötet (und verzehrt?) worden zu sein. Jäger haben für Sklavenarbeit keine Verwendung.Reich entwickelt ist Chinas (spätes) Neolithikum, dessen „rote“ und „schwarze“ Töpferei von seltener Vollkommenheit ist. Der Zusammenhang des homo pekinensis mit den späteren Chinesen ist somatisch wahrscheinlich, die Zugehörigkeit der Bewohner des chinesischen Neolithikums zu dem geschichtlichen Chinesentum scheint ausser Zweifel. Ursprünglich wurde offenbar der Ackerbau (Hackbau) von Frauen betrieben, die zugleich mit der Hand — und später mit einem einfachen Drehrad — die „rote“ Töpferei herstellten, während die Männer fortfuhren zu jagen und zu fischen. Das Bild einer primitiven demokratischen Dorfkultur mit vermutlich mutterrechtlichen Zügen wird andeutungsweise sichtbar. Es folgt zur Zeit der „schwarzen“ Töpferei der Übergang zur von Männern betriebenen Viehzucht und zu einer mit der Töpferscheibe von Männern durchgeführten Töpferei. Der Ackerbau wird intensiver, die ersten Anfänge von Terrassenbau und Bewässerung liegen vielleicht hier. Sklaven werden verwendbar, soziale Differenzierung tritt ein. Städte entstehen. Die primitive Agrargesellschaft verwandelt sich in eine Ordnung neuer Art, deren sozialer Ausdruck ein primitiver Clan-Adel, deren politischer Ausdruck der Staat ist.Die jüngsten Entdeckungen auf dem Gebiete der chinesischen Archäologie erbringen zahlreiche Beweise für einen derartigen Entwicklungsgang. Die Analyse von Chinas archaischen Mythen und Volkserzählungen bestätigt im Fortgang der Untersuchung mit den Mitteln der Anthropologie, was die hier gebotene Darstellung mit den Methoden der Archäologie bereits in hohem Grad wahrscheinlich gemacht hat. (shrink)

Gerhard Preyer rekonstruiert in diesem essential den harten Kern von Shmuel N. Eisenstadts allgemeiner Soziologie, wie Eisenstadt sie in der Untersuchung der Beziehung zwischen Handeln (Kreativität) und Struktur sowie zwischen Kultur und Sozialstruktur durchgeführt hat. Preyer ordnet seine Untersuchung in dem von ihm sogenannten „semantischen Map“ als eine evolutionäre Universalie des „konstitutiven basalen Bezugsrahmens“ der Erforschung der sozio-strukturellen Evolution an. Aus Eisenstadts Sicht legen die grundlegenden semantischen Maps das zentrale Problem der menschlichen und der sozialen Existenz, die Spezifikation ihrer (...) Lösungen und die Beziehung zu den grundlegenden Annahmen über die soziale Ordnung fest. Das Semantic Map und der Kampf um die Verteilung von Ressourcen ist der forschungsprogrammatische Bezugsrahmen seiner Reformulierung der Modernisierungstheorie, der Kritik an der klassischen Modernisierungstheorie als einer Konvergenztheorie und seiner Fassung des Problems der sozialen Ordnung. Die Studie wird mit einer Modifikation von Eisenstadts Ansatz einer mitgliedschaftstheoretischen Reinterpretation abgeschlossen. (shrink)

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)

Ein naturalistisches Menschenbild sieht uns Menschen und unsere geistigen Fähigkeiten als materielle Phänomene und durch Evolution entstanden. Dies ist immer wieder der Anlass zu Menschenbildkonflikten, insbesondere mit religiös fundierten Menschenbildern. Aber auch innerhalb der Verhaltens- und Kognitionswissenschaft kann man suspekte Menschenbilder finden, die kulturell bedingte Verhaltensmuster und soziale Organisationsformen als biologisch-genetisch bestimmt sehen. Zum Beispiel kann die heutige evolutionäre Psychologie behaupten, dass aufgrund unterschiedlicher sozialer Rollen während der Evolution Männer und Frauen unterschiedliche verhaltenspsychologische Tendenzen und unterschiedliche kognitive (...) Fähigkeiten haben. Dahingegen würde ein naturwissenschaftlich und evolutionsbiologisch haltbares Menschenbild die gesamte Bandbreite menschlicher Vielfalt und kognitiver Diversität betonen. (shrink)

Ein naturalistisches Menschenbild sieht berechtigterweise uns Menschen und unsere geistigen Fähigkeiten als materielle Phänomene und durch Evolution entstanden. Dies ist immer wieder der Anlass zu Menschenbildkonflikten, insbesondere mit religiös fundierten Menschenbildern. Aber auch innerhalb der Verhaltens- und Kognitionswissenschaft kann man suspekte Menschenbilder finden, die kulturell bedingte Verhaltensmuster und soziale Organisationsformen als biologisch-genetisch bestimmt sehen. Zum Beispiel kann die heutige evolutionäre Psychologie behaupten, dass aufgrund unterschiedlicher sozialer Rollen während der Evolution Männer und Frauen unterschiedliche verhaltenspsychologische Tendenzen und unterschiedliche (...) kognitive Fähigkeiten haben. Dahingegen würde ein naturwissenschaftlich und evolutionsbiologisch haltbares Menschenbild die gesamte Bandbreite menschlicher Vielfalt und kognitiver Diversität betonen. (shrink)

Klaus Schwarzfischer zeigt, wie wichtig es ist, mit dem einfachsten Fall einer ästhetischen Erfahrung zu beginnen. Die individuell-kognitiven Perspektiven und die sozial-kommunikativen Prozesse werden in einer einheitlichen Theorie analysierbar. Die Evolution wird dabei ebenso berücksichtigt wie neurobiologische Aspekte. Interdisziplinär verständlich und ausführlich illustriert werden die Basis-Konzepte dargestellt. Schritt für Schritt nachvollziehbar werden auch komplexere Anwendungen entwickelt: Von der Gestalt zur Gestaltung. Was genau ist eine ästhetische Erfahrung? Welcher biologische Mechanismus liegt jeder ästhetischen Erfahrung zugrunde? Warum haben sich ästhetische Erfahrungen (...) aus evolutionärer Perspektive durchgesetzt? Haben nur Menschen ästhetische Erfahrungen? Was ist der Gültigkeitsbereich ästhetischer Beobachtungen? (Was alles kann eine ästhetische Erfahrung auslösen?) Warum sind Destruktion und Provokation sowie Ironie und Humor auch ästhetische Phänomene? Wie können die „Gestalt-Gesetze“ als Symmetrien (d.h. als Invarianzen) interpretiert werden, um so mit Semiotik und Systemtheorie kompatibel zu werden? (shrink)

Erkennen wir die Welt so, wie sie wirklich ist oder konstruieren wir die Wirklichkeit, in der wir leben? Der einführende Artikel vom Herausgeber und der Beitrag von E. von Glasersfeld wollen zeigen, dass diese Streitfrage sich durch die ganze abendländische Philosophiegeschichte zieht. In dem Sammelband wird der Streit auf der Grundlage alter und neuer Argumente noch einmal ausgefochten. Stützen sich die einen auf die wissenschaftliche Erforschung unseres Gehirns und unserer kognitiven Fähigkeiten, um ihre These der Nichterkennbarkeit einer von uns unabhängig (...) existierenden Welt zu untermauern, so meinen die anderen, diese Argumentation sei zirkulär, ja, habe der radikale Konstruktivismus recht, so sei er widersprüchlich und damit falsch. Hinter dem konstruktivistischen Paradigma verberge sich zudem letztlich ein naiver Naturalismus, der glaubt, mit Hilfe wissenschaftlicher Forschungen allein erkenntnistheoretische Aussagen machen zu können, so die Argumentation von H.J. Wendel. Hingegen sind es vor allem Literatur- und Sozialwissenschaftler, die in etwas abgewandelter Form den Konstruktivismus durchaus als wissenschaftliches Paradigma akzeptieren. So verteidigt Wolfgang Frindte einen Sozialen Konstruktivismus, der die Auffassung vertritt, wir erzeugten unsere Wirklichkeit zusammen im Diskurs. S.J. Schmidt geht davon aus, dass soziale Systeme über Wirklichkeitsmodelle verfügen, die in der gesellschaftlichen Evolution über die Konstitution und Thematisierung für essentiell gehaltener Unterscheidungen entstehen. Verschiedene Beiträge beziehen sich explizit auf die Theorie von Humberto Maturana. Busse, Locker und Nüse erörtern in ihren Aufsätzen besonders die Problematik, die sich aus dem Konzept der Autopoiese und der daraus resultierenden Geschlossenheit des zentralen Nervensystems ergeben. O. Breidbach nimmt auf die biologische Forschung Bezug und zieht den es noch viel zu verfrüht ist, um auf dem heutigen Kenntnisstand bereits Aussagen über unsere Erkenntnisfähigkeit zu machen. Einige Beiträge befassen sich mehr mit den praktischen Auswirkungen konstruktivistischer Annahmen z.B. in der Familientherapie (Stierlin) oder in der Lerntheorie (Simon). Von Interesse sind auch die Beiträge von Hans Geisslinger, die beschreiben, wie sich unsere Wirklichkeit mit Hilfe einiger weniger Parameter verändern lässt. (shrink)

This is the first book-length study of the development of civility in Chinese societies. Although some social scientists and political philosophers have discussed civility, none has defined it as an analytical tool to systematically measure attitudes and behavior, and few have applied it to a non-Western society. By comparing the development of civility in mainland China and Taiwan, Civility and Its Development: The Experiences of China and Taiwan analyzes the social conditions needed for civility to become established in a society. (...) Schak argues that the attempts to impose civility top-down from the state are ineffective. Civility appeared in Taiwan only after state efforts to impose it ceased at the end of the 1980s when Taiwan began to democratize, and the PRC government civility campaigns have so far had only limited success. The book concludes with an examination of various differences between Taiwan and the PRC relevant to Taiwan’s having become a society with civility while the PRC still encounters difficulties in doing so. The essential factor in developing civility in Taiwan, Schak contends, was its evolution from a place composed of myriad small, inward-looking communities to a society in which everyone shares a strong identity and civic consciousness, and people consider others as fellow members, not anonymous strangers. “This book represents the most thorough review of what social scientists once called ‘the civilizing process’ in Chinese society. David C. Schak builds on the earlier studies on this issue and goes well beyond the established literature.” —James Watson, Fairbank Professor of Chinese Society and Professor of Anthropology, Emeritus, Harvard University “This is a topic that people talk about all the time, and David C. Schak draws a lot of material together in a systematic and comprehensive way that can stimulate important discussions beyond the academy.” —Thomas Gold, Professor of Sociology, University of California, Berkeley. (shrink)

The idea of a single scientific method, shared across specialties and teachable to ten-year-olds, is just over a hundred years old. For centuries prior, science had meant a kind of knowledge, made from facts gathered through direct observation or deduced from first principles. But during the nineteenth century, science came to mean something else: a way of thinking. The Scientific Method tells the story of how this approach took hold in laboratories, the field, and eventually classrooms, where science was once (...) taught as a natural process. Henry M. Cowles reveals the intertwined histories of evolution and experiment, from Charles Darwin's theory of natural selection to John Dewey's vision for science education. Darwin portrayed nature as akin to a man of science, experimenting through evolution, while his followers turned his theory onto the mind itself. Psychologists reimagined the scientific method as a problem-solving adaptation, a basic feature of cognition that had helped humans prosper. This was how Dewey and other educators taught science at the turn of the twentieth century-but their organic account was not to last. Soon, the scientific method was reimagined as a means of controlling nature, not a product of it. By shedding its roots in evolutionary theory, the scientific method came to seem far less natural, but far more powerful. This book reveals the origin of a fundamental modern concept. Once seen as a natural adaptation, the method soon became a symbol of science's power over nature, a power that, until recently, has rarely been called into question. (shrink)

En Self-Constitution. Agency, Identity, and Integrity (2009), Christine Korsgaard defiende la conclusión de que el imperativo categórico rige la acción humana porque es el único principio que permite alcanzar la unidad psíquica plena, la cual, según Korsgaard, es un prerrequisito esencial para la acción efectiva. Para los agentes humanos, alcanzar esa unidad -que consiste en hacer coherentes distintos impulsos hacia la acción- es una actividad constante, denominada "autoconstitución". De acuerdo con Korsgaard, ésta es la fuente originaria de la normatividad y (...) de las identidades prácticas e incluso de la identidad personal. Después de exponer las ideas centrales del libro, presento dos objeciones: primero, critico la equiparación del imperativo categórico con la autoconstitución exitosa, pues no toda falla de auto-constitución es una falla moral. Segundo, argumento que la tesis de que la identidad personal es producto de la autoconstitución es problemática y que, al defenderla, Korsgaard confunde identidad práctica con identidad personal. In Self-Constitution. Agency, Identity, and Integrity (2009), Christine Korsgaard argues that the categorical imperative rules human action because it is the sole principle that allows us to reach the complete psychic unity that, Korsgaard thinks, is an essential prerequisite for effective action. Reaching this unity -which consists in making cohere diverging impulses for action- is for human agents a constant activity called "self-constitution." According to Korsgaard, this activity is the source of normativity, of human practical identities and even of personal identity. After explaining the main ideas of the book, I present two objections. First, I criticize the linkage of the categorical imperative to successful self-constitution, for not every failure of the latter counts as a moral failure. Second, I argue that the thesis that personal identity is a product of self-constitution is problematic and that it betrays a confusion between practical identity and personal identity. (shrink)

Against the background of “arms race” style competitive explanations for complex human cognition, such as the Social Intelligence Hypothesis Growing points in ethology, Cambridge University Press, pp 303–317, 1976; Jolly in Science, 10.1126/science.153.3735.501, 1966), and theories that tie complex cognition with environmental variability more broadly The evolution of intelligence, Lawrence Earlbaum and Associates, 2001), the idea that culturally inherited mechanisms for social cognition would be more capable of responding to the labile social environment is a compelling one. Whilst it (...) is tempting to think that the evolvability of culturally inherited cognitive mechanisms such as Cecilia Heyes’ cognitive gadgets would be akin to culturally inherited tools like axes or canoes, I draw on established theory in evolutionary developmental biology to show that this is a mistake. Their causal translucency, along with the degree to which they would be integrated within the organism, make cognitive gadgets far more like genetically inherited traits with respect to their evolvability. Consequently, their evolution is unlikely to be particularly fast or nimble. In making clear the constraints on the evolution of culturally inherited cognition and how they must influence our theorising the discussion also highlights the value of thinking about evolvability in this domain. (shrink)

Michael Ruse, a leading expert on Charles Darwin, presents a fictional dialogue among characters with sharply contrasting positions regarding the tensions between science and religious belief.

We review the evolutionary theory relevant to the question of human cooperation and compare the results to other theoretical perspectives. Then, we summarize some of our work distilling a compound explanation that we believe gives a plausible account of human cooperation and selfishness. This account leans heavily on group selection on cultural variation but also includes lower-level forces driven by both microscale cooperation and purely selfish motives. We propose that innate aspects of human social psychology coevolved with group-selected cultural institutions (...) to produce just the kinds of social and moral faculties originally proposed by Darwin. We call this the “tribal social instincts” hypothesis. The account is systemic in the sense that human social systems are functionally differentiated, conflicted, and diverse. A successful explanation of human cooperation has to account for these complexities. For example, a tribal-scale cultural group selection process alone cannot account for human patterns of cooperation because, on one hand, much conflict exists within tribes and, on the other, people have proven able to organize cooperation on a much larger scale than tribes. We include multilevel selection and gene–culture coevolution effects to account for some of these complexities and discuss empirical tests of the resulting hypotheses. In particular, we argue that strong support for the tribal social instincts hypothesis comes from the structure of modern social institutions. These institutions have conspicuous “work-arounds” that shed light on the underlying instincts. (shrink)

Language is both a biological and a cultural phenomenon. Our aim here is to discuss, in an evolutionary perspective, the articulation of these two aspects of language. For this, we draw on the general conceptual framework developed by Ruth Millikan (1984) while at the same time dissociating ourselves from her view of language.

When I woke up a few days ago, the following thoughts ran through my mind. ‘I need a haircut. If I don't get it first thing this morning, I won't have another chance for two weeks. But if I go to the barber down the road, he'll want to talk to me about philosophy. So I'd better go to the one in Camden Town. The tube will be very crowded, though. Still, it's a nice day. Why don't I just walk (...) there? It will only take twenty minutes. So I'd better put on these shoes now, have breakfast straight away, and then set out for Camden.’. (shrink)

David Steen and co-authors in this journal offer a philosophical argument to support an “Evolutionary Community Concept” to identify what they call “evolutionary communities.” They describe these as “unique collections of species that interact and have co-evolved in a given geographic area” and that include “co-evolved dependencies between different parts of a community.” Steen et al. refer to the coevolution of assemblages, collections, communities, dependencies, interspecific and abiotic interactions, and traits, but they do not define “co-evolution” or provide an (...) example in which co-evolution has been demonstrated. There may be as many ways to explain interactions among species as these interactions themselves; they may result, for example, from ecological fitting and phenotypic plasticity. In this paper, I argue that standard Darwinian Theory explains intraspecific microevolution or descent with modification within an interbreeding and potentially continuous population. The power, mechanism, or force that causes interspecific co-evolution, especially at the community scale, requires further explanation. (shrink)

This paper critically reviews and discusses the concept of organizational virtuousness as presented in positive organizational scholarship. It identifies Kim S. Cameron, David S. Bright, and Arran Caza as the most influential researchers within this field and portrays commonalities, differences, and inconsistencies among the various notions of organizational virtuousness offered in positive organizational literature throughout the last 15 years. While the commonalities refer to attributes, levels of analyses, outcomes, and methodology, the variances concern the locus of residence, the priority of (...) outcomes, indicators, supporting features and the virtues included in positive organizational virtuousness. The analysis further discusses the strengths and weaknesses of these differences and stresses the challenges which the POS movement needs to face in order to clarify its definition of organizational virtuousness and, maybe, converge on one unified meaning. Finally, these challenges are summarized and linked to future research proposals which offer potential ideas on how to further develop the concept of positive organizational virtuousness. (shrink)

Why have theories of evolution become now a matter of concern for critically rethinking sex and sexual difference? Why after years of deconstructing the ontologies of sex rooted in biological discourses and metaphysics of identity has critical thought turned to biology, physics, and mathematics? One way to tackle this new turn toward scientific thought may be derived from the reaction against an overused method of textual critique, which has come short of engaging with the reality of matter. If sexuality (...) and sex are material forms of irreducible difference, then one needs a window into the material processes that lead to such forms. (shrink)

Recent years have seen the growing promise of cultural evolutionary theory as a new approach to bringing human behaviour fully within the broader evolutionary synthesis. This review of two recent seminal works on this topic argues that cultural evolution now holds the potential to bring together fields as disparate as neuroscience and social anthropology within a unified explanatory and ontological framework.

As documented in Part I, monogenism, the descent of all human beings from Adam and Eve, was closely linked to the Catholic doctrine of original sin throughout the first half of the twentieth century. Theological reservations about polygenism, the more scientifically supported account of human origins through a transitional population, was brought to a head by Pius XII’s 1950 encyclical Humani generis. Although the encyclical allowed discussion of human evolution, polygenism was prohibited because “It does not appear how such (...) a view can be reconciled with the doctrine of original sin.” Nevertheless, during and after Vatican II de facto theological acceptance of polygenism became commonplace even though the prohibition was not withdrawn. While some modern conceptions of original sin make a reliance upon monogenism unnecessary, another school of thought emphasizes a spiritual rather than a biological understanding of the concept. It remains to be seen whether polygenism can be unanimously accepted as a scientific phenomenon that is not theologically threatening. Reflection on the Vatican’s long period of ambivalence about the motion of the earth suggests that a similar prospect can be foreseen for polygenism even though it is subject to development in a manner that geostasis was not. (shrink)

Inducing religious thoughts increases prosocial behavior among strangers in anonymous contexts. These effects can be explained both by behavioral priming processes as well as by reputational mechanisms. We examine whether belief in moralizing supernatural agents supplies a case for what McKay & Dennett (M&D) call evolved misbelief, concluding that they might be more persuasively seen as an example of culturally evolved misbelief.

Der Band dokumentiert das breite Spektrum der phänomenologischen Forschung in der gegenwärtigen soziologischen Landschaft. Er präsentiert die Weiterentwicklung des phänomenologischen Ansatzes in den Bereichen der Theorie, der Methoden sowie der empirischen Untersuchungen.

While in a snapshot the tagether of the plural ways of living is in the focus, the dissolution in a film shows the following of the various life cycles in the wishes of a permanent partnership and family awaking in the recent past. The performances of the families conceming the building of human property and the order of social justice are elaborated as the basis of future family politics and transferred into concrete claims for the following legislature period.