El presente artículo es una elaboración teórica descriptiva que desarrolla una aproximación filosófica antropológica del símbolo-religioso. El objetivo de este artículo apunta a identificar que la simbología-religiosa es requerida por el ser humano de modo perenne, en relación a la búsqueda de significados suficientes para dotar de interpretación y valor a la realidad, con la finalidad de construir una cultura estable para el existir. En función de dicho propósito se establece que el símbolo adviene desde la dimensión imaginal (...) (Chillón, 2010) de la inteligencia, extendiéndose hacia sectores que los conceptos y la productividad racional no logran abordar. Al respecto, el manuscrito establece que, comprender la función de la simbología desde su procedencia original en la experiencia religiosa, significa contribuir a la comprensión del resurgir religioso manifestado en la posmodernidad, aún a las condiciones de cambio continuo y la ausencia de direcciones sólidamente definidas (Bauman, 1996). Se establece que las mediaciones simbólicas-religiosas, conservan intacta su tarea de transitar el vínculo entre el ser humano y el misterio trascendente (Chillón, 2010; Diez de Velasco, Méndez, & Maffesoli; 2007; Mardones, 1996), a objeto de orientar la vida humana integralmente. (shrink)

Na Religião nos Limites da Simples Razão, Kant se propõe a investigar o núcleo racional da religião e sua relação com a religião histórica. O ponto de vista da filosofia crítico-transcendental e os princípios da religião racional-moral desenvolvidos nas três Críticas são apresentados como a base de uma análise da religião histórica, sobretudo da religião cristã. Com efeito, o conjunto de dogmas e estatutos da religião cristã é interpretado como um conjunto de símbolos que representam os meios pelos (...) quais os princípios morais puramente racionais se tornam intuitivos na experiência humana. De um modo geral, o propósito dessa exegese é verificar e demonstrar, respeitando certos limites, que existe compatibilidade e unidade entre os princípios da religião racional e os dogmas da religião cristã. Ao mesmo tempo, ela se propõe a acusar os elementos que não são compatíveis ou não são essenciais à religião. O resultado disso é um discurso consistente sobre a “essência moral” do cristianismo que culmina em um manifesto contra todo tipo de “entusiasmo” religioso e contra as “práticas religiosas” contraprodutivas à moralidade. Em última instância, pode-se argumentar ainda que o objetivo de Kant na Religião ultrapassa o empreendimento de oferecer um discurso sobre a essência da religião ou mesmo uma interpretação moral do cristianismo, dirigindo-se a uma investigação sobre as condições de possibilidade do progresso moral da humanidade e da realização do objeto último da razão, para o qual tanto a religião racional quanto a religião histórica desempenham um papel fundamental. (shrink)

La compasión es una actitud que ha sido objeto de ataques, que ha sido catalogada como un egoísmo encubierto o bien como una pose lastimera que poco o nada contribuye para el auxilio debido a las personas en desgracia. Pero, es precisamente el despojo y los daños que las personas sufren los que llevan a pensar cómo es posible «salvar» esas vidas, no permitir que se pierdan y afirmar que la vida vale la pena. En virtud de ello, la compasión (...) o misericordia ha de ser repensada con miras a concederle el lugar adecuado dentro del mundo sanitario. Su significado ético pasa, por tanto, por una elucidación racional –qué es- y los rasgos que la caracterizan –fragilidad, desgracia, reconocimiento, solidaridad-. El símbolo da que pensar, y la reflexión ética, en este caso, se nutre de la parábola del Buen Samaritano. (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

A más de cien años de su nacimiento y casi treinta de su muerte, Paul Grice sigue siendo uno de los filósofos más citados, discutidos e incomprendidos del siglo xx. Innovador, desafiante e inconforme intelectualmente, parece haber llevado a cabo uno de los anhelos más profundos de la filosofía oxoniense del lenguaje ordinario: transformar la reflexión sobre el lenguaje en una reflexión sobre la acción humana. El libro argumenta a favor de esta tesis señalando cómo algunos problemas específicos de la (...) filosofía del lenguaje de Grice sólo pueden ser tratados en el contexto de sus reflexiones más maduras sobre acción, racionalidad y valor. Defiende también la posición de que muchas explicaciones de significado son lógicamente análogas a las explicaciones de la acción. Pero la evaluación de la acción en términos de las razones involucra al menos dos tipos de restricciones racionales: aquellas internas al hablante (lo que resulta racional para él) y otras externas (lo que el hablante debe hacer desde el punto de vista de los demás). Con su celebrado análisis del significado del hablante, Grice enfatiza rasgos del primer tipo; con su famosa teoría de la conversación, identifica rasgos del segundo. Y ambos tipos de restricciones solo tienen sentido si se reconoce que el significado de una palabra o de una conducta no es una cosa ni una entidad mental sino la conformidad del símbolo o la acción con un criterio normativo. La conclusión general de Grice resuena más allá de sus contribuciones precursoras en filosofía del lenguaje y permite articular una posición metafísica. En un mundo sin seres capaces de evaluar, de dar y reconocer valor, la pregunta por el significado carecería de objeto. (shrink)

La filosofía de Jámblico ha supuesto todo un reto hermenéutico para sus lectores. En concreto, su concepción del _logos_ y su epistemología se clausuran si no las atendemos desde ópticas respetuosas con las prácticas y pensamientos propios de la época y de la tradición de la que nacen. Algunos autores han invalidado precisamente la propuesta jambliqueana al sostener que es una suerte de invitación al irracionalismo. Frente a tal lectura, autoras como C. V. Liefferinge se han apoyado en tesis presentes (...) en la filosofía de P. Hadot para defender que es posible abrirnos a la concepción de filosofía de Jámblico a través de su defensa del ritual y del símbolo. Por ello, en el presente estudio indagaremos en esta idea a fin de iluminar los núcleos de sentido ocultos de la hermenéutica de la racionalidad que emanan de la obra de Jámblico. Para ello sostendremos que su filosofía es, ante todo, una defensa de una forma de vida racional que se puede rastrear en sus raíces platónicas. (shrink)

Para elaborar sua profetologia, Maimônides retoma conceitos relativos às teorias do intelecto de Al-Fārābī e de Avicena, que, por sua vez, se baseiam nas noções sobre a alma de Aristóteles. Dessa perspectiva, a Revelação divina deve ser considerada um fato natural inserido na totalidade da natureza criada por Deus. Compreender a Revelação significa, portanto, compreendê-la a partir do homem, uma vez que o profeta, apesar de se tratar de alguém que se destaca do conjunto da humanidade, é sempre um ser (...) humano, possuidor de uma natureza humana. Desse modo, a doutrina da profecia – central no "Guia dos Perplexos" ‒ é elaborada a partir da natureza humana à luz da filosofia racional greco-árabe. Os falāsifa – filósofos muçulmanos helenizantes – já ensinavam que a profecia é possível graças a certa perfeição da natureza humana . Esse ensinamento está fundamentado na teoria do intelecto apresentada por Aristóteles em "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Contudo, para os filósofos de expressão árabe , a profecia é resultante de certas condições físicas e psíquicas determinadas pelo fluxo necessário das emanações, cuja teoria deriva da "Teologia Pseudo-Aristotélica", um tratado neoplatônico atribuído ao Estagirita que, durante a Idade Média, circulou amplamente nos ambientes filosóficos tanto dos judeus quanto dos muçulmanos. Na cosmovisão neoplatônica adotada por eles, o intelecto do profeta reflete a luz e o conhecimento divino derramado pelo fluxo emanatório do Ser primeiro no mundo celeste, composto pelas dez inteligências separadas, suas almas e esferas. No processo emanatório, a faculdade da imaginação do profeta recebe da última inteligência, o Intelecto Agente, as verdades dos preceitos positivos e culturais da religião, que a imaginação transforma em alegorias e símbolos a serem transmitidos para a humanidade. Maimônides faz da imaginação a pedra de toque de sua profetologia. To elaborate his prophetology, Maimonides uses concepts relating to Al-Fārābī and Avicenna's theories of the intellect which, in turn, are based on Aristotle's notions of the soul. Within this perspective, divine Revelation should be considered a natural fact within the totality of nature created by God. Understanding Revelation therefore means understanding it from a human standpoint, since the prophet ‒ despite being a figure who is set apart from the rest of humanity – is always a human being, with a human nature. Thus, the doctrine of prophecy ‒ central to "The Guide of the Perplexed" ‒ is elaborated based on human nature in light of the rational Greco-Arabic philosophy. The falāsifa – the Hellenizing Muslim philosophers – taught that prophecy is possible thanks to certain perfection of the human nature . This teaching is based on the theory of the intellect, as presented by Aristotle in "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Therefore, for the philosophers of Arabic expression , prophecy is the result of certain physical and psychic conditions determined by the necessary flow of emanations, whose theory is derived from the "Pseudo-Aristotelian Theology", a Neoplatonic treatise attributed to the Stagyrite which, in the Middle Age, widely circulated in the philosophical milieu, among both Jewish and Muslim. In the Neoplatonic cosmic vision which they adopted, the prophet's intellect reflects the divine light and knowledge overflowing from the emanatory flow from the first Being in the celestial world, which is composed of the ten separate intelligences, their souls and their spheres. In the emanatory process, the prophet's faculty of imagination receives from the ultimate intelligence, the Active Intellect, the truths of the positive and cultural precepts of religion, which the imagination transforms into allegories and symbols to be transmitted to humanity. Maimonides makes the imagination the cornerstone of his prophetology. (shrink)

La epistemología de Feyerabend desplaza la atención centrada en la dimensión racional de la ciencia para enfocarla en el contexto histórico y sociocultural. Su trabajo da a veces la impresión de un análisis ejecutado por un etnógrafo que se afana en comprender los elementos simbólicos y, en gene..

Resumo O presente artigo se encontra na interface entre literatura e religião e trata-se de um estudo da linguagem presente na obra de João da Cruz intitulada “Chama viva de amor”, utilizando-se, para tal, de alguns recursos da crítica literária. Esta obra teve a redação de seu poema realizada entre os anos de 1582-1584 e de seus comentários nos anos de 1585/86 (primeira redação) e 1591 (segunda redação). É um texto que, tanto em sua dimensão poética quanto em sua prosa, (...) retrata algumas das especificidades da forma do místico trabalhar com a linguagem ao tentar traduzir sua experiência “inefável”: ou seja, desconstrói e a reconstrói para que seja capaz de comunicar algo do vivido. Com vistas a atingir este objetivo, após uma breve introdução à vida e a obra joãocruciana, abordar-se-á brevemente a estrutura e as principais temáticas presentes na obra supracitada. A seguir, apresentar-se-á alguns dos recursos lingüísticos utilizados por João da Cruz, tais como o uso de paradoxos, antíteses e antônimos com freqüência, neologismos e arcaísmos, ressignificações de conceitos, aproveitamento da polissemia de muitos vocábulos, a forte presença de metáforas e símbolos e uma forma particular de lidar com os registros espaço-temporais e a lógica racional. Palavras-chave : João da Cruz, teologia negativa, mística, linguagem mística.The present article is placed in the isthmus of Literature and Religion, and consists of a study of the language that is present in the work of João da Cruz entitled “Chama viva de amor” (Living flame of love) , using, for such purpose, some of the Literary Criticism’s resources. This work had its poem written between 1582-1584, and its comments, in 1585/86 (first writing) and 1591 (second writing). It is a text that, as much as in its poetics dimension as in its prose, pictures some of the mystic’s method of working with the language when trying to communicate their ineffable experience: that is, deconstruct it and reconstruct it so that it can communicate something from the experienced. Aiming at that purpose, after a brief introduction to the life and work of João da Cruz, the study will approach the structure and the main themes present in the aforementioned work. Furthermore, some of the linguistics resources used by João da Cruz will be presented, such as neologisms and archaisms, concepts resignification, the use of polysemy of many words, the strong presence of metaphors and symbols, and a special way of working the spatial-temporal accounts and the rational logics. Key words: John of the Cross, negative theology, mysticism, mystical language. (shrink)

Normalmente se supone que los edificios son entidades físicas que forman parte del mundo y, en cuanto a tales, se limitan a ser elementos materiales del mismo. Ahora bien, si, como sostiene Nelson Goodman, se considera que los edificios son también símbolos, entonces esta concepción simplificada se enriquece y la arquitectura adquiere una dimensión epistemológica con consecuencias ontológicas cruciales. Desde esta perspectiva, ya no es el material constructivo el que ayuda a construir el mundo, sino los múltiples significados de los (...) edificios: en cuanto a símbolos, los edificios contribuyen al proceso de construcción de mundos. A partir de nociones clave de la filosofía de Goodman y mediante el análisis de varios ejemplos, el presente artículo examina de qué forma los edificios contribuyen de manera particular tanto a dar un significado como a crear mundos. (shrink)

Se abordan en este trabajo el desciframiento de un símbolo (de la physis) y una experiencia intelectual (la de eternidad). La metodología propuesta consiste en no tirar de la escalera (Wittgenstein), esto es señalando el carácter de visión siempre acompañada de enigma, y nunca totalizable objetivamente de los símbolos. En este sentido la tematización, interpretación y desciframiento de los símbolos es densa (Clifford Geertz). Se sitúa, asimismo, la filosofía poliana acerca de los conocimientos más altos de la esencia del (...) hombre, en el terreno de las modernas antropologías simbólicas. Y por último se señala la crítica poliana al ideal moderno de autoconciencia. (shrink)

Afirmar os sacramentos como símbolos da comunhão apresenta a questão sobre como possibilitar que essa comunhão aconteça entre igrejas que atualmente celebram seus sacramentos de forma separada. A comunhão sacramental é uma questão ecumênica. Será possível um consenso na doutrina e na celebração dos sacramentos que possibilite às igrejas um mútuo reconhecimento da vivência sacramental? O objetivo deste artigo é responder a essa questão, apresentando as convergências e os consensos que o diálogo ecumênico sobre os sacramentos nos permite colher. O (...) método que utilizamos é a análise qualitativa da bibliografia que apresenta a teologia sacramental em perspectiva ecumênica. E os resultados atingidos mostram que uma mútua acolhida sacramental exige das igrejas uma recepção estrutural, em suas doutrinas e liturgias, das convergências já alcançadas no diálogo sobre os sacramentos. Como consequência, elas precisam também de um esforço conjunto para ressignificar ritos, gestos e símbolos, bem como refazer o universo semântico da terminologia sacramental. (shrink)

É com o propósito de encetar uma crítica do legado etnocêntrico e de tornar visível a função do conceito de cultura para o pensamento filosófico que será aqui introduzida a análise do conceito de símbolo. Este último servir-nos-á para sair do limitado espectro epistémico da identidade e, reorganizando as bases teórico-filosóficas do conceito de cultura, abrir caminho à multiplicidade dos processos de formação de sentido.

en el presente artículo abordamos la cuestión de la naturaleza del símbolo en la filosofía de Jámblico a través del análisis del pasaje de De Mysteriis 2.11.20-41. este pasaje ha servido de apoyo a la exégesis que ve en el símbolo un elemento apartado del intelecto. Según esta lectura, el símbolo habría sido introducido por Jámblico para salvar la debilidad del alma humana ante lo divino. éste habría dejado de confiar en las capacidades del hombre, abriéndose al (...) ámbito de la teúrgia. éste marco de interpretación adolece, sin embargo, de importantes carencias a la hora de ofrecer una comprensión profunda y coherente del papel del símbolo en la filosofía de Jámblico. A partir del estudio de este pasaje, nos acercaremos a la naturaleza de lo simbólico, buscando abrir una vía de comprensión de su papel en el proceso epistémico que perfila Jámblico. la relación que guarda esta noción con el término νοερός será determinante para nuestro estudio. (shrink)

Aparte de los ejemplos añadidos por Miguel Asín Palacios y Luce López-Baralt, en los que se aprecia la presencia del símbolo de castillo interior en la mística islámica, el símil de los siete castillos del alma de los siete castillos del alma se encuentra también en el filósofo persa filósofo persa Shihaboddin Yahya Sohravardi (siglo XII). Por tanto, se trata de un antecedente de Santa Teresa de Ávila en el uso de este símbolo.

El presente trabajo es un intento por mostrar que la distinción filosófica entre “ser racional” y “uso de razón” subyace a la posición de Francisco de Vitoria y ofrece el fundamento de legitimidad de su desarrollo político-jurídico. El examen filológico de los textos de las Relectiones y el análisis filosóficoconceptual contextualizado han permitido reconstruir argumentos antropológico-filosóficos, epistemológicos y éticos y explicitar, así, un concepto universal de ser humano que, a su vez, se ha revelado como fundamento de un concepto (...) universal de derecho que concierne a todo ser humano, gracias al cual la propuesta vitoriana alcanzaría aceptación y repercusión global. (shrink)

There are some recurring symbols in the literature of Jorge Luis Borges, and once those symbols are understood, authors are admitted into the labyrinthine terrain of Borges’s mind and writing. The symbols are the labyrinth, the book, the mirror, the tiger, the courage of irony, words that are music, and the friend. The first four symbols are tools that the author uses to confuse the reader (the labyrinth), a curiosity that can never be satisfied (the book), the awareness of multiple (...) selves (the mirror), and the anticipation of death (the tiger). The other three symbols provide a certain palliative for the melancholic pessimism inspired by the first four symbols. The courage of irony and words that are music give room for a certain individual joy inside the Borgesian universe. Finally, for those who long to escape from isolation, the friend depicts a possible metaphysical opening to intimacy with other human beings. (shrink)

Resumen Siguiendo su idea de la tarea del crítico, Walter Benjamin hace surgir imágenes de felicidad de Calderón en el paisaje “originario” en ruinas de Gryphius: la estrella fugaz del barroco español brilla, intermitente, en las tinieblas demoníacas del barroco silesio. El barroco no encuentra así su verdad sino en la inversión dialéctica de su melancolía alegórica en el momento simbólico de la redención. Intento demostrar cómo se manifiesta, en Origen del drama barroco alemán, una dialéctica figurativa suspendida entre (...) class='Hi'>símbolo y alegoría, melancolía y redención, precursora das “imágenes dialécticas” que van a polarizar las fantasmagorías capitalistas entre alegoría y utopía.Palabras clave: Walter Benjamin; alegoría; símbolo; melancolía; redención; barroco; expresionismo; Calderón; Shakespeare; Gryphius; Goethe; romanticismo; tragedia; dialéctica; fenómeno originario. (shrink)

o presente artigo busca destacar a importância dos “Paralogismos da razão pura” para o projeto kantiano de uma antropologia empírica sistematicamente constituída, isto é, uma ciência do homem. Mais precisamente, defenderá que o principal resultado da crítica à psicologia racional (enquanto doutrina da alma) foigarantir a possibilidade lógica do “eu numênico”. Isso permitiu que o homem fosse pensado como agente livre, capaz de fazer algo de si mesmo, superando sua condição demero produto da natureza. Essa ideia de homem é (...) fundamental para a antropologia kantiana, uma vez que ordena e dirige os conhecimentos empiricamente adquiridos, dando a eles unidade sistemática. (shrink)

Resumen:En el paso del paleolítico al neolítico tiene lugar la gran producción de los símbolos sagrados vinculados a los calendarios solares y lunisolares. Este tránsito lleva consigo un tránsito de la hegemonía de la sensación a la hegemonía de la imaginación en el conocimiento humano. Los símbolos religiosos se refieren cada vez menos a los poderes cósmicos visibles en el cielo y cada vez más a poderes sagrados representados imaginativa y conceptualmente. Así empieza a desarrollarse un culto interior, que da (...) lugar a diversos tipos de símbolos religiosos.Palabras clave: neolítico, símbolo religioso, historicidad del símbolo religioso, estructura del símbolo religioso.Abstract: In the transition from the Paleolithic to the Neolithic the great production of sacred symbols linked to solar and lunisolar calendars takes place. This transition involves a transition from the hegemony of sense to hegemony of imagination in human knowledge. Religious symbols refers less and less visible cosmic powers in the sky and increasingly sacred powers represented imaginatively and conceptually. So it begins to develop an interior worship, which leads to various kinds of religious symbols.Key words: Neolithic, religious symbol, historicity of religious symbol, religious symbol structure. (shrink)

Los análisis en la filosofía occidental de la imaginación siempre la han mostrado como una realidad ambigua, pues por un lado se veía necesaria para la construcción del concepto, pero por otro se encontraba supeditada a los sentidos externos y por tanto su esencia consistía en receptividad. Sin embargo, en la filosofía irania, ha sido posible constituir una ontología de la imaginación no como realidad meramente receptiva sino también como instancia espontánea y productiva, pudiendo así fundamentar el símbolo y (...) su ámbito de acción. (shrink)

This paper intends: 1) to identify the central features of the concept of symbol and communication as to they are presented in the 'Critique of Aesthetic Judgement', first part of The Critique of Judgement; 2) to suggest that Gadamer's positive evaluation on the Kantian concept of symbol can be further applied to the Kantian concept of communication; 3) to underline how Kant, working out both concepts, makes explicit a transcendental reflection on language. Thus, the reflective aesthetic judgement projects a model (...) as to the understanding of linguistic and cultural diversity, which are not merely empiric but ideal.El presente trabajo se propone: 1) señalar los rasgos centrales de la concepción del símbolo y la comunicación tal como aparecen en el desarrollo de la facultad de juzgar reflexionante estética, concepto teórico articulador de la primera parte de la Crítica de la facultad de juzgar; 2) sugerir que la apreciación de Gadamer de que el "análisis lógico del concepto de símbolo" llevado a cabo en el § 59 de la Crítica de la facultad de juzgar es "uno de los más brillantes del pensamiento kantiano" puede ser ampliada también al concepto de comunicación; y finalmente, 3) destacar cómo Kant, al elaborar ambos conceptos, explicita una reflexión sobre el lenguaje desde el punto de vista trascendental. De este modo el juicio estético reflexionante abre un capítulo de la perspectiva crítica que puede ser proyectado como un modelo para la comprensión de la diversidad lingüística y cultural. Pero esta diversidad, en tanto orientada por las ideas estéticas no es meramente empírica sino, precisamente, ideal. (shrink)

La ciudad de Jerusalén se convierte en una determinación de los símbolos axiales y de construcción. A partir de Isaías 54, 14-17, el símbolo se transforma de tal manera que va desplegando nuevos significados. La literatura apocalíptica es un caso ejemplar. Se puede decir que el símbolo de la Jerusalén celestre o nueva Jerusalén encuentra en Emanuel Swedenborg una presencia que continúa todos sus sentidos.

A obra "O racional e o místico em Wittgenstein" é uma das obras do professor Urbano Zilles, da PUC-RS, que tem a finalidade de mostrar um panorama da filosofia de Ludwig Wittgenstein com leitura e análise de suas principais obras: Tractatus Lógicus-philosophicus e Investigações Filosóficas.

Este artigo debate a relação entre a alegoria e o símbolo, temática importante para a Grande Estética de Lukács, uma vez que as distinções e as contraposições entre o alegórico e o simbólico possibilitam que o autor húngaro se aproxime do conceito de realismo. O realismo, para o esteta de Budapeste, é o que marca a autenticidade artística. Este trabalho opta por um estudo de caráter teórico-bibliográfico. Por meio de uma análise imanente sobre recorte da Estética do esteta magiar, (...) o artigo considera que a chamada arte de vanguarda, por se inclinar para uma alegoria vazia de conteúdo, abandona as demandas do drama humano. Esse abandono faz com que a arte moderna, de modo geral, caminhe em direção, do conformismo decorativo, por um lado, e, por outro, do inconformismo irracional. (shrink)

Mostraremos que el desacuerdo entre pesimistas y optimistas sobre la resolución racional de los desacuerdos profundos no se ubica en el nivel del contenido, de lo que están diciendo, sino en uno diferente. Para mostrar por qué es así, proponemos detenernos en el funcionamiento lógico-semántico del término clave en este desacuerdo: “racional”. Iniciaremos con el repaso de algunos argumentos que pesimistas y optimistas han esgrimido en su discusión, y comprobaremos la diferencia de estándares ya mencionada (sección 1); luego, (...) nos detendremos en las particularidades lógico-semánticas de “racional”, y explicitaremos lo que hacen los hablantes cuando realizan movidas lingüísticas con él (sección 2); y para finalizar, volveremos sobre el desacuerdo entre pesimistas y optimistas, y mostraremos por qué, a pesar de la diferencia, permanece como un desacuerdo genuino y es importante seguir inmiscuidos en esta discusión. El análisis lógico-semántico nos mostrará que “racional” no es usado para describir un estándar de racionalidad independiente de cualquier contexto, sino para expresar ciertas actitudes respecto de lo que decimos o hacemos. A pesar de la diferencia de estándares, pesimistas y optimistas siguen inmiscuidos en un desacuerdo genuino porque discrepan acerca de ciertas actitudes que hay que adoptar con respecto a, en este caso específico, los DP. (shrink)

Resumen: Los antiguos espacios sagrados tracios megaliticos y dolménicos están llenos de símbolos estrechamente conectados con la mitología de los tracios y las antiguas prácticas de culto, típicas de esta área. Las más numerosas son las grandes tallas en piedra de huellas que el folclore búlgaro considera las del heroe Krali Marko, considerado como el guardia de las personas en Bulgaria. En la ciencia contemporánea que estudia la Tracia se cree que él ha sido el sucesor del Dionisio tracio.Hacer un (...) lugar sagrado con una piedra tallada de su huella como altar del héroe, fue realmente una autentica prueba para los creyentes de la antiguedad, de que Dios habia estado allí en la primogenia época mitológica. En este sentido, mediante el contacto con lo divino, la roca monumental se convierte en sagrada y el lugar se convierte en un santuario. Lo crudo se convierte en cocido, la Naturaleza se convierte en cultura. Con el establecimiento de la Cristianidad como única religion en el Imperio Romano desde el siglo IV, algunos de los santuarios megalíticos de los Tracios fueron abandonados, aunque otros fueron cristianizados. Después, en la Edad Media, otros fueron apropiados como espacio sagrado Islámico. De esta manera, permanecen como espacios sagrados en los Balcanes. Parte de los signos-símbolos que hay en ellos han adquirido nuevos significados debido al espiritu de las nuevas religiones. Palabras claves: Antrología; historia de la cultura; religión; mitología; arqueología. (shrink)

Este artículo de investigación versa sobre la teoría de los símbolos en la obra de José Ortega y Gasset (1883-1955) a partir de una lectura atenta de la nueva edición de sus Obras completas. Trataremos de profundizar en una temática todavía por explorar, prestando especial atención a la reflexión teórica del filósofo español sobre el pensamiento simbólico desde un punto de vista antropológico, dando a conocer los ejemplos etnográficos que Ortega menciona en el conjunto de sus Obras. A partir de (...) sus múltiples lecturas etnográficas, Ortega ha realizado importantes contribuciones a este ámbito del conocimiento, lo que delata su interés por la ciencia de la antropología, que tanto incidió desde sus inicios en la importancia de los símbolos, los cuales resultan fundamentales para entender la cultura de los diferentes grupos o colectivos. Ortega considera el símbolo una categoría cultural de enorme relevancia para entender el imaginario social de la vida grupal, dando buena cuenta de ello a través del ejemplo etnográfico al que el filósofo hace referencia en múltiples trabajos. El pensador español coincidiría con los principales teóricos de la antropología social en la universalidad cultural del símbolo, siendo su característica principal el “tener sentido”, así como también coincidiría con aquellos en que los símbolos se constituyen en redes que tejen la vida de los diferentes grupos o sociedades que encontramos a lo largo del mapa terrestre. (shrink)

[The conditions of rationality as reflected from. the standpoint of the knowing subject].

Martin Heidegger postula a recuperação da potência criativa da palavra como sendo a tarefa fundamental da fenomenologia, identificando na poesia a conservação dessa forma privilegiada de relação com a linguagem. O presente trabalho trata da linguagem como via de acesso às esferas primordiais do ser através de uma interpretação das experiências místicas como ocasiões para o rompimento do automatismo linguístico que impede ver na palavra algo além de um mero instrumento para a transmissão de informações. A partir das reflexões sobre (...) o símbolo desenvolvidas por pensadores como Gaston Bachelard, Paul Ricoeur, Mircea Eliade e Gershom Scholem, propomos uma conceituação fenomenológica do símbolo como entidade de sentido aberto, cuja origem remete ao positivamente indeterminado que constitui o “objeto” das experiências místicas. Positivamente indeterminado é a nossa expressão para dizer o divino, interpretando-o como fonte de todo sentido que é, por isso mesmo, ausente de qualquer sentido determinado, não por uma falta, mas por um excesso de significação. O excesso de significação se apresenta, então, como a chave para uma forma de relacionamento com a palavra concebida como força de criação. (shrink)

En este trabajo se analizará la interpretación que hace Gilles Deleuze de la naturaleza y el genio como símbolos de la unidad suprasensible de las facultades en la Crítica del juicio. Deleuze propone que el juicio estético puro sería el proceso por el cual se alcanzaría la unidad de las facultades del sujeto trascendental: lo bello expresaría una “unidad suprasensible indeterminada” del sujeto del juicio de gusto. De este modo, aquí se indagará la factibilidad de la tesis deleuziana y se (...) la utilizará como puntapié inicial para realizar una investigación sobre la noción de símbolo y su relación con el juicio de gusto a partir de una lectura de la Crítica del juicio. (shrink)

La obra de Jorge Luis Borges (1899-1986) siempre suele relacionarse con la de autores ajenos a la literatura española como De Quincey, Stevenson, Whitman, Chesterton, Coleridge o Poe. Su anglofilia es bien conocida por todos. También su relación con el idioma de Goethe o con la cultura árabe y Las mil y una noches. Sin embargo, asumiendo su propia sentencia «Mi destino es la lengua castellana, el bronce de Francisco de Quevedo», rastrearemos las huellas indelebles que dejó la literatura española (...) del Barroco y de los Siglos de Oro en la obra del escritor argentino, y cómo los símbolos del siglo XVII son recuperados desde la literatura reconstructivista de Borges para continuar con una tradición y al mismo tiempo transformar su significado. (shrink)

O presente artigo investiga como A teoria do romance (1916) de G.Lukács, um texto fragmentado e de ocasião, tornou-se um clássico da reflexão sobre a modernidade. Para Lukács, o romance é a forma artística que corresponde à fratura entre o sujeito e o mundo, vivida pelo homem contemporâneo. Utilizando o conceito de “símbolo esvaziado” este texto apreende em que medida o autor ao rever as classificações anteriores sobre o gênero romance, perpetua a tradição romântica ou rompe com ela, elaborando (...) conceitos originais para a compreensão da modernidade na literatura. (shrink)

This article presents the incidence of the symbol through Latin-American philosophical reflection. It is possible to think of a philosophical activity through the symbol, as a place of a multiplicity of meanings and senses. A new understanding of the symbol lead to re-discover it from the experience of the indigenous Andean communities and Latin American baroque art. The incidence of the symbol in the educational process is performed through an ethical perspective and hermeneutics that focuses on new alternatives for teaching (...) philosophy in the classroom. (shrink)

En la Antigüedad se consideró el arte como mímesis, es decir, como imitación. Platón fue quien añadió a este concepto una nueva definición que caracterizaba a un tipo concreto de arte y distinguió el arte que produce objetos del que simplemente los representa. Decía que el arte imita a la naturaleza, que era un espejo de la realidad, de la naturaleza. Inclusive desde su misma teoría de las ideas, el arte no era más que copia de la copia y, por (...) tanto, sombra de la realidad verdadera, y por esto mismo no lo consideraba importante, pues la misma imitación se caracterizaba en términos de duplicar algo de algo que existía, y si se tenían las cosas en frente, para qué querría alguien tener una imitación de eso. (shrink)