This book, a history of a religious category of ancient philosophy, is the first synthesis on the notion of daimōn in the Platonic tradition. It focuses on the relationship between demonology and, respectively, cosmology, the philosophical hermeneutics of religion and theories of the soul. Histoire d’une catégorie religieuse de la philosophie ancienne, ce livre représente la première synthèse sur la notion de daimōn dans la tradition platonicienne. Il étudie les relations de la démonologie avec la cosmologie, l’herméneutique philosophique de (...) la religion et les théories de l’âme. (shrink)

Qu'est-ce que la réalité? Jamais un état de fait. C'est une oeuvre. Une oeuvre d'art qui ne correspond qu'à un moment d'une mise en oeuvre dont nous sommes de plus en plus les maîtres d'oeuvre. C'est à partir de ce constat que l'auteur démontre implacablement l'inanité du réalisme. Ce qu'illustre à ses yeux aussi bien la révolution impressionniste, qui fit exploser le réalisme pictural, que le dépassement nécessaire de la confrontation matérialisme-idéalisme ou que le flamboiement de l'utopisme gaullien de 1940 (...) confronté au réalisme pétainiste. À travers cette thèse singulière et stimulante qui débouche sur une nouvelle approche de la philosophie et de l'histoire de son rapport au réel, Jean-François Kahn incite à de salutaires remises en question qui ne manqueront pas de faire grincer quelques dents. (shrink)

Loin de pouvoir être réduit à son acception contemporaine, notamment heideggérienne, le concept de finitude est un concept traditionnel. Tel est le constat qui anime cette recherche dont l'objectif est de mettre au jour certaines de ses figures dans l'histoire de la pensée. Il s'agit, en évitant toute interprétation préconçue, d'étudier, sans prétendre à l'exhaustivité, comment ce concept, d'abord présent de façon explicite dans la pensée chrétienne des premiers siècles, se renouvelle ensuite tout au long de l'histoire de la pensée. (...) Le concept de finitude apparaît inauguralement chez Grégoire de Nysse, le théologien fondamental de l'infinité divine, pour qui " le fini " - to peratoumenon - est marqué par l'imperfection radicale de ne pas être Dieu. L'essence du fini est alors pensée grâce à la liaison platonicienne entre être et non-être. Appartenant au domaine général du fini, l'homme est en effet séparé de l'être véritable, mais il possède aussi un être propre : cette double caractéristique est une constante de l'approche chrétienne du fini, que Thomas d'Aquin exprime dans le concept d'ens finitum " participant " de l'être sans restriction dans sa restriction même. Refusant la discontinuité médiévale entre l'étant fini et son créateur, encore à leurs yeux présente chez Descartes, Leibniz et Spinoza renouvellent le concept de fini par leur ambition commune d'une rationalité infinie du fini, le premier au travers de la notion de " substance finie " dérivée de l'infini, le second par celle de " mode fini ", affection de la substance infinie. C'est contre de telles approches de la finitude que la philosophie critique réagit : " l'être raisonnable fini " de Kant est un sujet originaire et ne peut donc trouver aucun appui dans une rationalité infinie. L'idéalisme allemand entreprend de dépasser cette finitude kantienne à partir de Kant lui-même, en repensant la subjectivité transcendantale. La question du statut à accorder à la finitude - Endlichkeit - est au cœur des controverses qui l'animent. Heidegger reprendra d'abord, non sans hésitation, ce concept d'Endlichkeit, ancré dans la tradition occidentale, en parlant d'une " finitude du Dasein ", puis d'une " finitude de l'Être ", mais le poids historique d'un tel concept lui apparaîtra rapidement incompatible avec la nouveauté de sa pensée. Il ressort de cette étude que la question de la finitude consiste moins à se demander si l'homme est ou non un être fini que de déterminer de quelle finitude il est fini. Cette détermination est historiquement et philosophiquement décisive car elle concerne l'essence de l'homme, qui peut et doit " se connaître lui-même ". (shrink)

La philosophie contemporaine entretient avec les archives des rapports multiples. Depuis quelques décennies, des auteurs formés à la philosophie ont éprouvé le besoin de plonger dans les archives historiques pour, en quittant la pensée spéculative et purement conceptuelle, changer de perspective, de méthode et même d’objet. Ainsi Foucault accorde un droit de cité aux thèmes de la folie, de la prison et de la sexualité, sous la forme d’archéologies et de généalogies. Dans une toute autre veine, Jacques Derrida (...) rappelle que l’étymon grec arkhé place l’archive entre le commencement et le commandement. À la fois pouvoir de consignation et ouverture d’un lieu de mémoire, l’archive se situe dans un rapport de dépendance face à la mémoire et à l’institution. Pour l’utilisateur, s’intéresser à l’archive, c’est souvent cultiver l’espoir de redonner à tout événement du passé un plus haut degré d’actualité que cet événement avait au moment où il a eu lieu. C’est un fait avéré que l’histoire des minorités, l’histoire des femmes, entre autres, ont acquis de nouvelles significations par la considération des archives. Dans ce travail, des sources sont assemblées, et des dispositifs construits, pour que des arcanes du passé surgissent les preuves d’un présent renouvelé. L’archive aujourd’hui reste un amas de documents fournissant des modes de lectures propres à changer radicalement le rapport des chercheurs aux faits avec lesquels ils sont confrontés. (shrink)

Résumé L’article est consacré à l’histoire des chaires de philosophie du Collège entre 1921 et 1951, considérée à partir du double échec subi en 1941 par le médiéviste Etienne Gilson, au moment de repourvoir la chaire de « Philosophie » définie pour Édouard Le Roy en 1921 après le départ de Henri Bergson. Sur la base d’un arbre généalogique de la philosophie au Collège de France depuis 1542, l’article restitue les enjeux des deux phases du duel entre (...) Gilson et son principal opposant Mario Roques : a) le maintien de l’intitulé de Édouard Le Roy contre la proposition gilsonienne : Histoire des idées philosophiques dans la France moderne, b) l’élection du spiritualiste Louis Lavelle contre le philosophe psychologue Maurice Pradines, à la chaire de philosophie. L’article analyse les différents biais (statut de la philosophie à l’université, dans les lycées et collèges, laïcité, statut de la métaphysique, situation politique), affectant l’affrontement entre philosophie et histoire de la philosophie, lieu commun rhétorique des débats idéologiques depuis 1874. (shrink)

Dans son ouvrage majeur, le Kuzari, Juda Hallévi déploie une critique précise de la philosophie, au profit de la révélation du Sinaï. Nous entendons montrer que cette critique est liée à la situation historique des Juifs qui suscite la rédaction du Kuzari (I), qu’elle s’adresse à un type assignable de philosophie (II) à laquelle elle substitue l’histoire (III). Ce faisant, il ne s’agit absolument pas pour Juda Hallévi de renoncer à toute exigence rationnelle, mais de la satisfaire en (...) la resituant en son vrai lieu (IV). Cet examen permet d’éclairer, certes par le petit bout de la lorgnette, mais à travers une pensée qui occupe au Moyen Âge une position originale, une partie des enjeux qui traversent les rapports entre foi et raison dans la philosophie juive médiévale en terre d’Islam. (shrink)

Avançant par bifurcations et ruptures, la pensée de Foucault renouvelle sans arrêt ses méthodes et ses concepts. Sous cette ligne brisée se laisse lire l'unité, non d'un système, mais d'un souci : articuler l'analyse positive des normes historiques au repérage de leurs crises ; se défaire de toute référence au sujet constituant mais rouvrir l'interstice d'un soi, où penser autrement deviendrait possible. Ce livre propose l'étude de deux moments précis de l'oeuvre : la description, dans l'Histoire de la folie, de (...) la naissance de l'asile; l'examen de la subjectivation grecque, dans L'Usage des plaisirs. S'y laisse voir l'invention d'une nouvelle figure de la critique : critique sans surplomb qui, au lieu d'en appeler à la raison et aux principes, s'autorise des failles singulières ouvertes dans le jeu du savoir et du pouvoir. De cette position exposée et précaire, chaque livre tire sa puissance d'intervention : morale de l'inconfort, la pensée de Foucault est aussi une politique de l'incertitude. (shrink)

Dans le cadre de la thématique liée aux relations entre la philosophie et la pédagogie, Kant offre un trčs riche sujet de réflexion ŕ plusieurs niveaux. La philosophie de Kant est en relation triple avec la philosophie scolaire prise au sens originel. Primo, l’ensemble de la philosophie de Kant est une critique consciente de la métaphysique de Leibniz et Wolff . Secundo, la philosophie de Kant – bien qu’elle ne se laisse pas interpréter comme une (...) philosophie scolaire au sens strict du terme – peut, ŕ cause de sa maničre spécifique d’exposer la réfutation du systčme de Leibniz et Wolff, ętre considérée comme une philosophie scolaire. Tertio, la philosophie de Kant peut, ŕ sa maniere, se comprendre comme une nouvelle alternative positive ŕ la philosophie scolaire, ŕ laquelle elle semble presque ętre destinée grâce ŕ sa maniere d’exposer les problčmes, ŕ ses aspects herméneutiques et didactiques et ŕ la cohérence de son langage. Vu sous cet angle, le rapport de Kant au systčme de Leibniz et Wolff diffčre de celui de Schelling, et męme de celui de Hegel. Hegel analyse, lui aussi, correctement la signification historique multiple de la puissante philosophie scolaire, alors que, sur la męme ligne, Schelling souligne que męme les erreurs de cette école ont été utiles ŕ la philosophie, puisque celle-ci n’aurait pas pu s’épanouir sans elle. Aux yeux de Kant, la philosophie scolaire compréhensive n’est ni de l’histoire, ni un pôle opposé, ni męme un degré inférieur de la haute philosophie, mais un cadre de réflexion qui, d’une part, doit se transformer dans tous ses détails, alors que, d’autre part, la nouvelle haute philosophie doit prendre en considération, en se constituant, le cadre de la philosophie scolaire. Cela est possible parce que la nécessité de la philosophie, bien qu’elle ne soit pas identique ŕ la nécessité de la philosophie scolaire, fait pourtant découvrir cette derničre dans toute son étendue. (shrink)

" Notre époque ne veut croire qu'à des "réalités". Or sa réalité la plus puissante est la science, voilà pourquoi c'est de la science philosophique dont notre époque a le plus grand besoin (...) et le plus grand progrès que puisse accomplir notre époque sera de reconnaître que l'intuition philosophique bien comprise est l'appréhension phénoménologique des essences. " Ce texte, écrit en 1911, constitue bien le manifeste par quoi s'ouvre la philosophie du XXè siècle. Husserl cherche à dépasser l'opposition (...) toujours actuelle entre positivisme et historicisme, en exigeant que la philosophie s'établisse à partir d'un nouveau commencement, plus radical que tous ceux qu'elle n'a jamais pu entreprendre, et qu'elle vise une rigueur qui l'affranchisse enfin des modèles hérités des sciences de la nature. Quelle qu'ait été l'histoire de la phénoménologie Husserlienne, l'exigence exprimée dans ce manifeste ne concerne pas seulement un courant de pensée particulier ; elle est consubstantielle à la réflexion philosophique elle-même. (shrink)

La leçon que l'on peut tirer du débat qui opposa les hégéliens à Schelling, dans les années quarante, à Berlin, c'est que l'histoire concrète ne peut pas être comprise selon un modèle panlogistique et que son interprétation, en tant que philosophie prétendument positive ne peut pas être confiée au système d'une philosophie de la relation. En effet, cette « philosophie positive » est incapable tant de justifier de sa qualité de philosophie que de fournir un pont (...) menant à elle à partir de la philosophie négative. Seul un système de la liberté tel que le système transcendant al, système ouvert à partir de lui-même, offre l'espace principiel pour son complément, la détermination de l'histoire concrète (la prophétie), dont l'existence devient par là la seconde source principale de l'ensemble de notre connaissance. Bei der Auseinandersetzung der Hegelianer mit Schelling in den 40er Jahren in Berlin zeigte sich, daß die konkrete Geschichte weder panlogistisch verstanden werden kann, noch ihre Deutung als angeblich positive Philosophie dem System einer Relationsphilosophie beigegeben werden kann. Denn diese « positive Philosophie » kann sich weder als Philosophie ausweisen, noch vermag von der negativen Philosophie zu ihr übergegangen werden. Nur ein System der Freiheit, wie das transzendentale, als ein aus sich offenes System eröffnet den prinzipiellen Raum für ihr Komplement, die Bestimmung der konkreten Geschichte (der Prophétie), deren Existenz eben dadurch zur zweiten großen Quelle unserer Gesamterkenntnis wird. (shrink)

Christian Thomasius claims for himself the label of ‘eclectic philosopher.’ This claim first regards the emancipation of reason from any other authority, which not only allows him to claim new juridical rights but also to determine philosophy as awisdom-for-the-world. This claim is, however, narrowed by both the limits of scholastic knowledge and the undue generalizations Thomasius finds in it. The claim is intended to make room for belief, and for a faith purified of all philosophical-theological confusion, i.e., for awisdom-outside-the-world.Despite being (...) an anti-dogmatist and anti-syncretist, Thomasius’ eclectic claim never proved to be—contrary to a common statement—anti-systematic nor anti-religious. (shrink)

La philosophie de M. Heidegger, encore en plein développement, ne peut pas être présentée dans un simple système. Dans ses dernières publications, M. Heidegger insiste sur la différence et la distance qui existent entre Etre et les « étants » . Pourtant cet Etre a besoin de s'installer en sa vérité dans les « étants ». L'histoire de la métaphysique occidentale est l'histoire de l'oubli de l'Etre, du subjectivisme et du nihilisme. Cette négligence trouve quand même son origine dans (...) l'Etre lui-même. L'Etre est infini et en même temps, dans son essence, fini. M. Heidegger veut ainsi indiquer que la différence entre l'Etre et tout ce qui est ne peut être comprise par une dialectique quelconque. L'Etre se soustrait à la logique de la raison humaine. Il n'est pas un fondement ni un « étant » suprême, ni une base métaphysique), mais un processus mystérieux de s'ouvrir, c'est-àdire arriver et disparaître dans l'horizon du temps. Quand l'homme se vainc comme subjectivité, il se place dans cette ouverture, cette transcendance pure qui manifeste l'Etre. Il surmonte les « étants » délimités, se rendant compte de leur stabilité falacieuse. Ici, tout ce qui est se montre dans sa particularité, dans le secret de sa contingence et se trouve ainsi dans le cercle lumineux de l'Etre. (shrink)

La réception de Kant en France a été un processus long et tourmenté, souvent contradictoire. Mais reconstruire son histoire ne signifie pas articuler une succession doxographique d'interprétations plus ou moins correctes. Il s'agit plutôt d'étudier la manière dont les usages et les images du criticisme ont contribué à façonner l'histoire philosophique de la France moderne et contemporaine, en relation avec des questions décisives : le dialogue entre la philosophie et la science, les relations entre les traditions philosophiques nationales ou (...) la recherche d'une conception plus dynamique et concrète de l'esprit et de l'expérience. En analysant la période comprise entre les années 1850, début d'une confrontation systématique avec l'œuvre de Kant, et les années 1980, théâtre des dernières disputes spécifiquement françaises sur son héritage, ce livre vise à cartographier la présence d'une référence intellectuelle constante, dont l'apport est indissociable de l'évolution même de la philosophie française."--Page 4 of cover. (shrink)

Tout le monde s'accorde pour attribuer à Galilée la paternité de la science moderne. Mais aucun ouvrage, à ce jour, n'a mieux situé la place de la révolution galiléenne dans l'histoire de la pensée que le livre de Maurice Clavelin, professeur de philosophie à l'université de Paris IV-Sorbonne, paru en 1968 et aujourd'hui réédité. L'ambition de l'auteur - promouvoir une approche globale de la philosophie du Pisan, tout à la fois théoricien du mouvement et astronome - n'a rien (...) perdu de son actualité. Très réservé vis-à-vis d'une approche purement sociologique, et des interprétations atténuant la rupture que représente l'oeuvre de Galilée, Maurice Clavelin cherche plutôt à cerner les problèmes, les concepts et la méthode qui ont permis à Galilée de mettre la mécanique classique en lieu et place de l'ancienne physique aristotélicienne. (shrink)

Avant de vouloir repenser la philosophie aujourd’hui, ne faudrait-il pas, d’abord, penser l’aujourd’hui de la philosophie, c’està-dire se demander quelles sont les différentes conceptions qu’au XXème siècle on a données de la philosophie, ou encore ce que les philosophes font sous le nom de philosophie, bref faire une sorte d’inventaire de l’univers philosophique. Défi impossible à relever tant sont diverses les activités de ceux qui se disent philosophes, mais il est possible de relever une rupture entre (...) la philosophie traditionnelle, attachée à son histoire, à des recherches régionales hautement spéculatives, et une conception plus populaire de la philosophie, répondant aux besoins manifestés par nos contemporains, à la recherche de repères dans un monde incertain. C’est ce que je voudrais developer. (shrink)

Que valent les formes de pensée traditionnelles face à l'apparition des régimes totalitaires? La démocratie a-t-elle présenté des lacunes favorisant l'émergence en son sein de tels régimes? Que devient l'idéal de progrès, de bonheur et de liberté des citoyens? Leo Strauss et Hannah Arendt ont tous deux affronté ce dilemme et posé la question de la portée de la philosophie politique. C'est leur démarche, strictement parallèle mais radicalement opposée, que Carole Widmaier confronte dans une étude stimulante : du constat (...) de la crise à leur parcours dans l'histoire de la pensée et à leur rapport respectif à la tradition et à la modernité. Tandis que Strauss invite à réhabiliter l'idée classique d'une nature humaine, Arendt montre la nécessité d'abandonner cette idée pour approcher l'existence humaine et ses différentes modalités. D'une part la défense d'un mode de vie philosophique retiré, la recherche de la vérité, de l'autre le « souci du monde » et l'attention à l'événement. Une réflexion salutaire pour affronter les maux de la modernité et s'ouvrir au changement politique. (shrink)