Ce texte propose une définition de la conscience de soi et explique en quoi cette capacité naît du monde social. Il est postulé que ce dernier permet un mouvement de recul - une «distanciation » - par rapport à soi, et que le cerveau reproduit ce mouvement grâce à certains processus cognitifs qui en ont été imprimés. Parmi ceux-ci, on retrouve le langage intérieur, qui, par analogie, agirait comme un miroir interne capable de confronter l'expérience subjective à elle-même; de cette (...) confrontation naîtrait le soi. Un argument est présenté en faveur de la supériorité du langage intérieur sur d'autres processus cognitifs impliqués dans la conscience de soi. Le problème de la conscience de soi chez les primates est abordé, et l'article conclut sur diverses réflexions ayant trait à la schizophrénie, la prière, la méditation, et les drogues psychodysleptiques.This text proposes a definition of self-awareness and explains its social origin. It is postulated that the social milieu permits a movement to a more objective perspective for self- perception, and that this movement is then reproduced in the brain by specific cognitive processes. It is suggested that inner speech represents one such cognitive processes, which acts like a mirror to reflect subjective experience back upon itself-, the self would be generated by this reflective activity. It is argued that inner speech has a pre-eminent position among the cognitive processes implicated in self-awareness. The problem of self-awareness in primates is discussed, and the article concludes with ideas concerning schizophrenia, prayer, medi- tation, and psychodysleptic drugs. (shrink)

Derrière toute affirmation, derrière toute déclaration, derrière toute doctrine, se trouve toujours un je, même s'il ne se présente pas comme tel : un je qui pense, qui croit, qui sait. Nous faisons sans cesse usage de nous-même - de nos perceptions, de nos sentiments, de nos idées, de nos savoirs, de nos croyances, pour penser, agir, ou communiquer. La réflexion philosophique ne fait pas exception : ce livre examine les diverses modalités de l'usage de soi en philosophie."--Page 4 of (...) cover. (shrink)

Le rapport entre « conscience » et « identité » forme l'un des deux versants de la conception lockienne du sujet (l'autre étant constitué par la « propriété de soi-même »). La théorie lockienne repose sur la distinction du « mental » et du « verbal », et l'isolement du premier comme élément de la vérité. Elle suppose une reformulation du principe d'identité sous la forme d'une double négation inhérente à l'esprit (Mind) : il est impossible que l'homme ne sache (...) pas qu'il pense, ou pense sans penser. Enfin elle caractérise comme « intériorité » la différentielle de perception et de réflexion qui opère tout au long de l'expérience. Dès lors le temps intérieur peut être intellectuellement et moralement ressaisi dans l'unité de la « conscience de soi ». Consciousness and Personal Identity form together one half of Locke's theory of the Subject (the other half being « self-ownership »). First of all, « mental » and « verbal » propositions (viz. truths) must be clearly distinguished. The principle of identity has to be reformulated in logico-psychological terms, as a double negation: it is impossible for the Mind to think, without knowing that it thinks. Finally the difference of perception and reflexion, which operates throughout « experience », is called an « internal sense » or interiority. As a consequence, Locke was able to call « self-consciousness » the typical unity of morality and understanding which forms the internal « duration » of the Mind. (shrink)

Dopo uno sguardo generale alla dottrina dell'anima nel tardo neoplatonismo e alla tradizione dei commentari al De anima di Aristotele, l'A. esamina il tema della sensazione, della sensazione comune, dei sensibili comuni e della coscienza soprattutto in Simplicio, Prisciano e Filopono. L'A. propone inoltre un esame critico dello studio di P. Lautner Rival Theories of Self-Awareness in Late Neoplatonism in «Bullettin of the Institute of Classical Studies of the University of London» 29 107-16. L'ultima parte del saggio è centrata sul (...) commento dello Pseudo-Filopono al De anima relativamente al tema della sensazione comune. (shrink)

Cet ouvrage de philosophie et de sagesse est inséparable de la personnalité de l’auteur. Alexandre Jollien, gravement handicapé à sa naissance, a passé les dix-sept premières années de sa vie dans une institution spécialisée. Grâce à la détermination d’un de ses éducateurs, et après avoir été initié à l’informatique, il a pu entreprendre des études approfondies, notamment en philosophie. Dans un ouvrage publié au Seuil en 2002, il exprimait le point de vue qu’il s’est forgé sur la vie, la souffrance, (...) l’amitié, le rapport au corps que peut entretenir un handicapé. Ce petit livre, Le métier d’homme, a été un best-seller tandis que son auteur, invité par tous les médias, devenait une figure emblématique du handicap assumé et vaincu. Aujourd’hui, Alexandre Jollien aspire très légitimement à être perçu comme philosophe à part entière. Même s’il se réfère encore à l’incroyable et magnifique combat qu’a été sa vie jusqu’à la victoire sur le handicap, il refuse d’être « le philosophe du handicap » ou « le handicapé devenu philosophe ». Il s’oppose donc à ce qu’on fasse mention de son handicap dans les textes promotionnels quels qu’ils soient. Il a raison. Son nouveau livre justifie – et mérite – cette perception et ce respect. Dans ce texte, approfondi et médité, Alexandre Jollien, tout en revenant sur son aventure personnelle, s’exprime en philosophe. Il témoigne, pour l’avoir expérimenté, de l’importance salvatrice de la philosophie. (shrink)

Celle de Pathos der Distanz est un notion fondamentale de la réflexion que Nietzsche, aux années 80, consacre à la généalogie des valeurs morales et à la corréspondante hiérarchie des hommes. Le Pathos der Distanz, coractérisant et distinguant la forme de vie la plus noble, excellente, est en soi un objection aux revendications d'egalité universelle, puisqu'il s'oppose à la validité universelle des valuers morales. Un aspect plus profond de la valorisation du Pathos der Distanz renvoie au travail de transformation de (...) l'expérience de soi, de récalibration des puissances individuelles ed des potentialités de l'homme . La dissolution des catéegories de la psychologie et de la morale traditionnelles comporte une revision de l'experience méme de soi: Nietzsche essaie d'articular un parcours de réapprentissage, dont l'une de voies d'accès provilégiée est le phénomène affectif d'autoperception du Pathos der Distanz.Der Begriff des Pathos der Distanz ist fundamental für die Überlegungen, die Nietzsche in den 80er Jahern der Genealogie der moarlischen Werte und der zugehörigen Hierarchie der Menschen widmet. Indem es die vornehmste und ausgezeichnete Lebensform charakterisiert, stecht das Pathos der Distanz im Gegensatz zum Anspruch auf universelle gleichheit und allgemeingültige moralische Werte. Ein tieferer Aspekt des Pathos der Distanz liegt in der Transformation der selbsterfahrung und des immer neuren Ins-Gleichgewicht-Kommens der individuellen Kräfte und der Fähigkeiten. Die Auflösung der Kategorien der traditionellen Psychologie und Moral bringt eine Revision der Selbsterfahrung mit sich: Nietzsche veruscht, einen Parcours des Wiedererlemens zu formulieren, zu dessen Hauptwegen das Pathos der Distanz als affektives Phänomen der Selbstwahrnehmung zählt.Pathos der Distanz is a fundamental notion of Nietzsche's reflexions that he concluded in the 80s on the geneology of moral values and corresponding hierarchy of man. By characterising and distinguishing the most noble and excellent form of life, Pathos der Distanz is an objection to universal equality and opposes the universal validity of moral values. A deeper aspect to the valorization of Pathos der Distanz relates to the perspective of transformation of self-experience, to recalibration of individual powers and human capacities. The dissolution of the categories of traditional psychology and morality leads to a revision of self-experience: Nietzsche tries to provide a method of relearning, one of which is the affective phenomenon of self-perception of Pathos der Distanz. (shrink)

Avicenna (d. 1037) bequeathed the Arabic philosophical tradition with an aporia : self-knowledge is conceived, at times, in terms of intellection, at other times, in terms of apperception. In his Book of Discussions and Book of Notes, Avicenna has lengthy discussions on apperception, defined as a direct ontological mode of knowledge. Heir to this tradition, Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī (d. 1191) moved away from the first conception of self-knowledge as intellection to adopt the second conception of an apperception of the self (...) as a direct, intuitive and "presential (hcombining dot belowudcombining dot belowūrī)" perception, and which he defended with four types of arguments. (shrink)

La dénomination des âges, résultat d’un construit social, trace des frontières mobiles qui sont autant de marqueurs socioculturels. La frontière a un double statut : objectif et subjectif, externe et interne, elle est continuellement édifiée et reconstruite selon le contexte socio-historique et culturel et les interactions. C’est un mur ou un lieu de passage. Une série d’entretiens auprès de jeunes chômeurs en formation et auprès de personnes âgées confrontées aux bouleversements urbains montre que l’âge peut être vécu soit comme processus (...) dynamique de transformation dans son rapport à soi, aux autres et à son environnement, soit comme processus d’exclusion et de mort sociale.The ways in which we refer to ages in life, which stem from social constructs, point to shifting boundaries that are effectively socio-cultural demarcations. The nature of boundaries is inherently dual: they are objective and subjective, external and internal, and they are continually erected and reconstructed with shifting socio-historical and cultural contexts and interactions. They are barriers but also gateways. A series of interviews with young unemployed people in training and with elderly people trying to cope with urban transformations shows that one’s age can either be experienced as a dynamic process of change in one’s relationships with oneself, with others and with one’s environment, or as a process of exclusion and social death. (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de la (...) raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

Le sujet qui perçoit, ressent, se remémore, ou imagine a conscience de son activité mentale, et notamment du mode — perceptif, mnésique ou autre — de ses états. Le mode des états expérientiels va de pair avec une relation spécifique (variable selon le mode) du sujet à ce que l'état représente. Par exemple, le sujet qui se remémore se trouve (normalement) dans une certaine relation à la scène remémorée : il a perçu celle-ci dans le passé. La thèse principale de (...) l'article est que le sujet conscient d'être dans un état donné s'auto-attribue implicitement cette relation avec ce que l'état représente. Cette auto-attribution implicite (immunisée aux erreurs d'identification) constitue la présence du sujet «comme sujet » dans le contenu de ses expériences, distincte de sa présence « comme objet » lorsqu'il fait lui-même partie de la scène représentée. [English abstract] The subject who perceives, feels, remembers or imagines is conscious of his or her experiential states and, in particular, of their ‘mode'. The mode is what enables us to classify experiential states into types such as perceptions, memories, etc., quite independent of the content of the state (what is perceived, remembered, etc.). It is argued that the mode M of an experience determines that (if all goes well) a certain relation RM holds between the subject of the experience and what the experience represents. For example, the subject who remembers a scene normally stands in a certain relation to the scene in question, that of having perceived it in the past. The article's main thesis is that the subject of an experiential state implicitly self-ascribes the relevant relation to what the state represents. This implicit self-ascription (which is immune to error through misidentification) corresponds to the presence of the subject « as subject » in the content of his or her experience. (shrink)

Lorsque Apulée se réfère à Socrate, que ce soit dans les Métamorphoses ou dans le discours de défense prononcé face à Claudius Maximus, l’Apologie ou De magia, il met en place des procédés de décalage et d’inversion par rapport à la figure du philosophe athénien telle qu’elle apparaît chez les premiers socratiques, Platon au premier chef. En ce sens, Apulée, philosophus Platonicus selon ses propres dires, doit concilier son appartenance philosophique avec la pratique judiciaire romaine : Socrate est donc tour (...) à tour un modèle assumé, puis condamné comme inopérant, suivant la tradition cicéronienne du De oratore. La figure socratique reste néanmoins sous-jacente dans toute l’argumentation par le ressort du principe de καλοκἀγαθία : si l’on peut tracer un parallèle esthétique et donc éthique entre la beauté des discours et leur véracité, c’est-à-dire ici l’innocence de l’accusé, Apulée se présente néanmoins lui-même sous des traits altérés, laissant ainsi penser que l’apparence ne peut faire l’économie d’une herméneutique. Cette articulation entre surface et profondeur se retrouve dans l’anecdote relative à l’usage philosophique du miroir fait par Apulée à la suite de Socrate lui-même : la référence au philosophe athénien permet ainsi à la fois une définition de soi, entre philosophus, magus ou encore poeta, et une pratique spirituelle. L’examen du reflet, par son caractère labile, pose la question de la ressemblance du sujet à son image dans le passage d’une vision sensorielle à une perception intellectuelle. Socrate dans le De magia est donc celui qui permet une juste perception de soi-même et du monde par l’apprentissage de l’usage correct des mots et des images. (shrink)

Editée en deux tomes, cette édition de référence de la Phénoménologie de l'Esprit respecte la césure propre au texte de Hegel. Le tome premier regroupe la préface à la " Science de la phénoménologie de l'Esprit " et les six premiers chapitres (La certitude sensible ; La perception ; Force et entendement. phénomène et monde suprasensible ; La vérité de la certitude de soi-même ; Certitude et vérité de la raison ; L'esprit). Ce tome deuxième comprend les chapitres VII (...) et VIII (La religion ; Le savoir absolu) ainsi que la notice de G Jarczyk et P J Labarrière sur la genèse et la structure de la Phénoménologie suive des glossaire et index. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Cet article examine la question de l’attention dans son rapport à l’admiration, dont le traitement fait apparaître de profondes divergences entre les Passions de l’âme et l’ Éthique. Dans Les Passions de l’âme, Descartes propose une genèse passionnelle de l’attention, dont la destination gnoséologique est assurée par un acte de la volonté qui transcende les perceptions de l’âme. À l’inverse, dans l’ Éthique, la connaissance ne dépend pas de l’exercice d’une faculté autonome, elle est immanente à l’ordre des idées, ce (...) à quoi l’admiration fait irréductiblement obstacle. La critique spinoziste de l’admiration s’accompagne alors d’une refonte du statut de l’attention et repose sur la critique de la partition cartésienne des facultés de l’âme. Nous montrerons néanmoins que l’attention a une fonction positive sous la forme d’une présence à soi de l’esprit qui veille à l’enchaînement en lui des idées vraies. (shrink)

Les travaux de Saul Aron Kripke et la logique modale contemporaine établissent que la simultanéité de la nécessité et de l’a prioricité constitutives de la métaphysique kantienne résulte d’une confusion entre nécessités aléthique et épistémique. Cela conduit à un renouveau de la métaphysique, fondée sur une nécessité réelle de type non-a priori, c’est-à-dire une nécessité de fait. Celle-ci est perceptible chez Aristote au travers de la conception d’une nécessité hypothétique. Cette conception est ré-élaborée en une métaphysique phénoménologique par Husserl (« (...) faits originaires » [Urtatsachen]), Sartre, Levinas (la phénoménologie « ruine la souveraineté de la représentation ») ou J.-L. Marion (et son concept paradoxal de « contingence nécessaire »), faisant ainsi de l’automanifestation de la phénoménalisation un événement qui émerge spontanément et qui s’établit de soi : une nécessité de fait. (shrink)

Dans Le Langage de la perception, Austin critique la conception habituelle de la perception qui pose que nous ne percevons pas directement les objets, mais des sense data, nos idées, ou des impressions sensibles. Il souligne, contre Descartes, que nos sens sont muets et il montre que le but de l’argument de l’illusion est de rendre réelles les entités intermédiaires. Dans cet article, j’examine les analyses du bâton qui paraît cassé dans l’eau dans les Sixièmes Réponses pour montrer (...) en quoi elles diffèrent de celles fournies par Austin et je montre que dans la philosophie cartésienne des idées, traiter la perception comme un acte mental n’implique pas de considérer les représentations comme des objets qui sont perçus. Grâce à la notion arnaldienne de « réflexion virtuelle », je présente une conception cartésienne de la réalité objective des idées qui ne pose pas d’« êtres représentatifs » dans la perception. Et c’est à la lumière de la mémoire de soi que j’interroge la radicalité de la conception austinienne de la perception. (shrink)

En amont des représentations collectives et des formes instituées de la vie sociale, cet article se propose d’étudier l’articulation de l’intersubjectivité et de l’incarnation dans la constitution du soi et de l’autre comme une genèse phénoménologique de la reconnaissance à travers la lecture ricoeurienne de la cinquième des Méditations cartésiennes publiée dans À l’école de la phénoménologie. Lors de la donation du sens ego dans l’intersubjectivité, la constitution de la reconnaissance sur le plan de la perception se fait grâce (...) aux distinctions entre corps (Körper) et chair (Leib) d’une part, et, d’autre part entre chair (Leib) et corps propre (Leibkörper). L’analyse des textes sur "Le sentiment,” repris dans À l’école de la phénoménologie, et sur "La fragilité affective" dans L’homme faillible, propose une phénoménologie de la reconnaissance sur le plan de l’affection. Le désir est révélé par le "sentiment ontologique" comme la racine affective de l’intersubjectivité dont les modalités sont objectivées par les dimensions économique, politique et culturelle de l’espace social correspondantes aux requêtes affectives différenciées de la reconnaissance sociale telles que l’avoir, le pouvoir et le valoir. (shrink)

Die vorliegende philosophisch-fundamentalethische Studie nimmt diese Debatte auf im Blick auf die Fundamente ethischer Begründung und sittlichen Subjekt-Seins. Sie stellt die Frage nach der Bedingung der Möglichkeit - d.h. nach den epistemischen Voraussetzungen, den Potentialen und den Grenzen - der Selbstverständigung des menschlichen Erkenntnissubjekts, das sich auch als sittliches Subjekt versteht. Anhand der Denkansätze von Nicolaus Cusanus, Karl Rahner und Dieter Henrich kann sie eine offene Stelle im Selbstverstehen des Menschen freilegen. Diese Lücke im Selbstverstehen wird in der vorliegenden Arbeit (...) im Rahmen einer vernunftgeleiteten Selbstaufklärung philosophisch verortet, interpretiert und als notwendig für ein angemessenes Selbstverstehen bestätigt. Es ist dabei das Motiv der Docta ignorantia, das hier für die Selbstverständigung des Menschen fruchtbar gemacht wird. Die Studie arbeitet seine Rolle heraus und weist eine positive Bedeutung des Motivs für die Identitätsbildung eines jeweiligen Subjekts auf. Zudem werden Wege einer wissenschaftstheoretisch und lebenspraktisch befriedigenden Überbrückung der Lücken im sicheren Wissen aufgezeigt sowie vertiefte Einsichten für angemessenes Verständnis des Phänomens menschlicher Freiheit und Sittlichkeit eröffnet"-- Back cover. (shrink)

Luca M. Possati, Jean Grondin, Paul Ricoeur ; Aurore Dumont, François Dosse et Catherine Goldenstein, Paul Ricoeur: penser la mémoire ; Paul-Gabriel Sandu, Gert-Jan van der Heiden, The Truth of Language. Heidegger, Ricoeur and Derrida on Disclosure and Displacement ; Paul Marinescu, Marc-Antoine Vallée, Gadamer et Ricoeur. La conception herméneutiquedu langage ; Witold Płotka, Saulius Geniusas, Th e Origins of the Horizon in Husserl’s Phenomenology ; Delia Popa, Annabelle Dufourcq, La dimension imaginaire du réel dans la philosophie de Husserl ; (...) Maria GyemantDenis Seron, Ce que voir veut dire. Essai sur la perception ; Christian Ferencz-Flatz, Hans Friesen, Christian Lotz, Jakob Meier, Markus Wolf, Ding und Verdinglichung. Technik- und Sozialphilosophie nach Heidegger und der Kritischen Th eorie ; Bogdan MincăLarisa Cercel, John Stanley, Unterwegs zu einer hermeneutischen Übersetzungswissenschaft. Radegundis Stolze zu ihrem 60. Geburtstag ; Denisa Butnaru Johann Michel, Sociologie du soi. Essai d’herméneutique appliquée ; Ovidiu Stanciu, Jan Patočka, Aristote, ses devanciers, ses successeurs. Trad. fr. Erika Abrams ; Mădălina Diaconu, Emmanuel Alloa, Das durchscheinende Bild. Konturen einer medialen, Phänomenologie. (shrink)

Cet ouvrage est la traduction française et l'explication du texte de la première section (pariccheda) du sixième chapitre (prakarana) de la Prakaranapancika de Salikanatha. Ce penseur (fin 8e - début 9e s. de n.è.) est un représentant de l'école philosophique brahmanique orthodoxe nommée Mimamsa, 'investigation' considérée d'abord comme une exégèse du devoir relatif à l'ordre (dharma) rituel (karman) védique. Toutefois, à partir des 6e-7e siècles, lors de l'offensive idéologique du brahmanisme contre le bouddhisme, à côté de l'investigation dite 'seconde' (Uttara-M.) (...) du Vedanta sankarien portant, elle, sur la question du brahman et du [soi] incarné (sariraka), la Mimamsa 'première' (Purva-M.), par la voix de deux de ses docteurs, Prabhakara et Kumarila, a développé une épistémologie et une métaphysique propres, qui, en général, réfutent les positions bouddhiques, même si, à l'occasion, elle en adopte certaines. (shrink)

La conscience de soi a-t-elle été méconnue des hommes du Haut Moyen Âge? Se restreignant à l’époque de Charlemagne et parcourant les diverses sources théologiques – les commentaires exégétiques, les traités anti-adoptianistes, l’œuvre rédigée afin de réfuter l’adoration des icônes instaurée par le concile de Nicée II, les traités sur les vices et les vertus – la recherche permet de mieux percer la relation dialectique entre natura et persona ou encore entre commun et individuel et de détecter quelques modèles de (...) la perception de soi. Le « souci de soi » carolingien met en œuvre une stratégie : comment, en évitant la corruption de soi par les vices, on parvient à la perfection de la persona aux temps eschatologiques. (shrink)

Philosophe méconnu parmi les siens, même si la publication en cours de son œuvre complète l’a replacé récemment sur le devant de la scène, Henri Maldiney est quasi inconnu dans le champ des études sémiotiques. Phénoménologue de l’existence, et non de la conscience, il reprend et réinterprète Husserl, Merleau-Ponty, avec une lecture critique des anciens grecs, de Hegel et d’Heidegger ; son cheminement est marqué par ses rencontres et son dialogue avec la psychiatrie existentiale, la Schicksalsanalyse de Szondi et la (...) psychanalyse, aussi avec les artistes et poètes. Son regard sur la folie comme mode d’existence en échec de l’être humain nous conduit à une vision anthropologique fondée sur les notions de présence et d’existence, où la réflexion sur le corps et le langage occupe une place centrale. C’est ainsi que le rythme, tel qu’il est conçu par Maldiney est un radical existentiel qui couvre les dimensions corporelles, psychiques et sociales, indissociablement. La notion de rythme ouvre à une perception et à une compréhension nouvelles et originales de l’esthétique-esthésique dans l’esthétique-artistique. Le rythme, qui s’origine du sentir dans la rencontre avec le monde, est constitutif des formes se formant dans le mouvement qui génère l’espace-temps, dans une tension des opposés : la « Vie des formes » et le « Sens des sens ». La communication sensible avec l’œuvre d’art survient ainsi dans un moment pathique qui est ouverture à soi et au monde, en rupture avec les modes logiques et discursifs de la connaissance. Notre intention n’est pas ici de proposer un article encyclopédique sur le philosophe, à lire et à découvrir, non plus de passer en revue les notions qui articulent une pensée unitaire et globale mais le premier aperçu donné dans le paragraphe introductif fait entendre des échos avec la façon dont la sémiotique, notamment dans certains développements de la sémiotique dite de l’École de Paris, a négocié le virage phénoménologique en se recentrant sur les formes du sensible et le sujet percevant, faisant de la présence au monde une condition de la formation du sens, et dont la référence phénoménologique est, pour l’essentiel, l’œuvre de Merleau-Ponty. La désignation de « sémiotique de la présence » a été proposée par Jacques Fontanille, à côté de « sémiotique du monde sensible », nous la reprenons pour la commodité de la confrontation avec la phénoménologie de l’existence, centrée sur la présence au monde. Pour évoquer un croisement éventuel des deux approches, avant d’interroger ce qui les sépare épistémologiquement, nous nous intéresserons, pour introduire le philosophe, à la notion de pathique, en lien avec le couple de la relation d’agentivité : agir / subir, qui pourra faire signe aux sémioticiens. Nous suivrons de près la façon dont Maldiney appréhende cette notion tout en adoptant un point de vue plus personnel, de nature sémio-linguistique. (shrink)

Le réductionnisme scientiste a privé le monde de ce qui avait été un univers enchanté, empli des formes et des esprits qui hantaient le monde médiéval. Merleau-Ponty et Husserl dans son œuvre tardive tentent de réenchanter la nature, mais du point de vue de la perception. Leur insistance sur la structure et la forme perceptuelles est un moyen de protection contre le réductionnisme et donc, en un sens, réenchante le monde qui, pour parler comme Merleau-Ponty, est « con­damné au (...) sens ». Être « con­damné au sens », cela signifie être forcé de reconnaître à nos réalisations rationnelles les plus abouties, à nos actes visant à relier ce qui est séparé à partir d’une relationalité déjà perçue, une dépendance génétique (ou Fundierung ) par rapport à des événements de niveau inférieur, pré-rationnels, dans lesquels le soi est présent de façon latente. Être « con­damné au sens » signifie que les réalisations logiques et rationnelles pleinement articulées doivent, pour être dotées de sens, être ramenées à des structures proto-rationnelles dans le champ de la perception. Que Merleau-Ponty et Husserl révèlent la sphère pré-prédicative comme une sphère de simple signification, ce fait reflète une critique commune de l’empirisme. Le monde partiellement réenchanté est un monde conditionné par des horizons de signification qui sont de réels aspects du monde à décrire. Je fais valoir que la perception optimalement monstrative atteint les choses mêmes dans leur télos monstratif où elles se montrent le mieux. Je conclus avec quelques remarques sur la manière dont cette conception du réenchantement mobilise la philosophie de John McDowell, qui est, malgré lui, un partisan de la structure dans le champ perceptuel. (shrink)

Cet entretien réalisé avec une personne transsexuelle Male to Female témoigne de l’impact que la transformation physique du corps peut avoir sur la perception de Soi. Si les catégories de sexe et de genre paraissent, aux observateurs que nous sommes, bien distinctes, naturalisées et, de ce fait, « allant de soi », l’itinéraire d’un androgyne montre, au contraire, qu’elles s’imposent à un certain moment de la vie – ici après la trentaine – après avoir été tenues pour insignifiantes. Il (...) montre aussi combien leurs chevauchements sont complexes et s’articulent, souvent mal, avec des pratiques sexuelles présumées féminines ou masculines. Avec sa dimension intimiste, le témoignage proposé pose directement la question du rapport à l’autre : pour qui change-t-on de sexe? Le poids du regard d’autrui parait primordial, davantage que le sentiment de Soi qui, semble-t-il, s’accommode très facilement des discordances entre genre, sexe et sexualité. Le témoignage de Sandrine montre également comment une construction identitaire subjective de « femme », y compris en termes de sexualité, peut entièrement s’appuyer sur une expérience de vie en tant qu’« homme », fût-il androgyne. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty a placé la primauté d'autrui au centre de la structure du sujet, inaugurant une philosophie de l'hospitalité à contre-courant des phénoménologies du conflit (Hegel, Husserl, Sartre, etc.), et en dépassement radical du cogito cartésien et husserlien : la Phénoménologie de la perception institue le pluralisme ontologique tiré de la transcendantalité de l'intersubjectivité. L'étude précise (chapitre 1) que la montée des théories essentialistes a profité de l'analyse de la crise sociale des années 1960. Samuel P. Huntington en a (...) été l'un des leaders, qui animait un débat sur les identités rentré récemment dans l'arène académique. Au fond, on ne peut parler philosophiquement et sérieusement de l'identité et de l'essentialisme qu'en partant de la découverte cartésienne d'un cogito insulaire (chapitre 2), qui hante les Méditations cartésiennes : la réduction eidétique ne dépasse le cogito cartésien qu'en en gardant la caractéristique essentielle, qui est la transcendance (chapitre 3). Radicale et hérétique, la démarche de Merleau-Ponty s'en tient à l'analyse de l'expérience ingénue tirée du dernier Husserl (chapitre 4), pour faire du sujet lui-même un être (en) dehors (de soi). La transcendance de l'intersubjectivité est primordiale (chapitre 5) et éclaire singulièrement le passage de l'analytique du sujet à la politique et à l'histoire (chapitre 6). Repenser le politique à partir d'une telle approche, c'est faire du pluralisme ontologique le concept de déconstruction des constellations historiques (communauté, nationalité, ethnicité, etc.) rigidifiées par les essentialistes (chapitre 7). L'appendice du livre réfléchit sur les relations que cette thèse neuve sur la Lebenswelt peut entretenir au plenum de la sociologie radicale. (shrink)

Die Leitfragen dieser wahrheitstheoretischen Interpretation lauten: Welche Rolle spielt die Wahrheitsfrage in der ‚Kritik der reinen Vernunft‘ generell und in den einzelnen Abteilungen der Untersuchung? Welche Wahrheitskonzeption vertritt Kant, mit welchen Argumenten und welche Kritik konkurrierender philosophischer Positionen ist damit verbunden? Alle Hauptabteilungen der Kritik der reinen Vernunft werden in diesem Lichte erklärt, geprüft und kommentiert. Entgegen der verbreitenden Tendenz, den Wahrheitsbegriff bei der Interpretation der Kritik der reinen Vernunft in den Hintergrund treten zu lassen, wird demonstriert, dass sich deren (...) zentrale Philosopheme in wahrheitstheoretischer Perspektive erschließen. Indem sie die Wahrheitsfrage als Schlüssel zum adäquaten Verständnis der Kritik der reinen Vernunft erweist, eröffnet die Arbeit ein neues Verständnis der Kritik der reinen Vernunft und der kantischen Transzendentalphilosophie. Das zentrale Ergebnis der Arbeit integriert exegetischen und die systematischen Fragestellungen: Es besteht in dem Nachweis, dass Kant in der ‚Kritik der reinen Vernunft‘ durch die immanente Kritik des Erkenntnisvermögens das Widerspruchsprinzip, das transzendentale Prinzip analytischer Urteile, um ein transzendentales Prinzip synthetischer Urteile ergänzt. Dadurch wird die Wahrheitsskepsis sowohl in der rationalistischen als auch in der empiristischen Variante ausgeräumt und die Erkenntnisansprüche reiner Vernunft in ihre Grenzen gesetzt. (shrink)

Le problème central des Recherches logiques est de déterminer le rapport entre deux types d’actes : les actes de signification et les actes d’in­tuition (perception et imagination), donc entre d’un part des actes dont les objets sont de l’ordre du langage et, d’autre part, les actes qui « accèdent » à la réalité, dans lesquels l’objet réel est présent lui-même. Ce rapport est introduit dans la I re R echerche logique sous le nom de « remplissement » mais sa (...) vraie nature deviendra claire seulement dans la VI e R echerche logique . Le remplissement sera alors la synthèse d’un acte de signification et d’un acte d’intuition visant un même objet. Ce modèle d’une intention vide qui se remplit par la suite pose cependant certains problèmes. Premièrement, les significations peuvent-elles jouer le rôle d’objets et, si oui, quelle est la nature de ceux-ci ? Deuxièmement, peut-on vraiment isoler des intentions de signification, dont l’objet ne serait ni réel (comme dans la perception) ni même possible (comme dans l’imagination), mais d’une tout autre nature ? Puisqu’une imagination peut aussi jouer le rôle d’intuition remplissante, toute intention de signification doit se remplir (aboutir à un objet réel ou, au moins, possible), sans quoi elle ne serait pas une signification du tout, elle n’aurait aucun sens. Enfin, si nous acceptons cette thèse de l’universalité du remplissement, ou au moins de sa possibilité, comment penser le cas des objets idéaux, dont le remplissement ne va pas de soi ? (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

Lange Zeit hielt sich der westliche Mensch für besonders frei und autonom. Menschen anderer Kulturen hingegen beschrieb und beurteilte er oft als gefangen in verwandtschaftlichen, sozialen, kulturellen, wirtschaftlichen, religiösen und politischen Zwängen. In seinen Essays hinterfragt Burkhard Schnepel dieses Selbst- und Fremdbild. So bricht er die damit einhergehenden Verzerrungen des 'exotischen' und 'orientalischen' Anderen auf. Der Autor betrachtet unterschiedliche Manifestationen und Typen von Personen in Afrika, Indien und in der Welt des Indischen Ozeans. Neben Königen, Narren und Träumern stellt er (...) auch den Tänzer und den Touristen in den Blickpunkt seiner ethnologischen Untersuchungen. (shrink)

La double expérience que chacun de nous a des mouvements de son corps – comme objet mondain et comme organe de sa volonté – atteste, au sein de la métaphysique de Schopenhauer, la provenance de tout objet de représentation de la Volonté en soi. Nos « mouvements » charnels se prêtent cependant encore à des modalités diverses, selon qu’ils sont volontaires ou involontaires, et selon que la volonté y est appréhendée à travers une perception interne de ses « actes (...) » successifs ou à travers des sensations de plaisir et de douleur se rapportant à des « désirs » conscients ou inconscients. Formulé dans un langage freudien, la volonté-pulsion inconsciente se phénoménalise selon le double régime de la représentation et de l’affect, c’est-à-dire au sein d’un corps propre dont le principe de réalité et le principe de plaisir se disputent le gouvernement. Cette analyse des comportements corporels humains sert aussi de fondement à la philosophie de la nature de Schopenhauer. De même que nos actes volontaires, tout en se conformant à des « motifs » rationnels, puisent leur énergie dans une pulsion irrationnelle, les mouvements des corps matériels, tout en se conformant aux lois de la physique, restent animés par des « forces naturelles » qu’il faut comprendre comme la présence de la volonté pulsionnelle au sein de la nature. Croisant perspectives métaphysiques, anthropologiques et cosmologiques, l’auteur veut plus particulièrement mettre en lumière que la philosophie de la Volonté de Schopenhauer est la philosophie d’une force pulsionnelle nihiliste, héritière pessimiste du rationalisme leibnizien et visionnaire de la pulsion de mort de Freud. Tout en s’inscrivant dans le sillage kantien, cette philosophie conteste aussi déjà le principe d’une subjectivité originelle au nom du principe d’une vie pulsionnelle anonyme, inconsciente et irrationnelle. (shrink)

...entre la conscience et le psychique il etablissait une distinction qu'il devait toujours maintenir; alors que la conscience est une immediate et evidente presence a soi, le psychique est un ensemble d'objets qui ne se saisissent que par une operation reflexive et qui, comme les objets de la perception, ne se donnent que par profils... S. de Beauvoir, La force de l'age, p. 189-190.

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie thomasienne (...) de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

Feminism is going to ruin your life--in the best way possible--because society screams numerous messages every moment about how women must look, act, and speak in order to earn their right to be seen and heard. The only thing any human needs to do in order to earn their right to exist, however, is to exist. Break free of the insidious narratives that hold you back from being your most authentic self.

Porter son attention sur l'attention, voilà l'urgence de notre humanisation contemporaine. Les sciences l'ont compris, qui depuis plus d'un siècle multiplient les travaux en psychologie et en neurosciences sur cette fonction complexe et globale qui forme un réseau intégré transversal où jouent mémoire, perception, veille, émotion et décision ; les techniques méditatives ont aussi leur rôle à jouer, s'adressant moins à notre intellect, comme les sciences, qu'à l'attitude fondamentale face à la vie. Elles nous proposent une clé en matière (...) de pratique de la présence à soi. Devant l'impact croissant des sciences et la visibilité actuelle des techniques méditatives, quel rôle jouera la phénoménologie? Contrairement aux autres approches philosophiques, elle possède ce plus de tenir en un regard ouvert sur le monde : par son retour à l'expérience, elle fait alliance avec la visée expérimentale des sciences et, par sa méthode de suspension, elle entre en contact avec une quête contemplative qui est prise de recul. Elle joue ainsi un rôle-charnière pour repenser l'attention en en faisant une expérience d'ouverture au monde davantage qu'un état mental interne. La phénoménologie apporte quelque chose d'inédit : une éthique de l'attention, qui réforme celle-ci en " vigilance ". (shrink)

Guidé par l’extension de l’usage et des acceptions du signifiant « ex », l’auteur, à partir d’une longue expérience clinique auprès des couples et des familles, met en correspondance des phénomènes psychiques peu conscients des individus, enfants ou parents, et des groupes familiaux qu’ils constituent, avec des transformations sociales ou sociétales modifiant les bases historiques des sentiments d’identité. L’ensemble souligne la fréquence de troubles narcissiques et notamment du sentiment de la constance et de la valeur de soi, essentiel à ce (...) qui fait, au-delà du désir, la dimension « conjugale » du choix amoureux et du choix de type de lien. L’évolution perceptible de la temporalité y joue un grand rôle, déplaçant les identifications vers une adolescence modélisée. S’agit-il d’un ébranlement passager du sentiment identitaire, du renouvellement d’une pluralité de modalités identitaires ou d’une évolution anthropologique? (shrink)

Dans ce monde qui semble soumis à une accélération constante, où l'on ne cesse de louer la marche ou la course, nous souhaitons et craignons à la fois que tout ralentisse ou même que tout s'arrête. L'ambivalence de ce désir reste à étudier, comme ce que signifie aujourd'hui le fait de ne pas bouger. La privation de mouvement est une peine ; le droit pénal, les disciplines scolaires ou militaires immobilisent ; les accidents et les maladies paralysent ; l'accélération technique (...) se paye en inertie dans les embouteillages ou les bureaux. Les éloges de la mobilité comme la critique de l'accélération sont passés à côté de ces situations où l'immobilité s'impose, non sans violence. Il faut redonner son sens à l'immobilisation. Car cette peine est aussi une étape, une station, impliquant le corps et la pensée. Tenir, debout, assis, dans la position du lotus ou même couché, c'est exercer sur soi une contrainte signifiante. Les "mouvements" d'occupation des places nous le rappellent, l'art également. Savoir faire halte, c'est savoir résister. Jérôme Lèbre est professeur de philosophie en classes préparatoires. Membre du Collège international de philosophie, il est notamment l'auteur de : Vitesses (2011) ; Derrida - La justice sans condition (2013) ; Les Caractères impossibles (2014) ; et, avec Jean-Luc Nancy, de Signaux sensibles (2017). (shrink)

Harem : ce que les femmes recluses font entre elles. Cet article tente d’éclairer le moment où, dans la perception de l’Orient musulman par les observateurs européens, s’instaure un lien d’évidence entre réclusion des femmes et homoérotisme féminin. Cette vision du harem générant par nature des pratiques homosexuelles va à l’encontre de la littérature islamique médiévale sur la question, dans laquelle le tribadisme ne peut résulter que d’une corruption externe à la clôture vertueuse de l’espace domestique. Les observateurs européens (...) de l’âge moderne transposent dans l’espace privé du harem l’homoérotisme (masculin) qu’ils observent dans l’espace public. Les femmes seraient induites à différentes formes de transgression sexuelle et de genre et le modèle du harem, assimilé à un couvent dévoyé, peut figurer en soi une forme d’imposture absolue. Cette analyse d’une séparation pathologique des hommes et des femmes, induisant des pratiques sexuelles elles-mêmes « pathologiques », a longtemps imprégné en retour le monde islamique et ses sciences sociales ; elle ne s’est vue remise en cause que tout récemment. (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, que le (...) sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

RésuméL'objectif de cet article est de produire une étude complète et systématique de la doctrine avicennienne de la conscience de soi et de la connaissance chez les animaux. Dans la première partie, j'explique comment, selon Avicenne, la conscience de soi chez l'animal, contrairement à la conscience de soi chez l'homme, est considérée comme indirecte, mélangée et intermittente – la conscience animale étant, dans sa vision, issue de la faculté estimative. Aussi la seconde partie porte-t-elle sur la fonction cognitive de la (...) faculté estimative chez les animaux et sur la manière dont cette fonction se rapporte à la conscience de soi. Pour Avicenne, la faculté estimative sert à distinguer notre corps et ses parties des objets extérieurs, et a pour rôle de connecter le soi à ses activités perceptives. Il s'ensuit que la conscience de soi chez l'animal, contrairement à la conscience de soi chez l'homme, est essentiellement connectée au corps. Dans la troisième partie de l'article, je montre qu'Avicenne, tout en refusant aux animaux la conscience de leur conscience de soi, affirme expressément qu'ils sont capables de percevoir leur identité individuelle mais que, contrairement aux êtres humains, ils le font de façon accidentelle, cette conscience étant une partie de leur conscience perceptive. (shrink)

Diderot s’est passionné toute sa vie pour les questions musicales. C’est à travers elles que cet article traite du thème de la « perception des rapports » dans l’esthétique diderotienne. Le trait saillant des « Principes généraux d’acoustique » (1748) est le refus de distinguer un point de vue strictement scientifique et esthétiquement neutre, et un point de vue proprement esthétique. Dans les pas du Descartes de l’Abrégé de musique, et dans une discussion serrée avec le père André, Diderot (...) soutient une thèse que l’on pourrait qualifier d’empirico-malebranchienne. Si, sur le modèle de l’optique cartésienne, Diderot soutient que l’oreille perçoit les consonances et le beau musical selon une sorte de trigonométrie naturelle, il refuse de l’appuyer sur l’action directe d’une puissance supérieure à l’esprit, comme chez l’auteur de De la recherche de la vérité. La « perception des rapports » est au contraire fondée sur une conception empiriste du nombre : c’est dans l’expérience du dénombrement, et par le biais des sens, que nous connaissons le nombre. La conception des « corps harmoniques », développée dans la « Lettre à Mlle *** », permet d’associer la réalité des rapports des nombres, leur rationalité et le plaisir des corps – sans faire appel à une raison universelle sur le modèle malebranchien. (shrink)

Qu'est-ce que la connaissance? Que pouvons-nous connaître? Et comment connaissons-nous? Ces questions philosophiques classiques relèvent de l'épistémologie, qui excède largement l'histoire philosophique des sciences à laquelle elle se trouve trop souvent réduite. Attentif aux enseignements des sciences de la cognition comme aux exigences normatives de la connaissance, le présent volume introduit aux questions les plus débattues de l'épistémologie contemporaine de façon nouvelle et accessible. Ses chapitres ont été rédigés par une nouvelle génération de philosophes francophones dont les recherches s'inscrivent résolument (...) dans les débats internationaux les plus vifs. Que connaissons-nous grâce à nos sens? Quelle confiance accorder à la perception? A la mémoire? Au témoignage? Raisonner nous permet-il d'élargir le domaine de nos connaissances? Est-il possible d'étendre nos capacités cognitives? L'art et les émotions sont-ils des outils de connaissance à part entière? La connaissance de soi est-elle d'un genre particulier? Que pourrions-nous savoir de Dieu? Qu'est-il possible de connaître a priori? A quelles conditions nos jugements sont-ils justifiés? Y a-t-il des normes de la croyance et de l'enquête? Telles sont les questions épistémologiques fondamentales auxquelles ce livre est consacré. (shrink)

L’animal (les animaux, l’animalité) impose hors de nous et en nous une présence antérieure au rapport réflexif par lequel nous nous saisissons et approprions. Loin d’être un à-côté accidentel et avant toute figuration philosophique, il incarne cette énergie du donné dans un monde si humainement construit. Il n’est pas vrai que le sujet s’édifie et se vit dans un monde binaire d’objets ou de semblables. Toujours déjà peuplé, diffracté par autant de possibilités réalisées de perception, le monde fut et (...) demeure d’abord animal. Signifiant l’immédiateté à soi et au réel, impliquant et notre identité intime et notre altérité irréductible, troublant départages, oppositions et, de proche en proche, netteté de tous nos concepts, l’animal est cette question inclassable dont l’ubiquité engage à nouveaux frais la philosophie et l’interroge tout entière, tel ce négligé de son histoire l’habitant sourdement mais constamment. Penser l’animal nous contraint à penser autrement et à reconsidérer nos catégories, problèmes et valeurs : la connaissance, l’existence, l’éthique. (shrink)

L’atmosphère« Atmosphère » est un terme employé communément par des auteurs dans le domaine de l’esthétique que dans celui de la météorologie. Ils le comprennent pourtant de manière assez différente, chacun prétendant que leur emploi est la plus fondamentale et que l’autre est seulement métaphorique. Pour les esthéticiens, l’atmosphère réelle est une aura qui émane des choses et qui affecte nos humeurs et nos motivations; pour les météorologistes, il s’agit de l’enveloppe gazeuse qui entoure la planète. Je montre que les (...) deux sens excluent l’air ou le réduisent à un éther immatériel. D’une part, pour la science météorologique, tout se passe comme l’air était enfermé à l’intérieur et considéré comme un ensemble d’effets mesurables et calculables. D’autre part,l’esthétique de l’affect a relié l’atmosphère aux formes solides des artéfacts et des paysages. En ramenant le medium aérien, je cherche une signification de l’atmosphère qui transcende l’opposition entre l’affectif et le météorologique. Je le fais en suivant Merleau-Ponty, qui traite l’atmosphère comme un espace d’inspiration et d’expiration. En tant que tel, il correspond étroitement à ce que Merleau-Ponty lui-même appelle la « chair ». Ce concept pourrait aussi être traduit par « meshwork » (réseau/filet/grillage), référant à ces faisceaux de lignes et de chemins par lesquels chaque être humain est cousu à la fabrique du monde. Pour Merleau-Ponty, la portée de la notion de chair réside dans l’affirmation que la perception est fondamentalement réversible. On ne peut être sentant que dans un monde sentant; c’est pourquoi, comme il le soutient, notre perception des choses dans l’environnement répond à la perception par l’environnementde notre soi. Cependant, je soutiens au contraire que ces deux mouvements d’inspiration et d’expiration ne sont pas le contraire exact l’un de l’autre. Comme le mouvement de la brasse en nataion, le premier est un mouvement de rassemblement et le second de propulsion. Nous inhalons l’atmosphère, mais nous exhalons selon les lignes du réseau. Bref, réseau et atmosphère sont deux côtés de la chair, et c’est dans leur alternance rythmique que nous trouvons la relation entre les lignes et le temps météorologique, qui est, comme je le soutiens, fondamental à la vie.L’atmosfera‘Atmosfera’ è una parola usata comunemente tanto da chi scrive di estetica come dai metereologi. Ciononostante, essi intendono con ciò delle cose piuttosto differenti, ognuno ritenendo che il proprio e il senso più fondamentale mentre l’altrui è meramente metaforico. Per chi si occupa di estetica, l’atmosfera reale è un’aura che emana dalle cose e affetta il nostro umore e le nostre motivazioni; per i metereologi è l’involucro gassoso che circonda il pianeta. Mostro come entrambi i sensi trascurano l’aria, o la riducono a un etere immateriale. Da una parte, per la scienza metereologica, è come se l’aria fosse stata portata al chiuso e presentata come una serie di effetti misurabili e calcolati. Dall’altra, l’estetica dell’affetto ha legato l’atmosfera alle forme solide degli artefatti e dei paesaggi.Nel reintrodurre l’ambiente aereo, intendo trovare un significato di atmosfera che trascenda l’opposizione tra i sensi affettivo e meteorologico. Faccio questo, seguendo Merleau-Ponty, trattando l’atmosfera come uno spazio di inalazione e esalazione. Come tale, corrisponde da vicino a ciò che Merleau-Ponty stesso chiama “la carne”. Ma questo concetto potrebbe anche essere tradotto come ‘reticolo’ (meshwork), riferendosi a quei grovigli di linee e percorsi lungo i quali ogni essere vivente è cucito al tessuto del mondo. Per Merleau-Ponty, il significato della carne risiede nella sua affermazione secondo la quale la percezione è fondamentalmente reversibile. Si può essere senzienti soltanto in un mondo senziente; quindi, ritiene il filosofo, la nostra percezione delle cose nell’ambienteè ricambiata dalla percezione che quest’ultimo ha di noi. Io mostro, al contrario, che questi due movimenti, corrispondenti all’inalazione e all’esalazione, non sono l’esatto rovescio l’uno dell’altro. Come nella bracciata a stile libero nel nuoto, il primo è un movimento di raccolta, il secondo un movimento di propulsione. Ovverossia, inaliamo l’atmosfera, ma esaliamo secondo le linee del reticolo. In breve, il reticolo e l’atmosfera sono due facce della carne, e troviamo nella loro alternanza ritmica la relazione tra le linee e il tempo che, come sostengo, è fondamentale alla vita. (shrink)

Les réseaux socionumériques constituent des supports identitaires ambivalents pour leurs utilisateurs. À de nombreux égards, ils entretiennent des proximités avec les techniques de soi développées depuis l'antiquité dans la société occidentale. Cette similarité explique certainement leur adoption si enthousiaste. Cependant, ces plateformes possèdent des caractéristiques particulières qui les éloignent des objectifs usuels des techniques de soi, destinées au développement de l'autoréflexivité et au soin de soi. Elles constituent davantage des outils d'expression de soi que des techniques de soi. Leur compréhension (...) nécessite aussi de sortir d'une vision egocentrée de l'individu pour envisager la dimension fondamentalement co-construite de notre identité. (shrink)

Éric Delassus | : Selon Fabienne Brugère, un point de rencontre existe entre l’éthique spinoziste et les éthiques du care, le care pouvant être envisagé comme une réactualisation du conatus spinoziste. Cet article vise à démontrer que cette convergence peut s’établir à partir d’une éthique narrative inspirée de la pensée de Paul Ricoeur. Cela concerne principalement la perception que l’on peut avoir de soi en tant que corps et esprit, dans la mesure où l’esprit est défini par Baruch Spinoza (...) comme « idée du corps ». L’éthique spinoziste invite à se rendre utile aux autres pour augmenter notre puissance d’être et nous libérer d’une servitude qui n’est pas sans rapport avec la vulnérabilité telle que définie dans les éthiques du care. L’humain.e vulnérable a besoin pour se sentir exister d’avoir une idée cohérente de son corps, et le récit est l’une des voies lui permettant de progresser dans cette direction. Encore faut-il, pour y parvenir, trouver des pourvoyeuses et pourvoyeurs de care disposé.e.s à écouter, aptes à susciter en soi le désir de se raconter. | : According to Fabienne Brugère, there is common ground between Spinoza’s ethics and the ethics of care, which can be regarded as a renewal of the Spinozan concept of ‘conatus.’ This article aims to demonstrate that this form of convergence can be based upon a narrative ethic as inspired by Paul Ricoeur’s thought. It is mainly about how people can perceive themselves both as mind and body, insofar as “mind” is defined by Spinoza as the “idea of the body.” The Spinozan ethic leads us to make ourselves useful to other people in order to expand our capacity to be and to free ourselves from a form of servitude that is somewhat linked to vulnerability as it is defined in the ethics of care. Therefore, vulnerable people each need to develop consistent ideas of their bodies if they wish to feel that they do exist. Narrative is one of the many ways of advancing in that direction. However, vulnerable people should not be alone; they must be accompanied by care providers who have a sympathetic ear and who can arouse in them the desire to tell and share their stories. (shrink)

Résumé Dans sa configuration actuelle, l’intellect général est à la fois fragmenté et dépourvu de perception collective et de conscience de soi. Seule l’émergence consciente du travail cognitif comme incarnation sensible et sociale de l’intellect général permettra l’avènement d’une recomposition de notre connaissance commune, scientifique, technique, affective, organisatrice, ainsi que de notre intérêt commun.