Pierre-Luc Desjardins Le présent article se donne pour fin d’étudier le sens que revêt, chez Maître Eckhart de Hochheim (1260-1328), l’emploi du couple formé par les notions de pouvoir « politique » et de pouvoir « despotique ». Plus précisément, il y est question de replacer cet usage dans le contexte de la conception eckhartienne de la nature et d’y trouver un dédoublement de la notion de sujétion. De fait, pouvoir politique et pouvoir despotique se présentent comme deux manières, (...) pour un agent, d’interagir avec le principe passif qui se soumet naturellement à lui — le pouvoir despotique demeurant extérieur à ce qu’il gouverne, là où le pouvoir politique oeuvre au sein même de ce qu’il gouverne pour se l’assimiler. Une telle contextualisation de la conceptualité « politique » eckhartienne doit faire ressortir la manière dont elle s’inscrit dans une conception plus globale des rapports entre Dieu et la création, entre l’agent suprême et l’être imparfait qui lui est soumis. (shrink)

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à (...) écho à la théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Résumé L’article propose une analyse comparative de la pensée mystique de Jean Scot Érigène (810-877) et de Maître Eckhart (1260-1328). Nuançant les critiques contemporaines relatives au rôle joué par l’expérience dans le mysticisme médiéval, il défend la position selon laquelle il est préférable d’instaurer une comparaison sémantique détaillée de la pensée de ces deux auteurs plutôt que de diviser le mysticisme médiéval en fonction de l’influence mystique augustinienne ou dionysienne décelable chez chacun d’entre eux. L’auteure (...) mène une telle analyse en se reposant sur l’utilisation du concept d’incarnation comme principe sémantique fécond et non comme doctrine théologique. Tandis qu’Érigène utilise ce concept pour engager la conversation avec le divin (utilisation « horizontale »), Eckhart s’en sert pour donner naissance à une vision mystique plus incisive (utilisation « verticale »). Nuançant également l’idée selon laquelle l’apophase est une caractéristique commune de la tradition néoplatonicienne médiévale, l’auteure montre qu’Érigène et Eckhart utilisent l’apophase pour obtenir des effets fort différents. Guidés par leur désir de percer tout mécanisme de la contemplation mystique sans pour autant discréditer l’expérience en tant que telle, Érigène et Eckhart ne conçoivent pas l’apophase en contradiction avec la corporalité, mais l’utilisent pour affirmer l’ordre sous-jacent et le caractère commun de la nature et de la vie. (shrink)

Cet essai metaphysique et critique se presente comme une analogie des metaphysiques et illustre la methode d'analyse structurelle de la pensee philosophique. Apres avoir defini les metaphysiques possibles des transcendantaux, l'auteur fait apparaitre qu'il n'est de metaphysiques que de l'etre et de l'un, comme Parmenide l'avait pressenti: la metaphysique analogique de l'aristotelisme, les metaphysiques univoques inspirees de Duns Scot, les metaphysiques neo-platoniciennes de l'Un derivant de Plotin. Il peut ainsi, par une analyse structurelle de la metaphysique aristotelicienne de Thomas d'Aquin (...) et de la metaphysique de Plotin, Denys l'Areopagite, Maitre Eckhart et Nicolas de Cuse, elaborer la notion aristotelicienne de la participation comme relation transcendantale de similitude et interpreter l'admirable apport du neo-platonisme grec selon la structure de pensee qu'exige la metaphysique aristotelicienne de l'analogie, de la causalite et de la participation. (shrink)

L'auteur reconstruit le contexte intellectuel dans lequel s'est développée la pensée du philosophe allemand et fait apparaître des sources inattendues : ce serait la puissante tradition péripatéticienne transmise dans le monde arabe (Avicenne, Maïmonide et Averroès), reçue chez les pères de la philosophie allemande qui fournirait la clé des principales positions spéculatives de Maître Eckhart.

Maître Eckhart affirme dans son oeuvre latine (Commentaire au saint Évangile selon Jean) et dans sa prédication vernaculaire (Sermon allemand 08) son désir d’exposer par les outils de la physique les vérités révélées auxquelles il convient d’adhérer par la foi. Un tel programme exégétique a de quoi surprendre autant le lecteur des traités et sermons allemands qui, pour des raisons que rend évidentes l’histoire de sa réception, s’attend à trouver sous la plume du Thuringien une mystique, pensée aussi (...) spéculative que supra-rationnelle ; que le lecteur de l’oeuvre latine, qui pourrait s’attendre à trouver chez un dominicain du tournant des xiiie et xive siècles une forme de thomisme se refusant à toute tentative de rendre connaissables par la raison les mystères que révèlent les Écritures. Envisagée sérieusement, cette ambition d’expliquer la Révélation par les outils de la physique, science théorétique philosophique, pose donc au lecteur de Maître Eckhart un réel problème herméneutique dans la mesure où elle appelle une réflexion approfondie sur les limites de la connaissance humaine et sur la nature du savoir scientifique. En proposant une reconstruction de l’épistémologie procurant son cadre à la pensée eckhartienne, cette étude se veut l’occasion d’un nouvel éclairage de thèses bien connues de sa « mystique », qui permette de comprendre de quelle manière la conceptualité (méta-)physique de l’aristotélisme s’articule à la Révélation biblique pour rendre intelligible la nature et la surnature, ainsi que les rapports causaux les unissant l’une à l’autre. (shrink)

Ce que les historiens appellent la « mystique » d’Eckhart est en réalité une éthique spéculative radicalement neuve. En effet, même si le christianisme originel proclamait la priorité éthique de l’amour d’autrui, la pensée chrétienne, à la suite de la métaphysique d’Aristote, a consacré la supériorité de la théorie sur la pratique. L’analyse des œuvres d’Augustin et de Thomas d’Aquin permet de le vérifier. Mais dans le Sermon 86, consacré à Luc 10, 38-42, Eckhart soutient que Marthe est plus (...) parfaite que Marie, renversant ainsi l’exégèse traditionnelle, favorable à la contemplation. Cette interprétation inouïe signifie que la béatitude est accessible ici-bas, et qu’elle l’est par la vie active. Une thèse aussi révolutionnaire n’a pu être acquise qu’en remaniant de fond en comble les concepts fondamentaux de l’éthique aristotélicienne, et en unissant la phronêsis à la considération selon Bernard de Clairvaux, dans un concept original de souci, fondant ainsi une synthèse neuve : une éthique spéculative. (shrink)

Cet article examine le rôle que joue l’approche philosophique de Maître Eckhart dans son exégèse biblique. À travers une analyse de sa théologie trinitaire, de sa théologie de la création, de sa théorie de l’intellect et de sa philosophie du langage, nous montrons qu’Eckhart interprète la Bible à partir de la « grammaire profonde » qui sous-tend la réalité dans son ensemble. Tout en insistant sur l’importance du « livre des créatures », Eckhart souligne néanmoins que le texte biblique (...) reste indispensable pour la théologie dans la mesure où il parle de l’immanence permanente de toutes choses en Dieu, nonobstant leur efflux sous forme de création. En fin de compte, tous les livres dont parle Eckhart – la Trinité, le monde créé et les Écritures – doivent être laissés en arrière pour céder la place au silence, qui seul nous donne accès à l’unité absolue de l’origine. (shrink)

Maitre Eckhart a donne a penser a trois grands tenors de la phenomenologie: Martin Heidegger, Jacques Derrida et Michel Henry. Cette presence d'un penseur medieval, philosophe et theologien, n'est pas sans poser question dans un contexte contemporain. Elle conduit a une double constatation. Son influence est a la fois decisive et divergente. Loin d'etre anecdotique, le recours a Eckhart concerne la methode phenomenologique elle-meme. Il surgit la ou le pouvoir constituant de l'ego devient problematique. Les solutions apportees par Heidegger et (...) Henry sont antinomiques, tandis que Derrida reste dans une ambiguite voulue. Ce conflit d'interpretations ne peut etre demele qu'en revenant aux principes hermeneutiques mis en oeuvre par Eckhart. Grace a sa - mystique speculative -, il est possible de penser un contrecoup theologal sur la phenomenologie de Husserl. Encore faut-il accepter la percee de l'ego.". (shrink)

On observe aujourd'hui un intérêt croissant pour la philosophie et pour les spiritualités comme la mystique chrétienne, le bouddhisme tibétain ou zen, l'advaitavedânta ou le taoïsme. Ce livre cherche à construire des ponts entre philosophie et mystique, entre rationalité et intuition et à réunir ce qui n'aurait pas dû être séparé. Ainsi à travers des études sur des philosophes et des mystiques orientaux et occidentaux (Nicolas de Cuse, Bergson, Berkeley, Maître Eckhart, Vasubandhu, Rumi...), l'auteur éclaire de façon (...) nouvelle la véritable signification de l'éveil et trace un chemin vers lui. Il montre qu'une voie philosophique peut et doit conduire au sommet de la mystique, c'est-à-dire à l'éveil non-duel. Érudit mais simple, ce livre intéressera à la fois le lecteur passionné de philosophie en quête de sens et le chercheur en spiritualité. (shrink)

Les prédications eckhartiennes qui nous sont parvenues, sont au nombre d’environ 100 en latin, et de 120 en moyen haut allemand. La critique situe la plus grande partie de ces prédications allemandes dans la dernière décennie de la vie d’Eckhart. Mais son intérêt pour la prédication est présent dans son œuvre dès le début et accompagne toute sa carrière. En particulier, ce qui caractérise son travail homilétique par rapport aux maîtres en théologie, ses contemporains, semble bien être l’usage de la (...) langue vulgaire et le soin particulier apporté à la mise en forme littéraire et à la publication de ces prédications. D’où la question posée : pourquoi cet intérêt pour l’usage de la langue vulgaire? L’attention dans cette étude se concentre donc sur les prédications allemandes et à ce propos sont traités deux arguments qui paraissent particulièrement significatifs. Le premier se concentre sur la nécessité de leur recontextualisation liturgique. En effet, l’aspect liturgique a été complètement occulté dans l’édition critique et la littérature. Le second se manifeste par la nécessité d’explorer le caractère littéraire des prédications, qui ne sont pas de fait “reportées” par des auditeurs (-trices), mais ont été rédigées et publiées par les soins de l’auteur lui-même. Enfin il faut noter comme caractéristique de l’homilétique eckhartienne, le lien essentiel entre locutio emphatica et discours démonstratif (« natiurlîche rede ») : l’examen de quelques textes tirés de la Défense d’Eckhart (1326) tente d’éclairer ce concept. (shrink)

Lucien Pelletier | Résumé : Cet article montre comment la philosophie du jeune Ernst Bloch, sous l’inspiration de Nietzsche, de Simmel et des mouvements de libre pensée du début du 20e siècle en Allemagne, s’est constituée comme une refonte de la conception eckhartienne de la naissance de Dieu dans l’âme. Diverses psychologies descriptives qui s’élaboraient alors, et la logique de l’origine de Hermann Cohen telle que relue par Oswald Weidenbach, ont procuré à Bloch des moyens conceptuels pour repenser la (...) class='Hi'>mystique de Maître Eckhart sous une forme non théiste. |: This article describes how the young Ernst Bloch, under the inspiration of Nietzsche, Simmel and the free thought movements in early 20th-C. Germany, elaborated his philosophy as a recasting of the Eckhartian conception of the birth of God in the soul. Various descriptive psychologies that were then arising, and Hermann Cohen’s logic of the origin such as re-read by Oswald Weidenbach, gave Bloch conceptual means to re-think Meister Eckhart’s mysticism in a non-theistic form. (shrink)

RésuméLe cas du dominicain allemand Eckhart montre que le mysticisme ne se con‐fond pas necessairement avec ľirrationalité. Sur trois exemples, on établit que les paradoxes mystiques du Maître appartiennent à la logique ?'un systéme et qu'il n'en va pas autrement de sa doctrine de l'analogie. Eckhart manifeste avec éclat son intention de rationalité dans le projet de ľOpus propositionum ‐réduction de toute sa doctrine aux propositions formées à l'aide de quatorze concepts et de leurs opposes – et dans sa (...) volonté de fonder sur trois prémisses seulement sa réponse à toutes les accusations dont il a été l'objet. On décrit ici cette compénétration du mystique et du rationnel en disant que le raisonnement met en lumière la structure du champ spéculatif engenderé par le choix mystique qui consiste à poser la dépendance radicale de tout existant fini par rapport à Dieu. Dans cette perspective, la question se pose de savoir si toute philosophic n'implique pas des presuppositions dont la fonction est analogue à celles ? Eckhart et que, pour cette raison, on peut les appeler mystiques en un sens large.SummaryThe case of the German dominican Eckhart shows that mysticism does not necessarly merge with irrationality. Taking three examples, the author shows that the mystical paradoxes of the Master belong to the logic of a system and it is the same for his doctrine of analogy. Eckhart clearly manifests his intention of rationality in the project of Opus propositionum– the reduction of all his doctrine to propositions formed with the assistance of fourteen concepts and their opposites – and in his wish to base, on three premises only, his response to all the accusations made against him. Attention is given to the interaction of the mystic and the rational, intimating that the reasoning enhances the structure of the speculative field generated from the mystic choice. This consists of placing the radical dependence of every finite being in relation to God. From this point of view, the question arises as to knowing whether all philosophy does not imply presuppositions, whose function is analoguous to those of Eckhart. For this reason, one can call these presuppositions mystic in its widest sense. (shrink)

Reiner Schürmann a été appelé « l’un des philosophes majeurs du xx e siècle » et « le continuateur peut-être le plus important d’une pensée de la mystique dans la lignée d’Eckhart et de Heidegger ». Nombre des chercheurs qui connurent Schürmann ou s’intéressent aujourd’hui à son œuvre souscriraient volontiers à de tels jugements, dans la mesure où cette œuvre déploie, comme nulle autre, les conséquences philosophiques et politiques de ce que Maître Eckhart et Heidegger appellent le délaissement (...) ou le laisser être ( Gelassenheit ). Pourtant, presque rien n’a été dévoilé des deux bornes entre lesquelles s’inscrit le cheminement personnel de Schürmann quant au délaissement : sa découverte de ce concept – ou, plus exactement, de ce mode de vie – lors de ses études auprès des dominicains du Saulchoir, et la manière dont le délaissement a pu façonner sa mort trois décennies plus tard. Ces parties précoce et tardive de son œuvre, consacrées au délaissement et à sa mise en acte, sont toutefois cruciales pour comprendre le parcours de Schürmann et donc pour apprécier ce qu’il peut aujourd’hui offrir à la pensée et à l’existence. Si, dans ses œuvres publiées, Schürmann minimise l’importance de l’expérience chrétienne du délaissement, voire critique en elle une figure dérivée et même trompeuse de la Gelassenheit, c’est bien elle qui lui a permis de s’engager sur son chemin de pensée. C’est elle aussi qui, à plus d’un titre, l’attendait au terme de son parcours, lequel apparaît alors comme un cercle faisant retour en soi. (shrink)

Le volume rassemble 25 études concernant la cosmologie médiévale, abordée à travers ses diverses composantes, à l’intérieur d’une fourchette chronologique allant de Calcidius jusqu’au XIVe siècle. Dix contributions sont consacrées à des questions de cosmologie hébraïque et islamique, traitant en particulier de Gersonide (R. Gatti), Maïmonide (L. Pepi), Avicenne (C. Di Martino, O. Lizzini), Sohravardî (I. Panzeca), Qûnawî (P. Spallino), les Frères de la Pureté (C. Baffioni) ainsi qu’aux interférences qui existent entre moyen âge islamique et latin : la grande (...) question de la cosmologie alchimique (M. Pereira), des textes traduits comme le De secretis naturae (P. Travaglia), la doctrine de la grande année dans Thebit et Pietro d’Abano (F. Seller). Les travaux de E.S. Mainoldi et de R. Gambino consacrent une large place à l’influence de la patristique grecque sur la pensée occidentale. D’autres études présentent le développement de la pensée cosmologique et scientique latine à partir de Calcidius (C. Militello), par l’intermédiaire d’Adélard de Bath (P. Palmeri), de Guillaume de Conches (G. Pellegrino) et d’autres documents divers (A. Tarabochia Canavero) jusqu’à l’avènement de l’aristotélisme physique, en particulier dans les commentaires universitaires aux Météorologiques (G. Fioravanti), au De caelo (C.A. Musatti, A. Vella) et chez Dante (M. Gallarino, P. Falzone). Quant à la littérature scientifique en langue vulgaire, elle est représentée par Restoro d’Arezzo (U. Villani-Lubelli) et Raymond Lull (J.Gayà). La communication de G. Alliney est dédiée à des questions de méthode historiographique, tandis que la contribution magistrale de Tullio Gregory sur “Cosmogonie et cosmologies chrétiennes” reconstitue de manière idéale l’ensemble des liens constituant les coordonnées générales de l’ensemble de la problématique abordée sous ses différentes facettes par les auteurs du volume. (shrink)

Maître Eckhart (1260-1328), théologien et philosophe allemand des XIIIe-XIVe siècles, fut à son époque un maître universitaire illustre, un penseur réputé pour son extrême érudition en théologie et en philosophie. Mais il fut aussi un véritable « maître de vie », un prédicateur en langue vulgaire qui employait sa langue maternelle, le moyen haut-allemand, de manière créative. Ses écrits allemands, notamment ses sermons pastoraux, contiennent de nombreuses expressions imagées, sensibles et poétiques. Les sermons en allemand s'adressaient aux (...) gens ordinaires, au peuple des fidèles, aux moines, moniales ou béguines. Sous l'érudition académique de l'illustre théologien dominicain, se profile la figure d'un véritable poète théologien, qui a consacré sa vie et sa mission pastorale à célébrer la Parole poétique vivante, en particulier dans le mystérieux et envoûtant poème mystique du « grain de sénevé ». (shrink)

Jean-Yves Leloup nous propose ici deux lectures magistrales de deux géants de la culture occidentale : Nietzsche, l'athée et Maître Eckhart, le théologien-mystique. Il tente de remettre "à l'endroit" un texte de Nietzsche, Ecce Homo, souvent cité pour justifier tous les athéismes. Leloup montre que le Dieu en lequel Nietzsche voyait une "antithèse de la vie" n'a rien à voir avec le Dieu des Evangiles qui est au contraire une puissance de vie et de libération, une claire lumière (...) par laquelle le monde est vu. L'auteur, avec Maître Eckhart, nous entraîne ensuite au-delà des contraires, au-delà même de Dieu et de tous les Absolus que nous imaginons, vers notre essentielle et silencieuse liberté... Ce livre délicieux et audacieux nous montre, comme le disait Pascal, que "l'athéisme est une marque de force d'esprit, mais jusqu'à un certain degré seulement". (shrink)

Pendant le symposium à l'occasion des adieux d'Albert Zimmermann, Jan Aertsen, son successeur au Thomas-Institut à Cologne, profitait de cette occasion pour présenter sa conception de la philosophie médiévale. Dans sa contribution à ce symposium, Aertsen décrit un débat dans lequel il prend ensuite position lui-même. Dans le titre de sa contribution, la problématique de ce débat se trouve résumée: «Gibt es eine mittelalterliche Philosophie?». Aertsen répond à cette question en discutant de trois conceptions de la philosophie médiévale. Il prête (...) consécutivement attention à la conception d'Etienne Gilson de la philosophie médiévale comme une «philosophie chrétienne»; à la conception logique-analytique de la philosophie médiévale comme elle a été codifiée dans le Cambridge History of Later Medieval Philosophy; et finalement à la conception d'Alain de Libera, successeur de Gilson à l'École Pratique des Hautes Etudes à Paris et un des auteurs du Cambridge History, qui cherche le propre de la philosophie médiévale dans le développement d'un idéal philosophique, celui de l'«aristotélisme éthique». (shrink)

Cette contribution vise à répertorier les traces d’une influence de la mystique dans le corpus fichtéen et à définir un cadre interprétatif pour expliquer le recours par Fichte à un langage mystique dans L’Initiation à la vie bienheureuse. Un examen attentif des diverses sources laisse apparaître que la tradition mystique et Jacob Böhme en particulier, portés par un puissant souffle poétique, peuvent remplir à l’égard de la philosophie un rôle propédeutique par leur capacité à élever le public (...) au suprasensible, mais doivent également y borner leurs prétentions. Fichte dénonce en effet sur un plan philosophique leur caractère dogmatique et ne leur accorde de valeur qu’éclairés par la critique. (shrink)

RésuméL'étude de Fernand Brunner sur «Mysticisme et rationalité chez maître Eckhart»évoque de façon directe deux problématiques, l'une qui concerne le statut des présuppositions en philosophie, l'autre qui concerne les rapports entre métaphysique et mystique. Apropos de la première, on propose de comprendre les présuppositions comme les conditions qui rendent possible l'instauration du champ spéculatif et on tente de montrer qu'elles ne sont ni entièrement explicitables ni entièrement justifiables. Cela suggère que l'idée de rationalité agit à la manière d'une (...) exigence et non d'un modèle et que la rationalité propre à la pensée spéculative est celle de la compréhension anticipante plutôt que celle de l'explication rétrospective. A propos de la deuxième problématique, on tente de préciser en quel sens on peut reconnaître, dans l'acte constitutif de la métaphysique, un «moment mystique», et, corrélativement, de montrer ce qui justifie la position de Fernand Brunner, qui attribue au «moment mystique», chez Maître Eckhart, un rôle «fondateur»à l'égard de la métaphysique. Tout en mettant en évidence la différence qui sépare ces deux dimensions de la vie de l'esprit, on croit pouvoir lire l'analyse de Fernand Brunner comme développant des arguments qui permettent de les reconnaître comme complémentaires l'une de l'autre. (shrink)

S’interroger sur la présence des figures de proue zoomorphes dans l’image chrétienne, c’est poser les questions du discours symbolique mis en place, de la typologie de ses signes et de l’intentionnalité signifiante de l’auteur. Aussi cet article propose-t-il dans un premier temps de dévoiler, par le biais d’un examen terminologique, le processus cognitif déterminant les notions culturelles de « figure » et de « navire », avant d’analyser, dans un second temps, l’iconicité qui leur est rattachée. Est ainsi démontré que, (...) sur la base d’une dialectique latine et du remploi de formes antiques, la figure de proue participe d’une rhétorique fondamentale de la spiritualité chrétienne : la multiplication et démonstration du mystère de l’Incarnation. The paper aims to explore the meaning of zoomorphic figureheads in Christian medieval imagery. To do so, I question the symbolic discourse, the typology of pictural signs found in the picture and the signifying intentionality of the author. In a first part, I review the terminology used to name these figureheads; this, in a attempt to unveil the cognitive process behind the cultural notions of “figure” and “ship”: how do medieval people perceived and describe the element? In a second part, I analyse their iconocity: how are these zoomorphic figures pictured? And what does it reveal? It is thus demonstrated that, from a latin dialectic and a reference to ancient forms, the figurehead draws a rhetoric of a fundamental Christian spirituality, which multiplies the mystery of the Incarnation. (shrink)

La philosophie existentialiste allemande semble condamner la philosophie de l'idealisme de Fichte a Schelling avec une severite analogue a celle dont les theologiens de l'ecole dialectique usent a l'egard du mysticisme chretien, et l'edition des oeuvres de Jacob Boehme preparee en 1813 par Franz von Baader, ami de Hegel et de Schelling, eut a affronter l'opposition tres vive des adherents du rationalisme traditionnel, hostile a un element mystique revolutionnaire. Les mystiques sont pourtant les patriarches de la speculation allemande: W. (...) Dilthey souligna la continuite de tradition entre la mystique allemande du Moyen Age et la philosophie idealiste allemande, H. Maier redecouvrit la ligne de communication directe qui mene de Maitre Eckhart a Fichte, Schelling et Hegel. Les etudes reunies dans le present ouvrage cherchent a approfondir ce theme en evoquant les differentes sources litteraires du mysticisme chez les philosophes romantiques et en presentant quelques penseurs principaux de la theologie mystique europeenne. La renaissance du mysticisme allemand du haut Moyen Age de Maitre Eckhart, la theosophie de Jacob Boehme, la speculation visionnaire de Swedenborg, les traces de la tradition cabbalistique chez Friedrich Christoph Oetinger, la decouverte de la mystique indienne, sont presentes comme autant d'inspirations qui se manifesteront dans la philosophie de l'histoire et de la nature de Hegel et Schelling. (shrink)

Cet ouvrage montre la portée universelle de Maître Eckhart en étudiant l'influence de son oeuvre dans la phénoménologie d'Husserl et la dialectique d'Hegel, et les rapports entre la pensée de Maître Eckhart et la mystique chinoise de Laozi.

Jan Van Ruusbroec (1293–1381), the most important spiritual writer of the Low Countries, is often associated (with or without some qualifications) with the tradition of the Rhineland Mystics, of which Meister Eckhart (c. 1260–1327) is the most prominent exponent.For instance O. Davies, The Rhineland Mystics: An anthology (London: SPCK, 1989); O. Davies, God Within: The mystical Tradition of Northern Europe (London: Darton, Longman & Todd, 1988). L. Cognet, Introduction aux mystiques rhéno- flamands (Paris: Desclée, 1968). To date however, an in-depth (...) study of the influence of Meister Eckhart’s main doctrinal positions on Ruusbroec’s thought has not been published.Colledge and J. C. Marler, “‘Poverty of the Will’: Ruusbroec, Eckhart and The Mirror of Simple Souls,” Jan Van Ruusbroec: The Sources, Content and Sequels of His Mysticism, ed. P. Mommaers and N. De Paepe (Leuven: Leuven University Press, 1984), p. 14–47 is a possible exception, although the article focuses primarily on the influence of Marguerite Porete on Eckhart and Ruusbroec and only secondarily on the relation between Eckhart and Ruusbroec. In this paper I want to compare their central ideas concerning the relation between God and his creation (in particular man). More specifically, I hope to make clear that the vocabulary they occasionally share (Birth of the Son in the soul, the spark of the soul, the ground of the soul, the soul as Image, and so on) actually veils two very different theologies. (shrink)

Two major challenges in the study of the 14th- and 15th-century reception of Eckhart’s German sermon Beati pauperes spiritu have centered on an anonymous Latin translation of this sermon . Specifically these challenges are to explain the absence in the Latin translation of the term beatitudo and the use of the term aeterna felicitas as the Latin rendering of the medieval German word sælicheit. The latter rendering in particular is typical of the writings of Nicholas of Cusa and is of (...) great importance for his interpretation of Eckhart’s thought. (shrink)

Cet article examine le destin médiéval des Académiques de Cicéron à partir du cas particulier d’un des rares philosophes médiévaux à se revendiquer academicus, Jean de Salisbury (1120-1180). Après avoir présenté les étapes de la réception médiévale des Académiques, ainsi que le corpus cicéronien auquel avait accès Jean de Salisbury, on conclut qu’il n’avait sans doute pas une connaissance directe de la principale œuvre sceptique de Cicéron. Néanmoins, en s’appuyant sur les autres textes de Cicéron à sa disposition, il (...) parvient à reconstruire une forme originale de scepticisme, à la fois dépendante de la source cicéronienne et inscrite dans un horizon chrétien indépassable au Moyen Âge. (shrink)

There is an actuality of medieval philosophy. The “phenomenological practice of medieval philosophy” put into practice by the author in his work “God, the flesh and the other” finds its full justification here. One does not demonstrate the fertility of a method by his theory, but by its application in practice. The crossing of authors as diverse as St. Augustine, John Scotus Erigena and Master Eckhart, Irenaeus, Tertullian and Bonaventura, and Origen, Thomas Aquinas and Duns Scot, deploys for today the (...) actuality of medieval philosophy – not first understood as “up-to-date” but as implementation of their “potentialities”. (shrink)

Le traduzioni realizzate da Michele Scoto dei grandi commentari averroisti alle opere di Aristotele hanno contribuito non solo a una nuova comprensione di Aristotele ma anche alla creazione di una vera e propria corrente filosofica che lo stesso Averroè non avrebbe mai immaginato: l’averroismo latino. Parallelamente, Maimonide ha contribuito a sviluppare una corrente di pensiero simile nel contesto dell’ebraismo medievale, sostenendo un approccio razionalista alla fede basato sulle filosofie di Aristotele e Averroè. Il contributo segue le due linee di sviluppo (...) dell’averroismo medievale. Michael Scott translated Averroes’ long commentaries on Aristotle into Latin and herewith he contributed not only to a new understanding of Aristotle but also to the creation of a new philosophical movement that Averroes could never have imagined, Averroism. In a parallel way, it was Maimonides who helped to develop a similar movement within Medieval Judaism since he encouraged a rational approach to the faith based in the philosophy of Aristotle and Averroes. The article follows the two lines of Averroes’ seminal work. (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

Besides Christian philosophers from Augustine to Ocham, Eckhart, and Marsilius of Padua, it includes materials important for understanding these philosophers that is not often found in anthologies of medieval philosophy: selections from the New Testament, the Church Fathers, Avicenna, Averroes, and Maimonides. An impressive collection.--J. J.

Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du présent (...) article est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

La présente étude se propose d’examiner les liens entre Heidegger et la philosophie médiévale allemande en dehors du binôme bien connu Heidegger – Maître Eckhart. L’opposition que le jeune Heidegger introduit entre le temps continu des sciences de la nature et le temps discontinu propre à l’esprit humain dans son histoire rappelle en effet certains traits fondamentaux de la théorie du temps développée par le dominicain allemand Dietrich de Freiberg. L’hypothèse d’un lien de filiation entre Heidegger et Dietrich est (...) d’une part suggérée par leur refus commun d’une vision « naturaliste » ou « psychologique » du temps, refus qui traduit en effet l’ancrage du temps dans le mode d’être particulier de l’existence humaine. D’autre part, la conception dietrichienne du rapport de fondation circulaire entre l’intellect humain et l’intellect divin apparaît également comme modèle pour la conception, chez le Heidegger moyen et tardif, du « fond-sans-fond » abyssal entre l’événement de l’Être ( Ereignis) et le Dasein. (shrink)

The object of this article is to present, through the example of the birth of the cult of Saint Adalbert, Bishop of Prague, the means by which his hagiographic myth evolved within the ideological and cultural fabric of Poland around the year 1000. By highlighting the various symbolic events marking the official recognition of sainthood of the martyr, beheaded in Prussia in 997, the evolution of the religious conceptions of that period of Christian cultism will be studied in order to (...) understand the dynastic and patriotic influence which has been attributed to Saint Adalbert in Medieval Poland. (shrink)

The 26 essays collected in this volume explore some crucial aspects of the philosophical and scientific traditions of the Middle Ages and the Renaissance. Using a historical-philological approach, the volume brings to light unpublished documents and offers new reconstructions of the intellectual paths of authors such as Meister Eckhart, Nicole Oresme, John Buridan, Siger of Brabant, William of Ockham, Peter Pomponazzi, and Giovanni Pico della Mirandola.

Aujourd'hui encore, Maitre Eckhart (vers 1260-1328) fascine par la singularite de sa pensee et la puissance de sa langue. Kurt Flasch livre ici une nouvelle interpretation de la vie et de l'enseignement d'Eckhart, philosophe et theologien dont il a frequente la pensee durant soixante ans. La recherche de ces dernieres decennies a modifie l'image de Maitre Eckhart. Ce livre tente un bilan. Il introduit a la pensee d'Eckhart, il invite a lire ses ecrits et a penser ses propositions. De maniere (...) claire et concise, Kurt Flasch etudie les differentes oeuvres d'Eckhart une a une. Il reconstruit leur contexte biographique et historique, ainsi que le monde intellectuel d'ou venait Eckhart et vis-a-vis duquel il se positionnait. Paris, Erfurt, Strasbourg et Cologne apparaissent comme les lieux de l'activite intellectuelle d'Eckhart. Les soupcons et les attaques le conduisent ensuite a Avignon, ou il meurt avant la conclusion de son proces et sa condamnation par l'Eglise. (shrink)

Gerda Walther traite de l�expérience mystique comme d�une expérience qui fonde les différentes religions. Elle propose une vision de la mystique faisant écho à celle de Maître Eckhart à travers un vocabulaire phénoménologique hérité de Pfänder. Elle pense la personne à partir de l�expérience mystique. Son étude s�élargit jusqu�au thème de l�empathie. Elle discute le questionnement nietzschéen de la mort de Dieu et retravaille l�allégorie platonicienne de la caverne. L�expérience du divin est liée à la souffrance, (...) à l�abandon et au problème de la certitude ultime. (shrink)