Excitement about digital agriculture—i.e., expanded reliance on collecting, integrating, analyzing, and applying digital data in agri-food systems—is bringing two different conceptualizations of abstraction into collision and dialogue. Critical agri-food scholars have long expressed concerns about disembedding—or abstracting—agriculture from particular geographies, farmers’ varied interests, and ecological processes. In contrast, in computer science, abstraction is understood as beneficial for taming the complexities of technology and supporting the development of general-purpose tools. In this paper, we compare these very different theorizations of abstraction through (...) an ethnographic case study of the early development of new digital agriculture networking infrastructure. We analyze how the commitments to abstraction in computer science relate to and depart from critical agri-food studies' critiques of decontextualization and disembedding. The study is based on a long-term collaboration between computer networking researchers and social scientists. Our findings indicate that the commitment to abstraction by computer network scientists leads them to engage minimally with critical agri-food studies’ concerns regarding historical processes of agricultural industrialization and their effect on farm size, the labor process, and the environment, but produces deep engagement with concerns regarding corporate control of innovation trajectories. We find, however, that the technologists focus on open innovation and vendor lock-in in order to expand the scale, scope, and pace of innovation, rather than to advance social justice and environmental sustainability, demonstrating that openness can be understood and practiced in various ways. Through integrated treatment of abstraction in computer science and critical agri-food studies, this article highlights opportunities and constraints for interdisciplinary analysis pertaining to the development of digital agriculture. Through ethnographic analysis of digital agriculture research and development, we identify mechanisms through which contemporary innovation processes are likely to reinforce the social, economic, and ecological relations of conventional agriculture. (shrink)

La philosophie bergsonnienne a rendu le monde de ses contemporains moins opaque, les aidant à lui trouver un sens. Si la France cartésienne coïncide avec les partisans de la démocratie parlementaire ancrée à gauche, celle de Bergson recrute ses plus gros bataillons dans la droite nationale, conservatrice, mais également dans une gauche antiparlementaire, révolutionnaire.

Une tentative de rapprochement entre un certain nombre d'interrogations esthétiques et le contexte historique dans lequel elles s'inscrivent. Sortir les propositions artistiques contemporaines de leur histoire spécifique et les articuler sur les questions que posent certaines mutations récentes de nos sociétés.

La philosophie ici perçue comme exigence de se mouvoir dans un espace d'intelligibilité commune ouvert par les Grecs, mais en l'éveillant ou la rendant disponible à ce qui l'appelle sans qu'elle ne puisse le maîtriser : l'infini. F. Guibal avec Levinas exprime que la raison vaut comme langage et responsabilité métaphysique.

De l’arrivée de Torelli à la cour de France en 1645 à la publication des quarante-neuf planches de l’ Encyclopédie (« THÉÂTRES » et « MACHINES DE THÉÂTRE ») en 1772, les machines de théâtre ont connu en France un processus de considération critique pour un art jusqu’alors minoré – au seul rang de « mécanique » – depuis les grandes figures de la philosophie grecque. L’intérêt suscité par la machinerie théâtrale chez les savants français fait écho, sur le plan (...) philosophique, au triomphe du mécanisme cartésien dont le déclin, prononcé définitivement dans le troisième quart du xviii e siècle par Rousseau et Diderot, annonce la mort d’une scénographie classique portée sur les plaisirs de l’illusion et le merveilleux mythologique. (shrink)

Les écrits d’Étienne Souriau sont traditionnellement associés à l’esthétique sans qu’on sache nécessairement quelle orientation celui-ci entendait précisément lui donner, ni quelle inscription il lui réservait au sein de la philosophie. La présente étude tâchera de ressaisir les étapes de la constitution d’une discipline à l’intérieur de ce discours, discipline au départ circonscrite et assignée à une tâche spécifique, mais qui, à la faveur d’un élargissement de son objet – non plus la forme mais l’ art, défini comme processus instauratif (...) présent à tous les niveaux de l’existence comme son essence –, a fini par s’identifier à la philosophie tout entière, à son tour désignée comme art, à devenir ainsi philosophie première, cosmologie, mais aussi morale. L’esthétique, discipline incertaine, dont la légitimité, au début du xx e siècle, paraissait rien moins que justifiée, accéderait ainsi dans le système de Souriau à une forme de gloire épistémologique et cosmologique à la faveur d’une nouvelle forme de sacralisation de l’art. (shrink)

Messianisme, apocalypse, fin des temps. Voila autant de gros mots, qui font peur. Essayons cependant de les entendre calmement, joyeusement. Une revelation de source hebraique a en effet su ordonner le rapport des hommes d'Occident au temps et a l'histoire vecue comme l'appel transcendant d'une destination collective. L'auteur a trouve bon, dans une epoque ou notre pensee de l'histoire est profondement en crise et menacee par le nihilisme ambiant, de tirer les fils de ce dispositif singulier qui nous a permis (...) de nous constituer si longtemps comme sujets a la parole, a la memoire et au destin. Retrouver le vif de cette puissance creatrice a travers les prophetes de la Bible, la Kabbale lue par le grand Gerschom Scholem ou le livre chretien de l'Apocalypse, c'est degager des ressources actuelles pour une pensee de la vie divine qui ne se limite pas au religieux, puisque le poeme, de Dante a Proust, en est une expression privilegiee dans un moment de l'histoire ou Dieu et les dieux sont desormais en retrait. (shrink)

More than a parallelism or a simple relation of influence, I emphasize a genuine spiritual filiation between the author of the Ethics and Vauvenargues, the young French moralist of the eighteenth century, by following trains of thought in both thinkers from the common principle of conatus to their theory of glory. By isolating (in their mutual notion of time) a shared inspiration which has its roots in ancient philosophy, and particularly in Stoicism, a stiII better understanding of this affinity emerges.

Dans l’avalanche de publications sur la Première Guerre mondiale suscitées par son centenaire, nombre évoqueront certainement Verdun, mais qui se souvient que le second conflit mondial eut aussi son Verdun? Ainsi fut surnommée, en raison de son semblable « déluge de feu massif et terrifiant », la longue bataille de Monte Cassino, centrée sur son monastère, devenu selon les nazis, l’emblème de la culture européenne. Si cet ouvrage, extrêmement riche, offre « l’anatomie de la bataille », sui...

L'oeuvre de Pic de la Mirandole offre un terrain d'expansion très large à la notion de métamorphose en même temps qu'elle l'investit au profit de la notion de dignité humaine cristallisée autour d'une liberté créatrice qui est tout d'abord libération de la pensée.

L’analyse de la sélection et de l’organisation des notices de la Chronique (dons et épiphanies) au travers des dédicants permet de mieux comprendre la signification de ce document, le public auquel il était destiné, et la culture de ses auteurs. La perspective de cette œuvre est locale, reflétant l’histoire de Lindos – cité-état puis dème –, de son sanctuaire, et le rôle croissant de ses prêtres.

Sa gloire projetée tantôt sur l'un, tantôt sur l'autre de ses thèmes -harmonie préétablie, optimisme, monade, etc. - Leibniz n'a jamais donné lieu à une de ces agressivités idéologiques qui lancent une mode dans l'intelligentsia. Moderniste? Non. Moderne? Oui. Aujourd'hui, de plus en plus notre contemporain. Son immense savoir - en progrès sur celui de la Renaissance - semble préfigurer l'Encyclopédie du monde actuel. Ne multiplions pas des exemples. Son algorithme infinitésimal, la dyatique, l'art combinatoire sont à la base (...) de notre Mécanique, de nos ordinateurs et par là, sans doute, d'une notion d'ordre qui a cessé d'être linéaire. Pour formuler ses nouveaux calculs en mathématiques et en logique - raisonner, c'est aussi calculer - et suivre les migrations des peuples au cours de l'histoire, il médite sur le langage. Il l'interprète selon la théorie de l'expression et non plus sur celles des signes. Il nous rapproche de nos préoccupations linguistiques, il déplace l'épistémologie vers la philosophie analytique : presque notre contemporain. En politique et morale, il projetait Société des Nations et Conciles : peut-être son souci de tout concilier l'a-t-il trop limité à une morale de bon sens difficilement compatible avec l'amoralisme de nos grands Etats. Mais que l'on n'oublie pas de savourer le style (en français) de Leibniz : grenu, familier, soutenu d'exemples, clair-profond. (shrink)

Une approche philosophique de la prière à des fins politiques est possible dans le cas où les deux substantifs sont mis en relais inconditionnel. Le premier élément responsable de cette filature des liens c’est la présence de l’autre. Prier et faire de la politique sont deux activités humaines trop humaines qui exigent l’ouverture à l’autre, pour l’autre comme pour l’édification de sa propre identité individuelle et collective. Comme les rites et les cultes, la liturgie, notamment la prière collective, a un (...) effet thérapeutique, et pédagogique, disons didactique et sociopolitique. Elle calme les esprits, la volonté, apaise l’angoisse et solidifie les liens sociaux. L'Eglise, par exemple, est née du rassemblement du peuple de Dieu en prière et c'est dans son sein que toute célébration liturgique trouve perpétuellement son accomplissement aussi bien que sa régénération dans l’invocation du nom du Christ-Vérité, Rédempteur, Fondateur, Roi et Prêtre. La présente étude sur « Vérité et Royauté » focalise l’attention sur l’essence même du politique qui se nourrit du religieux tout en lui fournissant gloire, pouvoir et moyens d’existence. (shrink)

Par-dela les limites de la methode experimentale, tributaire des sens exterieurs, se deploie une experience toute spirituelle du monde suprasensible, royaume des choses morales et substances incorporelles, ainsi que du monde surnaturel, celui des arcanes de la grace et de la gloire. Meme dans le domaine des choses corporelles, ou l'experience sensible reste imparfaite, cette experience mystique qu'est l'illumination interieure est necessaire pour suppleer a l'insuffisance de l'experience des sens, simplement humaine et philosophique. Roger Bacon nous apparait a travers (...) cet ouvrage comme mystique, mais aussi comme humaniste et savant: cette harmonie dans sa personne n'est pas sans repondre a l'harmonie des choses ou le surnaturel s'ajoute a la nature pour la parfaire, puisque apres tout ces deux facons de connaitre le Createur et la creature peuvent bien eter la double manifestation d'un seul et meme gout imperieux pour l'experience. Roger Bacon peut bien s'eprnedre des donnees de la nature et des idees de la litterature profane sans pour autant se dejuger: s'il est vrai que c'est le meme Dieu qui a fait la Nature et l'Ecriture, c'est le meme Dieu qui nous illumine de l'illumination generale dans l'experience physique et de l'illumination interieure dans l'experience mystique. (shrink)

En commandant à Rubens un cycle exclusivement consacré à sa gloire, Marie de Médicis entend affirmer à toute l’Europe son retour au pouvoir. Au-delà du récit biographique, l’œuvre picturale délivre un message politique fort qui justifie, et légitime, la reine mère dans le gouvernement. Pour parvenir à ses fins, et donner d’elle-même l’image d’une souveraine toute puissante sans transgresser ouvertement les principes monarchiques, Marie de Médicis joue de toutes ses qualités, de femme, de reine, de mère, dans un cycle (...) complexe qui articule le registre narratif sur le registre institutionnel, et mêle figures allégoriques et compositions historiques. En ce début de XVIIe siècle, c’est bien le problème de la représentation d’une femme de pouvoir qui est alors posé. (shrink)

RésuméJ'analyse la façon dont Bergson caractérise la logique tel un organe de simplification, de dissimulation, d'ordonnance, de limitation, de systématisation, comme habitude de pensée et comme ontologie foncière. Partout, la logique semble la prérogative de l'entendement et inapte à s'appliquer à la durée, voire à la réalité elle-même. Pour sortir d'un tel dualisme, je montre que Bergson conçoit une logique de l'absurde et de l'imagination, avec le rêve, la folie et le comique, laquelle transmute la logique dans le domaine du (...) pathologique et de l'art littéraire, et offre à l'image une seconde gloire.In this paper, I analyze the sense in which Henri Bergson characterizes logic, which he understands to be a means of simplification, dissimulation, ordering, limitation and systematizing, as well as a habit of thinking and something basically ontological. Overall, logic seems to be the privilege of the understanding; it is unfit to apply itself to duration, or to reality itself. To help us out of such dualism, I show that Bergson — considering dreams, madness, and comedy — conceives of a logic of the imagination and of the absurd that transplants logic into the field of the pathological and literary art, and that offers a second glory to images. (shrink)

Un petit bloc de calcaire a été apporté au musée de Thèbes en juillet 1990, sans que son origine ait été annoncée, relevée ou consignée. Il s'agit d'une base de statue portant une inscription qui se terminait par la signature de Lysippe de Sicyone. La signature était précédée d'une épigramme de quatre vers. Le poème fait allusion à la « patrie » du personnage honoré, en précisant que c'est cette patrie même qui a choisi pour chef à la guerre l'homme (...) dont la statue se dressait sur la base. Le poème ajoute qu'il a « fait grandir la gloire de Thèbes, l'intrépide ». On peut donc admettre que la « patrie » de l'officier n'est autre que Thèbes et par conséquent que l'origine de l'inscription est thébaine. Enfin, l'inscription donne les noms du dédicant, Hippias fils d'Érotion, et du dieu auquel la statue était dédiée, Zeus Saôtas. La base et son inscription sont publiées ici pour la première fois dans leur intégralité. (shrink)

L'A. analyse la contribution de la Cinquième Conférence Mondiale de la Foi et Constitution à la compréhension de la notion de communion dans la foi. Il étudie pour cela la continuité et les différences entre le document préparatoire Vers la communion dans la foi, la vie et le témoignage et un des documents finaux : Rapport de la section II : Confesser la foi unique à la gloire de Dieu. Il évalue ensuite la contribution de Santiago au sujet de (...) trois facteurs concernant la foi et son unité : son contenu, ses caractéristiques et son procédé. (shrink)

La théologie balthasarienne de l'auto-révélation divine se fonde sur le témoignage de Dieu dans l'histoire , sans se détacher d'une métaphysiquede l'être reçue sous l'aspect du transcendantal «Beau» que manifeste toute figure du monde. La métaphysique balthasarienne se déploie ainsi selon un axe original. Elle rompt d'une part, avec les formes de pensée dites «onto-théologiques», et d'autre part, avec une apologétique des signes. Plus qu'une métaphysique, nous sommes en présence d'une onto-phénoménologie dont les implications trinitaires et christologiques offrent des développements (...) à première vue inattendus, manifestant cependant la cohérence et la spécificité de la distribution trilogique de la grande oeuvre balthasarienne . Le centre que constitue la dramatique trinitaire est quant à lui tributaire d'une source philosophique qui n'est pas sans parenté avec la philosophie de la Révélation de F.W.J. Schelling, òu domine le thème de Dieu «Seigneur de l'Être» et de «mise en réserve» de la Gloire. Cette ultime prérogative de la liberté divine ne s'éclaire que dans le domaine de la christologie de l'obéissance et de la kénose. C'est précisément cette dimension qui fait l'objet de nos analyses. (shrink)

"Mathématicien et philosophe, Jean Cavaillès (1903-1944) a compris en toute clarté que la philosophie n'est ni maîtresse ni servante des mathématiques et des sciences, mais qu'elle peut être leur amie. Elle n'a pas à s'arroger la fonction magistrale de vérifier à leur place la solidité de leurs fondements ni à contrôler ou exploiter leurs résultats pour la plus grande gloire de Dieu ou de la Cause. Elle n'a pas non plus à s'asservir aux mathématiques ou aux sciences comme sources (...) uniques de vérité, justice ou justesse. Une philosophie amie des sciences entretient avec elles un dialogue à bénéfice mutuel : elle s'instruit auprès d'elles et peut, en retour, procurer aux mathématiciens et scientifiques une conscience plus claire de leur propre pratique, s'ouvrant avec eux à l'histoire de cette pratique. Observer la pensée scientifique, dans son travail, ses difficultés et ses succès, et l'aider à s'observer elle-même : tâche aussi libératrice que difficile qui vise l'impérissable idéal aristotélicien de la pensée de la pensée. Voilà la haute et rayonnante ambition de Cavaillès. C'est cet héritage que les cinq auteurs de ce livre ont voulu transmettre et commencer à faire fructifier. Et il fallait pour cela : libérer Cavaillès des interprétations unilatérales, souvent enjeux de pouvoir universitaire, telle celle qui en fait le héraut d'une "science sans cogito" ; retrouver la pluralité de ses inspirations philosophiques. Refusant aussi bien filiation que rupture définitive, il a une lecture critique-productive de Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Husserl, Brunschvicg... Spinoza, explicitement évoqué par lui à propos de son engagement dans la Résistance, est une de ses références possibles quand il traite de l'auto-développement des mathématiques ; respecter la diversité de ses centres d'intérêt mathématiques. Il s'intéresse, on le sait, à l'axiomatisation et à la formalisation de la théorie des ensembles, mais tout autant ou plus à son surgissement chez Dedekind et Cantor, à la construction des ensembles finis à partir des ensembles infinis, à l'hypothèse du continu, etc. mettre ses catégories emblématiques (paradigme et thématisation) à l'épreuve d'autres moments essentiels de l'histoire des mathématiques que celui de l'essor de la théorie des ensembles ; pratiquer un dialogue amical entre mathématiciens et philosophes dans des études d'"épistémographie" entrelaçant histoire fine et philosophie. Aux lecteurs de juger si l'héritage est entre de bonnes mains."--Page 4 of cover. (shrink)

Passer en revue les conceptions de la maladie qui s’expriment dans la tradition juive est une entreprise risquée et qui – l’auteur de ces lignes en a fait maintes fois l’expérience – expose le théologien de service qui a accepté d’en traiter ex cathedra aux tirs de barrage de ceux-là même, spécialistes d’autres disciplines, qui l’ont prié de le faire. Je prends donc ce risque, non sans demander au lecteur de faire preuve de cette disposition favorable du cœur et de (...) cette humilité de l’esprit, sans lesquelles l’écoute de l’autre n’est que politesse formelle, ou concession momentanée de parole de la part d’un interlocuteur qui n’a un instant endigué le fleuve de ses certitudes que pour les déverser ensuite sur l’imprudent que vous êtes, dès qu’il estimera que vous avez épuisé vos chances de le convaincre. À l’instar de son collègue chrétien, et peut-être avec plus de rigueur, le théologien juif est confronté à un dilemme. D’une part, conscient de l’auguste dignité de l’être humain, créé à l’image de Dieu, mais aussi de sa faiblesse et des difficultés de sa condition incarnée, il voudrait passionnément parler de Lui à ses semblables, leur dire ce qu’il attend d’eux, en termes que chacun et chacune puissent comprendre et accepter. Par ailleurs, s’il n’est pas lui-même dévoyé ou démagogue, il sait que ce Dieu, dont il s’efforce d’exposer les voies et les exigences, agit et s’exprime souvent de manière tellement déconcertante, à vue humaine, que le simple énoncé de ses actions et de ses paroles, telles qu’elles sont relatées dans les Écritures, risque de scandaliser les esprits les mieux disposés. Dieu ne dit-il pas lui-même (Ex 20, 5) : "Je suis un Dieu jaloux qui punis la faute des pères sur les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants pour ceux qui me haïssent." Ou encore : (Dt 32, 35) : "À moi la vengeance et la rétribution, pour le temps où leur pied trébuchera…" Contrairement à une opinion très répandue, il ne s’agit pas là de conceptions vétérotestamentaires «totalement étrangères à l’Évangile d’amour de Jésus-Christ». En témoignent des passages néotestamentaires tels que ceux-ci : [C’est Jésus qui est censé parler (1), en faisant allusion au jugement eschatologique]: "Quant à mes ennemis, ceux qui n'ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici, et égorgez-les en ma présence." (Lc 19, 27). "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, escorté de tous les anges, alors il prendra place sur son trône de gloire… Alors il dira encore à ceux de gauche: Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges…" (Mt 25, 31-33; 41) À la lumière de cet aperçu, forcément sommaire, il est facile d’entrevoir que les réponses de l’Écriture et de la tradition juive au dramatique problème de la souffrance humaine, en général, et à celui de la maladie, en particulier, risquent d’être tout aussi dérangeantes, voire scandaleuses pour le croyant moyen. Je procéderai, ci-après, à un inventaire sommaire des conceptions relatives à la maladie, telles qu’elles s’expriment dans les écrits bibliques canoniques (I), dans le Nouveau Testament (II), et dans la littérature rabbinique des premiers siècles (III), en les illustrant par des textes de référence, choisis parmi ceux qui font autorité tant pour le judaïsme que pour le christianisme. Enfin, dans la dernière Partie de cette étude (IV), je brosserai, à grands traits, un panorama des opinions et des croyances des penseurs juifs orthodoxes, du Moyen Âge à l’époque moderne, et des comportements qu’ils préconisent face à la maladie et aux souffrances qui en découlent. Tenant compte du fait que, sauf exception, je m’adresse à un public non versé dans les sciences juives, j’ai choisi de donner à mon exposé un caractère plus descriptif que spéculatif. (shrink)

Notre rapport à l'altérité dépend parfois de la manière dont nous représentons l'Autre et de la façon dont cet Autre nous représente. Plus même : notre identité est, souvent, conditionnée par l'identité de l'Autre. "Si le Juif n'existait pas, disait Sartre, l'antisémite l'inventerait." C'est parce que l'antisémite n'existerait pas s'il n'y avait pas de juif. De la même façon, s'il n'y avait pas de "blanc", la littérature n'aurait jamais eu droit au concept de la négritude. Qui est l'Autre? Comment l'Autre (...) nous représente? Comment nous représentons cet Autre? Comment la femme est représentée par l'homme? Le croyant par l'athée? Une civilisation par les intellectuels d'une autre civilisation? Une minorité par la composante majoritaire d'une même nation? Ces regards croisés influent-ils sur nos identités individuelles et collectives? C'est pour répondre à ce genre de questions qu'est né le projet de publier cet ouvrage collectif, où les différentes spécialités sont affrontées, pour mettre en évidence la manière dont l'altérité est, ou pourrait être, pensée dans ce contexte où des prophètes du malheur chantent les gloires d'un choc des civilisations et des cultures qui, nous l'espérons, n'aurait jamais lieu."--Page 4 of cover. (shrink)

Nous n'aimons guère le spirituel républicain. Un spectre, dira-t-on, vestige de gloires révolues, épouvantail obsolète d'un imaginaire laïque passablement décharné. Forgé dans l'atelier conceptuel de la Révolution française, irriguant le dialogue de la philosophie et des sciences sociales naissantes, le problème du gouvernement des esprits est le point névralgique du XIXe siècle. Et telle est la distance qui nous sépare d'auteurs apparemment aussi hétérogènes que Comte, Michelet, Tocqueville ou Pierre Leroux : rendre effective la liberté des modernes suppose d'abord d'affronter (...) l'énigme du pouvoir spirituel. Heureux émancipés ou mélancoliques vitupérants, nous sommes les héritiers d'une sacralité républicaine qui fut conjointement cernée de tragique et ourlée d'espoirs. Ce livre retrace l'histoire d'une contrariété. (shrink)

Le temps est une source inépuisable de réflexion et d'inspiration, en particulier pour les poètes, les musiciens, les physiciens et les philosophes. Il intervient en toute chose, à tout propos, et rien de ce qui concerne l'homme ne lui est étranger - son essence, son existence, sa mort. Il n'est dès lors pas surprenant que la mythologie s'en soit emparée pour en faire un dieu redoutable, un serpent à trois têtes, l'insaisissable Kairos. Pas une civilisation qui n'ait personnifié le temps (...) par une divinité et consacré des rites à sa gloire. Divinités et rituels que les religions du livre ont assimilés, s'adaptant à des croyances enracinées dans les consciences obsédées par l'angoisse de la finitude de l'existence. Il était donc naturel que les philosophes, marchent sur les pas de Platon, s'exclamant : "Eh, mais Critias! Tu me parles comme si je prétendais connaître des choses sur lesquelles je pose des questions, or j'examine avec toi les problèmes au fur et à mesure qu'ils se présentent, parce que je n'en connais pas la solution.". (shrink)

L'ordre infra-humain connaît-il un déroulement historique ? A cette question il faut répondre par la négative, du moins si l'infra-humain est considéré en soi, indépendamment de sa relation à l'humain. Seul l'homme peut donner un sens aux processus de la nature, qui, sans lui, ne possèdent aucune intelligibilité ni même ne peuvent exister. Pour élaborer cette thèse, il faut commencer par définir ce qu'est l'histoire en tant qu'enchaînement de faits. Un fait a nécessairement un certain caractère « événementiel » et (...) surgit toujours d'une manière imprévue, inattendue. Pour l'intelligence subsistante qui, elle, n'a rien d' « événementiel », un pareil fait n'existe pas, tandis qu'au contraire pour une intelligence qui est à elle-même un événement, les faits existent et même lui opposent une irréductible résistance. La connaissance de l'histoire est intrinsèquement liée à une intelligence qui est ellemême, dans une certaine mesure, historique dans son mode de connaître. Une histoire de la nature s'articule nécessairement à une histoire de l'homme. Et plus une connaissance passe à l'absolu, moins il subsiste d'histoire authentique. La place de l'homme dans l'univers est par là indiquée. Comme centre et terme de perfection de l'univers matériel, l'homme est le seul vrai porteur d'histoire ; il est le sujet pour qui tout le reste est objet. Mais un objet qui n'est pas objet pour un sujet, perd son objectivité. L'auteur note ici les points de divergences entre sa conception et celle concernant l'histoire chez Hegel comme aussi celle concernant l'historicité chez Heidegger et Jaspers. L'expression « centre de l'univers » est précisée à la lumière de ces mises-au-point. En conclusion, la thèse défendue est confrontée à ce que dit de la « finis creationis » la théodicée scolastique. La fin de la création est la gloire formelle extrinsèque de Dieu. Si donc il n'y avait pas de pensée dans la sphère matérielle, en d'autres mots si l'homme n'existait pas, il ne pourrait être question que de gloire objective, qui même perdrait son objectivité, puisque le sujet corrélatif serait inexistant. Ceci ne signifie évidemment pas qu'il a toujours fallu des hommes sur terre, ni non plus que l'homme doit avoir une omniscience exhaustive. L'intellect humain est moins encore à considérer comme un point d'appui nécessaire à la pensée divine pour prendre conscience de soi. (shrink)