Dans un monde en quête de sens, l'urgence d'une réflexion éthique se fait de plus en plus sentir. Le " tout politique " des années 1960 s'est aujourd'hui transformé en un " tout éthique ". Pourtant, une véritable décision éthique est complexe. Elle doit intégrer les aléas de toute situation et accepter une part de risque. Dès lors, comment faire l'apprentissage d'une démarche où l'on va essayer de chercher le meilleur compromis pour le plus grand nombre? Les écrits du philosophe (...) Emmanuel Mounier (1905-1950), fondateur de la revue Esprit, donnent des ressources pour une meilleure compréhension de nous-même et de la société présente. Sa pensée de la personne et de la communauté, produite dans le contexte de crise des années 1930, place l'amour au cœur du monde. Mais cette éthique cherche aussi à éviter le piège du moralisme et de la systématisation. Elle se veut avant tout " perspective, méthode, exigence ". Dans bien des secteurs comme l'éducation, la politique, l'économie où nous sommes confrontés à des choix, le personnalisme d'Emmanuel Mounier nous incite à la réflexion pour mieux agir. Cet éveil à la pensée d'Emmanuel Mounier permettra donc d'entrer dans une démarche qui nous permet de voir comment, pourquoi, vers quoi et pour qui nous pouvons faire nos choix personnels et collectifs. Ce livre s'adresse donc à chacun d'entre nous, il veut d'abord être une rencontre. (shrink)

Vouloir dresser un tableau de la philosophie française au XXe siècle est une entreprise risquée. Comment s'y repérer? Quelles ressources y puiser? Cet ouvrage opère un retour critique sur les grandes traditions françaises : idéalisme, réalisme, spiritualisme. Il vise à en montrer le profond renouvellement jusqu'à la période contemporaine. Les temps ne sont plus aux " grands récits " : Sartre, Althusser, entre autres, ne tiennent plus le haut du pavé. De nouvelles directions de recherche ont largement émergé. Phénoménologie, structuralisme, (...) herméneutique sont encore très présents, même si on constate désormais un véritable éclatement de la pensée française. Les figures de Foucault, Derrida, Lyotard ou Deleuze en sont les plus représentatives. Problèmes, méthodes, enjeux, notamment d'un point de vue chrétien, se trouvent au coeur de cette passionnante traversée du siècle. (shrink)

Analyse des fondements du personnalisme d'E. Mounier, liant la personne et la communauté, d'inspiration augustinienne. L'auteur étudie comment E. Mounier, refusant tout projet de philosophie chrétienne, parvient à articuler une matrice philosophique issue des pensées de Pascal, Descartes et Bergson à l'apport théologique de l'abbé Guerry.

Dans les débats sur la situation des religions en Europe, la pensée de Jürgen Habermas reste incontournable. Depuis le choc de 11 septembre 2001, celle-ci a largement évolué pour accorder une place plus grande aux demandes de reconnaissance des religions dans l’espace public. Pour autant, l’éthique de la discussion doit aujourd’hui être interrogée à nouveaux frais face aux recrudescences des fondamentalismes religieux et laïcistes.

Une cloison étanche semble aujourd'hui séparer philosophie et théologie. Depuis l'époque moderne, chacune suit son propre destin, l'une sous l'autorité de la seule raison, l'autre se laissant guider par la Révélation ; l'une défend jalousement son autonomie, alors que l'autre se met délibérément à l'écoute d'une parole qui lui vient d'ailleurs. "Ose penser par toi-même", dit l'une. "Crois pour comprendre", réplique l'autre. Entre philosophie et théologie, entre Athènes et Jérusalem, la disjonction semble irréversible. Si l'hostilité entre elles n'est plus de (...) mise, c'est au prix d'une ignorance réciproque. Mais cette logique disjonctive qui caractérise les temps modernes n'est pas un modèle standard. Au XXe siècle, le christianisme et les philosophies ont aussi continué à converser à partir du renouveau thomiste, du spiritualisme français, du criticisme kantien ou de la phénoménologie allemande, pour ne citer que quelques courants. Sans mener un bilan exhaustif, ce colloque patronné par l'Académie catholique du Val de Seine, voudrait prendre en revisiter certaines figures centrales ou plus oubliées de ces philosophies. Celles-ci furent qualifiées tantôt "d'inspiration chrétienne", de "catholique", notamment suite au célèbre débat de Juvisy de 1933 où intervinrent, pour ne citer qu'eux, Maurice Blondel, Jacques Maritain, Gabriel Marcel, Etienne Gilson, Edith Stein. (shrink)

Les hommes ont émergé de l'animalité en dominant les choses et les animaux. Sur ce modèle, ils ont cru être encore plus puissants en dominant d'autres hommes. Ils ont imaginé que l'homme supérieur était celui qui dominait le plus. Nous vivons toujours dans cette illusion. Cette illusion n'est pas universelle mais il flotte dans l'esprit de tous une grande indécision à ce sujet. Pourtant, l'appétit de pouvoir fait de si grands dégâts, engendre de si grandes souffrances, qu'on ne peut en (...) rester à des intuitions contradictoires. Il est urgent de découvrir ce qui fait qu'un homme est un homme véritable et non une idole trompeuse. Pour cela, on n'a pas d'autre moyen que de remonter à la base ontologique, c'est-à-dire à ce qui fait la réalité de toute chose. Puisque l'homme est une partie du monde, ce qu'il a en propre ne peut s'éclairer que sur cette base commune. On croit désormais que la science suffit à répondre à cette préoccupation, nous avons à la dépasser en l'intégrant."--Page 4 of cover. (shrink)

L'homme occidental est "augustinien" sans le savoir. Et l'homme du XXe siècle tout autant, car loin de se limiter à l'Antiquité et à l'Eglise, la pensée d'Augustin a irrigué la pensée contemporaine. Voici pour la première fois une présentation extrêmement claire des apports de la pensée d'Augustin à la philosophie européenne du XXe siècle. Augustin fut de tous les grands débats philosophiques et culturels de ce siècle, au coeur des discussions philosophiques sur l'évolutionnisme, notre rapport à la culture antique, les (...) recherches sur le temps, la personne... Jean-François Petit présente chacun des grands moments "augustiniens" de ce siècle, et les interprétations de son oeuvre en jeu, le renouvellement de la lecture de sa pensée. On peut ainsi découvrir les apports de Blondel, Heidegger, Camus, Gadamer, Jaspers, H. Arendt, Emmanuel Mounier, Etty Hillesum, Derrida, Marion, Lyotard... Comme l'écrit Jean-François Petit : "La philosophie augustinienne a aidé des penseurs du XXe siècle à faire surgir la vérité de leur propre philosophie.". (shrink)

"Au cœur de la Révolution scientifique, philosophes et naturalistes tentent de concevoir les modèles les plus aptes à rendre compte du vivant. Les schèmes hérités de l'Antiquité médicale et philosophique sous-tendent encore les théories originales de Van Helmont et de Harvey. Si le mécanisme s'instaure avec le modèle de l'animal-machine chez Descartes, les audaces et les limites du projet cartésien infléchiront toute démarche ultérieure, comme en témoigne la notion spinoziste d'intégration corporelle. Gassendi suggère, pour sa part, d'associer la modélisation mécaniste (...) et la téléologie immanente des processus. Les néo-platoniciens More et Cudworth évoquent le 'principe hylarchique' ou la 'nature plastique', afin de traduire, por delà les insuffisances du mécanisme, l'émergence des organisations vitales. Lorsque le débat se transpose aux microstructures, Malpighi promeut l'analyse physiologique selon le modèle de 'petites machines' diversement combinées et emboîtées ; Glisson attribue la perception et la réactivité aux fibres élémentaires. Les phénomènes de la génération, que l'on a d'abord expliqués par l'épigenèse, s'interprètent principalement en termes de préformation et de préexistence des germes. Mais, à l'encontre de toute construction hypothétique, Locke privilégie une médecine limitée à l'observation des seuls phénomènes vitaux. La critique de mécanisme suscite en outre les modèles 'animistes' de Perrault et de Stahl. En une remarquable tentative, Leibniz repense alors les concepts fondamentaux de la théorie physiologique et suggère les voies d'analyse pur une science de l'organisme'."--taken from back cover. (shrink)

Oui, malgré le travail de déconstruction de la pensée « postcoloniale », on peut encore parler de pensée « orientale ». Comme une gageure et un défi supplémentaire, nous avons pris comme miroir d’un monde une chose, un petit rien, une technique très ancienne, un art de la terre portant le nom de « raku », art né à la croisée de plusieurs traditions du monde oriental. Par bien des aspects, cet art se distingue fondamentalement des caractères que nous (...) attribuons à notre « Occident ». La pensée européenne est pourtant depuis longtemps entrée en rapport avec cet Orient et a tenté de lancer bien des passerelles diverses entre ces deux mondes. (shrink)

La pensée fait du bruit, non seulement lorsqu'elle parle, mais aussi dans ses textes. La voix, le ton, l'accent, l'intensité, le volume font partie des idées. Une pensée doit s'écouter, déclarait Nietzsche qui se vantait d'avoir les oreilles les plus petites mais les meilleures de la philosophie. L'attention récente portée aux voix de philosophes, grâce aux enregistrements audio-visuels de penseurs tels que Arendt, Sartre, Beauvoir, Deleuze, Lacan, Foucault, Barthes, Kristeva... a influencé la façon de les lire et de les comprendre. (...) A l'oral, mais aussi à l'écrit, des souffles, des vitesses, des rythmes particuliers inspirent le développement de leur pensée. Parfois ce sont des accents régionaux qu'un philosophe exprime, comme le bourguignon Bachelard, ou qu'il veut réprimer, comme Derrida, honteux de son accent juif algérien, ou encore le béarnais Bourdieu... Ausculter les textes, c'est écouter aussi les silences, les sons inarticulés - hurlements ou murmures - qui se logent dans la pensée : Deleuze entendait des cris dans les concepts de Spinoza. Et si nous écoutions les oeuvres philosophiques comme des paysages sonores? Les sound studies se sont développées en Amérique du Nord depuis une dizaine d'années et enrichissent peu à peu l'histoire, la littérature, la sociologie, l'écologie. Cet essai propose d'en montrer la puissance pour une toute nouvelle approche de la philosophie : il observe les dispositifs acoustiques de la parole et de l'écriture philosophiques, dès l'Antiquité, lorsque Pythagore se cachait derrière un rideau pour enseigner à ses disciples, jusqu'aux théoriciens de l'écologie sonore qui montrent les enjeux politiques du son. Apprendre à lire avec les oreilles, tel est le programme d'une nouvelle écoute qui découvre les significations inouïes de la philosophie. Et si nous enlevions les bouchons de nos oreilles pour entendre enfin le son des idées? La pensée fait du bruit, nous l'avons oublié : de grands vacarmes ou de légers bruissements. La voix des philosophes, leurs accents, font partie de leur pensée. Même dans leurs écrits nous entendons des cris et murmures. Depuis les dispositifs acoustiques de l'Antiquité jusqu'à l'utilisation du microphone aujourd'hui, François Noudelmann pose son stéthoscope sur la philosophie. Il étudie les milieux sonores les plus favorables à la réflexion et propose une écologie sonore de la pensée. (shrink)

Un conte de Noël réalisé par Arnaud Desplechin en 2007, raconte un Noël familial dans une petite ville de province du nord de la France (Roubaix). Chacun revient dans la maison de son enfance à cette occasion alors que la mère est atteinte d’une maladie orpheline qui la condamne à court terme et que le frère aîné, Henri est haï par sa sœur et banni de la famille depuis cinq années. L’article analyse ce film où les rapports de genre, s’ils (...) sont constitutifs des relations, n’en restent pas moins soumis au dispositif plus large de la névrose familiale. Il tente de montrer comment le cinéma traduit la complexité des affects et les contradictions tendres et brutales des rapports familiaux. (shrink)

Une conférence que Scheler prononça en 1926, intitulée « Leib und Seele » (« Le corps et l?âme »), contient le propos suivant : F. Nietzsche, Bergson, Simmel, Dilthey, l?activisme ( Aktivismus ) et toutes les variétés ( Spielarten ) d?un nouveau pragmatisme, la mauvaise philosophie de la vie ( Lebensphilosophie ) dans son ensemble, puisqu?on l?appelle ainsi, ont présenté ce courant selon la rationalité philosophique (voyez la philosophie de la vie [ Philosophie des Lebens ], voyez Rickert ; « (...) la grande raison du corps et la petite raison de notre conscience »). L?homme comme société hiérarchisée ( Gesellschaftsb [?]) de pulsions ( Trieben ) 1 . Il est question de l?intérêt de la jeunesse, dans tous les pays, pour le sport, la danse, la « force et la beauté » ( die ?Kraft und Schönheit? ) 2 . Un tel intérêt serait solidaire d?une horreur pour les valeurs de l?esprit conscient ainsi que pour une société mécaniste du travail. Tout cela, Scheler le nomme la « manière d?être dionysiaque » ( dionysischer Zug ) 3 . Les trois principaux thèmes de la critique adressée par Scheler à Nietzsche et Bergson sont présents ici : la théorie de la connaissance (il est question d?un « pragma­tisme »), l?ontologie de la vie (c?est à une certaine « philosophie de la vie » que Scheler s?en prend) et l?anthropologie (c?est une conception déterminée de l?homme qui est impliquée par la. (shrink)

Ce compte rendu a déjà paru dans les Archives de sciences sociales des religions 164 | 2013. Nous remercions beaucoup François Gauthier et les ASSR de nous avoir autorisé à le reproduire ici. G. Bordin, On dansait seulement la nuit. Fêtes chez les Inuit du nord de la Terre de Baffin, Nanterre, Publications de la Société d'ethnologie, coll. « Anthropologie de la nuit », 2011, 116 p. Ce beau petit livre publié par la Société d'ethnologie de Nanterre s'inscrit dans (...) la collection « Anthropologie de la (...) - Recensions. (shrink)

Ce chapitre est consacré à l'impartialité conçue comme une propriété des jugements moraux. Un jugement est impartial, au sens pertinent, si et seulement si son auteur y souscrirait même s’il n’occupait pas la position qu’il occupe actuellement. Les jugements moraux se doivent d'être impartiaux en ce sens en vertu de leur universalisabilité, c'est-à-dire en vertu du fait qu'ils impliquent des jugements identique pour tous les cas identiques quant à leurs propriétés universelles.

In this important new book, the leading philosopher François Laruelle examines the role of intellectuals in our societies today, specifically with regards to criminal justice. He argues that, rather than concerning themselves with abstract philosophical notions like justice, truth and violence, intellectuals should focus on the human victims. Drawing on his influential theory of ‘non-philosophy’, he shows how we can submit the theorizing of intellectuals to the scrutiny of the everyday suffering of the victims of crime. In the course of (...) a wide-ranging discussion with Philippe Petit, Laruelle suspends the presumed authority of intellectuals by challenging the image of the ‘dominant intellectual’ exemplified by philosophers such as Sartre, Foucault, Lyotard and Debray. In place of domination, he puts forward instead a theory of ‘determination’: the determined intellectual is one whose character is conditioned by his relationship to the victim, rather than one who attempts to dominate the victim’s experience through a process of theorizing. While philosophy consistently takes the voice away from victims of suffering, non-philosophy is able to construct a theory of violence and crime that gives voice to the victim. This highly original book will be essential reading for all those interested in contemporary French philosophy and all those concerned with justice in the modern world. (shrink)

Cette analyse critique se propose, dans un premier temps, de reconstituer le raisonnement apologétique de l'auteur et, dans un second temps, de l'évaluer critiquement. Ce raisonnement nous semble pouvoir se synthétiser comme suit. L’Église, qui tenait que «tout ce qui est contenu dans l’Écriture doit être cru» tant que des raisons contraignantes n’ont pas été avancées, a démontré, contrairement au seul exemple de condamnation portée au nom de convictions religieuses qui est le fait de l’antiquité païenne, qu’elle a été capable (...) de renoncer à la lettre de l’Écriture, avant l’«affaire Galilée», en acceptant la sphéricité de la Terre et, après cette «affaire», en abandonnant le géo­cen­trisme, qui n’était pas seulement la façon de parler du «vul­gaire», mais celle de tous, au profit de l’héliocentrisme en 1757. Mais elle l’a fait, dans un cas comme dans l’autre, à condition que lui soit donnée une preuve valable, ce qui n’était pas le cas lors des événements de 1616 et 1633, comme en témoigne d’ailleurs le fait que les Coperniciens n’ont pas cessé d’avoir recours à la Bible et à des arguments de convenance. En revanche, en présence de tels arguments, l’Église n’aurait pas hésité à réviser son exégèse. Alors que le conflit entre l’astro­nomie nouvelle et l’Écriture sainte était potentiellement inévi­table dès l’apparition de l’héliocentrisme, car le nouveau sys­tème cosmologique touche indirectement une question aussi essentielle que le géocentrisme anthropocentrique chrétien, l’Église, malgré une première hésitation, a pu laisser libre cours à la nouvelle théorie durant une septantaine d’années. Sa condamnation de l’héliocentrisme copernicien en 1616, qui n’est donc nullement la conséquence ni d’une acte précipité et irréfléchi de la part des Consulteurs du Saint-Office, ni d’une méconnaissance de leur part des connaissances scientifiques de l’époque, ni d’un durcissement consécutif au Concile de Trente et à la Réforme, ni la conséquence d’une attaque de Galilée portée sur le terrain de la Bible à défaut de pouvoir être menée avec efficacité au niveau astronomique, a été rendue nécessaire par l’attitude de Galilée et témoigne du souci de l’Église de sauver «les “tout-petits du Christ” qui pouvaient être atteints dans leur foi». Une telle condamnation, aujourd’hui inimaginable en raison d’une séparation des savoirs dont il faut bien se rappeler qu’elle n’était aucunement de mise lors de ces événements, aurait sans doute pu être évitée si l’Église avait tiré les leçons du premier conflit (celui de la sphéricité de la Terre), en prenant conscience de l’historicité du texte biblique, au lieu d’occulter quelle était la véritable cosmologie biblique. (shrink)

Les études sept à neuf de Soi-même comme un autre, dans les-quelles Paul Ricoeur développe sa « petite éthique » souvent quali-fiée d’éthique de la sollicitude, s’achèvent sur une suggestion d’après laquelle la « catégorie de la reconnaissance » exprime adé-quatement la « dialectique du même et de l’autre » au coeur de cette éthique. Jean Greisch y a vu « la cellule germinale du Parcours de la reconnaissance » et a qualifié ce bloc d’études de « premier “travail de (...) reconnaissance” ». Radicalisant ces remarques, nous soutenons que la petite éthique peut être qualifiée d’éthique de la reconnais-sance. Nous fournissons à cette thèse une première assise en clari-fiant le rapport qu’entretient la notion d’estime de soi – fondamen-tale dans la petite éthique, où elle est définie comme la capacité d’une personne à évaluer la cohérence de ses actions avec sa con-ception de la vie bonne, – avec celle de reconnaissance (de soi). (shrink)

En une petite centaine de pages, l'auteur éclaire l'œuvre de Simone Weil avec des facettes emblématiques de sa biographie : une cartographie des lieux et des influences, la question du déracinement, son rapport à la judaïté.

Résumé La question des fondements d’un revenu garanti n’est pas une question d’experts, réservée aux spécialistes du capitalisme historique ou de la crise de l’État-providence. Par delà la caution élégante ou l’habillage théorique qu’elle peut fournir, la philosophie de Spinoza, en tant qu’elle se formule comme projet d’augmentation de la puissance d’agir, permet à la fois de comprendre tout ce peut nous apporter un revenu garanti dans la conjoncture actuelle, et de problématiser un certain nombre de débats, propositions, critiques, qui (...) se font jour autour de cette revendication. La petite fantaisie métaphysique que se permet le défenseur du RG quand il lit Spinoza l’amène à problématiser deux choses : la justification du RG, de manière générale, à partir des transformations sociétales les plus récentes (théorie du postfordisme), et, plus particulièrement, sa justification en termes de revenu primaire rémunérant l’activité au-delà du travail directement productif. (shrink)

-Fabrice Luchini, vous lisez l'Evangile de saint Marc? - Pas encore. Avant de plonger dans les Evangiles, je lis Pierre Boutang. C'est du lourd?! Hier soir, je dînais avec François Hollande qui me dit? : "?Vous lisez Boutang?? C'est la passion de mon père?!?" Je lui réponds? : "?Transmettez mon salut admiratif à votre père car un lecteur de Boutang, c'est un costaud.?" Je suis paumé... - Qu'est-ce qui vous attire chez Boutang?? - Le poison de la curiosité. Pourquoi suis-je (...) ainsi happé?? C'est d'un tel niveau philosophique que je n'ai pas les moyens de suivre. Pourtant j'y vais. Autant Nietzsche, je peux facilement m'y mettre, car c'est un styliste poète, autant ces philosophes qui mettent Kant en allemand face à Thomas d'Aquin en latin... je ne fais pas le poids?! (Fabrice Luchini interrogé par Luc Adrian pour Famille chrétienne, le 10 mai 2016.) Ce livre est un manuel pour commencer à lire Boutang, le philosophe français le plus nécessaire et le plus libre du siècle. " Méthode d'investigation sans concession ", " classique modernité ", " courage " sont les mots par lesquels Pierre Boutang rendait compte des tout premiers travaux de son élève en Sorbonne : " Nous sommes ici en présence du véritable commencement d'une oeuvre ". (shrink)

This paper examines the figure of the child in Spinoza’s work: few commentators have focused on analysing this theme, which is certainly eccentric, within the context of Spinoza’s philosophy, with the notable exception of François Zourabichvili; his main conclusions must be taken up again, but also their validity must be tested. The question is then to know if there is a specific nature of the child: is he a being in the process of becoming without a specific nature? is he (...) only a smaller adult? We argue that this nature exists, and that its analysis can form both an anthropology and a psychology of childhood based on Spinoza. However, a condition is required to think of this nature in relation to that of the adult: to conceive of a progressive, albeit real, transformation in the transition from early childhood to adulthood. Such a transformation is what an education understood as ethical must accompany, which is addressed both to the child in his becoming an adult, and to the adult who is ignorant in his becoming active. (shrink)

In recent years, the post-truth phenomenon has dominated public and political discourse. This article offers a functional analysis of its mechanisms based on the category of narrative. After providing a brief definition of post-truth as a conceptual foundation, I trace the meaning of the term ‘narrative’ in the works of Jean-François Lyotard, focusing on the elusive category of small narrative. Utilizing terms and concepts of contemporary narrative theory, I propose a general definition of cultural narrative and reconceptualize Lyotard’s petit (...) récit as a particular case of this superordinate category. Drawing on Lyotard’s phrase linguistics as set out in The Differend, I develop the category of epistemic sphere to analyze Donald Trump’s MAGA movement as an example of post-truth politics, the rise of populism and the epistemic fragmentation of society. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Sinai and the Areopagus:Philip Melanchthon, Natural Law, and the Beginnings of Athenian Legal History in the Shadow of the Schmalkaldic WarAlexander D. BatsonIn late August 1546, Philip Melanchthon had some seriously strange dreams. One night, he saw a man in the Elbe struggling to keep his head above the river's powerful current. As Melanchthon approached to help, he recognized the drowning man's visage: Charles V. Despite Melanchthon's attempts to (...) save him, the river dragged the emperor under and carried him away. Another night, he dreamed that while translating Demosthenes with his friend Joachim Camerarius in the Wittenberg castle (a Melanchthon dream if there ever was one!) he looked out a window to see that the Elbe had turned to blood.1 [End Page 713]These ominous visions reflected the precarious world Melanchthon faced in late summer 1546. Martin Luther, the hero of the German Reformation, had died in February, leaving a gaping hole in the evangelical movement. Further, German Protestantism was facing the largest political crisis in its short history. The Schmalkaldic War had begun in July, only a few weeks prior, and the Reformation faced intense military pressure from Charles V. As the emperor slowly advanced, an anxious Melanchthon lived in constant tension between wild hope that Charles would be defeated and grim fear of massive bloodshed.As the war began, Melanchthon was greatly disturbed by the violence and the potential for disastrous defeat of the Protestant cause. In an August 26 letter, he wrote this to a friend: "Often now, when I look over the Elbe River gliding by me, I sigh and think that, even if I could pour forth a river of tears as great as the Elbe's flow, I would never be able to exhaust the sadness which surrounds my soul because of this civil war. If only Charles had not started it!"2 Should the Schmalkaldic League be defeated and political support for the Reformation be crushed, the true church would be in dangerous waters, just like the emperor in Melanchthon's dream.In the midst of this impending catastrophe, on September 1, 1546, Melanchthon published an unusual work: the Collatio actionum forensium Atticarum et Romanarum praecipuarum (A comparison of the principal Attic and Roman legal actions). In this study, Melanchthon organized and compared the legal actions of Athens and Rome, following the order of the Ten Commandments. In 1546, Greek law was a virtually unknown field. Contemporary legal humanists like Andrea Alciato, Ulrich Zasius, and François Baudouin had devoted their attention almost exclusively to Roman or feudal European law.3 Nearly a century before the publication of sprawling [End Page 714] tomes by the Greek legal scholars Samuel Petit, Claudius Salmasius, and Johannes Meursius, Melanchthon treated the law of ancient Athens as a worthy subject.4 Even more puzzling, Melanchthon devoted himself to this arcane work during a moment of dire political crisis. The unusual subject matter of the Collatio and the urgent circumstances surrounding its publication raise a pair of intriguing questions: Why did Melanchthon think Attic legal actions were important? And why did he think they were worth studying while a military and political disaster loomed on the horizon?Melanchthon valued the ancient pagan laws because they showed how God had revealed legal and moral principles to the gentiles. His study of Attic and Roman law demonstrated how, through natural reason, the classical pagans had attained knowledge of the natural law and implemented it in their own societies.5 As a result, the ancient laws became indispensable to Christians studying law and moral philosophy.6 This work on ancient Greek law was an essential part of Melanchthon's pedagogical project of integrating Christianity and the classical world. As he wrote in the introduction, he had decided to write on Attic legal actions "so that students may know that they are not only formulas for litigation, but also a philosophy and a doctrine of virtue."7 By reconstructing the laws of ancient Athens and comparing them with those of Rome, Melanchthon demonstrated that classical moral and legal thought was in complete agreement with the Decalogue and essential for Christian moral development. [End Page 715... (shrink)

Traduit de l’anglais (É. U.) par François Jaquet -/- En révoquant l’arrêt Roe v. Wade le 24 juin 2022, la Cour suprême des États-Unis permettait à treize États conservateurs de voter immédiatement des lois interdisant l’interruption volontaire de grossesse, privant ainsi des millions d’Américaines d’un droit institué quelque cinquante ans plus tôt. Cet événement historique témoigne, s’il était besoin, du caractère toujours controversé de l’avortement. Faut-il en conclure que ce sujet ne peut susciter que des débats infructueux, sans espoir de (...) progrès ? -/- Une telle opinion est, selon Kristina Grob et Nathan Nobis, largement contestable, si l’on recourt à la pensée critique – en définissant minutieusement les termes du débat et en mettant à l’épreuve les définitions existantes, en rejetant les nombreuses « pétitions de principes », en énonçant la structure complète des arguments et en évaluant leurs forces et leurs faiblesses. -/- Les deux philosophes soutiennent, sur la base de considérations à la fois rationnelles et éthiques, que l’avortement n’est généralement pas immoral et qu’il doit donc demeurer un droit légal. -/- AVRIL 2023 10 € – 96 PAGES ISBN 9782493117199 13 x 19,5 cm. (shrink)

This article explores whether and how long-term investors influence non-executive employees’ incentives. While long-term investors benefit from long-term investments that create value over time, employees tend to be averse to long-term investments. We conjecture that long-term investors foster employee-related CSR to motivate employees to engage in long-term investment projects. Consistent with this prediction, we find that long-term investor ownership is a strong driver of employee-related CSR. Additional analyses indicate that this result is not driven by self-selection or reverse causality. We (...) further show that employee-related CSR leads to increased long-term investments (R&D expenses and corporate innovation). Overall, our findings highlight that employee-related CSR is an important channel through which long-term investors encourage long-term investments. (shrink)

Many people believe that human interests matter much more than the like interests of non-human animals, and this “speciesist belief” plays a crucial role in the philosophical debate over the moral status of animals. In this paper, I develop a debunking argument against it. My contention is that this belief is unjustified because it is largely due to an off-track process: our attempt to reduce the cognitive dissonance generated by the “meat paradox”. Most meat-eaters believe that it is wrong to (...) harm animals unnecessarily, yet they routinely and deliberately behave in ways that cause great unnecessary suffering to animals. As recent research suggests, this practical inconsistency puts them in an unpleasant state of dissonance, which they try to escape by resolving the paradox. And they do so in part by adopting the speciesist belief—if animal suffering matters much less than human suffering, then harming animals cannot be so wrong after all. Since this belief-forming process does not track moral truth, I conclude that we are not justified in believing that human interests matter more than the similar interests of non-humans. (shrink)

The prevalent view in animal ethics is that speciesism is wrong: we should weigh the interests of humans and non-humans equally. Shelly Kagan has recently questioned this claim, defending speciesism against Peter Singer’s seminal argument based on the principle of equal consideration of interests. This critique is most charitably construed as a dilemma. The principle of equal consideration can be interpreted in either of two ways. While it faces counterexamples on the first reading, it makes Singer’s argument question-begging on the (...) second. In response, Singer has grasped the first horn of this dilemma and tried to accommodate Kagan’s apparent counterexamples. In my opinion, this attempt is unpersuasive: the principle of equal consideration is inconsistent with common-sense intuitions on Kagan’s cases. Worse, Singer’s argument begs the question anyway. It therefore faces two serious objections. This is not to say that there is nothing wrong with speciesism, however. In the second half of the paper, I propose another, better argument against speciesism, which I argue is immune to both objections. According to this other argument, speciesism is wrong because it involves discriminating on the basis of a merely biological property. (shrink)

Animal ethicists have been debating the morality of speciesism for over forty years. Despite rather persuasive arguments against this form of discrimination, many philosophers continue to assign humans a higher moral status than nonhuman animals. The primary source of evidence for this position is our intuition that humans’ interests matter more than the similar interests of other animals. And it must be acknowledged that this intuition is both powerful and widespread. But should we trust it for all that? The present (...) paper defends a negative answer to that question, based on a debunking argument. The intuitive belief that humans matter more than other animals is unjustified because it results from an epistemically defective process. It is largely shaped by tribalism, our tendency to favor ingroup members as opposed to outgroup members. And this influence is distortive for two reasons. First, tribalism evolved for reasons unrelated to moral truths; hence, it would at best produce true moral beliefs accidentally. Second, tribalism generates a vast quantity of false moral beliefs, starting with racist beliefs. Once this intuition is discarded, little evidence remains that speciesism is morally acceptable. (shrink)

Oscar Horta has argued that speciesism is wrong by definition. In his view, there can be no more substantive debate about the justification of speciesism than there can be about the legality of murder, for it stems from the definition of “speciesism” that speciesism is unjustified just as it stems from the definition of “murder” that murder is illegal. The present paper is a case against this conception. I distinguish two issues: one is descriptive and the other normative. Relying on (...) philosophers’ use of the term, I first answer the descriptive question negatively: speciesism is a purely descriptive concept. Then, based on both its main functions in the philosophical and public debates and an analogy with racism, I answer the normative question negatively: speciesism should remain a purely descriptive concept. If I am correct, then speciesism neither is nor should be wrong by definition. (shrink)

Moral error theorists face the so-called “now-what problem”: what should we do with our moral judgments from a prudential point of view if these judgments are uniformly false? On top of abolitionism and conservationism, which respectively advise us to get rid of our moral judgments and to keep them, three revisionary solutions have been proposed in the literature: expressivism, naturalism, and fictionalism. In this paper, I argue that expressivism and naturalism do not constitute genuine alternatives to abolitionism, of which they (...) are in the end mere variants—and, even less conveniently, variants that are conform to the very spirit of abolitionism as formulated by its proponents. The main version of fictionalism, by contrast, provides us with a recommendation to which abolitionists cannot consistently subscribe. This leaves us with only one revisionary solution to the now-what problem. (shrink)

The moral error theory holds that moral claims and beliefs, because they commit us to the existence of illusory entities, are systematically false or untrue. It is an open question what we should do with moral thought and discourse once we have become convinced by this view. Until recently, this question had received two main answers. The abolitionist proposed that we should get rid of moral thought altogether. The fictionalist, though he agreed we should eliminate moral beliefs, enjoined us to (...) replace them with attitudes that resemble to some extent the attitudes we have towards pieces of fiction. But there is now a third theory on the market: conservationism, the view that we should keep holding moral beliefs, even though we know them to be false. (According to a fourth theory, ‘substitutionism’, we should modify the content of our moral claims in such a way that they become true.) Putting abolitionism (and substitutionism) aside, our aim is to assess the plausibility of conservationism as an alternative to the – relatively dominant – fictionalism that we find in the literature. Given the difficulty of finding a conservationist view that is both (i) plausible and (ii) not merely a terminological variant of fictionalism, we will argue that conservationism fails to constitute a plausible alternative to fictionalism, at least insofar as it purports to be an alternative view as to what we should do with our moral thoughts. (shrink)

Common sense has it that animals matter considerably less than humans; the welfare and suffering of a cow, a chicken or a fish are important but not as much as the welfare and suffering of a human being. Most animal ethicists reject this “speciesist” view as mere prejudice. In their opinion, there is no difference between humans and other animals that could justify such unequal consideration. In the opposite camp, advocates of speciesism have long tried to identify a difference that (...) would fit the bill, but they have consistently seemed to fail. In light of this, some naturally began to appeal to Moorean arguments: the case against speciesism must be flawed somehow, these philosophers maintain, because speciesism is supported by a strong and widespread intuition. This chapter draws on recent findings in social psychology to criticize this defence of speciesism. It argues that the strong and widespread intuition that humans count more than animals is epistemically defective because it is causally shaped by a pair of irrelevant influences: cognitive dissonance and tribalism. Accordingly, it is no suitable basis for a Moorean argument. (shrink)

Recent years have seen a growing interest among psychologists for debates in moral philosophy. Moral psychologists have investigated the causal origins of the opposition between utilitarian and deontological judgments and the psychological underpinnings of people’s beliefs about the moral status of animals. One issue that remains underexplored in this research area is the relationship between people’s disposition to engage in utilitarian thinking and their attitudes towards animals. This gap is unfortunate considering the tight philosophical connection between utilitarianism and the claim (...) that animals have the same moral status as humans. Indeed, the principle of utility leads naturally enough to the view that animals count every bit as much as human beings. In this paper, we report two empirical studies dedicated to bridging this gap. In Study 1, we looked at the relationship between attitudes towards animals and utilitarian judgments in the context of sacrificial dilemmas. In Study 2, we bypassed the problems raised by the use of such dilemmas as a measure of utilitarianism by relying on other types of thought experiments. Overall, our results suggest no strong correlation between utilitarianism and attitudes towards animals. Rather, the existence of a correlation between utilitarianism and attitudes towards animals very much depends on how both are measured. (shrink)

The ecology of fear has become a common rhetoric in efforts to support climate mitigation. The thesis of the collapse is an extreme version, asserting the inevitable collapse of the world. Fear, then, becomes the ultimate emotion for spurring action. In this article, drawing on the work of the pragmatist John Dewey, we show that fear is an ambiguous emotion. Dewey stressed the quality of an emotion. Following his reasoning, this article draws a distinction between intense and moderate fear. Intense (...) fear annihilates action, while moderate fear fulfils the conditions for an emotion of quality (in the Deweyan sense), which enables action. For this reason, the thesis of the collapse must be rejected, while an ecology of fear, drawing on moderate fear, may be maintained. (shrink)

The moral error theory has become increasingly popular in recent decades. So much so indeed that a new issue emerged, the so-called “now-what problem”: if all our moral beliefs are false, then what should we do with them? So far, philosophers who are interested in this problem have focused their attention on the mode of the attitudes we should have with respect to moral propositions. Some have argued that we should keep holding proper moral beliefs; others that we should replace (...) our moral beliefs with fictional attitudes, beliefs in natural facts, or conative attitudes. But all these philosophers have set aside an important question about the content of these attitudes: which moral propositions, and more generally which moral theory, should we accept? The present paper addresses this neglected issue, arguing that moral error theorists should adopt a utilitarian moral fiction. In other words, they should accept the set of moral principles whose general acceptance would maximize overall well-being. (shrink)