Le christianisme est, au-delà de la philosophie, une religion philosophique où l'homme tout entier se retrouve. Écartelés entre l'idée du Dieu vivant, qui est constitutive de la pensée et l'agonie de Dieu qui se laisse déchiffrer dans ce mélange de sens et de non-sens qu'on appelle l'expérience, se trouvent cette passion et ce devoir dont nous avons assez dit qu'ils étaient l'homme même. Lorsque la philosophie tente de résoudre le problème du mal en acceptant le risque de l'échec absolu, elle (...) ne trouve pas de solution mais elle rencontre l'homme, l'homme nu au-delà du mythe, l'homme seul en deçà de Dieu, l'homme naturellement prométhéen et chrétien, à qui il n'est pas interdit de trouver dans l'espérance le sens de son existence, c'est-à-dire de sa passion. (shrink)

Si le christianisme a survécu en Grande Syrie, c'est en raison de facteurs spécifiques: l'intégrité de la communauté chrétienne arabe indigène dans la région; l'intégration sociale des chrétiens arabes syriens dans la société musulmane; l'échec des musulmans dans le prosélytisme agressif auprès des chrétiens; l'identification ethnique de la population indigène avec les nouvelles arrivées du VIIe siècle. L'arabisation ne signifiait pas systématiquement l'islamisation. Elle encourageait même le contraire dans certaines régions comme la Palestine, coeur d'une Eglise chrétienne arabophone viable.

Au terme d'une longue recherche en quête du sens de l'art et de son mystère au coeur de nos vies, ce bref essai voudrait revenir sur le point central de jointure entre apparence et apparition qu'on peut désigner sous l'expression de manifestation esthétique. Interrogation ultime que soulève tout grand créateur d'une oeuvre d'art digne de ce nom, à savoir porteuse d'un contenu de vérité authentique. Ainsi du doute de Cézanne hanté au dire de Merleau-Ponty par le soupçon de l'échec de (...) la peinture à conjurer l'illusion des images - ou encore de l'angoisse de Schoenberg à la poursuite d'une musique qui soit espérance messianique (ce que J S Bach déjà avait poursuivi au sommet toute sa vie). Question éminemment philosophique méditée depuis toujours par les plus grands penseurs. Ainsi, au confluent du néo-platonisme et du christianisme, la lecture augustinienne de Plotin ; en plein âge baroque, l'analyse kantienne décisive du sublime au principe de l'imagination esthétique, et, à l'aurore de notre modernité du XXe siècle, l'invocation de Walter Benjamin à "l'aura, l'unique apparaître d'un lointain". (shrink)

La théorie de la tragédie de Hegel est à juste titre célèbre. Toutefois, le développement logique de l’art aboutit selon lui non à la tragédie mais à la comédie. Cet article compare ce que Hegel considère comme étant la véritable comédie (chez Aristophane et Shakespeare) et ce qu’il appelle « l’humour subjectif » (qu’il trouve, par exemple, chez Jean Paul) : alors que les humoristes manifestent liberté et maîtrise en se livrant à leurs fantaisies, les personnages comiques manifestent leur liberté (...) en se détachant des fantaisies par le fait que leurs objectifs insensés sont frustrés, tout en conservant leur inébranlable assurance au cœur même de leurs échecs. Dans cet article, j’aborde également les différentes formes de subjectivité comique identifiées par Hegel, telles que le fou qui rit ouvertement de lui-même (Falstaff), celui qui reconnaît sa folie sans rire de lui-même (Strepsiade), ou celui qui ne reconnaît pas sa folie mais reste irrépressiblement sûr de lui-même dans cette folie (Don Quichotte). J’explique ensuite pourquoi, selon Hegel, la comédie mène logiquement à la religion, et porte ainsi à son terme le développement conceptuel de l’art. Pour Hegel, le cœur de la véritable religion (qu’il identifie avec le christianisme) réside dans l’amour et le pardon, qui impliquent tous deux de se déprendre de soi-même et d’atteindre ainsi une liberté infinie « divine » dans le fini (et non dans un « au-delà » transcendant). Il est clair que les personnages comiques ne«s’abandonnent » pas jusqu’à la mort ; mais ils font pourtant signe vers un don de soi et un amour religieux en montrant qu’ils ne sont pas liés à leurs objectifs finis mais jouissent d’une liberté « divine » dans leur finitude, qui est toute humaine et souvent irréligieuse. (shrink)

Lors de son séjour à Berne, celui qui deviendra le plus grand philosophe de la réconciliation pense l’échec, voire l’impossibilité de toute réconciliation. Le jeune Hegel commence par affirmer la nécessité d’un retour aux sources de la réconciliation chrétienne; puis il s’interroge sur l’échec de la réconciliation proposée par le Christ, sur la persistance de l’irréconciliation, et sur la fausse réconciliation. La conclusion fait ressortir le thème du renversement d’une doctrine initialement pure et celui du remède contre la fausse réconciliation.

Cet article est consacré à l'analyse du destin d'une innovation portée par la société française Cytale, conceptrice du livre électronique Cybook commercialisé en 2001 et 2002. Il s'agit d'expliquer la raison qui amène Cytale à faire une proposition de lecture sur support électronique et numérique, puis de comprendre la nature et les causes de l'échec de cette innovation. Pour ce faire, l'article se focalise sur la construction de l'objet et de ses publics, ainsi que des réseaux que tenta de constituer (...) l'entreprise. Il est fait appel aux outils de la sociologie de la traduction, pour comprendre comment l'identité d'un objet technique, le Cybook, se construit, et comment ses fonctions lui sont assignées ou refusées. La réalisation de ce livre électronique apparaît comme le fruit d'une négociation plurielle, mais la solidité et la cohérence des alliances que Cytale était parvenue à sceller autour du Cybook posèrent question.This article is devoted to the analysis of the fate of an innovation brought by the French company Cytale, designer Cybook e-book sold in 2001 and 2002. This is to explain why that leads to a proposal Cytale reading electronic and digital, and to understand the nature and causes of the failure of this innovation. To do this, the article focuses on the construction of the object and its public and networks that tried to build the business. It is called the tools of sociology of translation, to understand how the identity of a technical object, Cybook, builds, and how its functions are assigned or denied. The realization of this e-book appears to be the result of a negotiation plural, but the strength and consistency of alliances Cytale had managed to seal around the Cybook rested question. (shrink)

L'A. analyse la crise du christianisme occidental fance à la sécularisation. Il présente ce que doivent être les défis actuels du chrétien dans le milieu éducatif, dans le champ social.

L'oeuvre de Claude Tresmontant est un formidable appel à un développement théologique digne des défis actuels du XXIe siècle, fondé sur les bases solides théologiques reconnues par l'Eglise, en particulier les conciles. Tresmontant qui connaît parfaitement l'hébreu s'est livré à une recherche approfondie sur le véritable contenu du christianisme. Sa pensée est celle d'une métaphysique qui nous réconcilie avec le réel : il donne toute sa place dans la réflexion à ce que les sciences de la nature nous enseignent.

Le christianisme est-il essentiellement lié à l’histoire, au sens restreint de l’histoire enregistrée à partir du Néolithique? Cet article montre que la pensée de Teilhard de Chardin offre une tentative de répondre « non » à cette question, en imaginant un christianisme sans histoire et dont la portée pourrait ainsi dépasser les limites de notre histoire. À partir de deux problèmes, celui de la préhistoire et celui de la vie extra-terrestre, et des questions qu’ils posent au christianisme, l’article décrit la (...) manière dont Teilhard s’engage dans cette entreprise de reconfiguration des principaux concepts chrétiens pour les adapter à la fin du Néolithique et à la sortie de l’histoire humaine vers celle de l’Univers. (shrink)

L'esthétique moderne, tout éloignée qu'elle est de la conception religieuse de l’œuvre d'art dominante jusqu'à la Renaissance, reste traversée par une sourde inquiétude au sujet du sacré, qu'on est autorisé à interpréter comme une quête spirituelle, comme une ouverture vers une altérité innommée. Quelques théologiens contemporains, de leur côté, souvent influencés par la fréquentation des beaux-arts, tendent à substituer aux stratégies apologétiques ou dogmatiques du passé une approche esthétique du mystère du monde, de l'homme et de la révélation. La notion (...) de « style », entendue comme « manière d'habiter le monde » , semble propre à exprimer l'appréhension à la fois esthétique et théologique du mystère chrétien.Modern aesthetics, which is quite distant from the religious conception found in art until the Renaissance, remains effected by a deaf uneasiness towards the sacred. One can interpret the sacred as a spiritual quest, as an opening toward an unnamed alterity. Some contemporary theologians, on the other hand, who are often influenced by frequenting the fine arts, tend to substitute, in place of apologetic and dogmatic strategies, an aesthetic approach to the mystery of the world, man, and revelation. The notion of « style », understood as « manner of inhabiting the world » , seems proper for expressing an apprehension, at the same time aesthetic and theological of the Christian mystery. (shrink)

I. Le ferment évangélique. L'élaboration séculaire. La synthèse thomiste. 2. éd.--II. L'âge moderne.

En cherchant à comprendre ici la fortune de la formule « Etsi Deus non daretur », nous découvrons que le christianisme contient des moments d’athéisme qui lui sont comme nécessaires et coextensifs. D’où notre description d’un athéisme suspensif, voulant exprimer par là que le christianisme entend régulièrement mettre en quelque sorte la foi en suspens, à tout moment qu’il lui apparaît indispensable de sortir d’un enfermement sur ses propres et uniques paradigmes, dans une solitude identitaire et une crispation autoréférentielle qui (...) lui seraient mortifères, par manque d’une altérité régénérante, d’un vis-à-vis interrogateur. (shrink)

« Quel est le rôle que Michel Foucault attribue au christianisme dans la formation de la subjectivité? Faut-il conclure que, pour lui, le christianisme constitue exclusivement le noyau formateur des principales dynamiques de pouvoir qui gouvernent et façonnent la subjectivité contemporaine? Ou peut-on, en revanche, saisir dans ses recherches une autre dimension du christianisme? Pour répondre à ces questions, cet ouvrage interroge la valeur généalogique que Foucault accorde au christianisme vis-à-vis de la subjectivité, mais aussi le rôle central que celui-ci (...) joue chez le philosophe en tant que champ d'élaboration de sa propre approche de la subjectivité. Pour déployer cette double ligne d'analyse, nous nous appuyons particulièrement sur le quatrième et dernier volume de l'Histoire de la sexualité, 'Les Aveux de la chair', consacré à l'étude des Pères de l'Église et publié de manière posthume en 2018 »--Quatrième de couverture. (shrink)

Le consumérisme qui caractérise nos sociétés nous pousse à désirer davantage et à imiter des modèles. Cette course nous laisse insatisfaits et génère rivalité et violence. L'anthropologie que nous propose René Girard va nous permettre de saisir les ressorts de la violence et de dessiner la figure d'un individu pleinement libre, conscient de son mimétisme et choisissant de suivre le modèle qui permet d'échapper à la rivalité. Une invitation à revisiter le christianisme et la figure du Christ.

Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions qu’ils ont (...) suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des pistes (...) de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

Des premiers rites baptismaux à la confession moderne, les références au christianisme sont constantes dans l'œuvre de Michel Foucault. Cette constance s'inscrit dans un questionnement philosophique plus large sur notre actualité : comprendre le rapport que nous avons aujourd'hui à nous-mêmes demande de s'interroger sur les actes de vérité que l'Occident a instaurés depuis les premiers siècles chrétiens. Que faut-il dire et manifester de soi pour être transformé dans son être, pardonné, sauvé, jugé ou guéri)? Ce livre propose une étude (...) critique de l'ensemble des lectures chrétiennes de Foucault, avec une attention particulière portée au cours Du gouvernement des vivants. Ni chronologique ni thématique, le parcours suivi espère retrouver la logique d'un travail à la fois philosophique et historique : quand et comment le christianisme a-t-il été constitué par Foucault en objet de recherche, avec quelles pratiques de lecture et quelles conséquences sur l'interprétation)? (shrink)

L'appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l'évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd'hui représentées, cette combinaison est aujourd'hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l'incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s'y engagent, des identités culturelles qu'elles entendent respecter. C'est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de l'église (...) évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma'ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l'église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale. (shrink)

La philosophe étudie le concept d'amour du monde de H. Arendt. Il permet de dévoiler toute la complexité du rapport d'Arendt au christianisme, livrant un nouvel éclairage sur son oeuvre. Du souci du politique, qui s'mpose en 1933, à l'amour du monde, choisi librement en 1955, la pensée d'Arendt ne cesse de s'élargir, dans un dialogue serré avec le christianisme.

Dans cette conférence faite à l’Association munichoise des libres-penseurs, en 1903, Raoul Francé s’emploie à démystifier le modèle des premières communautés chrétiennes. L’auteur dénonce des comportements provocants peu conformes à leur réputation de douceur et de pacifisme. Il évoque les divisions internes de ces communautés et la filiation probable entre les Esséniens et les premiers chrétiens. En s’appuyant sur des historiens, il cherche à prouver qu’on a exagéré l’importance de la persécution dont les chrétiens furent victimes sous l’empire romain. La (...) conclusion de cette conférence documentée mais polémique, est que l’histoire du christianisme est celle d’une secte ambitieuse qui a usé de stratégie non seulement pour se répandre mais aussi pour écrire sa propre légende. (shrink)

Malgré la prégnance de la référence à l’État développeur dans les politiques économiques sud-africaines, personne ne considère à ce jour sérieusement le pays comme tel. Pire, la corruption qui gangrène les hautes sphères de l’Etat semble au contraire suggérer l’émergence d’un État prédateur. Cet article analyse l’Afrique du Sud post-apartheid au prisme du paradigme de l’État développeur. Les contraintes qui mettent en échec les politiques industrielles sud-africaines sont analysées à partir du cas d’un programme d’acquisition stratégique lié à d’importants investissements (...) en infrastructure. Les impératifs néolibéraux, la restructuration de l’économie et la faible mobilisation gouvernementale en faveur de l’industrialisation obèrent l’émergence d’un État développeur en Afrique du Sud. Il semble, en réalité, qu’il n’y ait eu aucune tentative sérieuse de mettre en œuvre un tel État, et ce en dépit de la rhétorique du gouvernement. (shrink)

Taking as a starting point for his quest the teaching received from the Hebrew prophets and transmitted by the people of Israel, Claude Tresmontant identifies in it the specific moment where an entirely new and creative thought is introduced in the history of mankind. Trained in philosophy of science and conscious of the discipline involved in a rigorous experimental method as a key to valid and true knowledge, Claude Tresmontant boldly recreated bridges, long destroyed, between science and philosophy of nature, (...) as well as metaphysics and theology. Following an immense effort, he has found back, stringently and often on his own, a unifying concept capable of integrating the experience and the questions of today's man: "...the central question is that of integrating the teaching of creation and that of revelation in the unity of an intelligible vision of the world, desirable, and verifiable..." as he said himself in the preface to L'histoire de l'univers et le sens de la Création. This immense, powerful and thought-provoking work is here presented by a young philosopher, long time correspondent of Claude Tresmontant, who benefited from decisive moments of encounter with him. (shrink)

La désagrégation de la Yougoslavie, simultanée dans ses phases décisives avec la réunification allemande, permet de mesurer les facteurs d'une unification consentie d'un espace politique. Contrairement à l'espace germanique, la Yougoslavie n'a connu d'union politique que de 1918 à 1941 et de 1945 à 1991. La coupure entre les catholiques du Nord-Ouest et les orthodoxes du Sud-Est a enraciné pendant quinze siècles une séparation politique, qui a été aggravée par l'occupation ottomane de l'aire orthodoxe. Cette opposition n'a pas pu être (...) surmontée malgré la volonté d'élites intellectuelles et politiques d'élaborer un monde commun. Contrairement au cas allemand, où une langue commune et un passé commun ont neutralisé la coupure catholiques/protestants et l'épisode communiste à l'Est, l'absence de références historiques communes a invalidé politiquement la similitude des langues serbe et croate.The disintegration of Yugoslavia, in its simultaneous decisive phases with the German reunification, to measure factors unification granted political space. Unlike the Germanic area, Yugoslavia has experienced political union from 1918 to 1941 and from 1945 to 1991. The cutoff between Northwest Catholic and Orthodox South East has rooted for fifteen centuries separation policy, which has been exacerbated by the Ottoman occupation of the area Orthodox. This opposition could not be overcome despite the willingness of intellectual elites and political develop a common world. Unlike in Germany, where a common language and a common past neutralized cut Catholic / Protestant episode communist East, the lack of common historical references invalidated politically similarity of languages Serbian and Croatian. (shrink)

Depuis le discours de Paul VI à Kampala en 1969, l’Église africaine ne cesse de répéter l’expression « christianisme africain ». Avec le discours du pape Benoît XVI à Ratisbonne en 2006, au contraire, on peut se demander dans quelle mesure il est légitime et pertinent d’avoir un christianisme spécifique à l’Afrique, s’il est vrai qu’une « deshellénisation » n’est plus possible. Pourtant, l’exemple même du christianisme primitif en Afrique suggère que la foi vécue n’échappe pas au contexte et à (...) la culture où elle s’articule et aujourd’hui encore, l’Afrique noire développe résolument sa théologie pour interpréter à sa façon l’unique foi en Dieu un et trine. (shrink)

AS formas históricas e institucionais do cristianismo em Itália fazem com que a filosofia se deva necessariamente confrontar com ele. Além disso, é também evidente que autores como Nietzsche ou Heidegger têm igualmente uma grande influência na península itálica. O artigo examina os escritos de quatro autores contemporêneos os quais, uns mais do que outros, se inspiram nos autores alemães antes mencionados para dar um sentido, frequentemente redutor, mas por vezes também respeitoso da fé dos crentes, ao cristianismo de que (...) a cultura italiana não pode fazer abstracção. Estes filósofos, unidos numa comum sensibilidade ao ser humano, estão também particularmente atentos, ainda que de maneiras muito variadas, à provocação do mal. A categoria da 'Kenose', derivada da meditação sobre a diferença ontológica e da contestação de um saber absoluto disponível para a razão religiosa, acompanha a reconstrução filosófica daquilo que, no cristianismo, mais profundamente toca os autores estudados neste artigo; o seu entendimento do cristianismo, contudo, depende muito da percepção nietzscheana do instante. /// The article starts with the assumption that the historical and institutional forms of Christianity in Italy make it unavoidable for philosophy to confront itself with it. It also mentions the great influence that authors like Nietzsche and Heidegger have in the Italian peninsula. The article proceeds to analyze the writings of four contemporary Italian thinkers. All these authors are inspired by the above mentioned German thinkers and aim at making sense, frequently in a reductive manner but also in a mode respectful of the believers' faith, of Christianity, something of which the Italian culture cannot make abstraction. These four Italian philosophers are particularly united in a common sensibility to the human being and attentive, even though in very different manners, to the provocation of evil. For them, the category of 'Kenosis', derived from the meditation on the ontological difference and the protest against an absolute knowledge available to the religious reason, goes together with the philosophical reconstruction of what in Christianity most touches them. The article also shows, finally, that for these authors the understanding of Christianity depends to a great extent of the impact of nietzschean thought. (shrink)

Over the last thirty years, the narrative conceptions of the Self attempted to account for the connection that ties together human lives and the narratives thanks to which they come to expression. In a famous passage of Nausea, the main character of Jean-Paul Sartre’s novel claims that our first-person narratives necessarily fail to account for the irreducibility of life as it is lived. Analyzing this passage, Richard Moran recently pointed out the weaknesses of Sartre’s phenomenological claim about life as it (...) is lived, which wrongly describes narratives as fundamentally inadequate to our lives, and thus fails to account for their relationship. This article addresses this critique by examining the different kinds of involvement of narrators within their own story, and the ways Sartre dealt with this particular issue in his analysis of the relationship between writers and readers in literature. This particular focus on Sartre’s theory of literature allows us to highlight the originality of his critique of first-person narratives, which stresses the problem of the credibility of the narrator and must bring us to interrogate the claim for recognition that first-person narratives involve, giving a novel meaning to their inadequacy. -/- Les discussions entourant depuis une trentaine d’années le développement des conceptions narratives du soi ont tenté de préciser la nature du lien qui permet aux formes narratives du récit en première personne de rendre compte des articulations propres à la vie humaine. C’est très précisément ce lien que critiquait dans La nausée le personnage principal du roman de Jean-Paul Sartre, dans un passage où l’irréductibilité de l’expérience vécue en première personne lui sert d’argument pour décréter l’incapacité du récit à en rendre fidèlement compte. Richard Moran a récemment proposé une critique de la conception sartrienne de l’expérience vécue que met en avant ce passage, en montrant les limites de toute analyse qui reprocherait au récit son inadéquation à l’égard à la vie dont il prétend rendre compte. Cet article tente de répondre à cette critique en examinant les différentes modalités d’implication du narrateur dans son récit, et le traitement auquel cette question a donné lieu dans l’œuvre de Sartre. Cette analyse permet ainsi de mettre en valeur l’originalité de la critique sartrienne du récit de soi, qui, en faisant passer au premier plan le problème de la crédibilité du narrateur et du type de reconnaissance que le récit en première personne exige, confère un sens nouveau à son inadéquation. (shrink)

The article aims at challenging the very idea of bioethics. Starting with a thought experiment which puts into perspective relations between law and ethics, a reflexion on founding moments of bioethics as a distinctive discipline will be proposed in order to contest some of its assumptions. Less traditional ways of seeing the field will be subsequently analyzed, yet the conclusion of this exploration will remain critical: we should rather think of an alternative way of seeing moral expertise in the biomedical (...) sphere, founded on plural knowledge of diverse agents who leave their moral presuppositions aside as much as this is possible. (shrink)

En 1997 et en 2001, Michel Henry vint débattre à l'Institut catholique de Paris des thèses exposées dans ses ouvrages sur la philosophie du christianisme. Outre la reprise de ses deux interventions, l'ouvrage réunit en dialogue des contributions sur les rapports entre phénoménologie et vérité, phénoménologie et incarnation, phénoménologie et paroles du Christ.

Soixante-dix ans environ séparent le Discours véritable contre les chrétiens du Contre l'écrit de Celse intitulé Discours véritable. Origène ne tient pas compte de cette distance historique: il discute au présent. Or, la situation de la culture païenne n'est plus exactement la même qu'au siècle précédent. La dynastie des Sévères s'effondre dans le désordre. La pensée s'appauvrit jusqu'à devenir «un Sahara littéraire» selon l'expression tranchante de Ferdinand Lot. De leur côté, les chrétiens ont gagné du terrain et leur recrutement s'est (...) modifié: désormais ils comptent dans leurs rangs des lettrés capables d'articuler la doctrine. Au siècle des apologètes succède celui des premiers théologiens. Cependant, bien que les interlocuteurs de Celse aient changé, païens et Chrétiens se situent dans la continuité de leur courant respectif. On pourrait résumer la situation en disant que le paganisme continue de s'effriter tandis que le christianisme se définit lentement. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Spinoza et le christianisme by Henri LauxSteven NadlerHenri Laux. Spinoza et le christianisme. Paris: Presses Universitaires de France, 2022. Pp. 241. Paperback, €19.00.No one should be surprised by the popularity that Spinoza’s philosophy continues to enjoy today, within academia and even beyond. His bold ideas in metaphysics, ethics, politics, and religion seem to remain vitally relevant and continue to inspire, certainly more so than those of his contemporaries. (...) As the Spinoza scholar Henri Laux puts it at the beginning of his new book, “La pensée de Spinoza s’affirme comme l’une des plus novatrices de la modernité... elle stimule aujourd’hui la réflexion de bon nombre des champs de savoir: anthropologie, sociologie, psychanalyse, politique, économie, écologie, biologie, etc.” (9).But there is at least one domain where Spinoza’s alleged relevance may be rather unexpected: Christian theology. “Un terrain de rencontre, est-il possible?” Laux asks. “Spinoza, peut-il intéresser le christianisme aujourd’hui?” On the one hand, Spinoza’s rejection of the providential deity of the Abrahamic prophets and his dismissal of anything resembling traditional Christian theology as irrational superstition would seem to rule him out as a participant in typical theological conversations about God, the meaning of life, and death. On the other hand, there surely is no longer a need among theologians to attack and “refute” Spinoza; that ship sailed a long time ago. Thus, it is certainly not a surprise that, as Laux notes, “la théologie chrétienne a largement ignoré Spinoza” (14).And yet, Spinoza was writing for, among others, Christian theologians. His intended readers were not, to be sure, the more orthodox predikanten of the Dutch Reformed Church, the Voetians and Counter-Remonstrants who so viciously attacked him in his time. But the Theological-Political Treatise was written, at least in part, for more liberal-minded Christian thinkers—including Spinoza’s Collegiant friends—who might give his reading of the Bible and his reductive understanding of Christ’s universal moral message a fair hearing. At the same time that Spinoza attacks Christianity as an organized religion (“ses pratiques et ses énoncés,” Laux notes [11]), he elevates Christ as the most enlightened and philosophical of all prophets, one who spoke with God not merely through the imagination but with the intellect, “mind to mind.” To the question “Spinoza peut-il intéresser le christianisme?” Laux responds with a definite oui.The first section of the book, “Spinoza et le christianisme de son temps, un état des relations,” is devoted to a presentation of the main themes of Spinoza’s philosophy and the reactions they generated among his contemporaries. On the one hand, Spinoza’s attack on Christianity might seem to be directed primarily at the mendacious but historically contingent practices of the theologians—and especially their misuse of the Bible to manipulate the passions of ordinary people—rather than Christianity’s essential principles. And yet, Laux argues, Spinoza’s conception of God (Deus sive Natura) goes right to “l’essentiel du christianisme” and represents, as any reader of the Ethics knows, “une rupture radicale” with Christian theology. Then there is Spinoza’s rejection of the Trinity and the Incarnation and Resurrection of Christ, at least as these fundamental dogmas are literally understood to be supernatural affairs. “La radicalité de Spinoza à propos de Dieu et du Christ ébranle les fondements de la religion chrétienne” (42). In light of Spinoza’s “athéisme” and the “fatale nécessité” of his metaphysics, not to mention the absence of original sin and any absolute, transcendent, nonrelative moral values, what might Christian theologians find in Spinoza’s philosophy that is salvageable and useful for their own intellectual and spiritual purposes? [End Page 664]For most of Spinoza’s contemporaries, the answer was: absolutely nothing. The vicious onslaught of seventeenth-century critics, and not just theologians, was directed not just at the theological and metaphysical principles that undermined central Christian doctrines, but especially at their alleged practical implications for everyday moral behavior. But, Laux insists, things are not as simple as they appear. Spinoza’s denials of atheism are to be taken seriously, and they reveal, in... (shrink)

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard . Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the (...) both paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence , but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

Plusieurs générations chrétiennes ont été convaincues que le christianisme était la seule vraie religion du salut parce qu’il a eu l’audace de dire que Dieu est venu dans l’histoire et y a posé des actes de salut. Et cela a influencé un langage de l’exclusivité. Cependant, la proximité physique des grandes religions du monde et la connaissance que nous en avons aujourd’hui, ne nous obligent-elles pas d’abandonner ce discours exclusiviste? Et la théologie chrétienne des religions ne devrait-elle pas, à partir (...) des “relativités immanentes” au christianisme, faire place à un langage de relativité? Dans ce cas, comment alors conserver la singularité du christianisme comme religion de salut? Voilà les questions auxquelles l’auteur tente de répondre dans cet article. (shrink)