La diffusion du mythe de la monarchie universelle au début du XVIe siècle est strictement liée à l’ampleur des territoires possédés par Charles Quint. Pour le chancelier impérial Mercurino Gattinara, les idées universalistes et messianiques, qui accompagnaient la symbolique de l’Empire, devaient servir à légitimer une politique visant à donner une structure plus rationnelle aux territoires de Charles Quint et à garantir aux Habsbourg une influence prépondérante dans l’ensemble de l’Europe. Gattinara imaginait une sorte de monarchie supranationale organisée selon le (...) modèle mythique de l’Empire romain, capable de garantir la paix sous l’égide du christianisme. (shrink)

The law of the Milanese Church in early modern times was both postulated and experimental. Just after Trent, Carlo Borromeo exercised the “immemorial” rights of the archbishopric without demonstrating them. His successors interpreted his show of strength as custom, highlighting the fame of archbishop’s acts, therefore the consensus populi, at a time when this argument faded into canonical doctrine. But the common experience was only valid to confirm saint Carlo’s intuition and deeds. In 1620, such reasoning justified the bearing of (...) arms by the Archbishop’s minions, with description and evidence: was it narratively and legally effective? (shrink)

Le but de cet article est d’examiner l’articulation entre philosophie et religion chez Fichte, dans les écrits antérieurs à l’accusation d’athéisme (1799). A la lumière de la recherche engagée, il apparaîtra que, contrairement à une thèse largement reçue, la philosophie de la religion a, dès l’époque de Iéna, non seulement de fait mais de droit une position clairement définie dans le dispositif fichtéen. L’entrée même dans la philosophie, qui coïncide avec la découverte de la liberté, est un acte éminemment religieux, (...) et la philosophie est de part en part soutenue par une révélation intérieure d’ordre religieux. Pour des raisons anthropologiques, le théisme fondé sur cette révélation intérieure ne conduit pas au rejet de toute religion révélée, et en particulier du christianisme, lequel demande toutefois à être soumis à une critique de la raison. (shrink)

L'A. affirme que les relations entre la modernité, la démocratie et le christianisme ont pris plusieurs formes et qu'elles ont différentes facettes. Il tente ici de les distinguer en enchaînant cinq propositions. D'abord, les droits modernes de l'homme ont une inspiration chrétienne, mais ils sont le fruit d'une rupture avec le droit naturel classique chrétien. Ensuite la critique moderne a contribué à épurer le christianisme historique, mais le christianisme dit l'insuffisance du monde. De même, l'égalité par défaut (...) déroule sa logique. Puis, certains se veulent plus égaux que les autres. Enfin, les démocraties libérales d'aujourd'hui ne sont pas loyales. (shrink)

Dans le contexte d’une mondialisation qui n’est pas sans ambiguïtés ni opacités, il convient d’examiner à quelles conditions pluralisme culturel et pluralisme religieux sont des chances pour un humanum plus authentique. Le consensus porté par la Déclaration universelle des droits de l’homme pourrait réorienter le dialogue interreligieux et le nourrir alors que les religions suscitent aujourd’hui un certain scepticisme. Quant au message évangélique, en résonance profonde avec l’attente légitime de plus d’humanité, il porte en lui une capacité de résistance, plus (...) forte que la crise institutionnelle et culturelle des Églises. (shrink)

Il y a ainsi, sur ce premier aspect de l'individualisme juridique, sur ce problème des fins individuelles ou sociales du droit, deux conceptions violemment opposées: la conception chrétienne à laquelle se rattachent finalement les régimes libéraux et même peut-être, malgré les apparences, le régime soviétique lui-même, d'une part, la conception fasciste et surtout national-socialiste, d'autre part. Entre ces deux conceptions, il ne m'appartient pas de prendre parti en tant que juriste, car, si c'est une question capitale pour la construction du (...) Droit, ce n'est pas moins, en soi, une question métajuridique.[...] Une autre question est celle de savoir laquelle de ces conceptions triomphera; la réponse se donnera sur les champs de bataille; c'est l'un des enjeux, et non le moindre, de la guerre actuelle. Ce que l'on peut dire, c'est que toute la conception traditionnelle imposée par le christianisme, des rapports sociaux, est aux prises avec une Weltanschauung radicalement opposée; le sens profond des combats actuels, c'est la lutte de la croix du Christ et de la croix gammée. (shrink)

Chez Nietzsche, le terme d’« individu » se définit en contrepoint, non du « troupeau », mais de la société hiérarchique dont la Grèce antique, l’Inde des castes et la France d’Ancien R égime constituent les archétypes omniprésents dans son œuvre. Ainsi s’élabore une conception « archaïsante » de l’individu et de la communauté qui inspire une analyse de la modernité démocratique tout à la fois très traditionnelle et profondément originale. Nietzsche, en effet, reprend les thèmes de la vulgate conservatrice (...) et les diatribes, récurrentes chez de nombreux auteurs du XIXe siècle, contre l’âge philistin. Mais ce qui fonde son originalité, c’est la relation conceptuelle qu’il établit entre la démocratie, appréhendée au sens politique de démocratie libérale représentative, mais aussi et surtout au sens sociologique d’égalité juridique des individus, et l’individualisme né du christianisme, c’est-à-dire le postulat d’un sujet égal en droits à ses semblables. Il dessine une vision cohérente de la modernité dont le principe générateur n’est autre que le principe d’égalité, fondement du christianisme et de la pensée démocratique, utilitariste et orientée vers la rationalité économique, laquelle génère ses propres idoles, nationalisme, antisémitisme, anarchisme, socialisme, fruits pervers d’un désenchantement du monde qui substitue à l’ordre hiérarchique l’indifférenciation égalitaire. L’hostilité qu’il manifeste à l’encontre de l’individualisme des sociétés modernes s’interprète à la lumière du processus d’acculturation à la modernité d’une société allemande en voie de démocratisation, dans laquelle les structures holistes demeurent plus prégnantes qu’en France et Grande-Bretagne. (shrink)

Entre Hegel, "le philosophe du christianisme", et Girard, "l'anthropologue du christianisme", il y a un fossé de deux siècles marqués par une montée considérable de la violence dont Auschwitz et Hiroshima restent les premiers sommets. Cette "montée aux extrêmes" que Hegel n'avait pas prévue, son contemporain Clausewitz l'a parfaitement perçue. Si Hegel et Clausewitz sont "les deux grands penseurs de la guerre", seul Clausewitz permet de penser l'actuel et terrible phénomène du terrorisme. De même, si Hegel décrit le (...) devenir historique comme une triomphante "Odyssée de l'esprit", Girard, à la lumière de Clausewitz, mais aussi d'Hölderlin, en révèle le sens apocalyptique. Le passage de Hegel à Girard est donc celui "de la guerre au terrorisme" et de "l'Odyssée de l'esprit à l'Apocalypse". (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

Aujourd'hui la notion de nature est omniprésente : le mot se trouve au coeur des réflexions écologiques mais sert aussi d'argument publicitaire pour les produits les plus divers de l'industrie agroalimentaire à la cosmétique. Cependant, les usages actuels et multiformes de cette notion se trouvaient déjà dans les débats du siècle des Lumières. Alors que les fondements religieux de la société s'effritaient sous l'effet de la division du christianisme et de la révolution scientifique, la Nature cessait d'être l'oeuvre divine (...) offerte à la contemplation pour devenir l'objet de la science. Elle devint aussi le pivot d'un basculement culturel, social et politique lorsqu'on opposa à la religion révélée la religion naturelle, au droit divin le droit naturel. Si la dialectique entre la raison et la nature ouverte au XVIIIe siècle se poursuit, un retour sur ce thème des Lumières à nos jours éclaire l'actualité de ce début du XXIe siècle. Les articles réunis dans cet ouvrage s'intéressent successivement à l'idée de nature dans les sciences, les techniques, les arts, le droit et la politique ainsi qu'à l'héritage actuel de ces débats. (shrink)

Dans la dernière phase de sa vie et de ses recherches, Michel Henry a fait dialoguer sa propre phénoménologie de la vie avec le kérygme et la pensée chrétienne, estimant que, depuis ses origines, le christianisme a vécu la révélation de Dieu non pas comme une connaissance mais comme une vie, la Vie même de Dieu dans laquelle les hommes sont invités à entrer, une vie qui configure les êtres humains à partir de la perspective trinitaire comme des fils (...) dans le Fils, relisant ainsi le christianisme en philosophe, ou comme une archi-phénoménologie. Grâce à la visée philosophique, les principes fondamentaux du christianisme peuvent avoir une nouvelle explicitation rationnelle, et la pensée chrétienne en tant que telle, agissant comme un prisme interprétatif, contribue à jeter un éclairage différent sur les principes généraux et les stratégies opérationnelles de la phénoménologie. De cette façon, on acquiert deux lieux forces, qui amènent Henry à mettre en évidence, d’une part, la connotation phénoménologique du premier et d’autre part, mais simultanément, à défendre le droit et l’importance de l’attention au phénomène chrétien par l’investigation philosophique. Parmi les nombreux thèmes pris en considération par Henry, pour cet essai, nous avons choisi d’analyser la relation Trinité-humanité et le concept de vérité du christianisme, que Henry oppose à la vérité du monde. (shrink)

Le problème théologico-politique posé par l'articulation de la religion et de l'Etat semble étranger à la philosophie hégélienne. Cette question n'est véritablement abordée qu'au sein de deux remarques annexes de la philosophie du droit et de l'esprit. Derrière ce thème se laisse pourtant découvrir l'enjeu fondamental de la pensée hégélienne comme réflexion essentiellement centrée autour de la notion de la liberté. A partir d'un retour à la philosophie de la religion cet ouvrage se propose donc d'interroger la place du (...) class='Hi'>christianisme dans l'avènement de l'Etat moderne tel que le pense Hegel. (shrink)

Nous pouvons croire que tout idéal de paix se moule aux déterminismes culturels et religieux de l'époque de son élaboration ou de sa transformation. Cependant, en examinant l'évolution de l'idéal de paix à travers l'histoire occidentale, nous pouvons observer que dans les grandes religions du monde, l'idéal de paix fonctionne comme une méta-norme qui cherche à établir une hiérarchie raisonnée entre les valeurs proprement religieuses et les cultures dans lesquelles elles s'inscrivent. De ce point de vue, l'idéal de paix a (...) adopté différents modèles dans les grandes religions du monde : A. - un modèle dialogal où la primauté revient à la rela-tion Je-Tu ; B. - un modèle holistique qui moule les cultures à partir de cet idéal, bien qu'il demeure en constante réinterprétation ; C. - un modèle transpersonnel qui tend à se désincarner des cultures pour se concentrer sur la transformation intérieure de l'individu ou des communautés. Dans cet article, nous avons voulu dégager, par une présentation succincte de l'idéal de paix dans ces grandes religions du monde, la convergence quant à l'idéal de paix. Mais, surtout, nous nous proposons, à travers l'histoire du christianisme et de la pensée occidentale en général, d'identifier des modèles de relation entre l'idéal de paix et le concept de guerre juste. (shrink)

Les textes de Jean Trouillard traversent le temps sans encombre. Clarté et simplicité d'un questionnement qui va droit à l'essentiel et ne se laisse jamais ensevelir par l'érudition. Accompagnant les deux livres fondateurs sur Plotin et les deux livres tardifs sur Proclus, une quantité considérable d'articles méritait mieux que la poussière des bibliothèques. Par souci de cohérence, nous n'avons retenu que les textes sur les néoplatoniciens (en écartant les plus brefs), parmi lesquels l'auteur plaçait Jean Scot Erigène comme représentant tardif (...) articulant néoplatonisme et christianisme. Jean Trouillard a concentré ses recherches sur Plotin dans les années 1940 et 1950, sur Proclus dans les années 1960 et 1970, sur Erigène dans les années 1970 et 1980. Le présent recueil suit ainsi son travail, qui correspond aussi à l'ordre chronologique des auteurs. Une première partie porte sur le néoplatonisme, qui commence "le jour où les platoniciens se mettent à chercher dans le Parménide le secret de la philosophie de Platon". Cette partie peut également se lire comme une autobiographie intellectuelle. Une deuxième partie porte sur Plotin, le plotinisme étant selon l'auteur "un des plus grands efforts pour transfigurer l'une par l'autre l'exigence religieuse et la vie de l'esprit, le dépouillement mystique et la rigueur critique". Une troisième partie est consacrée à la pensée de Proclus, qui est "une analyse de l'âme déployant en elle-même l'intégralité des puissances de l'Un". L'ouvrage se termine par une partie sur Erigène, qui a su réinventer l'intuition néoplatonicienne et l'articuler à sa foi, libérant "la vie religieuse de tout ce en quoi elle tend sans cesse à s'emprisonner", si "la Déité n'est pas manifestable". A travers ces analyses, le souffle très ancien de l'Un vient à nouveau caresser nos oreilles, dans sa rigueur spéculative et sa surprenante modernité. (shrink)

On jetterait sans doute quelque lumière sur la psychologie de l’adhésion comme sur celle de l’« intuition philosophique », si l’on acceptait de distinguer, ainsi que semble le suggérer Descartes, deux plans distincts dans la pensée, celui de Y esprit, qui est le plan de la pensée consciente et réflexive, et celui de la mentalité qui est celui de la pensée sociale, historique, inconsciente. Faute de cette distinction, l’historien de la pensée est tenté de prendre pour objet principal de son (...) travail le résidu ou l’enveloppe de la pensée des anciens, et de laisser échapper l’esprit, qui est l’essence.L’importance de ce partage est grande dans l’histoire de la philosophie, plus encore dans l’histoire des religions, particulièrement dans celle du Judéo-christianisme. Pourtant, bien que mentalité et esprit soient discernables en droit, ils ne le sont pas toujours en fait, et dans le moment présent ils ne le sont souvent qu'en voeu. Ce mélange est sans doute une des conditions temporelles de la vie de l’esprit. (shrink)

Les sociétés occidentales modernes sont souvent caractérisées comme « plurielles » et « pluralistes ». Cependant, cela n’exclut pas un consensus intégrateur sur les valeurs.Au contraire, le pluralisme fait lui-même partie d’un système de valeurs communément reconnu : l’éthique démocratique, avec son présupposé fondamental d’une dignité inhérente à la personne humaine en tant que telle et de « droits inaliénables » qui en découlent. La dignité humaine est l’équivalent séculier du symbole chrétien de l’« image de Dieu ». Le (...) class='Hi'>Christianisme a influencé et continue à influencer le monde occidental, explicitement par la présence des Églises, implicitement par les orientations qu’il a instillées dans l’esprit occidental en matière de valeurs. Ces valeurs sont à ce point admises que leur origine chrétienne est largement oubliée.Qu’ils soient croyants ou non, les femmes et les hommes du monde occidental devraient prendre conscience des éléments chrétiens intégrés dans leur identité culturelle et apprécier leur importance. Modern Western societies are often styled as « plural » and « pluralistic ». Yet they do not lack an integrating value consensus.On the contrary : Pluralism is itself part of a commonly held value system : the democratic ethos with its basic assumption of a dignity inherent in the human person as such and of « inalienable rights » flowing from it. Human dignity is the secular equivalent of the Christian symbol of the « image of God ». Christianity has influenced and keeps influencing the Western world, explicitly by the presence of the churches, implicitly by the value orientations it has instilled into the Western mind. These values are so much taken for granted that their Christian origin is largely forgotten.Whether believers or not, Western men and women should know about and appreciate the Christian elements integrated into their cultural identity. (shrink)

Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, (...) le droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

Introduction -- The origins of Western law -- Progress and/or decline? -- The path of reductive neurolaw -- Method in theology and science -- Paleo-law : have we always been human? -- Towards a philosophical critique of neurolaw -- Mind, law, theology -- The soul of the law -- Law, violence, and original sin -- Conclusion.

Secrète convergence ou énigmatique connivence par-delà l'ombre ou le reproche d'antisémitisme? Loin des polémiques et des controverses récurrentes à chaque découverte de quelque nouveau "flagrant délit" ou tenu pour tel, il reste à interroger la relation ambiguë parce que profonde entre la pensée de Heidegger et l'esprit du judaïsme, d'un Heidegger irréductible à ses circonstances biographiques et d'un judaïsme irréductible à l'ancien Testament du christianisme. C'est à la lumière de la distinction essentielle entre le nom et le nombre que (...) Pascal David mène cette investigation cruciale, en mettant en évidence l'occultation croissante du nom par le nombre dans le cours de la pensée occidentale et à laquelle ne peut dès lors qu'échapper l'incalculable. Il s'agit donc d'interroger et de mettre en question la constitution de la rationalité occidentale comme computatio ou calcul visant à tout faire entrer en ligne de compte - autrement dit les ressorts de notre époque et de notre monde. Cet essai inattendu, dérangeant, fort de bout en bout, fait droit au pouvoir d'interpellation de la pensée de Heidegger lorsqu'elle se demande et nous demande en quoi le vacarme des machines et la soufflerie des ordinateurs couvrent aujourd'hui la voix de Dieu. (shrink)

Le consumérisme qui caractérise nos sociétés nous pousse à désirer davantage et à imiter des modèles. Cette course nous laisse insatisfaits et génère rivalité et violence. L'anthropologie que nous propose René Girard va nous permettre de saisir les ressorts de la violence et de dessiner la figure d'un individu pleinement libre, conscient de son mimétisme et choisissant de suivre le modèle qui permet d'échapper à la rivalité. Une invitation à revisiter le christianisme et la figure du Christ.

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des (...) pistes de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

Platon observe nos smartphones, croise nos migrants, découvre les attentats terroristes, scrute nos dirigeants politiques. Roger-Pol Droit lui fait rencontrer Teddy Riner, Bob Dylan, Thomas Pesquet, l'emmène à la COP 21, au MacDo, à Pôle Emploi, au Mémorial de la Shoah, l'incite à visionner House of Cards, à écouter Emmanuel Macron et Donald Trump. Entre autres. Pour jouer? Evidemment. Mais pas seulement. Cette promenade dans notre actualité du père fondateur de la philosophie permet de découvrir des traits essentiels de sa (...) pensée, en expérimentant des écarts entre nous et lui, en testant ce qu'il comprendrait aisément, ou pas du tout. Finalement, ce périple montre ce que Platon nous indique d'essentiel, que nous ne verrions pas sans lui. Rédigé sous la forme de trois carnets écrits au jour le jour, dans une langue accessible et élégante, ce livre se révèle peu à peu bien autre chose qu'un divertissement. L'air de rien, il développe une méditation vivante, personnelle et profonde sur les usages de la philosophie, ses impasses et ses zones d'ombre, sa nécessité et ses bienfaits. (shrink)

L'A. analyse la crise du christianisme occidental fance à la sécularisation. Il présente ce que doivent être les défis actuels du chrétien dans le milieu éducatif, dans le champ social.

I. Le ferment évangélique. L'élaboration séculaire. La synthèse thomiste. 2. éd.--II. L'âge moderne.

La philosophe étudie le concept d'amour du monde de H. Arendt. Il permet de dévoiler toute la complexité du rapport d'Arendt au christianisme, livrant un nouvel éclairage sur son oeuvre. Du souci du politique, qui s'mpose en 1933, à l'amour du monde, choisi librement en 1955, la pensée d'Arendt ne cesse de s'élargir, dans un dialogue serré avec le christianisme.

Christianisme et politique en Amerique Latine: ou en est la Theologie de la Liberation? (Christianity and Politics in Latin America: where is the Theology of Liberation?) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2009v7n15p7.

Il n'y a pas si longtemps, la philosophie paraissait dépassée. Le triomphe des techniques et des sciences semblait l'avoir reléguée dans un coin obscur, comme un accessoire inutile. La situation est aujourd'hui tout autre : un besoin de philosophie commence à se manifester. Dans des pays extrêmement divers, un regain d'intérêt est perceptible. Parmi ses causes : l'exigence d'une nouvelle réflexion éthique, la croissance de jeunes démocraties, la diffusion des débats intellectuels, la nécessité d'une maîtrise humaine des machines. Aucune vue (...) d'ensemble n'était disponible. L'UNESCO a repris, à l'occasion de son 50e anniversaire, un de ses projets fondateurs : organiser une enquête mondiale sur la place actuelle de la philosophie dans l'éducation et dans la culture. Principaux constats : l'enseignement philosophique est généralement une création récente, très disparate d'un pays à l'autre, valorisée dans les discours, négligée dans les faits. Principale constance : philosophie et démocratie ont partie liée et semblent progresser l'une par l'autre. Cette synthèse repose sur une documentation exceptionnelle, constituée par des centaines de documents en provenance de plusieurs dizaines d'Etats, de multiples propositions pratiques élaborée au cours de réunions internationales, des documents de travail spécifiques rédigés par des experts (multimédia, citoyenneté, économie...), etc. Les lignes de force qui se dégagent de cette masse de données sont exposées ici de manière simple et claire. Dans un monde qui devient chaque jour à la fois plus interdépendant et plus morcelé, il est probable qu'une véritable éducation philosophique soit déjà un des enjeux de la liberté. (shrink)

« Quel est le rôle que Michel Foucault attribue au christianisme dans la formation de la subjectivité? Faut-il conclure que, pour lui, le christianisme constitue exclusivement le noyau formateur des principales dynamiques de pouvoir qui gouvernent et façonnent la subjectivité contemporaine? Ou peut-on, en revanche, saisir dans ses recherches une autre dimension du christianisme? Pour répondre à ces questions, cet ouvrage interroge la valeur généalogique que Foucault accorde au christianisme vis-à-vis de la subjectivité, mais aussi le (...) rôle central que celui-ci joue chez le philosophe en tant que champ d'élaboration de sa propre approche de la subjectivité. Pour déployer cette double ligne d'analyse, nous nous appuyons particulièrement sur le quatrième et dernier volume de l'Histoire de la sexualité, 'Les Aveux de la chair', consacré à l'étude des Pères de l'Église et publié de manière posthume en 2018 »--Quatrième de couverture. (shrink)

L'auteur propose une doctrine de la méthode interprétative qui entend se démarquer tant de l'herméneutique de Gadamer que de celle de Betti.

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos I - Philosophie des droits de l'homme 2 - Kant et les droits de l'homme 3 - Fichte et les droits de l'homme 4 - Hegel et les droits de l'homme 5 - (...) Marx et les droits de l'homme Postface Références Pagesde fin. (shrink)