We discuss recent work on bounded rationality and learning in relation to Soros' principle of reflexivity and stress the empirical importance of non-rational, almost self-fulfilling equilibria in positive feedback systems. As an empirical example, we discuss a behavioral asset pricing model with heterogeneous expectations. Bubble and crash dynamics is triggered by shocks to fundamentals and amplified by agents switching endogenously between a mean-reverting fundamental rule and a trend-following rule, based upon their relative performance. We also discuss learning-to-forecast laboratory experiments, showing (...) that in positive feedback systems individuals coordinate expectations on non-rational, almost self-fulfilling equilibria with persistent price fluctuations very different from rational equilibria. Economic policy analysis may benefit enormously by focusing on efficiency and welfare gains in correcting mispricing along almost self-fulfilling equilibria. (shrink)

Alors que de notre naissance à notre mort, nous sommes immergés dans notre contexte, celui-ci reste le grand oublié des théories morales. Aux yeux de la philosophie, le contexte a toujours été inessentiel : il a même toujours été ce dont les grands principes devaient être épurés, s'ils devaient prétendre à une quelconque validité. Or, la contextualité est notre première condition. Si donc, pour établir une théorie morale, nous ne voulons pas partir de principes abstraits mais de l'expérience des acteurs, (...) c'est de cette contextualité qu'il faut commencer. Ainsi, on voit que l'oubli du contexte par la théorie morale apporte simultanément l'oubli de l'expérience morale, telle qu'elle est vécue par les acteurs eux-mêmes. Car le contexte est la première source de leur expérience morale, pour laquelle il constitue d'abord un pôle de confiance. Mais les acteurs peuvent aussi critiquer le contexte. L'originalité du contextualisme défendu par Mark Hunyadi est de montrer que les acteurs trouvent dans leur contexte même toutes les ressources pour le critiquer, en totalité ou en partie. Les critères de la critique sont toujours déjà là. "Le contexte donne tout, y compris la puissance de le critiquer." Voilà une leçon difficile à entendre pour des oreilles érodées par 2 500 ans de platonico-kantisme, c'est-à-dire d'épuration éthique voulant se préserver de toute contamination contextuelle. Telle est pourtant la leçon, aux conséquences de vaste portée, de L'Homme en contexte. (shrink)

L'homme ne serait donc qu'une machine! Non seulement son corps ne serait qu'une mécanique biologique, mais son esprit lui-même ne serait qu'un phénomène d'ordre matériel... Reléguée au rang de chimère idéologique toute hypothèse d'une conscience immatérielle invitant à des considérations religieuses ou métaphysique (survie de l'âme, libre-arbitre...)! Cette thèse courageuse et avant-gardiste, émise en 1748 par La Mettrie, médecin et philosophe français, avait a priori tout pour séduire les penseurs des Lumières, alors en pleine contestation du magistère spirituel et moral (...) de l'Eglise et relais philosophiques de la révolution empirique et rationnelle du newtonisme. Ce fut pourtant le rejet, la condamnation et l'ostracisme général, de Voltaire aux Encyclopédistes ; et l'auteur dut s'exiler! Pourquoi une telle attitude? De quoi les Lumières ont-elles eu peur? En quoi la thèse de La Mettrie contrevenaient-elles à un non-dit intime de leurs discours? En rejetant le Dieu judéo-chrétien omniprésent dans le monde d'antan et législateur de la vie des hommes, les Lumières n'avaient-elles pas, en réalité, effectué un transfert de sacralité et de transcendance vers autre chose? Vers l'Esprit humain, la Raison cartésienne - restant ainsi prisonniers du paradigme idéaliste de la métaphysique platonicienne?... Marc Muller se propose, au travers d'une relecture de l'oeuvre de La Mettrie et plus particulièrement de L'Homme-Machine, de rechercher la clef de ce rejet apparemment paradoxal de la part des penseurs des Lumières et de leurs héritiers. Car, bien au-delà de la question analytique de la matérialité de l'esprit (res cogitans), La Mettrie nous invite à penser ce qui peut fonder l'être humain en tant que simple "homme-machine" et défendre une morale sociale immanente qui ne reposerait pas sur des dogmes métaphysiques et idéalistes - remise en cause du magistère moral des " intellectuels " qui s'avéra insupportable aux Penseurs des Lumières... (shrink)

Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, le (...) droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

L'homme est le seul être vivant qui ait besoin du langage pour vivre : il ne peut voir, agir et penser sans y avoir recours. Se voit ainsi résolue l'énigme que l'homme a toujours représentée à ses propres yeux car l'usage des sons engendre aussi bien le psychisme humain que les institutions. Prêtant sa parole au monde, l'être humain fait de chaque expérience une sorte de communication et lui subordonne l'usage de la main et celui de l'œil. Tout en proposant (...) ainsi une clef du fonctionnement du psychisme et des institutions humaines, le présent ouvrage dégage également ce qui a condamné l'histoire moderne à l'échec. L'homme ne peut tenter de se transformer directement lui-même sans se heurter aux limites que lui impose cet usage de la parole. Il ne peut se transformer lui-même qu'indirectement : en soumettant son action et son désir au jugement de vérité comme il lui soumet sa connaissance. C'est là que s'origine la fameuse révolution copernicienne que la modernité a opérée dans les sciences. Le langage doit en effet sa puissance d'orientation à la conscience d'écoute qui lui est inhérente, car celle-ci engendre perceptions, pensées, actions et désirs au filtre du jugement. La fonction de régulation que l'écoute de vérité a dans la vie humaine lui est ici restituée, ainsi que sa puissance critique. Ces éléments d'anthropobiologie du langage rendent ainsi à chacun l'accès à sa faculté philosophique de juger. (shrink)

Pour l'homme, initialement publie en 1968, marque un moment important dans l'uvre de Mikel Dufrenne (1910-1995). Reconnu jusqu'alors comme un des grands representants de l'esthetique francaise, le philosophe ouvre avec cet "essai" un nouveau sillon, dans lequel s'inscriront ensuite Art et politique (1974) et Subversion, perversion (1977). Il s'agit pour lui de se tourner vers ses contemporains et de s'expliquer avec eux, de prendre acte de l'avenement du concept de structure dans les sciences humaines et la philosophie, et de contester (...) que cet avenement doive s'accompagner de l'effacement de la figure de l'homme, comme si la mort de l'homme devait succeder a celle de Dieu. Pour l'homme ne represente pas pour autant la defense d'un humanisme belant, car Dufrenne entend temoigner de l'appartenance de l'homme a la Nature. Il propose, selon ses propres termes, "les elements d'une philosophie qui joigne au souci de l'etre le souci de l'homme". (shrink)

Pour comprendre le verset énigmatique de Mc 9,49, «Chacun sera salé au feu», l’auteur adopte, parmi les variantes du texte, la «lectio difficilior»: celle qui ne confond pas l’action du sel avec celle du feu ou réciproquement. Il cherche ensuite des indices originaux de compréhension chez quelques commentateurs faisant autorité. Enfin, il analyse les différents usages du sel auxquels les textes évangéliques font implicitement référence. Il les replace dans le contexte de l’activité artisanale de l’homme Jésus, ainsi que dans la (...) perspective de sa prédication: annonce du Royaume, de sa mort et de sa résurrection. Tout cela permet à l’auteur de retrouver, sous l’expression du «sel au feu», une métaphore, voire une parabole: celle du potier qui asperge de sel dans le feu de son four ses «poteries de terre», afin de les rendre non seulement imputrescibles, mais brillantes et belles. Ainsi agit Dieu Trinité envers les hommes en son oeuvre de résurrection libératrice de tout mal. De cette destinée, découle une éthique pour le présent: chercher la paix. (shrink)

Selon Schiller, jouer, c’est agir en étant dégagé de toute contrainte et de toute obligation, et donc tirer grand plaisir de sa liberté par rapport aux nécessités. C’est ce sentiment de liberté rattachant le jeu au phénomčne esthétique de beauté qui fait sa grande valeur éducationnelle. La qualité que nous appelons beauté procure le męme plaisir que le jeu. Dans une belle śuvre d’art, la matičre n’est pas dominée par la forme ou vice-versa. Une śuvre d’art est un jeu libre (...) entre forme et substance, entre beauté et contrainte, et représente de ce fait le summum de l’activité ludique. Les jeux sont des pas sur la voie de la beauté, car ils éduquent ceux qui jouent au plaisir de la liberté de création. Contrairement ŕ la position de Schiller, Maria Montessori rejette le jeu comme moyen d’éducation. Elle pense que les enfants doivent travailler pour trouver leur voie ŕ travers les difficultés de la réalité. Or, l’analyse de ses méthodes révčle la présence de nombreux éléments de la liberté que Schiller attribue au jeu. Les enfants peuvent choisir les choses avec lesquelles ils « travaillent ». Ils ne sont pas obligés de les utiliser exactement de la maničre que l’éducateur leur montre. Et, ce qui est le plus important, les enfants prennent un grand plaisir ŕ exécuter leur « travail ». Dans cet article, l’auteur interprčte d’abord les réflexions de Schiller sur l’éducation ŕ travers le jeu, oů l’accent est mis sur l’imagination. Dans la seconde partie, l’auteur discute la question de savoir s’il est justifié de prétendre que Maria Montessori rejette l’imagination comme moyen d’éducation. (shrink)

Pour l'homme, initialement publie en 1968, marque un moment important dans l'uvre de Mikel Dufrenne (1910-1995). Reconnu jusqu'alors comme un des grands representants de l'esthetique francaise, le philosophe ouvre avec cet "essai" un nouveau sillon, dans lequel s'inscriront ensuite Art et politique (1974) et Subversion, perversion (1977). Il s'agit pour lui de se tourner vers ses contemporains et de s'expliquer avec eux, de prendre acte de l'avenement du concept de structure dans les sciences humaines et la philosophie, et de contester (...) que cet avenement doive s'accompagner de l'effacement de la figure de l'homme, comme si la mort de l'homme devait succeder a celle de Dieu. Pour l'homme ne represente pas pour autant la defense d'un humanisme belant, car Dufrenne entend temoigner de l'appartenance de l'homme a la Nature. Il propose, selon ses propres termes, "les elements d'une philosophie qui joigne au souci de l'etre le souci de l'homme". (shrink)

La différence entre les êtres humains et les autres espèces n'est-elle vraiment qu'une différence de complexité? Ne ressemble-t-elle pas plutôt à ce que l'on nomme en linguistique une nuance? Car un terme proche d'un autre ne signifie pourtant pas la même chose que lui de manière plus complexe. Il suggère tout autre chose malgré des points de recoupement. Il convient de le démontrer en dénonçant une représentation trop caricaturale de l'être humain.

Feng Youlan est l'un des grands philosophes du XXe siècle en Chine. Selon certains intellectuels de Pékin aujourd'hui, c'est même le plus important. Il fut aussi le plus exposé, car il a critiqué aussi bien les gardiens de la tradition que les iconoclastes, ceux du parti communiste ou ceux de certains mouvements libéraux. Ce Nouveau traité sur l'homme n'est pas une apologie ou une nouvelle version du confucianisme. Feng Youlan s'adresse à ses étudiants réfugiés avec lui au fin fond de (...) la Chine pour échapper à la guerre : après tous les bouleversements des dernières décennies, est-il encore possible de poser des repères objectifs? Quel est le sens de l'existence? Mettant en lumière différents niveaux de conscience de soi, Feng analyse les conditions d'une conduite morale authentique qui, totalement investie dans les tâches de la cité, est aussi ouverture à la transcendance. Cette réflexion, venue d'ailleurs, est une invitation à mesurer la particularité de notre propre discours sur des enjeux qui sont ceux de notre humanité commune. Michel Masson en présente ici la première traduction en langue occidentale. (shrink)

Armes de destruction massive, pollution, extinction démographique : tout ce qui menace l'homme en tant qu'espèce vivante ne fait plus de doute. Mais il existe des facteurs qui viennent de l'homme lui-même, visant à saper son humanité propre. Ces facteurs ont beau être plus difficiles à saisir, c'est eux que Rémi Brague tâche de repérer à travers une analyse fulgurante et radicale de l'idée d'humanisme. Car il ne s'agit plus de savoir comment nous pouvons promouvoir la valeur homme et ce (...) qui est humain, en luttant contre toutes les figures de l'inhumain. Il s'agit désormais de savoir s'il faut vraiment promouvoir un tel humanisme. C'est l'humanisme lui-même qui est mis à mal. Ce phénomène récent, Rémi Brague en aperçoit des signes avant-coureurs dans trois oeuvres majeures du XXe siècle, celle du poète russe Alexandre Blok, qui écrivait à l'ère de la révolution d'Octobre, et, plus près de nous, celles des philosophes Michel Foucault et Hans Blumenberg. Nous ne pouvons plus nous bercer d'illusions. Il est facile de prêcher un humanisme réduit aux règles du vivre-ensemble, mais comment le fonder? La pensée moderne est à court d'arguments pour justifier l'existence même des hommes. En cherchant à bâtir sur son propre sol, à l'exclusion de tout ce qui transcende l'humain, nature ou Dieu, elle se prive de son point d'Archimède. Est-ce une façon de dire que le projet athée des temps modernes a échoué? C'est au lecteur d'en juger. (shrink)

Kojève le célèbre inconnu. Il est toujours utile, pour comprendre un philosophe, de connaître certains traits de sa vie. C'est bien le cas pour Kojève (1902-1968), bien que cela soit difficile. Un temps soupçonné d'être un espion soviétique, exceptionnellement discret, il brouilla les cartes toute sa vie en donnant souvent de lui une image factice. Kojève remyclopédiste. C'est un philosophe au sens où il chercha sans cesse. Kojève veut tout savoir pour tout comprendre et pour dire le tout. Une pensée (...) à contre-courant. Philosophe controversé qui réactualisa Hegel et fut critiqué par Jacques Derrida, il veut trouver et dire la vérité. À une époque où le "politiquement correct" produit un scepticisme de principe, ses prises de position peuvent paraître singulièrement dogmatiques, immodestes, voire folles. La vie est une comédie, car l'on n'y est jamais sûr de rien. Mais c'est la seule que nous ayons à jouer, si l'on en croit Kojève. Et la seule chance qu'elle "vaille le coup", c'est qu'en prenant le risque de la jouer, on le fasse sérieusement."--Page 4 of cover. (shrink)

Tel un dieu parmi les hommes... Ainsi Epicure decrit-il le bienheureux etat qu'il promet a Menecee, son disciple. Et qu'il promet aussi a tous ceux qui auront pris le soin de s'adonner, en temps utile, a l'etude de la vraie doctrine. Car la vie, d'ordinaire, perit par le delai, et chacun de nous meurt affaire. Selon le sage du Jardin, seules des certitudes irrecusables, touchant a la constitution physique du tout, peuvent nous delivrer de la crainte du sujet de (...) la mort et des dieux. Seule la science du mouvement eternel des atomes errant dans le vide infini peut annihiler la douleur de l'ame et laisser advenir en nous la souveraine felicite, la joie de vivre dont temoignent les enfants et les betes, le divin plaisir qui constitue la trame de notre etre. (shrink)

Dieu est Amour. Il est le Tout-Puissant, et l'homme, sa créature de prédilection, son enfant, se débat contre les forces du mal. Tel est le mystère! Le mal ne tourmente pas seulement la chair et le cœur de l'homme, il met en question sa confiance en Dieu et sa foi. Ce livre ne vise pas à donner à l'esprit une solution claire et suffisante, qui répondrait à ses questions. On ne résout pas un mystère. La tentation de se révolter contre (...) Dieu, à cause du mal qu'il permet, est fallacieuse, car la révolte n'a pas de sens en dehors de la Foi en ce Dieu qu'elle conteste; mais elle n'en a pas davantage à l'intérieur de cette Foi qui Le reconnaît comme infiniment bon et compatissant. Dieu est Amour et il est le Tout-Puissant : mais si son amour même introduisait au cœur de sa puissance une dimension de respect envers sa créature, qui se manifesterait en ce monde par une sorte d'impuissance? Si cette mystérieuse impuissance du Tout-Puissant était la condition nécessaire pour que l'Amour agisse en ce monde par la croix? Amère et incompréhensible ici-bas, la croix apparaîtra un jour comme elle est : instrument de victoire sur la mort, semence de vie et de joie dans la paix éternelle. C'est de cette « impuissance de Dieu » au sein de sa Toute-Puissance et au service de son Amour que l'auteur a osé traiter. (shrink)

Mauro Basaure Cet article cherche à innover dans le cadre de la controverse sur le musée de la Mémoire et des Droits de l’homme du Chili : devrait-il ou non intégrer dans sa muséographie la période antérieure au 11 septembre 1973, c’est-à-dire le contexte du coup d’État? Je défends la thèse selon laquelle le MMDH peut intégrer une dimension contextuelle sans trahir sa mission, sa vision et sa fonction, tant qu’il répond à une approche de la notion de contexte-sans-causalité. Selon (...) moi, le grand problème de la critique venant de la droite politique – qui accuse le musée de ne pas remplir sa mission pédagogique, car il décontextualise le coup d’État – est que cette critique répond à une vision causale de la notion de contexte, ce qui la conduit à des contradictions insurmontables. Si, grâce à une muséographie bien réfléchie, le concept de contextualisation non causale était mis en oeuvre avec succès, ceci n’engendrerait pas une contradiction au sein du musée mais pourrait même le favoriser. La conviction que le coup d’État et ses atrocités n’ont ni causes ni antécédents et ne peuvent en avoir renforce la mission pédagogique du MMDH. (shrink)

Le livre-testament d'un des plus grands écologues français qui nous offre un plaidoyer limpide et convaincant pour nous aider à nous réconcilier avec la nature avec notre nature et à nous construire ainsi un autre avenir. L'homme fait partie de la nature, au même titre que les autres mammifères, les insectes, les plantes... Pendant des milliards d'années, tous ces organismes ont évolué, se sont adaptés, sont parfois entrés en compétition les uns avec les autres, et surtout ont coopéré. Là se (...) trouve la raison principale du remarquable succès du monde vivant, comme le montrent de nombreux exemples concret : si les tensions et les conflits existent bien entre les espèces, la nature est surtout un lieu d'échanges, d'entraide, de coopération. Mais l'emprise grandissante d'une espèce particulière, la nôtre, bouleverse cet équilibre subtil : l'homme est devenu une menace pour la planète, ses habitants et lui-même. Pour autant, il n'est pas trop tard pour redresser le cap! C'est en reconnaissant que nous faisons tous partie d'une même communauté, en développant une nouvelle solidarité écologique, en nous réconciliant avec le monde vivant que nous pourrons le sauver : réconcilions-nous avec la nature, car c'est notre nature! (shrink)

Au moment où j’écris, l’agitation autour de l’enseignement de la ‘théorie du genre’ dans l’école publique française bat son plein. On peut espérer que l’écume de cette chimère se dissipera rapidement, mais ce serait une erreur de l’évacuer trop vite car cet accès de fièvre rappelle à quel point sont vives les résistances anti-égalitaires. Dans ce contexte de déni, Femmes-Hommes : penser l’égalité apporte une contribution précieuse aux débats en dressant un bilan objectif de la situation en F...

Regards inquiets est une somme de réflexions qui s'échelonnent sur de nombreuses années. Elles témoignent avant tout d'un souci de clarté sur ce qui se dit, se pense, se débat sur cette place publique mondiale que sont les médias, sans pourtant prétendre y mêler sa voix. L'auteur a vu naître l'écologie et a appris à la prendre au sérieux. Il a vu s'effondrer la superstructure religieuse de notre civilisation. Il continue à penser que rien ne pourra la remplacer, que la (...) paix des religions est une condition essentielle du développement du monde, et que la démocratie est source de trop d'illusions pour que l'on puisse en faire une manière de modèle platonicien, de validité planétaire. L'auteur a vu le pouvoir du virtuel menacer d'obsolescence le réel, qui pourtant permet encore de penser à un ordre créé, incontournable et incomparable. Il croit à des valeurs jugées obsolètes et ne craint de se faire juger de réactionnaire, car il admet qu'il n'y a de vrai progrès que là où de nouvelles forces sont puisées au fondement des choses. La lucidité critique est la lumière dans laquelle il a rédigé ces pages. (shrink)

On tachera d’exposer, dans ce bref texte, tout d’abord, les motivations qu’on a pouraffirmer que la subjectivité demande un effort pour satisfaire l’exigence ontologique quiest constitutive de son être. Ceci demandera, d’abord, l’explication de certains motscomme exigence ontologique, recueillement et humilité. Ensuite, on verra si, et comment,une telle exigence peut être satisfaite. On s’appuiera, pour faire ceci, sur les réflexions duphilosophe français Gabriel Marcel, qui a avancé, notamment dans Le mystère de l’être etHomo Viator, des importantes contributions à ce sujet. (...) La philosophie de Gabriel Marcelsera analysée, non seulement dans sa production « systématique », mais aussi dans cellethéâtrale, car c’est dans le caractère dramatique de la pièce théâtrale qu’une expérience del’absolu peut d’abord se produire et ensuite s’alimenter. En effet, dans la conviction quecette expérience a besoin de la communication indirecte du théâtre et de la poésie, on seraautorisé à en faire recours. On montrera, alors, en suivant une analyse gnoséologique,d’abord (I) comment la définition de la subjectivité comme effort est nécessaire et exacteet puis (II) comment cette exigence ontologique peut être satisfaite. (shrink)

English summary: Hans Jonass Essais philosophiques are the most multidisciplinary of his works, covering ethics, the philosophy of nature, history, and the philosophy of religion. It also illustrates the path he cut through multiple fields of investigation. His debts to Heidegger and Spinoza are clear, as well as a common denominator for all of his philosophical research: the related concepts of freedom, will, and worth as factors of resistance against the threat of reductionism. French description: De tous les livres de (...) Hans Jonas, ce sont les Essais philosophiques qui ont le caractere le plus multidisciplinaire : ils portent sur l'ethique, la philosophie de la nature, de l'esprit, de l'histoire et la philosophie de la religion... Mais ce recueil n'est pas pour autant eclectique. Car au-dela de la diversite de ses objets, il constitue une remarquable illustration du chemin de pensee que s'est fraye le philosophe a travers des champs d'investigation multiples et apparemment heterogenes. C'est ainsi qu'au fil de textes qui furent publies entre Le Phenomene de la vie et Le principe responsabilite, on retrouve ici la dette du philosophe a l'egard de Heidegger, l'inspiration spinoziste de sa philosophie de la nature, les racines de son ethique de la responsabilite et un commun denominateur de toutes ses recherches philosophiques : les concepts apparentes de liberte, de volonte et de valeur qui animent sa pensee comme autant de facteurs de resistance a la menace du reductionnisme. (shrink)

" L'homme a beau s'étendre autant qu'il peut par sa connaissance, a écrit Nietzsche ; il a beau s'apparaître aussi objectivement qu'il le veut ; il n'en retire cependant pour finir que sa propre biographie. " S'il appartient au biographe d'éclairer, voire d'" expliquer " l'œuvre par l'homme, peu d'écrivains ou de philosophes justifient autant que Nietzsche cette ambition et cette méthode. Car il en est peu, comme le montre Daniel Halévy, chez qui l'œuvre adhère aussi étroitement à la biographie (...) intérieure. A cet égard, l'ouvrage que Daniel Halévy consacra au philosophe du Gai Savoir, voici déjà un demi-siècle, reste un modèle du genre. Et, à l'heure où l'on célèbre le centenaire de la mort de Nietzsche, il s'ira pose comme un classique indispensable à la compréhension d'une œuvre trop souvent dénaturée par ses interprètes. (shrink)

L'homme des droits de l'homme eut une belle vie, pleine de bruit et de fureur, mais aujourd'hui, il n'est plus. En lieu et place a surgi un nouvel homme, égoïste, hédoniste, à la recherche de son seul plaisir ; sa préoccupation première, essentielle, c'est l'amour de soi, l'émerveillement de soi, la satisfaction de soi, et l'Etat est sommé d'y satisfaire. Car l'Etat n'est plus ce tyran féroce, avide de pouvoir, ce despote aux aguets qui attend l'occasion pour soumettre ces sujets (...) ; il ne fait plus vraiment peur ; il a été assagi, apprivoisé et sa fonction est de gérer un nouveau pacte social : non plus de faire respecter la liberté de tous mais celle de chacun ; non plus d'établir l'égalité pour tous mais pour chacun ; non plus de protéger un «moi commun», une nation, une collectivité, mais un moi individuel ; les hommes ne se sont pas réunis pour leur sécurité et leur conservation, mais pour mieux jouir les uns des autres. (shrink)

L'homme est constamment à la recherche de sens. Il découvre sans cesse le sens des choses, car il comprend l'être et peut ainsi configurer un monde comme un ouvert de sens. Pourtant, il se trouve désemparé face à la question du sens de l'existence. Dans la mesure où l'existence est une projection extatique au monde, la question du sens de l'existence appelle aussitôt celle du sens du monde qui renvoie à l'interrogation fondamentale du sens de l'être. Cette recherche tend à (...) montrer que l'homme comprend l'être naturellement dans le sens du bien. Le bien est formellement le ce-en- vue-de-quoi : la finalité. Cependant, la compréhension pleine du sens de l'être dans le sens du bien n'apparaît que suivant les perspectives de sens du vrai, du juste et du beau. La compréhension de l'être dans le sens du bien n'est pas théorique, mais existentiale. Ainsi, le monde devient un ouvert sensé selon les perspectives de la vérité, de la justice et de la beauté, dans lequel se projettent les existences humaines. L'existence au monde sensé suivant le sens du bien a ainsi du sens. Le sens de l'existence consiste à la destiner au sens du bien, c'est-à-dire à oeuvrer avec les autres pour la construction d'un monde de bien pour une humanité bonne. Il incombe à chaque homme, tout en participant avec les autres à l'édification d'un monde de bien, de frayer sa propre voie vers cet horizon, afin d'accomplir son existence authentique. (shrink)

" L'homme a toujours pensé que le visage du monde devait l'instruire sur lui-même. " Fort de cette certitude, le philosophe et historien des sciences français Jacques Merleau-Ponty a cherché toute sa vie à donner un sens à l'extraordinaire histoire que nous racontent les astronomes contemporains. Or le visage de l'univers actuel est une véritable énigme pour l'homme moderne : origine inaccessible, histoire chaotique, espace infini, temps relatif, avenir imprévisible... A l'accumulation des connaissances, il fallait répondre par le courage de (...) la pensée. Contemporain de toutes les découvertes cosmologiques du XXe siècle, Jacques Merleau-Ponty a été un des très rares philosophes à y réfléchir pour redonner une place à l'homme dans cet ensemble démesuré. Car si la science cosmologique appartient aux spécialistes, la description du ciel est un bien commun et la pensée du big bang une nouvelle nécessité. Ce livre expose pour la première fois cette pensée qui prend le risque de poser la plus universelle et intime des questions : quel est le sens de l'univers? Depuis Copernic, l'homme n'est décidément plus au centre du cosmos mais il est toujours au coeur de sa signification. (shrink)

L'homme moderne, ironiquement baptisé "homo festivus" par Philippe Muray, est spirituellement et psychologiquement dépourvu de centre. Pourtant tout espoir n'est pas perdu pour lui, car il y a un Centre surhumain qui est toujours à notre portée et dont nous portons la trace en nous-mêmes, étant donné que nous sommes faits à l'image du Créateur. Si décentré que soit l'Homme, dès qu'il se tourne sincèrement vers le Ciel, son rapport avec Dieu lui confère un centre.

L'homme occidental est "augustinien" sans le savoir. Et l'homme du XXe siècle tout autant, car loin de se limiter à l'Antiquité et à l'Eglise, la pensée d'Augustin a irrigué la pensée contemporaine. Voici pour la première fois une présentation extrêmement claire des apports de la pensée d'Augustin à la philosophie européenne du XXe siècle. Augustin fut de tous les grands débats philosophiques et culturels de ce siècle, au coeur des discussions philosophiques sur l'évolutionnisme, notre rapport à la culture antique, les (...) recherches sur le temps, la personne... Jean-François Petit présente chacun des grands moments "augustiniens" de ce siècle, et les interprétations de son oeuvre en jeu, le renouvellement de la lecture de sa pensée. On peut ainsi découvrir les apports de Blondel, Heidegger, Camus, Gadamer, Jaspers, H. Arendt, Emmanuel Mounier, Etty Hillesum, Derrida, Marion, Lyotard... Comme l'écrit Jean-François Petit : "La philosophie augustinienne a aidé des penseurs du XXe siècle à faire surgir la vérité de leur propre philosophie.". (shrink)

Les hommes sont-ils sujets ou assujettis à la structure objective du monde naturel et social ? Est-ce l’idéologie ou la critique de l’idéologie qui les fait sujets ? Les deux, selon Marx, car les hommes ne sont pas libres mais le deviennent à travers l’histoire, dialectiquement, en se libérant de la nécessité qui les conditionne. Depuis, le marxisme s’est scindé, un matérialisme objectif y affrontant un idéalisme subjectif, et aujourd’hui Althusser retourne le socialisme scientifique contre l’utopie communiste, à (...) l’inverse d’Habermas. Une critique scientiste de l’humanisme idéologique s’oppose alors à une critique humaniste de l’idéologie scientiste. Et s’il fallait plutôt critiquer ensemble humanisme et scientisme comme les deux versants contraires mais complémentaires d’un même rationalisme métaphysique et idéologique ?Are men subjects or are they subjected to objective structure of natural and social world ? Is it ideology or criticism of ideology which makes them subjects ? Both, according to Marx, because men aren’t but become free throught history, dialectically, being liberated from necessity which determines them. Since, marxism has been splitting up into an objective materialism fronting a subjective idealism, and today Althusser, at the opposite of Habermas, returns scientific socialism against communist Utopia. Then, a scienticist criticism of ideological humanism is opposed to a humanist criticism of scienticist ideology. So, shouldn’t we criticize both humanism and scienticism as two contrary but complementary sides of a single metaphysical - and ideological - rationalism ? (shrink)

Cette introduction présente les enjeux politiques et historiographiques soulevés par l’examen des rapports entre utilitarisme et libéralisme. Car l’utilitarisme occupe une place à part au sein du courant libéral. Quel rôle les intérêts doivent-ils jouer en politique? Comment mettre en œuvre les conditions du plus grand bonheur du plus grand nombre? Comment articuler liberté et droits de l’homme? Au fur et à mesure que de nouvelles sources sont disponibles pour les chercheurs, ces questions trouvent – notamment en France – des (...) réponses différentes. (shrink)

Accusé d’anti-humanisme par beaucoup, Sartre, qui, le 25 octobre 1945, fait publiquement aveu d’humanisme, se le fait pourtant reprocher par tous : ses fidèles lecteurs y voient une trahison, ses détracteurs un mensonge, Heidegger une erreur, certains de ses commentateurs un calcul. Critique de l’humanisme idéaliste au nom de son nominalisme, de l’humanisme classique au nom du subjectivisme de l’existentialisme, et de l’humanisme bourgeois au nom de son socialisme, Sartre, pourtant, ne devient pas humaniste sur le tard : il l’est (...) depuis le départ – et cela même quand Roquentin, lui, dit qu’il ne l’est pas. Car s’il est une évolution du philosophe au sujet des hommes – de la théorie de l’homme seul au modèle de l’homme parmi les hommes –, il n’en est pas de l’intérêt de l’homme qu’il fut pour ses semblables.Accused of anti-humanism by many, Sartre, who, on October 25th, 1945, publicly confesses humanism, is however blamed for it by all : his faithful readers see a treason there, his detractors a lie, Heidegger an error, some of his commentators a calculation. Critical of idealistic humanism in the name of its nominalism, of traditional humanism in the name of subjectivism of existentialism, and of bourgeois humanism in the name of its socialism, Sartre, however, does not become humanist late in life : he has been from the beginning – and that precisely when Roquentin, as for him, says that he is not. For if there is an evolution of the philosopher about men – from the theory of the lonely man to the model of man amongst men –, there is none as concerns the interest of the man that he was for his peers. (shrink)

Le " troisième homme " de la primaire socialiste compte bien peser dans le sprint final à l'élection présidentielle. Il n'a pas fini de faire parler de lui... Mais à quoi peut bien encore servir la politique? Jamais la démocratie n'a été aussi solidement installée et, en même temps, jamais elle n'a été autant menacée par le vide, l'impuissance ou l'abus de pouvoir. Le politique a-t-il encore la main? Le rouleau-compresseur des marchés a-t-il eu raison de sa superbe? L'archaïsme des (...) institutions n'a-t-il pas réduit la démocratie française à un théâtre d'ombres? Les multiples filtres qui s'intercalent entre la sphère politique et le peuple ont-ils vidé le fait politique de son sens, laissant derrière lui des résignés et une société en forme de cocotte-minute? Et pourtant, si notre démocratie ne cesse de se dévorer elle-même, elle se régénère toujours. En effet, le politique est là, comme une braise sous les cendres, prêt à renaître, prêt à écrire encore quelques belles pages de l'histoire de France. C'est comme une étincelle à côté d'un baril de poudre, car il suffit de peu. Quand le voisin de classe de votre enfant est arrêté sans ménagement à la sortie de l'école, avec ses parents parce qu'ils sont sans-papier, voilà que vous vous mobilisez dans des comités de soutien, que vous faites le tour des élus, que vous interpellez le préfet et que vous organisez des manifs! Vous, parent d'élève tranquille qui n'avez jamais eu le moindre intérêt pour la cause des sans-papier! Là est le paradoxe du politique, à la fois décevant, incontournable et enthousiasmant quand la cause s'y prête. Alors, dans ce contexte, comment faire pour changer la vie? Comment débusquer le prêt-à penser politique? A qui s'adresse aujourd'hui la politique? Comment réenchanter ceux qui ne le sont plus? Où mener le combat politique qui est aussi un combat culturel? Quelles vieilles certitudes faut-il déboulonner? Qu'est-ce que l'on a encore à se dire dans notre société et comment la faire tenir ensemble? Toutes ces questions sont au coeur de cet antimanuel politique qui entend prendre à contrepied les stratèges cyniques, les barons inamovibles, les communicants qui pensent le politique comme une publicité, les ambitieux qui veulent la place à tous prix, les résignés qui méprisent tout... Et pourtant, la stratégie, la communication ou l'ambition sont nécessaires à tout projet politique. Arnaud Montebourg ne décerne ni les bons ni les mauvais points comme le maître d'école, mais prend une distance critique sur la politique, sublime et misérable, et sur le politique, omniprésent et invisible. (shrink)

Derrida, quel diable d'homme! Preux de la pensée, partant en guerre contre tous et contre lui-même, chevalier de l'idéal comme Don Quichotte et politicien pragmatique comme Sancho Pança, il n'aura cessé de bouleverser de fond en comble nos idées reçues pour les relancer, accroître leur vélocité et en faire des armes concepƯtuelles redoutables. Ce livre s'attache à suivre certaines de ses campagnes, retraçant une trajectoire qui va de son enfance et adolescence algériennes vers un avenir messianique ouvert à l'Autre. Au (...) passage, il lui aura fallu en découdre avec un ami trop proche de certains thèmes éthiques, Emmanuel Levinas, ainsi qu'avec un ennemi plus vulnérable, Giorgio Agamben. À travers leurs méditations croisées, Derrida insiste sur le fait que la lutte polémique est préférable à la paix, car elle en fonde la possibilité tout en mettant en question les théologies guerrières. Le roman récent de J.M. Coetzee, Une enfance de Jésus, et les poésies de Stéphane Mallarmé vont servir à illustrer ces attentes et ces tensions entre chien et chat, entre futur et avenir, entre drôles de trêves et drôles de guerres : entre hospitalité et hostilité."--Back cover. (shrink)

Ecce homo, voici l'homme, voici le témoin, le médiateur privilégié et pourtant si fragile de la vérité. Car de quelle vérité le témoin est-il médiateur? Il pourrait bien s'agir d'une vérité flatteuse pour l'émotion mais sans doute bien moins pour la raison. La tentation esthétique conduit souvent à enjoliver la réalité et à tomber dans l'apologie ou l'hagiographie. Sans compter le faux témoignage ou le contre-témoignage. Fragile est donc le témoin et d'autant plus fragile est sa vérité - toujours noué (...) charnellement à son propos sans pour autant se confondre avec ce dont il témoigne. Le témoin n'a d'ailleurs rien de nouveau à dire ; tout est dans sa façon de le dire. C'est ainsi qu'une histoire singulière est touchante et devient susceptible d'en engager d'autres. Aussi, en plus d'une esthétique, il faut rappeler une éthique du témoignage qui apparaît alors comme le préalable à toute éthique de la discussion pour notre temps. (shrink)

Au détour de l'ordre géométrique, dans un scolie de la Quatrième partie de l'Éthique faisant suite à l'énoncé de la règle fondamentale qui associe l'utilité du corps humain, et par conséquent le bien de l'individu, à la recherche d'une constance fondamentale dans le rapport de ses parties, surgit un scolie baroque, où passe l'ombre de la mort et qui débouche sur d'inquiétantes possibilités de mutation, voire de transmutation de l'identité : « Il arrive qu'un homme subit de tels changements, que (...) je ne dirai pas aisément qu'il est le même. C'est ce que j'ai entendu raconter de certain poète espagnol qui avait été atteint de maladie et qui, bien qu'il en fût guéri, demeura cependant dans un tel oubli de sa vie passée, qu'il ne croyait pas que les nouvelles et les tragédies qu'il avait faites fussent de lui ; et certes on eût pu le tenir pour un nourrisson adulte, s'il eût oublié aussi sa langue maternelle... » De ce texte perturbateur et de sa « contradiction » centrale, qui ont semé le trouble chez les commentateurs, François Zourabichvili qui en propose une explication systématique fait le fil conducteur d'une relecture complète des relations qui associent la métaphysique spinozienne à son anthropologie et à sa politique, centrée sur la question de la transformation comme « oubli », voire amnésie d'une forme antérieure, et « imagination », chimérique ou non, d'une nouvelle aptitude du corps. Il démontre ainsi la rigoureuse correspondance qui, d'un bout à l'autre de l'œuvre, associe la question d'une sortie de l'enfance à celle d'une émancipation de l'imaginaire monarchique. A l'encontre d'une lecture naïvement « révolutionnaire » du spinozisme, surgit alors ce qu'on peut appeler un conservatisme : mais dont le paradoxe est éclatant, car il tend moins à préserver l'état de choses existant qu'à inventer les conditions d'une vraie conservation de soi (neutralisation de la mort et de la servitude). Pages de début Avertissement Introduction Première étude. Envelopper une autre nature / envelopper la nature Introduction 1. La transition éthique dans le Court traité 2. La transition éthique dans le Traité de la réforme de l'entendement Deuxième étude. L'image rectifiée de l'enfance Introduction 3. La figure de l'infans adultus 4. Enfance et philosophie 5. Enfance et mémoire Conclusion sur le rapport à l'enfance Troisième étude. Puissance de Dieu et puissance des rois Introduction 6. La confusion des deux puissances et la dérive baroque du cartésianisme 7. Le rêve transformiste de la monarchie absolue 8. Qu'est-cequ'une multitude libre? Guerre et civilisation Bibliographie Index. (shrink)

" Façonner le monde atome par atome " : tel est l'objectif incroyablement ambitieux affiché par les promoteurs américains de la " National Nanoinitiative ", lancée en 1999. Un projet global de " convergence des sciences ", visant à " initier une nouvelle Renaissance, incorporant une conception holiste de la technologie fondée sur [..] une analyse causale du monde physique, unifiée depuis l'échelle nano jusqu'à l'échelle planétaire. " Ce projet démiurgique est aujourd'hui au coeur de ce qu'on appelle la " (...) technoscience ", étendard pour certains, repoussoir pour d'autres. En précisant dans ce livre la signification de ce concept, pour sortir enfin du sempiternel conflit entre technophiles et technophobes, son auteur propose d'abord une sorte d'archéologie du terme " technoscience ". Loin d'être un simple renversement de hiérarchie entre science et technique, il s'agit d'un changement de régime de la connaissance scientifique, ayant désormais intégré la logique entrepreneuriale du monde des affaires et mobilisant des moyens considérables. Surtout, Bernadette Bensaude-Vincent montre que le brouillage de la frontière entre science et technique n'est que la manifestation d'un tremblement plus général, marqué par l'effacement progressif des distinctions traditionnelles : nature/artifice, inerte/vivant, matière/esprit, homme/machine, etc. Alors que nos sociétés sont silencieusement reconfigurées par les nanotechnologies, Internet, le génie génétique ou les OGM, ce livre montre l'importance de faire enfin pleinement entrer les questions de choix technologiques et scientifiques dans la sphère du politique et dans l'arène publique. Car la technoscience est un processus historique qui engage la nature en la refaçonnant et qui implique la société dans son ensemble. (shrink)

Kierkegaard a donne a sa philosophie le nom d'existentielle; il sait certes aussi bien que tout le monde que du point de vue de la philosophie speculative, la philosophie existentielle est la pire des absurdites. Mais cela ne l'arrete pas, cela le ravit au contraire. C'est dans l'"objectivisme" de la philosophie speculative qu'il voit son vice essentiel. "les hommes, ecrit-il, sont devenus trop objectifs pour obtenir la beatitude eternelle, car la beatitude eternelle consiste justement en un interet personnel infiniment (...) passionne". Et cet interet infini est le commencement de la foi. (shrink)

Jean de Jandun (ca. 1285/1328), maître es arts à l'Université de Paris durant la première moitié du quatorzième siècle, est considéré par l'historiographie contemporaine comme le principal tenant de l'"averroi͏̈sme latin", c'est-à-dire comme le défenseur majeur d'une psychologie extrême dans laquelle l'intellect est unique, éternel, et séparé par essence des hommes. Sa noétique procède en réalité d'une réarticulation ou d'une reprise active du corpus latin d'Averroès et l'on étudie sur trois plans (le rapport au corps, l'intervention de l'image, la (...) production de la pensée) comment elle s'élabore et chemine à l'écart du Grand Commentaire sur le De anima laissé par le Cordouan. La notion de subiectum sert de fil directeur, elle vaut chez Averroès à la fois pour l'intellect sujet-substrat des intelligibles et pour le phantasme qui sert de base à la formation du concept. On décrit donc quels "transferts du sujet" s'opèrent dans la relance de la noétique rushdienne, pour relever des glissements et finalement pointer la mise en place de problématiques nouvelles et constitutives, aussi, de notre modernité. Car, en reconnaissant à l'"averroi͏̈sme" une production réellement philosophique qu'on tendait à lui refuser, on fait apparaître combien l'oeuvre de Jean est solidaire de l'invention ou de l'accentuation d'une question capitale dont nous sommes héritiers : celle du sujet humain des pensées, celle de l'assomption de l'homme comme sujet. (shrink)

Though Young’s “Throwing Like a Girl” has been praised for pre-senting the “I can” body as more of an aspiration than a reality for many women in the world today, she has also been criticized for claiming that women’s typical modes of bodily comportment are contradictory, and thus that their experience of the “I can” body is compromised. From her critics’ perspective, Young’s account seems to imply that women’s experiences of embodied agency are inferior or deficient in comparison to men (...) who have been encouraged to maximize their physical capabilities. The question this essay addresses is whether the “I can” body is itself a suspect notion that should be rejected altogether, or whether the problem lies in its sexist, racist, and ableist history that has failed to acknowledge the di-verse experiences of embodied agency it was originally intended to describe. Quoique « Lancer comme une fille » ait reçu des éloges pour sa pré-sentation du « je peux » corporel non comme la description d’un état de fait, mais plutôt comme une aspiration pour beaucoup de femmes dans le monde contemporain, certains critiquent la présentation des modalités typiques du comportement corporel féminin comme « contradictoire », car il en découle que l’expérience par les femmes du « je peux » corporel est compromise. Selon ces critiques, l’approche de Young semble impliquer que l’expérience féminine de l’agentivité corporelle est inférieure ou déficiente par rapport à celle des hommes, ces derniers ayant été encouragés à cultiver au maximum leurs capacités physiques. Dans cet article, nous poserons la question suivante : le « je peux » corporel est-il un concept sus-pect que l’on doit rejeter, ou doit-on plutôt dire que le problème gît dans l’histoire sexiste, raciste et capacitiste de ce concept, une histoire qui n’est pas parvenue à rendre compte des diverses expériences de l’agentivité corporelle que le « je peux » visait décrire initialement. (shrink)

"Catholiques et orthodoxes se revendiquent ensemble du concile Constantinople III qui affirme "une énergie divine et une énergie humaine" pour le Christ, refusant le monoénergisme théandrique. Pourtant, des catholiques (thomasiens) défendent une simplicité divine, une grâce créée et une vision de Dieu alors que des orthodoxes (palamites) soutiennent une distinction réelle entre essence et énergie en Dieu, une énergie incréée et un Dieu inconnaissable. L'examen des divergences ne permet-il de voir des convergences? Dans l'Écriture, si l'énergie se rapporte souvent à (...) une opération de Dieu, elle est aussi l'énergie de l'homme et des éléments de la nature, incréée et créée. La théologie des énergies divines n'est-elle pas aussi une théologie des énergies humaines et cosmiques? L'examen et la comparaison de l'énergie chez Aristote et de l'énergie chez Plotin permettent de saisir des divergences. Avec le Stagirite, nous avons une analogie des énergies physique, biologique, sensible, intellectuelle, éthique et théologique. L'Un plotinien conduit la foi chrétienne à toujours plus d'équivocité et d'altérité, selon une forme de monoénergisme divin. Méditer et articuler les différentes présences de Dieu (création, grâce et incarnation) peut aider à saisir les convergences. Les Latins pourraient reconnaître qu'ils ont besoin d'une théologie des énergies qui ne peut pas se réduire à l'acte et à la substance, car Pattus latin, statique, juridique et théâtral n'est pas l'energeia grec, dynamique, physique et éthique. Les Grecs peuvent saisir que cette théologie des énergies doit prendre des accents aristotéliciens, à la suite de saint Maxime le confesseur, au-delà de Plotin et du néoplatonisme."--Page 4 of cover. (shrink)

D'abord, la " Nature ", avec ses composantes bigarrées, ses lois inexorables et ses principes aveugles ; et puis, au-dessus d'elle, la supplantant, l'écrasant, la " Société ", recueil des expressions de l'ingéniosité humaine, somme des arrangements plus ou moins fiables dont nous avons convenu entre nous. Ce schéma dualiste, dans lequel se concentre une partie de l'héritage idéaliste de la pensée philosophique occidentale, a joué un rôle central dans l'autocompréhension historique de la modernité. Certains hommes seraient devenus, justement, (...) modernes, et ils auraient conféré cette qualité éminente à leurs idées, en particulier aux savoirs qu'ils se proposaient de développer, en séparant de façon tranchante Nature et Société. Ce faisant, ils les auraient rendues, dit-on, pensables l'une et l'autre. Le présent ouvrage prend le contre-pied de cette conception en développant deux motifs. Premièrement : la " modernité " s'est aussi construite autour de positions qui insistaient sur l'appartenance des êtres humains à l'ordre englobant de la Nature, qui, par exemple, illustraient la continuité entre les savoirs visant le corps organique et le corps social. Deuxièmement : cette modernité-là ne rompt nullement avec l'Antiquité. Car les Grecs et les latins n'ont pas seulement institué ce partage ; ils se sont aussi inquiétés de sa valeur et de ses limites - ils l'ont discuté, déplacé, dissout, refonde, à mesure qu'ils entendaient justifier de nouveaux savoirs, les séparer d'autres ou les unir en de nouvelles continuités. Ainsi se substitue à la césure moderne le temps long d'une histoire où la multiplicité des façons de faire et de défaire cette frontière accompagne depuis l'Antiquité la production des savoirs. Nous héritons dès lors d'une autre histoire que celle que nous nous sommes racontée. Faudra-t-il renoncer à trier les êtres ou les processus selon qu'ils paraissent relever plutôt de l'existence naturelle ou de l'artificialité sociale ? Il suffira de désinvestir ce geste : lui rendre sa juste mesure, celle de n'être qu'un moyen, tout aussi utile que le geste opposé, lorsque l'on veut faire paraître des objets de pratique ou de connaissance, selon leurs discontinuités plutôt que leurs continuités. Aucune thèse dogmatique ne sort donc du travail de déprise auquel incite cet ouvrage. Peut-être une conviction : l'avenir de notre interprétation philosophique du " social " tiendra probablement beaucoup à notre capacité à le rapprocher du " naturel ", c'est-à-dire à dévoiler la masse des liens d'appartenance, de dépendance, de continuité, d'analogie, d'entrelacement, qui le rattachent à ce que l'on avait pris à tort pour son autre absolu. (shrink)

Cette contribution entend appliquer aux institutions européennes la méthode généalogique élaborée par Rousseau dans le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes. Elle entend retracer dans ses grandes lignes l’histoire d’un détournement des institutions qui peut s’interpréter en termes de corruption ou d’usurpation. La nécessité de concevoir la génération des institutions, leur « esprit », prend sens dans cette perspective – non pour évoquer une théorie du complot en vertu de laquelle certains politiques alliés aux (...) économistes néolibéraux auraient « mis la main » sur une institution noble pour la tourner exclusivement à leur profit, mais pour montrer la variété des forces d’emblée à l’œuvre dans l’histoire, et les contingences ou les effets de structure qui ont dévié les intentions fondatrices. Car il ne faut pas simplifier la causalité historique : les institutions n’ont pas d’emblée été conçues dans un esprit néolibéral, qui n’aurait fait que s’accentuer dans les années 1980-1990 avec la dérégulation économique imposée à l’échelle mondiale. Il convient donc de distinguer, dans le projet européen et l’évolution des institutions, ce qui relève des intentions initiales et ce qui ressort des événements qui les ont altérées en profondeur dans les grandes scansions de la construction européenne. (shrink)

Partant de la conception nietzschéenne de la morale fondée sur La généalogie de la morale, Anselme Mbemba-Mpandzou élucide les motifs d'aversion de Nietzsche pour la morale chrétienne. Il construit sa démarche à partir de trois interrogations : 1) Pourquoi Nietzsche critique-t-il la morale chrétienne? 2) La critique nietzschéenne de la morale chrétienne débouche-t-elle sur la fondation d'une nouvelle table des valeurs? 3) Si Nietzsche exalte la vie, l'instinct de vie, cette exaltation obéit-elle à une finalité? Par-delà la critique de la (...) morale chrétienne par Nietzsche, il ressort de l'analyse d'Anselme Mbemba-Mpandzou que les chrétiens, spécialement les Africains, doivent se débarrasser du "Dieu" chrétien et des valeurs qui s'y rattachent. "Car le Dieu moral, façonné par des hommes décadents, nous a assez divertis. Nous devons rompre les amarres pour qu'on se libère définitivement. Les églises qui sont autant de "cavernes", comme le dit si bien Nietzsche, embrigadent la foi et l'esprit". Dès lors, l'Africain peut-il trouver sa planche de "salut" dans le christianisme? (shrink)

Dans cet essai consacré à la pensée philosophique africaine, Harry Mbiziantouari 'nous conduit à la découverte du muntu ou l'être-homme qui se constitue dans le monde. En parlant de cette découverte il nous introduit au coeur d'un voyage d'exploration qui saisit le muntu dans son essence et dans sa conscience historique, pour en dévoiler l'aspiration la plus haute et la plus noble, qui est celle de vivre sa vie dignement et d'occuper une place de choix dans le monde actuel. C'est (...) dans le but de donner une image de l'Afrique plus responsable d'elle-même et soucieuse de l'avenir de ses enfants, que l'auteur s'engage dans une lecture critique de ce continent et de son positionnement historique : quelle Afrique voulons- nous? Quels Africains y habiteront? Cela dépendra de ce qu'ils souhaitent et désirent. Il est donc question d'une réinvention, d'une reconstruction de l'Afrique et de ses citoyens. Cependant, l'auteur ne se livre pas à une lutte intellectuelle qui mettrait l'accent sur la reconnaissance identitaire de l'Africain, mais il s'interroge plutôt sur la possibilité de penser une nouvelle identité africaine. À cet effet, il prend en considération la culture africaine aussi bien que la culture européenne. Pour lui, ces deux cultures constituent d'emblée l'héritage de l'Afrique actuelle. Ainsi, pour penser le muntu, il faut le positionner dans cet entre-deux culturel afin de bâtir l'Africain que les habitants du continent veulent être. Pour être pensé, ce dernier doit passer à travers le filtre de la critique, car penser, c'est penser autrement"--Page 4 of cover. (shrink)

D'où nous vient cette inquiétude? Le déchaînement technologique, et, industriel, l'amplification vertigineuse de l'artificiel nous ont-ils définitivement éloignés de nos origines? Les prouesses du Progrès, qui nous auraient rendus si fiers jadis, se sont-elles retournées contre nous? Notre, nouvelle puissance, appelle-t-elle une nouvelle responsabilité? Si oui, comment la penser? Dans cet essai novateur, Roland Schaer nous invite à effectuer un changement de perspective radical : il faut cesser de tenir l'homme pour une exception placée hors de la nature. La responsabilité (...) - quand on répond d'un autre - naît de ce que la puissance reconnaît sa propre vulnérabilité, comme une vulnérabilité partagée. Celle qui tient au fait d'être vivant parmi les vivants, liés aux autres car habitant le même monde. Comme eux, nous transformons le milieu, que nous habitons. Pour Roland Schaer, la responsabilité s'entend comme une relation qui infléchit le devenir de l'autre vivant, qu'il s'agisse du soin parental, de l'exercice de la médecine, de la culture, de la politique ou du souci de l'environnement. Une relation qui peut rendre le monde (plus) habitable.. (shrink)

Le corps traverse la pensée de Michel Foucault comme un fil rouge. Cadavre ouvert sur la table d'autopsie, masse opaque au miroir de laquelle l'homme, objet/sujet des sciences humaines, aperçoit son reflet fondateur et inquiétant. Corps morcelé du supplicié, corps "infâme" face au corps surpuissant du roi. Corps de l'ouvrier rendu docile par les techniques disciplinaires. Corps agité de la convulsionnaire, tordu de l'hystérique face aux demandes de vérité du médecin ou du confesseur. Corps du sage antique, rompu aux pratiques (...) diététiques ou éthiques. Corps utopique, double, imaginaire. A travers cette panoplie bigarrée, la question de la vérité du corps est mise hors jeu. Il n'existe pas un concept univoque, une nature essentielle du corps. Seulement des histoires, des récits de batailles. Car si le corps est bien le lieu d'inscription du pouvoir, il en est aussi l'instance de contestation, de vérification, d'altération. Le corps fait valoir partout la résistance grimaçante et rieuse de l'immanence. (shrink)

Pour un artiste ou un chercheur, s'emparer du problème de l'extériorité revient à se confronter à une relation aporétique au monde, aux choses, aux êtres et à son oeuvre. Poser la question de l'extériorité est irréductible à toute tentative de définition et contradictoire avec le désir d'en délimiter les contours, car ces tentatives dévitaliseraient l'idée même d'extériorité. Entrer dans le sillage de l'extériorité ou se lancer sur sa piste c'est alors accepter l'épreuve de l'autre. Cette expérience réintroduit à l'égard du (...) monde et des hommes une possibilité d'ouverture à l'imprévisible, à l'innommable et à l'inconnaissable. Elle expose la temporalité à l'accueil de l'inattendu et de la surprise. Cette épreuve de l'autre ne réduit pas l'autre moi-même à l'anonymat, elle lie le chercheur, l'artiste et tout homme à un autre dont il est impossible d'être quitte. (shrink)

Even today, a century after the publication of the “Origin of Species”, current zoological literature often reveals an insufficient grasp of the implications of the now generally accepted view that it is natural selection that confers direction on the evolutionary process.This is, in part, due to a reaction against oversimplified teleology and against Lamarckism. In rejecting Lamarck's thesis that the activities of an animal directly affect its hereditary characters it is frequently assumed that this implies that such activities are irrelevant (...) to the study of evolution. This is a non-sequitur, for activities may affect evolution not directly, through heredity, but indirectly, by influencing the direction of the selective forces impinging on the organism. Reasons are given for concluding that changes in habits and behaviour frequently precede structural change and, in fact, determine the direction of the latter.As an example of a concept which deserves a more evolutionary treatment than it commonly receives, the subject of neoteny is considered. It appears that failure to think in terms of the selective forces involved has frequently led to error. An analysis in functional terms is made of the theory that the chordates represent secondarily glorified sea-squirts and it is concluded that this idea is unlikely to be correct. The characteristics of man that are commonly considered to be neotenous are also discussed. It is concluded that a facile and unanalytical application of the label “neoteny” to many of the evolutionary changes involved has tended to obscure rather than to clarify their significance: the neotenous features of man are not those that have been of primary importance in human evolution, but are secondary to the acquisition of new characters which are not to be found in either the adult or the young stages of any other primate.Aujourd'hui, un siècle après l'apparition de l'Originedes Espèces, la conviction est presque générale que la sélection naturelle dirige le procès de l'évolution. Néanmoins, les publications zoologiques actuelles révèlent souvent une compréhension insuffisante de ce qui en résulte.Ceci doit en partie être considéré comme réaction contre une téléologie simpliste et contre le Lamarckisme. En rejetant la thèse de Lamarck, que les activités d'un animal ont une influence directe sur ses caractéristiques héréditaires, on admet fréquemment que de pareilles activités n'ont rien à voir avec l'étude le l'évolution. Cependant, une telle conclusion n'est pas justifiée, car les activités peuvent influer sur l'évolution non pas directement, par la voie de l'hérédité, mais indirectement en agissant sur la direction des forces sélectives que l'organisme rencontre. Des raisons ont été données qui mènent à conclure que des changements dans les habitudes et dans le comportement précèdent maintes fois le changement structural et même déterminent la direction de celui-ci.Comme exemple d'un concept qui mérite un traitement plus évolutionniste qu'il ne reçoive en général, la néoténie a été examinée. Il paraît que l'on a fait beaucoup d'erreurs en ne tenant pas compte des forces sélectives engagées. Une analyse au pointde-vue de la fonction a été appliquée à la théorie que les chordées ne sont que des ascidies néoténiques transfigurées par après, et il s'ensuit que cette idée n'est probablement pas correcte. Aussi les caractéristiques de l'homme généralement regardées comme neoténiques ont été discutées. Il en résulte que, en désignant légèrement et sans analyse plusieurs changements évolutionnaires comme néoténie, on a plutôt obsurci qu'éclairci leur signification. Ce ne sont pas les traits néoteniques de l'homme qui ont joué le rôle principal dans l'évolution humaine; au contraire, ils n'apparaissent qu'après l'acquisition de quelques nouvelles caractéristiques qui ne se trouvent ni dans l'adulte ni dans les phases plus jeunes des autres primates.Sogar heutzutage, ein Jahrhundert nach dem Erscheinen der „Origin of Species”, zeigt die jetzige zoologische Literatur oft eine unzulängliche Einsicht in die Folgerungen, zu denen die jetzt allgemein akzeptierte Annahme leitet, dass die natürliche Selektion die Richtung des Evolutionsprozesses bedingt.Dies ist teilweise zu sehen als eine Reaktion gegen eine einseitige Teleologie und gegen das Lamarckismus. Bei der Ablehnung der TheseLamarck's, dass die Aktivitäten eines Tieres einen direkten Einfluss ausüben auf seine erbliche Konstitution, nimmt man oft an, dass dies bedeutet, dass derartige Aktivitäten demnach nichts zur Sache tun bei dem Studium der Evolution. Zu einer derartigen Konklusion ist man jedoch nicht berechtigt, denn, obwohl die Aktivitäten die Evolution nicht direkt beeinflussen können mittels der Erblichkeit, so können sie dies jedoch indirekt, weil sie die Richtung der selektiven Kräfte, welche auf das Organismus einwirken, bestimmen. Es werden Argumente gegeben, welche die Konklusion rechtfertigten, dass Änderungen in Gewohnheit und Verhalten oft Strukturänderungen vorhergehen und tatsächlich die Richtung dieser letztgenannten bestimmen. Die Neotenie wirdt als ein Beispiel eines Begriff betrachtet, welcher eine mehr evolutionäre Behandlung verdient als bisher geschehen ist. Es ergibt sich dass man viele Irrtümer hat gemacht, indem man den betreffenden selektiven Kräften keine Rechnung getragen hat. Eine Analyse der Theorie, welche die Chordaten als neotenische Ascidien betrachtet, wird von einem funktionellen Gesichtspunkt aus durchgeführt. Daraus scheint der Schluss berechtigt, dass diese Theorie falsch ist. Auch werden die menschlichen Kennzeichen, welche gewöhnlich als neotenische betrachtet werden, besprochen. Die Konklusion lautet, dass, wenn man leichtfertig und ohne genügende Analyse den Zettel „Neotenie“ für mancherlei evolutive Änderungen anwendet, man die richtige Bedeutung dieser Erscheinung vielmehr verdunkelt als aufklärt: nicht die neotenische Kennzeichen des Menschen sind am wichtigsten in seiner Evolution; in Gegenteil sie erscheinen nur sekundär, nachdem die neuen Kennzeichen, welche sich weder in den Erwachsenen noch in den jüngeren Stadien von den anderen Primaten finden lassen, erschienen sind. (shrink)

De longue date, les sciences dites " humaines et sociales " ont eu l'ambition d'appliquer à leurs objets les mêmes critères de rigueur scientifique que les sciences dites " exactes ". Mais les hommes et les sociétés sont des " objets " bien différents des neutrinos ou des bactéries, et les pratiques scientifiques, quand elles prétendent s'y appliquer, subissent une redoutable transformation : armé de concepts - croyance, motivation, opinion, habitude et même culture -, le scientifique rationnel cherche à (...) se différencier des objets humains ou sociaux qu'il décrit ; ce faisant, il ne peut que les réduire et donc les disqualifier dans leur complexité. Quitte ensuite à invoquer l'humaine vertu de tolérance pour nous exhorter à respecter les croyances ou les convictions qui échappent au savoir scientifique. C'est contre cet abus de pouvoir et cette faiblesse qu'Isabelle Stengers s'élève dans ce livre. Elle plaide pour que les sciences dites humaines et sociales abandonnent leurs fausses ressemblances avec les sciences dites " dures ". Ces dernières ont fait converger science et technique, pouvoir de connaître et pouvoir de transformer ; il appartient peut-être aux sciences " molles " de les faire diverger... Cette approche permet à l'auteur de proposer ici une synthèse des investigations menées dans les six premiers volumes de " Cosmopolitiques " : elle tente de répondre à la question cosmopolitique, celle de savoir comment et à quel prix les pratiques modernes, qui ont mis à jour les microbes et les électrons, les pratiques techniques, qui créent un autre ordre de savoirs, et les pratiques non modernes, qui font intervenir des êtres surnaturels, pourraient coexister en paix. Une paix qui ne serait pas d'indifférence ou de tolérance, car production de savoirs et production de relations y seraient indispensables. (shrink)