La metafisica è quel ramo della filosofia che ha come oggetto la realtà considerata nei suoi aspetti più fondamentali e generali. L’origine del termine (letteralmente: ‘dopo’ o ‘oltre la fisica’) risale agli editori delle opere di Aristotele nel I secolo a.C., che lo usarono per classificare gli scritti dedicati a quest’argomento e ritenuti, appunto, posteriori a quelli dedicati alla fisica. L’essere si dice in molti modi, scriveva Aristotele in quelle pagine, e a questa molteplicità di significati corrispondono domini d’interesse (...) specifici. La matematica, per esempio, si occupa dell’essere sotto il profilo quantitativo, la fisica sotto il profilo naturale. La metafisica (che Aristotele chiamava ‘sapienza’ o ‘filosofia prima’) si occupa invece dell’essere nel suo complesso, considerato sotto il profilo generalissimo della sua esistenza: l’essere in quanto essere. (shrink)

Achille Varzi è uno dei maggiori metafisici viventi. Nel corso degli anni ha scritto testi fondamentali di logica, metafisica, mereologia, filosofia del linguaggio. Ha sconfinato nella topologia, nella geografia, nella matematica, ha ragionato di mostri e confini, percezione e buchi, viaggi nel tempo, nicchie, eventi e ciambelle; e non ha disdegnato di dialogare con gli abitanti di Flatlandia, con Neo e con Terminator. Tra le sue opere principali: Holes and Other Superficialities e Parts and Places. The Structures of Spatial Representation, (...) entrambi scritti insieme a R. Casati per MIT Press; Il mondo messo a fuoco, Laterza; e il suo libro più recente: Le tribolazioni del filosofare, con C. Calosi, per Laterza. -/- Da una giornata all’Università di Urbino nasce questa conversazione a molte voci sulla e con la filosofia di Achille C. Varzi. In un dialogo critico al quale l’Autore si presta con generosità e onestà intellettuale, Andrea Borghini, Francesco Calemi, Claudio Calosi, Elena Casetta, Valeria Giardino, Pierluigi Graziani, Patrizia Pedrini, Daniele Santoro e Giuliano Torrengo lo interrogano e mettono alla prova sui temi affrontati, nel corso degli anni, in campi diversi. Il risultato è un percorso che si snoda attraverso molti mondi, dalla logica alla metafisica, dalla filosofia del linguaggio alla filosofia della matematica, dalla mereologia alla filosofia del tempo, spingendosi in qualche caso oltre i confini del saggio filosofico. (shrink)

È noto come il capolavoro di Marcel Proust, À la recherche du temps perdu, sia stato fin dal suo apparire oggetto privilegiato dell’interesse dei filosofi: non sarebbe pertanto fruttuoso, in questa breve recensione, limitarci a porre l’attenzione su tale osservazione. Forse meno noto, e in ogni caso meritevole d’essere posto in evidenza e degno di attenta considerazione, è il fatto che anche negli ultimi anni, i primi del secolo appena nato, si sia assistito, in Italia come in ambito internaz...

Riassunto I Germanikeia sono tra le più importanti feste efebiche ateniesi; tuttavia, l’anno della loro fondazione rimane incerto. Paul Graindor ipotizzò che la festa fosse stata istituita nel 18 d.C., in onore di Germanico, e officiata per lui fino alla metà del III secolo d.C. Questa ipotesi, sebbene universalmente accettata, non è basata su elementi probanti e deve essere pertanto rivalutata. Su questi presupposti, la ricerca prende in considerazione la documentazione, le caratteristiche dei Germanikeia ed i legami tra la (...) celebrazione e gli esponenti della famiglia imperiale. (shrink)

Terzina: C’è qualcuno qui? Prima: Sì, salve. Stavo scrivendo, ma non fa niente, venga pure. Terzina: Scrivendo? Ma a chi, se questa è una chat e io sono il primo visitatore oltre a lei, e non sono che lei ma dal computer accanto a quello da cui lei mi ha scritto? Prima: Sì, scrivevo per poi rispondermi, appunto. Ma visto che adesso c’è anche lei, un motivo in più per continuare! Terzina: (Un po’ seccato) Guardi; non so se ha (...) capito che io sono lei. Solo che lei non può’ chiamarmi come io mi c... (shrink)

C’è una tensione all’interno del sistema di Quine: il suo realismo ci porta a credere che la realtà debba essere così come le nostre migliori teorie dicono che sia, ma i suoi assunti semantici – cioè la sua maniera di concepire le dinamiche del significare e del riferirsi ad oggetti – ci gettano in uno stato di incertezza radicale attorno a ciò che vale come oggetto delle nostre teorie. Questo libro si propone di allentare tale tensione, scandagliando il dominio di (...) questa incertezza e mettendone in luce i confini, con il fine di mostrare come la forma di realismo più consona a Quine sia un realismo che guardi non ad oggetti singolarmente denotati da termini, ma alla maniera in cui gli oggetti sono interrelati, alle strutture che in sistemi di oggetti sono realizzate. (shrink)

"Se c’è un tratto dell’esperienza contemporanea che esemplifica le asimmetrie di potere che le donne continuano a subire, questa è la violenza. Violenza fisica e sessuale, ma anche (e soprattutto) violenza psicologica, morale, addirittura linguistica. Violenza come evento drammatico che nel suo improvviso accadere attualizza (e rende intelligibili) quei livelli più profondi e ancestrali della coscienza collettiva di cui la modernità non è riuscita purtroppo a liberare la nostra cultura. Ma violenza anche come indicatore (tragico) dei molteplici livelli di (...) tensione che si nascondono nelle relazioni di genere, sia a livello interpersonale che istituzionale: dalla famiglia, alle reti di prossimità, ai sistemi di educazione. Indagare il fenomeno della violenza sulle donne, come mostra il volume del Dipartimento di Scienze Politiche e Sociali dell’Università di Pisa (a cura di Luca Corchia), significa confrontarsi con un tema che affonda nel privato delle persone e, spesso, è ancora trattato in maniera inadeguata nel dibattito pubblico e politico. La violenza sulle donne striscia nella nostra quotidianità, il più delle volte in modo silenzioso, senza nessun riflettore. Da qui l’esigenza politica di costituire una rete integrata di servizi che prevenga, monitori e contrasti ogni forma di abuso, accolga e sostenga le vittime di tali violenze e sensibilizzi tutti i cittadini su di un problema la cui diffusione è tanto più allarmante nella misura in cui continua a rimanere una sorta di ‘sfondo oscuro’.". (shrink)

Arthur C. Danto è stato uno dei più rilevanti pensatori del Novecento. La sua multiforme vicenda intellettuale si è tenuta, al fondo, sempre organica all’orizzonte della filosofia di matrice analitica. Da questa prospettiva metodologica, Danto ha elaborato tesi sulla storicità dell’arte e sull’ontologia dell’opera che sollecitano a vario titolo il dibattito europeo da almeno vent’anni. Riprendere il filo di alcune sue ricerche è ancora oggi un atto importante per ripensare lo statuto dell’art...

In questa aula magna, davanti a me, cè un uomo che pesa 73 chili, cioè 113 libbre (per i postmoderni si tratta di due uomini diversi) e, contemporaneamente, uno dei vincitori del premio Mente e Cervello, e un grande filosofo contemporaneo. Questa possibilità non dipende dal fatto che l’aula, come dice il nome, è spaziosa. Searle ci ha insegnato che quando è solo in una stanza d’albergo c’è una sola persona fisica ma più oggetti sociali: un professore, un (...) marito, il titolare di una patente, un... (shrink)

Che relazione c’è tra capacità di ragionamento e felicità? Cos’è la democrazia, e perché dovremmo curarcene? Questo libro risponde a domande del genere, a partire da un’idea semplice e potente su cosa significa essere umani: l’idea che siamo costruttori, e che tra le cose che costruiamo ci sono le persone, le lingue, la capacità di pensare, gli obblighi morali, le istituzioni sociali e politiche. Insomma, ciò che è più importante per la nostra vita richiede un paziente lavoro di costruzione, e (...) di manutenzione. Questa costruzione di noi stessi, dell’ambiente e delle società in cui viviamo è guidata da processi simbolici e da pratiche linguistiche. Le pratiche linguistiche strutturano le nostre abitudini mentali: ci guidano nella soluzione di problemi, ci addestrano al pensiero, alla progettazione del futuro, alla mediazione tra i desideri individuali. L’educazione è l’insieme di questi processi di costruzione sociale del sé, orientata da entità linguistiche, da idee come “democrazia”, “felicità”, “bene comune” che sono a fondamento dell’identità personale e sociale. Filosofia e scienze cognitive ci aiutano a dare corpo a questa prospettiva, contro alcuni rischi attuali. In particolare, appare indispensabile recuperare l’idea di una “disciplina dell’attenzione”, strumento essenziale per trasformare il presente pieno di distrazioni in un presente denso di progetto. (shrink)

C’è un modo per ristabilire il legame fiduciario tra il ceto politico e gli elettori, rendere le decisioni dell’amministrazione pubblica più adeguate ai bisogni delle persone e, al contempo, accrescere la solidarietà nelle comunità locali e migliorare il livello culturale della popolazione? Non vi sono soluzioni definitive ma qualsiasi tentativo presuppone una responsabilità diffusa: il coinvolgimento di cittadini, associazioni, imprese e altri interessi e punti di vista organizzati, dal cui confronto si genera un’intelligenza collettiva in grado di rendere coscienti delle (...) sfide comuni, affermare i principi di dialogo e ragionevolezza e, finanche, concepire innovazioni inaspettate. I processi partecipativi sono la procedura che istituzionalizza questa prospettiva deliberativa della democrazia e il progetto “Un Parco grande come una Città”, promosso dal Comune di Pisa nel quadro della legge n. 48/2013 della Regione Toscana, è una riuscita sperimentazione. (shrink)

Il libro di C., che costituisce il quinto volume della nuova promettente collana diretta da E.V. Maltese, nella quale sono già apparsi importanti contributi ed altri sono annunciati, comprende l'edizione critica e il commento di una parte delle poesie anacreontiche giunte sino a noi nella ben nota raccolta tramandata, mutila, come dimostra l'indice antico dei ff. 1-7, dal codice Barb. gr. 310, e più precisamente i componimenti classicheggianti sopravvissuti nella prima parte del manoscritto, con l'esclusione delle anacreontiche di Sofronio di (...) Gerusalemme, tutte già ripubblicate in edizione critica nel 1957, e dell'anacreontica di Michele Sincello, riedita in anni recenti. Anche i poemetti dei cinque autori scelti da C. — Elia Sincello, Ignazio Diacono, Leone Magistro, Giovanni di Gaza e Giorgio Grammatico — sono stati, per la verità, già pubblicati (e taluni tradotti in italiano) una o più volte, e forse, almeno da un punto di vista utilitaristico, sarebbe valsa la pena di ripubblicare tutta la sezione di anacreontiche classicheggianti della Silloge. Tanto più che questa nuova edizione ha soprattutto il merito di consentire al lettore italiano, anche non bizantinista, una uniforme consultazione di testi complessi ed eterogenei, degli apparati, della traduzione a fronte, accompagnata da note di commento; sebbene l'indice generale del volume, poco dettagliato, e non preceduto da un indice dei nomi, non aiuti il lettore nell'individuazione immediata dei testi e degli argomenti. (shrink)

Quale rapporto c'è tra una noticina di appena 30 righe e un'opera filosofica di quasi 500 pagine? A questa domanda, appassionante per chi s'interessa alla genesi delle opere del pensiero, Simone D'Agostino risponde esaminando il rapporto tra il capolavoro blondeliano del 1893, L'Action, e quella che si suole chiamare la "Première notule" del 5 novembre 1882. Il presente lavoro non è uno studio genetico del pensiero blondeliano, bensì una sua interpretazione sistematica da due punti focali e rispecchiantisi l'uno nell'altro. (...) Sotto questo aspetto, la ricerca di D'Agostino può definirsi unica nel suo genere. (shrink)

399 a.C.: la città di Atene condanna a morte uno dei suoi figli più autorevoli, Socrate. Cosa è successo davvero nei mesi in cui si è svolta la vicenda giudiziaria? Si ripete spesso che si trattò di un processo politico mascherato, per colpire le simpatie oligarchiche dell'anziano filosofo. Ma forse il vero oggetto del contendere in questa vicenda fu proprio il pensiero di Socrate. Fino a che punto una comunità--ieri come oggi--può tollerare che i principi e i valori su (...) cui si fonda siano messi radicalmente in discussione? E davvero le ragioni della filosofia e quelle della città non sono compatibili? Una lettura originale di uno dei più celebri processi della storia. (shrink)

Se nella verità c’è il riferimento a qualcosa di “assoluto” e di “intemporale”, nel relativismo si esprime la mutevolezza del contingente, di modo che la realtà oggettiva e il senso soggettivo risultino separati sin dall’origine. L’aspetto più inquietante della cultura contemporanea stà nell’inimicizia concettuale tra l’io e la verità, con delle conseguenze nella concezione della libertà. Questa, concepita come autonomia dell’individuo, si capovolge nella sottomissione degli individui allo Stato – visto come verità – che offre loro legittimità, dando loro (...) letteralmente l’«essere». La verità dell’io si trasforma nella volontà generale e la libertà del singolo viene a coincidere con sua appartenenza al corpo dello Stato, di modo che il rapporto dell’io e della verità può e deve realizzarsi solo in forma politica. La permanenza di identità e comunità religiose all’interno di un’orizzonte culturale laico fa che il «discorso» religioso nel dibattito pubblico sia considerato una possibile proposta di razionalità. Più di una mera tolleranza dello Stato in ordine alla libertà religiosa, si tratta di un primo livello di integrazione cognitiva delle ragioni religiose nella razionalità laica, nell’ambito dell’etica. Quando si passa alla considerazione delle «verità» diverse, riguardo all’io e al mondo, c’è una asimmetria della verità metafisica e religiosa rispetto ad una semplice visione etica del mondo. Palavras-chave : Multiculturalismo, Stato, Libertà, relativismo, fondamentalismo Resumo Se na verdade existe algo de absoluto e de intemporal, no relativismo expressa-se a mutabilidade do contingente, de modo que a realidade objetiva e o sentido subjetivo se tornam separados desde a origem. O aspecto mais inquietante da cultura contemporânea se encontra na inimizade conceitual entre o eu e a verdade, com conseqüências na concepção da liberdade. Esta, concebida como autonomia do indivíduo, se inverte na submissão dos indivíduos ao Estado – visto como verdade – que lhes oferece legitimidade, dando-lhes literalmente o “ser”. A verdade do eu se transforma na vontade geral e a liberdade do singular passa a coincidir com seu pertencimento ao corpo do Estado, de modo que a relação entre o eu e a verdade pode e deve se realizar apenas na forma política. A permanência de identidades e comunidades religiosas no interior de um horizonte cultural laico faz com que o discurso religioso no debate público seja considerado uma proposta possível de racionalidade. Mais do que uma mera tolerância do Estado com relação à liberdade religiosa, trata-se de um primeiro nível de integração cognitiva das razões religiosas na racionalidade laica, no âmbito da ética. Quando se passa a considerações de verdade diferentes, com relação ao eu e ao mundo, existe uma assimetria da verdade metafísica e religiosa em relação a uma simples visão ética do mundo. Palavras-chave : Multiculturalismo, Estado, Liberdade, relativismo, fundamentalismo. ABSTRACT If indeed there is something timeless and absolute, the mutability of the contingent is expressed in relativism, in a way that objective reality and subjective sense become separated from their origin. The most disturbing aspect of contemporary culture lays is in the conceptual enmity between the self and the truth, with consequences in the conception of freedom. When such freedom is taken as individual autonomy, it becomes itself in the submission of individuals to the state which is always seen as the truth that gives them legitimacy. The truth of the self becomes in the general will and the freedom of the individual happens to belong to the body of the state, so that the relationship between the self and the truth can and should be performed only in political form. The permanence of identities and religious communities within a secular cultural horizon makes the religious discourse in public debate a possible proposal of rationality. More than mere tolerance of the state relating to religious freedom, this is a first level of cognitive integration of religious reasons within secular rationality under ethics. When it comes to considerations other than truth, about the self and the world, there is an asymmetry of the metaphysical and religious truth with regard to a simple ethical vision of the world. Key words : Multiculturalism, State, Freedom, relativism, fundamentalism. (shrink)

La Collection Les Alchimistes Grecs della CUF si arricchisce d'un altro volume con un'opera del tutto nuova rispetto ai due volumi già pubblicati, l'Anonyme de Zuretti: il testo, che prende il nome da C. O. Zuretti, il quale ne curò nel 1930 l'editio princeps nel VII volume del Catalogue des manuscrits alchimistes grecs, è «un traité pratique, complet et systematique, rédigé à l'époque médiévale par un Grec d'Italie du Sud. Celui-ci se base sur de nombreuses sources latines et arabo-latines, sans (...) renier pour autant la tradition grecque, et il écrit dans une langue déroutante … respectée au maximum» (p. VII). Come scrive l'Editrice nell'Avant-propos, questa sintesi delle conoscenze alchemiche mediterranee degli inizi del 1300 è il più lungo dei testi alchemici greci e presenta diversi motivi di interesse: • è il testimone del sincretismo culturale che fioriva nel regno di Napoli in epoca angioina; • è un documento interessante per lo studio della lingua greca medievale della Calabria; • permette di affrontare problemi filologici legati al fenomeno della traduzione. (shrink)

Il Commento di Rufo alla Metafisica aristotelica è tradito integralmente nel Vat. lat. 4538 e parzialmente in altri quattro mss.: Erfurt, Bibl. Amplon., Q. 290 ; Praha, Archiv Prazského Hradu, M. 80 ; Oxford, New College, 285 ; Oxford, Bodl. Libr., misc. lat. C. 71 . Per l'ed. dello Scriptum sono stati utilizzati V, E, e N. In questa sezione del Commento , dove il francescano inglese si propone di conciliare la dottrina dell'immutabilità divina con la dottrina della creazione (...) e dei futuri contingenti, l'A. individua la presenza di argomenti utilizzati da Roberto Grossatesta nel De libero arbitrio. (shrink)

Résumé — Alors que, chez Thomas d’Aquin et Bonaventure, l’infinité divine est encore entendue négativement, c’est précisément chez Henri de Gand que se laisse repérer l’infléchissement vers la positivité annonçant la détermination proprement moderne du concept d’infini : discursivement associée à la bonté, à la totalité et à la perfection, il suppose une conception quantificatrice de l’étant et l’identité de l’être et de la perfection : il énonce alors le degré ontologique suprême au sein d’une hiérarchie des degrés d’être. Dès (...) lors, cette perfection ontologique est thématisée suivant le concept de protensio, concept qui, en énonçant la positivité pure et le mouvement d’autoposition de l’être, rend pensable le primat de l’infini sur le fini.— Mentre in Tommaso d’Aquino e Bonaventura, l’infinità divina è ancora intesa negativamente, è proprio in Enrico di Gand che si può percepire l’inflettere verso la positività che annuncia la determinazione propriamente moderna del concetto di infinito : discorsivamente associato alla bontà, alla totalità e alla perfezione, presuppone una concezione quantificatrice dell’essere e l’identità dell’essere e della perfezione : enuncia allora il grado ontologico supremo in una gerarchia dei gradi dell’essere. Quindi, questa perfezione ontologica viene tematizzata secondo il concetto di protensio, concetto che, nell’enunciare la positività pura e il movimento di autoposizione dell’essere, rende pensabile il primato dell’infinito sul finito. (shrink)

Le commentaire que propose Merleau-Ponty de L’origine de la géométrie de Husserl en 1960 accorde une place privilégiée au langage, à l’écrit : l’étonnement peut être grand de voir Merleau-Ponty, dans la continuité de Husserl, penser la genèse de l’idéalité géométrique à partir d’une méditation sur la littérature. La réflexion de Merleau-Ponty sur la littérature a pris un tour ontologique décisif au début des années cinquante, dans le long commentaire de Proust notamment en 1953-1954. C’est dans cet esprit que le (...) cours de 1960 accorde à la littérature un sens ontologique : l’idéalité géométrique ne peut advenir comme idéalité que par passage à la parole et à l’écrit, mais le sens même de l’idéalité scientifique ne peut se comprendre que si on la replace sur fond d’idéalités plus fondamentales que la littérature précisément dévoile, idéalités qui se nouent à travers le temps, dans le lien entre le passé et le présent, moi et l’autre. La littérature éclaire l’histoire de la géométrie d’une autre manière encore : elle met au jour l’entrelacement homme-langage-monde, condition d’émergence d’un sens vrai, qui advient dans l’histoire de la géométrie, et que la littérature, assumant notre être de parole, porte plus fondamentalement encore.The commentary Merleau-Ponty offers in 1960 on Husserl’s The Origin of Geometry gives a privileged place to language, to writing: it is perhaps a great astonishment to see Merleau-Ponty, in continuity with Husserl, thinking about the genesis of geometrical ideality beginning from a meditation on literature. Merleau-Ponty’s reflection on literature took a decisive ontological turn at the beginning of the 1950s, notably in the long commentary on Proust in 1953-1954. It is in this spirit that the course of 1960 grants to literature an ontological sense: the ideality of geometry can occur as ideality by the passage to speech and to writing, but the meaning of even scientific ideality can be understood only if one places it on the basis of more fundamental idealities that literature precisely reveals, idealities that are linked across time, in the connection between past and present, self and other. Literature clarifies the history of geometry in yet another manner: it brings to light the intertwining of human-language-world, condition of the emergence of a true sense, which occurs in the history of geometry, and which literature, assuming our being in speech bears more fundamentally still.Il commento de L’origine della geometria di Husserl proposto da Merleau-Ponty nel 1960 accorda un posto privilegiato al linguaggio, alla scrittura. Ci si potrebbe stupire del fatto che Merleau-Ponty, nel solco di Husserl, pensi l’idealità geometrica a partire da una riflessione sulla letteratura. Il pensiero di Merleau-Ponty sulla letteratura ha assunto un’inflessione ontologica decisiva all’inizio degli anni Cinquanta, in particolare nel lungo commento a Proust del 1953-1954. È proprio prolungando questa linea che il corso del 1960 attribuisce alla letteratura un senso ontologico: l’idealità geometrica diviene idealità proprio nel passaggio dalla parola allo scritto, ma il senso stesso dell’idealità scientifica può essere compreso solo se ricollochiamo quest’ultima su quello sfondo di idealità più fondamentali che la letteratura ci rivela, idealità che si instaurano attraverso il tempo, nel legame tra il passato e il presente, l’io e l’altro. Infine, è in un altro modo ancora che la letteratura illumina la storia della geometria: essa ci consente di illuminare l’intreccio uomo-linguaggio-mondo, condizione di emergenza di un senso vero, che si attesta nella storia della geometria e che la letteratura, in quanto essa assume il nostro essere già da sempre implicati con la parola, reca con sé in modo ancora più fondamentale. (shrink)

To explore the realm of creativity, we will make use of the concept of instauration as articulated in the work of Étienne Souriau. Although infrequently used, the word remains extant in English, with agreement among dictionaries that the primary definition is the action of restoring or renewing, with a secondary meaning of instituting or founding. While both senses are at play in Souriau’s thought, it is perhaps the tension between the two that is predominantly in question, akin to what we (...) describe as open containment. We think instauration, as institutive renewal, in dialogue with Merleau-Ponty’s late use of the term aesthesiology to further elaborate the process of creating as a return to the wonder that is aesthesis, the affectively and sensually apprehended opening onto and entanglement with what is. Merleau-Ponty extends aesthesiology as the science of the sense organs themselves into a philosophical organology for ontology. His use of aesthesiology and Souriau’s use of instauration constitute efforts to offer sufficient conceptual containment to be able to say the contingent and ambiguous open of ongoing originating, even while both thinkers strive not to institute any final closure by this very act of naming. This is the inevitable tension of writing philosophic creation.Pour explorer le royaume de la créativité, nous utilisons ici le concept d’instauration tel qu’il a été articulé dans l’oeuvre d’Étienne Souriau. Quoique utilisé rarement, ce terme est attesté dans la langue anglaise. Les dictionnaires anglais accordent que sa définition principale désigne une action de rétablissement ou de renouvellement, avec un sens secondaire d’institution ou fondation. Si les deux sens sont à l’oeuvre chez Souriau, c’est peut-être la tension entre eux qui y est surtout patente. Nous pensons ici l’instauration, entendue comme renouvellement instituant, en dialogue avec l’idée d’esthésiologie telle que Merleau-Ponty la comprend à la fin de son oeuvre. Il utilise cette notion pour développer sa conception du processus de création comme retour à l’étonnement que produit l’áisthesis. L’áisthesis est en effet l’ouverture, affective et sensible, et l’entrelacs, affectif et sensible, à ce qui est. Merleau-Ponty prolonge ainsi l’esthésiologie entendue comme science des organes sensibles, vers une organologie philosophique à visée ontologique. L’usage de l’esthésiologie chez Merleau-Ponty et l’usage de l’instauration chez Souriau constituent des efforts vers une maîtrise conceptuelle suffisante pour pouvoir dire l’ouverture continue, contingente et ambiguë de l’originaire – bien que les deux penseurs ne visent pas à instaurer une clôture finale à partir de l’acte nominatif. Telle est la tension inévitable qu’on rencontre lorsqu’on cherche à écrire la création philosophique.Utilizzeremo in queste pagine per esplorare il regno della creatività il concetto di “instaurazione” così come si trova articolato nell’opera di Étienne Souriau. Benché impiegato raramente, questo termine è attestato anche nella lingua inglese. I dizionari inglesi danno come significato principale quello di un’azione di ristabilimento o rinnovamento, a cui si aggiunge un significato secondario di istituzione o fondazione. Se è vero che entrambi i significati sono all’opera in Souriau, è d’altra parte ancor più evidente la loro tensione. Proporremo qui di pensare l’instaurazione, intesa come rinnovamento istituente, in dialogo con l’idea di estesiologia così come la intende Merleau-Ponty alla fine del suo percorso. Egli usa questa nozione per sviluppare la sua concezione del processo creativo come ritorno allo stupore dell’áisthesis, cioè dell’apertura affettiva e sensibile, e dell’intreccio affettivo e sensibile, a ciò che è. Merleau-Ponty prolunga così l’estesiologia come scienza degli organi di senso in direzione di un’organologia filosofica orientata ontologicamente. L’indagine sull’estesiologia condotta da Merleau-Ponty e l’uso del concetto di instaurazione in Souriau costituiscono così altrettanti sforzi di dire concettualmente l’apertura continua, contingente e ambigua dell’originario – benché sia chiaro che i due pensatori non intendono raggiungere in alcun modo, con questo dire concettuale e con questa scelta lessicale, una qualsiasi “chiusura” della questione. Tale è infatti la tensione inevitabile cui ci si ritrova esposti quando si tenta di scrivere la creazione. (shrink)

In this paper, I attend to the ontological shift in Merleau-Ponty’s later writing and suggest that this conceptual turn opens the space for questions of the latent sense of the sensible foreclosed by dualist accounts and propositional theories of meaning. By attending to the Nature Lectures, I claim that there is a sens [meaning and orientation] of nature whose regulatory principle ought to be found in nature itself. This is to say that there is a normativity of nature that, albeit (...) not exclusive of sociocultural-linguistic norms, is irreducible to them. As I argue, this normativity is a “transspatializing and transtemporalizing”: it transverses its carnal manifestations, thereby inaugurating and becoming traceable within their materialization while remaining invisible in its excess or poietic renewing. I conclude by attending to the question of the “latent sense” of nature, suggesting that this sense is not conceptual or propositional, but intuitive as in the sense of right and left, a sense that is distributed across spatio-temporal individuals and emerges via the play of yet-to-be-determined incarnate manifestations.Dans cet article, j’aborde le tournant ontologique du dernier Merleau-Ponty et je suggère qu’il implique une interrogation sur le sens latent du sensible, exclu par les approches dualistes ainsi que par les théories propositionnelles de la signification. En analysant les cours sur la Nature, je vise à montrer qu’il y a un sens [signification et direction] de la nature, dont le principe régulateur est à chercher dans la nature elle-même. Cela revient à dire qu’il y a une normativité de la nature qui, bien qu’elle n’exclue pas les normes socio-culturelles-linguistiques, ne leur est pas pour autant réductible. Une telle normativité est « trans-spatiale et trans-temporelle » : elle traverse ses manifestations charnelles, en inaugurant ainsi et en devenant traçable dans ses matérialisations, tout en demeurant invisible dans son excès et dans son renouvellement poïétique. Je termine en abordant la question du « sens latent » de la nature, en suggérant que ce sens n’est ni conceptuel ni propositionnel, mais intuitif, tout comme l’est le sens de la droite et de la gauche, c’est-à-dire un sens qui est distribué à travers les individus spatio-temporels et qui émerge dans le jeu des manifestations incarnées encore-à-déterminer.In questo articolo intendo esaminare la svolta ontologica degli ultimi scritti di Merleau-Ponty per suggerire come questa apra ad un’interrogazione sul senso latente del sensibile, che rimane escluso dagli approcci dualistici e dalle teorie proposizionali del significato. Analizzando i corsi sulla Natura, vorrei mostrare come vi sia un senso [significato e orientamento] della natura il cui principio regolatore deve essere rintracciato nella natura stessa. Ciò significa che vi è una normatività della natura che, benché non esclusiva delle norme socioculturali-linguistiche, è irriducibile ad esse. Questa normatività è “trans-spaziale e trans-temporale”: essa attraversa le sue manifestazioni carnali, inaugurando e divenendo tracciabile nelle sue materializzazioni, pur rimanendo invisibile nella sua eccedenza o rinnovamento poietico. Concludo soffermandomi sulla questione del “senso latente” della natura, suggerendo che questo senso non è concettuale o proposizionale, ma intuitivo al modo del senso della destra e della sinistra, un senso che è distribuito attraverso gli individui spazio-temporali e che emerge nel gioco delle manifestazioni incarnate ancora-da-determinare. (shrink)

The concepts of Fundierung (“foundation” or “founding”) and Stiftung (“institution” or “instituting”) play a prominent role in the work of Edmund Husserl, who employs Fundierung to describe relations of essential necessity in “static” analyses of intentional consciousness, and Stiftung to describe movements of sedimentation and reactivation in “genetic” analyses of the co-advent of consciousness and the world. Martin Heidegger, meanwhile, employs the notion of Stiften (“establishing”) in his ontological questioning of the disclosure of the truth of beings. It is, therefore, (...) surprising that scholars tend to assume, if not explicitly assert, that Merleau-Ponty treats Fundierung and Stiftung as synonyms. I argue, on the contrary, that Fundierung and Stiftung take on increasingly divergent functions over the course of Merleau-Ponty’s writings, with Stiftung ultimately giving voice to the “ontological operations” of individuation through intertwining whereby sensible and sentient beings, qua flesh, give birth to sense. In particular, I take seriously Merleau-Ponty’s account of Stiftung – from Institution and Passivity onward – as a “double relation of Fundierung”; given that Fundierung is already a “double relation” between the founding and the founded term, Stiftung must be conceived as a “fourfold” relation, wherein each term is simultaneously founding and founded, relative to the other. This fourfold structure articulates the relation of “simultaneity” or “existential eternity” between beings and sense in their advent. By tracing the development of the concept of Stiftung in Merleau-Ponty’s work, I attempt to show that interpreting his thinking of la chair as an “ontology of institution” – in the sense of an articulation of the movement of existence as relations of Stiftung – highlights the originality of his ontologization of Husserlian phenomenology, and thereby his status as a “foundational” thinker in his own right, rather than a merely regional thinker of embodiment.Les concepts de Fundierung (fondation) et de Stiftung (institution) jouent un rôle central dans l’oeuvre d’Edmund Husserl, qui emploie Fundierung pour décrire des relations de nécessité essentielle dans les analyses « statiques » de la conscience intentionnelle, et Stiftung pour décrire les mouvements de sédimentation et de réactivation dans les analyses « génétiques » de l’avènement concomitant de la conscience et du monde. Martin Heidegger, de son côté, emploie la notion de Stiften (instituer, établir) dans son questionnement ontologique du dévoilement de la vérité de l’être. C’est pourquoi il est surprenant que les commentateurs tendent à supposer, sinon à affirmer, que Merleau-Ponty traite Fundierung et Stiftung comme des synonymes. Je soutiens au contraire que ces deux notions exercent des fonctions de plus en plus divergentes dans ses écrits, où la Stiftung exprime au fond les « opérations ontologiques » de l’individuation à travers l’entrelacement par lequel les êtres sensibles et sentants (en tant que chair) donnent naissance au sens. En particulier, je prends au sérieux la conception merleau-pontienne de la Stiftung – à partir des cours sur L’Institution et la passivité – comme « une double relation de Fundierung » ; étant donné que la Fundierung est déjà une « double relation » entre le terme fondant et le terme fondé, la Stiftung doit être conçue comme une relation « quadripartite » dans laquelle chaque terme est simultanément fondant et fondé, relatif à l’autre. Cette structure quadripartite articule la relation de « simultanéité » ou d’« éternité existentielle » entre les étants et le sens dans leur avènement. En retraçant le développement du concept de Stiftung dans les travaux de Merleau-Ponty, je tente de montrer que l’interprétation de sa pensée de la chair comme une « ontologie de l’institution » – au sens d’une articulation du mouvement de l’existence comme relations de Stiftung – souligne l’originalité de son ontologisation de la phénoménologie husserlienne, et par là son statut comme penseur « fondationnel » de plein droit, plutôt qu’un penseur simplement régional de l’incarnation.I concetti di Fundierung (fondazione) e di Stiftung (istituzione) ricoprono un ruolo centrale nell’opera di Edmund Husserl, che si serve del termine Fundierung per descrivere le relazioni di necessità nelle analisi “statiche” della coscienza intenzionale, e di Stiftung per descrivere i movimenti di sedimentazione e di riattivazione nelle analisi “genetiche” del co-avvento di coscienza e mondo. Inoltre, Martin Heidegger usa il termine Stiften (istituire, stabilire) nella sua interrogazione ontologica dello svelamento della verità dell’essere. Per questo, risulta sorprendente che i commentatori di Merleau-Ponty tendano a supporre, se non ad affermare, che il filosofo tratti Fundierung e Stiftung come dei sinonimi. Ritengo al contrario che queste due nozioni rivestano funzioni progressivamente divergenti nei suoi scritti, dal momento che la Stiftung viene ad esprimere le “operazioni ontologiche” dell’individuazione attraverso l’intreccio per cui gli esseri sensibili e senzienti (in quanto carne) permettono la nascita del senso. In particolare, prendo in considerazione la concezione merleau-pontiana della Stiftung – a partire dai corsi sull’istituzione e la passività – come una “doppia relazione di Fundierung”. Nella misura in cui la Fundierung è già una “doppia relazione” tra termine fondante e termine fondato, la Stiftung deve essere pensata come una relazione “quadripartita” in cui ogni termine è simultaneamente fondante e fondato, relativamente all’altro. Questa struttura quadripartita articola la relazione di “simultaneità” o d’“eternità esistenziale” tra gli enti e il senso nel loro avvenimento. Ritracciando lo sviluppo del concetto di Stiftung nei testi di Merleau-Ponty, tento dunque di mostrare come un’interpretazione della sua filosofia della carne come “ontologia dell’istituzione” – nel senso di un’articolazione del movimento dell’esistenza come relazione di Stiftung – metta in luce l’originalità della sua ontologizzazione della fenomenologia husserliana. Ne emerge dunque a pieno titolo un pensatore “fondazionale”, piuttosto che un pensatore semplicemente regionale dell’incarnazione. (shrink)

Di cosa siamo veramente responsabili? Qual è il margine di libertà delle nostre azioni, anche di quelle che crediamo dipendano esclusivamente dalla nostra volontà? Fino a che punto la società capitalistica globalizzata “svia” i caratteri fondamentali della nostra natura umana? Quanto c’è di innato e di culturale in questa “natura”? La violenza e la guerra sono naturali?

Viviamo – noi e la stragrande maggioranza delle persone che frequentiamo quotidianamente – in società che si definiscono e si autorappresentano come “liberali”. Il fenomeno della libertà è al centro delle nostre esistenze e della nostra stessa identità personale. Non c’è unanimità, tuttavia, riguardo alla matrice di questa condizione di libertà. Il saggio, anche se sposa una visione polisemica della libertà, non rinuncia al tentativo di identificare forme migliori di libertà all’interno di tale costellazione. Libertà “risonante” è il nome (...) con cui viene indicata una possibile variante architettonica di autorealizzazione. Si tratta di una varietà non meramente “sottrattiva” di libertà che consiste nella capacità di rispondere a un appello dotato di valore intrinseco che proviene da un luogo esterno alla giurisdizione e alle aspettative dell’io. L’atto responsivo è, da un lato, ricettivo, ma, per altro verso, contribuisce a dischiudere e articolare il contenuto di verità personalmente rilevante di cui esso è la risposta. Questo elemento di esplorazione, di affidamento all’alterità e di incertezza è cruciale anche nelle genuine esperienze di risonanza innescate dal “canto” del mondo (Rilke) in cui è racchiuso un elemento trasformativo che eccede la nostra capacità di autonomia. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Music and Structure in Roman ComedyTimothy J. MooreWell over a century ago, Friedrich Ritschl and Theodor Bergk independently reached the same conclusion regarding the markings of DV and C in some of the manuscripts of Plautus: the initials stand for diverbium and canticum; and their association, respectively, with scenes in iambic senarii and scenes in other meters implies that in Roman comedy passages in iambic senarii were unaccompanied, whereas (...) passages in all other meters were cantica, accompanied by the tibiae (Ritschl 1871–72, Bergk 1872).1 Ritschl’s and Bergk’s conclusions provide the best explanation not only of the rubrics in the manuscripts, but also of descriptions of performance in the grammarians and other ancient authors, and several allusions to the tibicen in the plays of Plautus. It is therefore not surprising that while there have been a few dissenters, most scholars have agreed with Ritschl’s and Bergk’s basic distinction between iambic senarii and other meters based on accompaniment.2 The implications of that distinction for the structure of Roman comedy, however, have remained unappreciated.Not that meter has been ignored by those proposing structural rules for Roman comedy. Soon after Ritschl and Bergk presented their [End Page 245] discoveries, Andreas Spengel (1877) argued that arrangement of lyric passages, accompanied stichic verse, and iambic senarii contributed to a five-act structure in all the plays of Plautus. Much more recently, Adolf Primmer has contended that all Roman comedies can be divided into three or more acts comprised of combinations of accompanied and unaccompanied meters (1984, 16–20). Although both Spengel and Primmer offer some valuable insights into the metrical arrangement of the plays, two factors vitiate their theories. First, in their determination to find universal structural principles, both scholars try to force the metrical patterns of many plays into procrustean schemata, ignoring passages which do not fit the molds they have created.Second, both scholars assume regular division of the plays of Roman comedy into acts divided by musical interludes. There is indeed one passage where a musical interlude certainly occurred (Pseud. 573a; see below), and in other passages the exit and reentrance of a character would make such an interlude likely (Cistell. 630, Trin. 601). Spengel, Primmer, and others who have assumed regular musical interludes have postulated that these occurred regularly when the text suggests that the stage was empty, and temporal verisimilitude would demand that an interval should pass before one of the characters reenters.3 Given the freedom with which Plautus and Terence apparently ignore the constraints of temporal verisimilitude even when the stage is not left empty, however, any attempt to prove the existence of interludes based on how much time must pass between events on stage divided by an empty stage is doomed to failure; and as Conrad, Questa and others have shown, there is much evidence to suggest that with a very few exceptions Roman comedies were performed continuously, without act breaks.4In her study of Plautus’ polymetric cantica Helen Hull Law approaches musical structure from another perspective. She observes that a great number of Plautus’ plays feature regular patterns of iambic senarii, followed by polymetric cantica, followed by trochaic septenarii; [End Page 246] and that on many occasions polymetric cantica occur at the beginning of new units of action (1922, 103–5). Law’s observations are invaluable for an appreciation of the musical structure of Plautus’ plays; nevertheless, they are limited by her emphasis on the polymetric cantica.It is not at all clear how the polymetric cantica were performed. Most scholars have assumed that polymetric passages were sung, whereas the performance of stichic verse other than iambic senarii was either “melodramatic,” with actors speaking independently of the accompaniment, or “recitative,” in which actors chanted in time with the tibiae.5 There is, however, no evidence that the polymetric cantica were “sung” in our sense of the word, or that the method in which the polymetrics were performed differed from the performance of other passages labeled cantica in the manuscripts.6 The most important musical distinction therefore appears to have been not that between the polymetric cantica and stichic meters, but rather that between unaccompanied iambic senarii... (shrink)

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, l’ego n’est (...) pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein. (shrink)

Una tipica concezione della politica č quella secondo cui questa debba ‘amministrare' ciň che c'č giÀ. Ma se ciň che c'č giÀ č insufficiente per garantire progresso morale, allora la politica dovrebbe essere ciň che ‘cambia', e non ciň che amministra. L'articolo si propone di analizzare questo necessario cambio di prospettiva della politica attraverso un'argomentazione basata, essenzialmente, sul realismo morale e sulla confutazione della politica come questione di ‘punti di vista'.

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire ». Dans la pensée de Merleau-Ponty comme dans (...) celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit. Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre.Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Chi è quel soggetto che nell’autobiografia dice “io”? Raccontarsi non è già diventare altro? L’autobiografia è un esercizio filosofico in cui l’identità si scopre tramata da altre vite e l’io emerge soltanto perché dislocato nei suoi segni. Sono forse proprio le condizioni di impossibilità di un’autopresentazione trasparente e definitiva che rendono possibile una soggettività autobiografica. Scrivere di sé infatti è già trascendenza: insinua il sospetto di un’alterità, di un’alterazione e turba la rigida identità, che si presume autonoma e precedente alle (...) sue iscrizioni. L’intreccio tra autós, bíos e graphein non è dunque una neutra auto-espressione, ma uno specchio in cui il proprio volto è riflesso e capovolto, il sé si racconta e si ascolta, recita e osserva. In che modo quindi l’autobiografia è un luogo di verità? «La verità può essere il cuore dell’autobiografia», afferma John M. Coetzee, «ma ciò non vuol dire che l’autobiografia abbia a cuore la verità». Ogni lettera scritta traccia l’aderenza di sé a sé e alle cose, nell’istante stesso in cui marca una separazione e una distanza. In questo paradosso si infrange ogni pretesa di obiettività o di adeguazione. Qui la trasparenza dell’io viene disdetta, come anche la sua sovranità del discorso. L’autobiografia è, allora, la scrittura impossibile come unica iscrizione possibile: il tentativo estremo di restituire il senso di una vita incompiuta, di dare una verità senza verità, di raccontare di sé da sé. È una messa in scena dell’identità e della propria distanza, un’autosospensione e una torsione tropica dell’io, che si racconta e si espone. Dietro ogni scrittura autobiografica c’è infatti un nome proprio, che sigilla l’autore, il narratore, il personaggio. Ma proprio in questa firma si custodisce, più che il diritto a una proprietà, la promessa di verità per sé e per gli altri: un corpo a corpo con la lingua e con la propria storia. (shrink)

Lo scopo di questo articolo è di mostrare come Leo Strauss usi la parola esoterico riguardo alla filosofia islamica ed in particolare ad al-Fārābī. La parola esoterico è usata da Strauss in due differenti modi. Nel primo modo, Strauss usa la parola per spiegare la differenza tra opere popolari e opere esoteriche, le quali contengono il reale pensiero del filosofo. Il secondo modo è il più importante e il meno studiato. In questo significato esoterico è una metodologia di studio e (...) di spiegazione della filosofia. L’articolo si concentra specialmente su questo secondo significato della parola esoterico e sul ruolo di questa parola per comprendere meglio la visione socio-politica della filosofia di al-Fārābī The aim of this article is to show how Leo Strauss uses the word esoteri c about the Islamic philosophy, and in particular about al-Fārābī. The word esoteric is used by Strauss in two different ways. In the first way, Strauss uses the word to explain the difference between the popular works of al-Fārābī, and the esoteric works, which contain the real thought of the philosopher. The second way is the most important and the least studied. In this meaning esoteric is a methodology to study and explain philosophy. The article focuses especially on this second meaning of the word esoteric and on the role of this word to better understand the political and social view of al-Fārābī’s philosophy. (shrink)

Un uomo in cappa e cilindro di fronte a voi promette: “muoverò la materia con la sola forza del pensiero”. Scettici aspettate la prova. Ed ecco che, mirabilmente, egli alza un braccio. Un braccio, il suo braccio! Un pezzo di materia, dotato di massa, carica elettrica, proprietà magnetiche e quant’altro, si è mosso solo grazie alla sua volontà di alzarlo. Con la sola forza del pensiero il braccio si è sollevato! Per quanti sforzi retorici faccia, nessuno riterrà particolarmente sorprendente l’esperimento. (...) Il fatto è che diamo per scontato che la materia possa essere mossa con la sola forza del pensiero se quella materia siamo noi. I viaggi nel tempo, o il trasferimento istantaneo di informazioni, quelli sì sarebbero davvero una sorpresa. Eppure, mentre per questi si sono in un certo senso raggiunti risultati teorici o sperimentali interessanti, ed esistono teorie che spiegano in base a quali leggi fisiche questi fenomeni possano avvenire, per quanto riguarda la nostra capacità di agire intenzionalmente ci troviamo ancora sommersi da difficoltà teoriche enormi, e il terreno rimane ancora pieno di difficoltà concettuali. Uno dei problemi più cruciali è che entrambe le opzioni metafisiche generali, il monismo e il dualismo, sono radicate nel senso comune come nella nostra tradizione culturale, e talvolta in modi davvero curiosi. Possiamo trovare richiami teologici al monismo, mentre sarebbe ragionevole pensare a una adesione esclusivo a una forma di dualismo, e derive dualiste nelle indagini di neurofisiologi contemporanei. Come esempio del primo caso voglio menzionare la procedura di pesatura delle anime che si può veder raffigurata in alcune chiese (la Cattedrale di Torcello e San Pietro a Spoleto) e che si basa sull’idea che le proprietà etiche degli individui siano riscontrabili nelle proprietà fisiche, il peso delle loro anime. Certo, si può pensare che le bilance per anime siano in effetti sensibili a proprietà non fisiche, nondimeno esse parteciperebbero di una struttura nomologica tipica delle scienze fisiche, di contro a quanto solitamente segna il confine tra regno della natura – nomologico - e regno della mente - normativo. Di contro, un recente numero di Nature (luglio 2006) apriva con un richiamo a caratteri cubitali in copertina: Trasformare il pensiero in azione [Turning thought into action]. L’uso del verbo “trasformare” dà adito all’idea che le proprietà di un dominio siano state cambiate e modificate così da divenire proprietà di un dominio diverso. Ma come notavo in apertura, non c’è nulla di sorprendente nell’idea che i nostri pensieri diventino azioni, e dobbiamo pensarla proprio così se vogliamo giustificare l’idea che le nostre azioni siano nostre, ossia risultato dei nostri atti deliberativi. In questo lavoro cercherò di offrire una risposta al problema della causalità mentale, ossia a come la nostra mente possa interagire con gli eventi del mondo fisico e da essi esserne modificata. Un problema classico, quindi assai vasto, sia per ciò che attiene la letteratura sia per quanto riguarda le questioni da affrontare. La bussola adottata è stata la seguente: se il problema è il rapporto del mentale con il mondo fisico allora va tenuto nel massimo rispetto il modo in cui il problema generale della causalità è stato affrontato entro il mondo fisico. La mia impressione è che nella letteratura filosofica non venga dedicata una sufficiente attenzione a questo aspetto, e uno degli intenti che perseguirò sarà porvi rimedio. Il libro è diviso in quattro capitoli. Nel primo si evidenziano le radici del problema mente corpo da un punto di vista più concettuale che storico. I due domini sono sempre stati tratteggiati tramite proprietà all’apparenza differenti, così da rinforzare la ragionevolezza di un approccio più o meno dualista. Emerge già qui che il problema, nella specifica declinazione causale nella quale viene qui considerato, diventa tale solo se si assume un modello di causalità adeguato alle discipline fisiche, anche se assai più controverso negli altri casi. Questo modello era nelle pagine di Leibniz, e costituiva la sua schiacciante obiezione a Descartes. Tuttavia, nell’attuale dibattito non sempre ha giocato un ruolo altrettanto cruciale. Penso sia il tempo di rimetterlo al centro della scena. Sosterrò quindi che in effetti il problema della causalità mentale e del generale rapporto tra mente e corpo è una conseguenza, piuttosto che il punto d’avvio, di un modello generale di causalità. Tale modello è da identificarsi nella teoria secondo la quale tra causa ed effetto c’è un trasferimento di una quantità conservata, una teoria sulla quale si è acceso un intenso dibattito. Nel capitolo successivo il modello di causalità fisica del trasferimento viene combinato col più generale approccio fisicalista che in questi anni si sta diffondendo. Ci sono modi assai diversi per caratterizzare il fisicalismo, che comportano conseguenze molto divergenti tra loro. Analizzerò diverse varietà di fisicalismo e la loro compatibilità sia con il modello della causalità come trasferimento, cui si faceva riferimento, sia con il dominio del mentale. Sosterrò che il principio metafisico della chiusura causale del mondo fisico può essere integrato con la visione della causalità difesa nel primo capitolo, il tutto accettando l’idea che la causalità sia una relazione tra eventi. L’ipotesi è che sussista uno spazio di manovra per la causalità mentale a condizione che le proprietà mentali, elementi cardine della relazione causale, siano identificate con le proprietà fisiche, una teoria oggi non più di gran moda. Il terzo capitolo è dedicato alla difesa della teoria dell’identità dei tipi dalle due note obiezioni: la teoria delle identità necessarie di Kripke e l’argomento della realizzabilità multipla nelle sue diverse varianti. La strada per rispondere alle obiezioni e difendere la teoria dell’identità passa attraverso una teoria delle sensazioni che metta in luce il carattere intrinsecamente causale e, in certa misura, esternistico di questi stati, combattendo così l’intuizione che le sensazioni si risolvano nelle proprietà fenomeniche di tipo qualitativo, nel cosa si prova ad averle. A supporto di questa visione verranno schierate anche un certo numero di prove empiriche, facenti capo alla letteratura medica. Nondimeno, la tesi di identità richiede che essa sia condizionata, ossia che venga vincolata a condizioni locali, un tema perseguito nell’ultimo capitolo. Il quarto capitolo è dedicato a mostrare che non c’è un’enorme distanza tra la teoria dell’identità e il funzionalismo nella sua versione di primo ordine. In questo contesto giocano un ruolo chiave i generi naturali, che soddisfano i requisiti per una teoria dell’identità senza per questo condurla nelle maglie delle critiche che l’hanno condannata. Così costruita, la teoria dell’identità è il portato dell’incontro tra analisi concettuale e ricerca empirica e un simile connubio ha tra le sue conseguenze l’abbandono dell’immagine per cui la realtà è costituita da diversi strati ontologici di complessità crescente. Di contro, l’incontro tra il piano concettuale e quello empirico che porta all’identità consente di accordare pieni poteri causali alle proprietà mentali, un desiderata al quale non è possibile rinunciare. Solo che esse vanno individuate nel mondo fisico, senza che ciò comporti la rinuncia alla forza epistemica ed esplicativa delle medesime. Alcuni possono vedere in questa posizione un’abdicazione della filosofia alla scienza. Non credo che sia compito della filosofia avocarsi regioni del sapere. Se è la scienza a dovere risolvere il problema della causalità mentale, la filosofia non può mettersi di traverso. A quest’ultima spetterà il compito di mostrare che la distanza tra le nostre intuizioni, per quanto fallimentari e confuse siano, e le descrizioni scientifiche è colmabile da una ricerca comprensibile e razionale. Frutto comunque delle nostre intuizioni. (shrink)

Think Rich. Look Poor.Andy Warhol 1 Quadro introduttivo: la vita e l’opera di Danto Arthur C. Danto inizia la sua biografia intellettuale My Life as a Philosopher, a tutt’oggi inedita, con l’affermazione: «ho avuto l’immensa fortuna di crescere nel mezzo di due epoche d’oro — quella della filosofia e quella dell’arte». Sarà questa costellazione [Konstellation; N. d. T.] a modellare i suoi interessi, il suo sviluppo filosofico e in particolare la sua filosofia dell’arte che è stata influenzata...

Questo utile ed interessante volume – frutto di una tesi in Filologia bizantina elaborata presso l'Università Cattolica di Milano sotto la guida di C. M. Mazzucchi – offre l'editio princeps della Parafrasi Ambrosiana allo Strategicon di Maurizio, un manuale di tattica militare fra i più significativi della letteratura greca, composto verisimilmente nell'ultima decade del VI secolo ovvero agli inizi del VI; la parafrasi, a sua volta, è testimoniata dal codice Ambrosianus B 119 sup. = gr. 139 (A), una importantissima raccolta (...) di tattici greci le cui caratteristiche paleografiche rinviano agli anni immediatamente successivi alla metà del X secolo; di più, l'esame interno del manoscritto permette di corroborare e precisare questa deduzione, riportandoci con tutta probabilità all'ambiente di corte ed ad una delle personalità più significative e potenti di quegli anni, Basilio παϱαϰοιμώμενος, figlio naturale di Romano Lecapeno e fratellastro dell'imperatrice Elena, la consorte di Costantino VII Porfirogenito: ne sono prova, fra l'altro, le eccezionali caratteristiche librarie e la presenza di un dizionario nautico – i cosiddetti Naumachica di Basilio – preceduto da esametri e da un proemio espressamente dedicati al Παϱαϰοιμώμενος, dati che sembrano riportarci ai preparativi per una spedizione navale per Creta che già negli anni 958–959 si andava allestendo. (shrink)

A dispetto della stroncatura di Aristotele, Ippone, nel V secolo a.C., si dimostra un pensatore ben inserito nelle correnti culturali più vive ed interessanti del suo secolo. Accomunato ai Milesi per aver posto l’acqua come principio di tutte le cose, è stato considerato anche un pitagorico per aver affermato l’importanza del gioco dei contrari nel nascere e nell’evolversi delle cose. In realtà, queste caratterizzazioni si dimostrano piuttosto generiche, e l’appartenenza a questa o a quella scuola non dà ragione della (...) specificità della sua posizione nell’ambiente culturale mediterraneo e magno-greco, specificità ben rinvenibile anche nella scarsezza delle testimonianze. Più che l’acqua, per Ippone, ammesso che abbia voluto stabilire un’arché di tutte le cose, è l’umido a giocare un ruolo fondamentale nell’essere e nel divenire delle cose. In questo articolo si tenta anche di tracciare un profilo della storia dell’umido, dai Milesi a Eraclito, ad Alcmeone, a Diogene di Apollonia, fino a Democrito. E si vuole inoltre sottolineare come esso rientri anche nel campo specifico delle sue riflessioni, incentrate soprattutto nel campo biologico ed embriologico, riflessioni sempre obbedienti, più che a teorie generali, all’osservazione dell’esperienza concreta. (shrink)

Mazisgives us a new reading of Merleau-Ponty’s overall writings, a monumental work of vast scope with an original thematic reading of Merleau-Ponty’s thought. Its overall structure is revealed by its subtitle: elucidating the depth of silence, taking it as normative for ethics, reformulating perception as imaginal, concluding with a poetics of philosophy. The book offers us a Merleau-Ponteanethics of “felt solidarity” and “lateral unity” through developing a sharp opposition between the ethics of Merleau-Ponty and Levinasregarding the “face” and the face-to-face, (...) and a new understanding of the inspiration Merleau-Ponty received from the novels of Antoine de Saint-Exupéry.By “face of the world,” Mazismeans to highlight the “physiognomic character” of perception, which means perceiving the overall form or shape of things that is suggestive and invites further attention. Merleau-Ponty’s French term, translated as “face,” is the word figure. In other words, to speak of the “face of the world” is new way of speaking of the “flesh of the world,”with a particularly poignant ethical edge about attentiveness and respect.Ultimately, what is at stake is the whole way of entering into and conducting the philosophical enterprise. Philosophy requires a qualitative language to articulate a qualitative world. This is poetic language and poetic phenomenology. This work commands our attention in a world that is increasingly “face blind” to the expressiveness of the world, not only of persons, but also of other living organisms, even the physiognomy of institutions and nature itself.Mazis nous offre une nouvelle lecture de l’oeuvre de Merleau-Ponty. Il s’agit d’un ouvrage monumental et ambitieux offrant une lecture originale de la pensée merleau-pontienne. La structure d’ensemble s’annonce dans le sous-titre : éclairer la profondeur du silence, l’assumer en tant que norme pour une éthique, reformuler la perception en tant qu’imaginale, conclure avec une poétique de la philosophie. Le livre esquisse ainsi une éthique merleau-pontienne de la « solidarité sentie » et de l’« unité latérale » en développant une opposition nette entre l’éthique de Merleau-Ponty et de Levinas, par rapport à la question du « visage » et du « face-à-face », ainsi qu’une nouvelle compréhension de l’inspiration que Merleau-Ponty a reçu des romans d’Antoine de Saint-Exupéry.Par « visage du monde », Mazis nomme le « caractère physionomique » de la perception, c’est-à-dire le fait de percevoir l’ensemble ou la forme des choses en tant qu’elle est allusive et nous invite à une attention ultérieure. Mazis traduit ainsi le terme figure. Parler d’un « visage du monde » est une manière nouvelle pour parler d’une « chair du monde », avec une insistance particulière sur l’attention et le respect. Enfin, ce qui est en jeu est un nouveau moyen d’entrer et de conduire l’entreprise philosophique. La philosophie demande un langage qualitatif afin de pouvoir articuler un monde qualitatif : un langage poétique et une phénoménologie poétique. Un tel travail demande notre attention par rapport à un monde qui est en train de devenir de plus en plus insensible vis-à-vis de l’expressivité du monde, non seulement des personnes, mais aussi des autres organismes vivants, de la physionomie des institutions et de la nature elle-même.Mazis offre una nuova lettura degli scritti di Merleau-Ponty nel loro complesso, in un lavoro monumentale e dall’orizzonte ampio che ripercorre il pensiero del filosofo secondo un taglio tematico originale. La struttura globale dell’opera si annuncia nel suo sottotitolo: essa esplora la profondità del silenzio, assume quest’ultimo come normativo in termini etici, riformula la percezione come immaginale, e si conclude con una poetica della filosofia. Il libro tratteggia un’etica merleau-pontiana della “solidarietà percepita” e dell’“unità laterale” che viene ricostruita attraverso una contrapposizione netta tra l’etica di Merleau-Ponty e quella di Lévinas in riferimento al “volto” e al “faccia a faccia con l’altro”; offre inoltre un’interpretazione nuova degli spunti ricavati da Merleau-Ponty dai romanzi di Antoine de Saint-Exupéry.Attraverso la formula “volto del mondo”, Mazis intende evidenziare il “carattere fisiognomico” della percezione, che significa percepire i contorni o la forma complessiva delle cose in quanto suggestiva e in grado di suscitare l’attenzione. Il termine francese di Merleau-Ponty tradotto come “volto” è figure. In altri termini, parlare di “volto del mondo” è un nuovo modo per riferirsi alla “carne del mondo”, con un richiamo etico particolarmente marcato al riguardo e al rispetto.In ultima analisi, ciò che è in gioco è un modo completamente nuovo di accedere e imprimere una direzione all’impresa della filosofia. Questa richiede un linguaggio qualitativo per articolare un mondo qualitativo. Ovvero un linguaggio poetico e una fenomenologia poetica. Questo volume si impone alla nostra attenzione in un mondo sempre più affetto da “cecità” nei confronti del volto e dunque sempre più insensibile all’espressività del mondo, non soltanto nei confronti delle persone, ma anche degli organismi viventi e persino della fisiognomica delle istituzioni e della natura stessa. (shrink)

Pour Merleau-Ponty et Nancy, le sujet et son monde co-naissent ensemble dans le mouvement paradoxal du sentir. Dans cette perspective, le sentir serait alors un point de départ privilégié afin de déconstruire les théories classiques de la subjectivité et pour construire une nouvelle compréhension décentrée du sujet. Même si ces deux philosophes divergent sur la question du sujet, il est possible de les rapprocher sur la question du sentir et en particulier à propos de l’expérience de l’écoute. De cette façon, (...) nous ferons ressortir un ton radical chez le premier Merleau-Ponty et un timbre (ou une tonalité) phénoménologique chez Nancy. Pour ce faire, nous démontrons que l’écoute révèle la subjectivité comme activité de « coexistence » (et non pas de « coïncidence »), comme « co-naissance » (et non pas connaissance), et comme « trajectoire » (et non pas présence statique). En d’autres termes, c’est par la voie de l’écoute qu’on retrouve une théorie radicale de la subjectivité déjà présente dans la Phénoménologie de la perception, ainsi qu’une tonalité phénoménologique chez Nancy. For Merleau-Ponty and for Nancy, the subject and his or her world are born together (co-naissent) in the paradoxical movement of sensing. From this perspective, sensing is thus a privileged point of departure for the deconstruction of classical theories of subjectivity and for the construction of a new notion of a decentered subjectivity. Even though it may appear that these two thinkers diverge precisely with regard to the definition of the subject to be theorized, by bringing them together on the topic of sensing (and “listening” in particular), we are able to bring out a radical tone in Merleau-Ponty’s early work as well as a phenomenological timbre in Nancy’s thought. In this paper I demonstrate that listening reveals how subjectivity is an activity of “co-existence” rather than “co-incidence,” of “co-birth” (co-naissance) rather than “knowledge” (connaissance), and is a trajectory rather than a static presence. In other words, by listening to listening we rediscover a radical theory of subjectivity already at work in Phenomenology of Perception and a phenomenological tonality in the work of Nancy. Per Merleau-Ponty e Nancy, il soggetto e il suo mondo co-nascono nel movimento paradossale del sentire. In questa prospettiva, il sentire sarebbe allora un punto di partenza privilegiato per decostruire le teorie classiche della soggettività e costruire una nuova comprensione decentrata del soggetto. Anche se i due filosofi divergono sulla questione del soggetto, è possibile avvicinarli circa la questione del sentire e in particolare a proposito dell’esperienza dell’ascolto. In questo modo, cercheremo di far emergere un tono radicale nel primo Merleau-Ponty e un timbro (o una tonalità) fenomenologica in Nancy. Per farlo, mostreremo come l’ascolto riveli la soggettività come attività di “coesistenza” (e non di “coincidenza”), come “co-nascenza” (e non conoscenza), e come “traiettoria” (e non presenza statica). In altri termini, è attraverso l’ascolto che ritroviamo una teoria radicale della soggettività già presente in Fenomenologia della percezione, così come una tonalità fenomenologica in Nancy. (shrink)

Che cosa vuol dire tradurre? Con questa interessante domanda, Umberto Eco inizia la sua riflessione sulla traduzione. Quando si traduce, in gioco non c'è solamente il testo ma un intero mondo possibile; il compito del traduttore è fare un'ipotesi su questo mondo possibile e la traduzione funzionerà meglio tanto più l’ipotesi risulterà plausibile. Per quanto la traduzione sia ben riuscita, non si arriva mai a dire la stessa cosa, si può solo dire quasi la stessa cosa. Tradurre un capolavoro (...) di un’epoca lontana, tenendo presente la filosofia contemporanea, è un modo di rapportarsi alla tradizione, farla propria e rinnovarla. Si possono confrontare alcune traduzioni e discuterne la correttezza filologica e le implicazioni teoriche, prendendo come esempio un brevissimo passo delle Confessioni di Agostino, particolarmente importante e ricco di significati: interrogatio mea intentio mea et responsio eorum species eorum. È significativo non solo il confronto tra diverse traduzioni italiane, ma anche tra alcune traduzioni in lingue diverse dall’italiano. In alcuni casi le traduzioni un po’più libere e audaci, risultano più efficaci rispetto a quelle più semplici e letterali. What does to translate means? With this interesting question, Umberto Eco begins his consideration about the translation. When translating, at stake it is not only the text but an entire possible world; the translator's task is make a hypothesis about this possible world, and if the hypothesis is credible the translation will work well. Although the translation is successful, you never manage to say the same thing, you can only say almost the same thing. Translating a masterpiece of bygone age, keeping in mind the contemporary philosophy, is a way of relating to tradition, make it own and renew it. You can compare a few translations and discuss the correct philological and theoretical implications, taking as an example a very short passage from the Confessions of Augustine, which is particularly important and meaningful: interrogatio mea intentio mea et responsio eorum species eorum. It is significant not only comparing different Italian translations, but also comparing some translations in other languages. Sometimes the translations a bit more free and brave are more effective than the most simple and literal. (shrink)

La critica che Ludwig Wittgenstein muove ai presupposti filosofici del dibattito sui fondamenti della matematica si estende oltre le tematiche specifiche di tale dibattito ed investe un’intera tradizione di pensiero. Dietro alle argomentazioni di Frege e Russell, alle dimostrazioni di Cantor e di Dedekind, al programma di Hilbert e al teorema di Gödel, c’è uno sfondo filosofico che le acute osservazioni del filosofo ci permette di smascherare. Questa ricerca, articolata in quattro studi, intende presentare alcuni momenti fondamentali del dibattito (...) sui fondamenti e la relativa critica di Wittgenstein. Si prenderà in considerazione la definizione di limite di Cantor, la sezione di Dedekind, la definizione logicista di numero naturale ed infine il problema della scoperta in matematica. In conclusione si cercherà di interpretare il cosiddetto anti-platonismo di Wittgenstein. (shrink)

In quest’articolo, articolo prenderò in esame i passi in cui Kant descrive la monadologia leibniziana come un “concetto platonico” del mondo, ossia come una descrizione del mondo intelligibile che non ha nulla a che vedere con la spiegazione del mondo fenomenico. In generale, vorrei mostrare che quest’interpretazione non va contrapposta a quella che lo stesso Kant aveva dato nella prima Critica, dove la monadologia era caratterizzata come un “sistema intellettuale del mondo”. Per fare ciò, risponderò a due domande. La prima (...) riguarda le ragioni che possono aver indotto Kant, in diverse occasioni, a presentare Leibniz come un precursore della teoria della soggettività dello spazio. La seconda riguarda il motivo per cui Kant associa costantemente la monadologia alla teoria platonica delle idee, mostrando come, in entrambi i casi, Kant intenda criticare qualsiasi possibilità di un transito dal mondo sensibile a quello intelligibile. Infine, cercherò di mostrare che, dietro questa lettura deflazionista della monadologia, c’è anche un’implicita autocritica alle tesi che Kant stesso ha sostenuto nella Dissertatio del 1770. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

L’articolo esamina le qualità della democrazia deliberativa a partire dal ri­ferimento a espressioni storiche di questa: nelle istituzioni ateniesi del quin­to-quarto secolo a. C., nella Convenzione Federale statunitense del 1788, negli Stati Generali della Rivoluzione francese, in varie esperienze lo­cali odierne. Stabiliti tre modelli di democrazia e tre criteri per la deliberazione , la questione da affrontare è se la forma deliberativa di democrazia sia un buon sistema politico. La risposta è sì, purché si verifichino tre con­dizioni: intensità della (...) motivazione nei partecipanti, orientamento al bene pubblico della motivazione stessa, corretta informazione dei partecipanti. Ma si tratta di una conclusione ipotetica, che tiene conto della complessità e molteplicità dei fattori in gioco, e dunque del fatto che nessuna proprietà dei processi decisionali collettivi è desiderabile incondizionatamente.The article reflects upon strengths of deliberative democracy from an historical point of view: beginning with Athens’ institutions , pas­sing through States-General during French Revolution and U. S. Federal Con­vention , finally reaching today’s experience. Having established three different models of democracy and three criteria for the deliberative process , the issue is whether deliberative democracy works well as a po­litical system. We can surely say it does, although under some con­ditions: level of participants’ motivation, actions directed towards well-being and good information. Nevertheless, this is only a hypothetical con­clu­sion: there’s no perfect deliberative process, because of the complexity and plurality of the factors at play. (shrink)

Nombreux signes montrent qu’Aristote a conçu la Poétique en continuité avec les livres de la Politique consacrés au problème de l’éducation. Lue à la lumière de ces textes, la Poétique manisfeste la volonté de son auteur d’attribuer à la poésie, et en particulier à la poésie tragique, la fonction d’aider les hommes adultes dont le caractère a déjà été formé, à développer la phronèsis, la sagesse pratique qui guide de manière rationnelle le comportement et stabilise l’équilibre des émotions de l’agent. (...) Si cette fonction n’est pas rendue explicite dans les pages de ce traité, c’est probablement dû à la conscience à laquelle Aristote est arrivé de ce que la tragédie peut atteindre sa finalité sans une représentation publique, au moyen de la seule lecture privée de son texte. Cette idée suffit à relâcher les liens entre la réflexion sur la poésie et l’étude des institutions politiques de la cité et de leurs tâches éducatives.RiassuntoPer molti indizi la Poetica di Aristotele si revela concepita in continuità con i libri della Politica dedicati al problema educativo. Letta alla luce di questi scritti, la Poetica manifesta la volontà dei suo autore di attribuire alla poesia, specialmente tragica, la funzione di aiutare a sviluppare negli uomini adulti e già preventivamente formati nel carattere la phronesis, la sagezza pratica che guida razionalmente il comportamento e stabilisce l’equilibrio emotivo degli agenti. Se poi questa funzione non è resa esplicata nelle pagine dei trattato, cio si deve probabilmente alla nuova consapevolezza maturata da Aristotele che la tragedia potrebbe ottenere il suo scopo anche senza la pubblica rappresentazione e mediante la sola lettura privata dei testo. Questa intuizione basta ad allentare i legami tra la riflessione sulla poesia e lo studio delle istituzioni politiche cittadine e dei loro compiti educativi. (shrink)

Riassunto La punizione inflitta, nel 211 a. C., ai Campani, municipes sine suffragio, per la loro defezione ad Annibale, era stata assunta da una parte del senato a paradigma anche per i soci Tarentini, nel 208 a. C., rei allo stesso modo. Tale valutazione politica poggiava sull’assunto che la pena dovesse essere commisurata alla colpa, indipendentemente dal differente statuto giuridico dei defezionisti. Questa è espressione della linea rigorista perseguita contro i traditori, tra alti, da Q. Fulvius Flaccus, all’opposto di (...) quella moderata e pragmatica sostenuta da Q. Fabius Maximus. (shrink)

Se dovessi scegliere un unico libro di Maurizio Ferraris da portarmi sulla proverbiale isola deserta sceglierei Una ikea di università. Lo farei per tre ragioni differenti. La prima è autobiografica: è il libro per merito – o per colpa – del quale ho finito per occuparmi di filosofia. La seconda è estetica: c’è in questo libro una felicità di scrittura che è raro trovare non solo in filosofia ma anche in letteratura; forse mi lascio condizionare da fattori idiosincratici, ma per (...) me Una ikea è uno dei testi italiani più belli degli ultimi vent’anni. Infine c’è una terza ragione che è propriamente filosofica. Per come vedo io le cose, è in Una ikea che si compie la svolta decisiva nel percorso filosofico di Ferraris; è in questo libro – a partire dalla riflessione su natura e funzione di un peculiare oggetto sociale, l’università – che si gettano le basi delle dottrine a venire: la documentalità e il nuovo realismo. Nel mio saggio mi propongo dunque di rileggere Una ikea con il senno di poi, mostrando che i principi fondamentali della documentalità e del nuovo realismo erano già all’opera, in forma di vivide intuizioni, ben prima che queste teorie ricevessero un nome proprio e una trattazione sistematica. In particolare, è in Una ikea che Ferraris mette a punto il principio critico-metodico che da lì in poi guiderà l’intera sua ricerca: «Uno potrebbe opporre che qui si ha a che fare con una classica confusione tra ontologia e qualcosa che non è ontologia (e può essere tante altre cose: ermeneutica, filosofia della storia, psicologia delle visioni del mondo, storia delle mentalità, teoria della scienza, o al limite animismo, come ai tempi dei druidi). Come a dire che si confonde il fatto – del tutto indipendente dall’iniziativa umana – per cui c’è qualcosa, con il fatto che si possa descrivere quel qualcosa in tanti modi, e che in questa descrizione siamo relativamente liberi» (Una ikea di università: 42). (shrink)

1 Il primo inganno Tu non nascesti per la morte, immortale Uccello!le affannate generazioni non ti calpestano;la voce ch’io odo in questa fuggevole notte fu uditain antichi giorni dall’imperatore e dal villano. Questi versi dall’ Ode a un usignolo di John Keats, del 1819, ripropongono la domanda retorica che già Kant aveva posto nel 1790: «Che cosa c’è di più celebrato dai poeti dell’affascinante bel canto dell’usignolo, in cespugli solitari, in una calma sera d’estate, sotto la dolce luce de...