Ce texte est consacré à la conception de la liberté absolue chez Schelling, telle qu’elle est exposée dans les Weltalter et accomplie dans la philosophie tardive. À partir d’une élucidation des rapports entre liberté, nécessité et contingence, nous souhaitons montrer que Schelling parvient à développer un nouveau concept de liberté absolue qui d’une part ne concerne pas seulement Dieu mais aussi l’homme, et qui d’autre part dépasse la liberté kantienne comme autonomie et autodétermination, mais aussi la liberté de l’É (...) crit sur la liberté de 1809 comme « pouvoir du bien et du mal ». En outre, nous soutenons que la liberté du Dieu « Seigneur de l’être » de la philosophie de Munich et Berlin se distingue de celle du Dieu seulement « sur-étant » des Weltalter. Seule la « liberté d’être et de ne pas être » du « Seigneur de l’être » représente une forme de liberté à laquelle l’homme peut et doit tendre, une liberté non pas de l’auto-anéantissement, mais du don de soi, liberté suprême qui n’est autre que celle de l’amour. (shrink)

Luc Langlois | : Dans L’initiation à la vie bienheureuse, qui est son écrit majeur sur la philosophie de la religion, Fichte, dans le sillage de la Doctrine de la science 1804/II, insiste sur la corrélation de l’Absolu et de sa manifestation, de l’Absolu et de sa révélation dans le savoir. L’inspiration johannique de son propos s’accorde non seulement avec la prémisse de la philosophie transcendantale de la corrélation de l’être et du savoir, mais la radicalise (...) dans une philosophie de l’Absolu qui fait du savoir véritable, de la Doctrine de la science elle-même, la condition d’une authentique vie en Dieu. | : In the Introduction to a Blessed Life, which is his major writing on the philosophy of religion, Fichte, in the wake of the Doctrine of Science 1804/II, insists on the correlation of the Absolute and its manifestation, of the Absolute and its revelation in knowledge. The inspiration drawn from John is not only in acccord with the premiss of the transcendandal philosophy of the correlation between being and knowledge, but it radicalizes it in a philosophy of the Absolute which makes true knowledge, indeed the Doctrine of Science itself, the condition of an authentic life in God. (shrink)

L'absolu a-t-il été inventé par l'espèce humaine? Si oui, quand, dans quelles circonstances, à quelles fins et dans quelles conditions? Si ce n'est pas le cas, est-à-dire que l'absolu serait une donnée immédiate de la conscience humaine? Et si tel est le cas, peut-on le vérifier et qu'est-ce que cela signifie? À travers une enquête de sociologie historique, qui remonte au paléolithique et examine aussi bien la pensée indienne (avec la notion d'Atman dans les Upanisads), les pensées en (...) Asie Mineure (qui conçurent le concept de Dieu) ou les philosophies chinoises (qui thématisèrent les premières la notion de Devenir), le présent essai a pour vocation d'expliquer ce qui semble destiner l'espèce humaine à se poser des questions métaphysiques."--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé Cet article compare les philosophies de l’absolu de Nicolas de Cues et de Hegel. Toutes les deux intègrent une logique de la contradiction, une cosmologie processuelle et une christologie spéculative à une manifestation de l’infini. Nous montrons toutefois ce qui sépare le système dialectique de l’approche métaphysique.

Dans cette contribution, j'examinerai l'argument qui renvoie dos à dos le théisme et l'athéisme et qui structure la présentation de l'alternative que constitue le Dieu à venir. N'étant ni adhérant, ni sympathisant du réalisme spéculatif, je ne proposerai pourtant pas de critique externe de la philosophie de la religion proposée par Meillassoux. De manière heuristique, je vais tenir pour acquis Après la finitude et je montrerai ce qui me semble être les faiblesses de l'argument, critiques rendant finalement peu crédible (...) l'affirmation que peut encore venir un Dieu qui ne serait ni le Dieu métaphysique, ni le Dieu du sentiment religieux. Pour cela, je vais reprendre le dilemme spectral (Meillassoux) et discuter la cohérence du concept de Dieu à venir ainsi que sa pertinence pour résoudre le dilemme. Il apparaitra alors que si l'on admet la contingence absolue, on ne peut croire raisonnablement en un Dieu, même à venir. D'où le désespoir absolu. (shrink)

Cet ouvrage propose un examen philosophique de la question du sens de la vie. Il prend son point de départ dans le constat que nous donnons sens à notre existence en poursuivant des buts mais où cette quête mène-t-elle? En dernière instance, il n'est que trop facile de souligner leur vanité. De là vient la tentation, au coeur de la tradition philosophique occidentale, de postuler l'existence d'un absolu en quoi tout trouverait sa justification ultime. Celui-ci ne se donne cependant (...) nulle part, il est absent, et le sentiment de l'absurde n'est jamais loin. Plutôt que de chercher à résoudre ce problème, il s'agit de montrer en quoi il est mal posé. Notre vie est justifiée, même en l'absence de tout absolu ; elle l'est malgré sa complète et radicale gratuité. Ainsi, la manière de résoudre le problème du sens de la vie est simplement de montrer pourquoi il n'existe pas. L'auteur s'y attache en recourant à la philosophie classique, le zen japonais ou la poésie contemporaine. (shrink)

This article focuses on the last writings of Adolf Reinach (a brilliant disciple of Husserl), written around 1917, while the philosopher was on the battlefield, a few months before his death at the same place. These writings are essentially part of the phenomenological philosophy of religion and are articulated more particularly around the notion of the Absolute. Reinach is the first phenomenologist to tackle the question of the Absolute head on and to consider it directly, outside of any incarnation in (...) a particular figure : the transcendental-temporal ego, the other, the call, etc. He does this by exploring the limits of perception and working at the limits of experience. The thoughts that follow go back over the broad lines of his reflection on this subject, showing also the affinities between realistic phenomenology and phenomenology of religion. (shrink)

La question du nihilisme a une longue histoire. Elle émerge au sein de l'idéalisme allemand, se déploie ensuite dans l'intelligentsia et la littérature russes, puis trouve chez Nietzsche et Heidegger ses explorations les plus influentes. Si le mot semble moins courant depuis un demi-siècle -- comme d'autres termes aussi chargés, pensons à celui d'aliénation -- les enjeux qu'il soulève demeurent toutefois au cœur de la pensée contemporaine. Les risques environnementaux nourrissent d'ailleurs plus que jamais l'inquiétante intuition que de puissantes dynamiques (...) de dévalorisation du réel sont à l'œuvre dans les sociétés modernes. Ces douze essais, qui font largement entendre la voix d'une nouvelle génération, n'ont pourtant pas pour but de défendre une thèse commune. Ils explorent plutôt les multiples aspects du nihilisme et se confrontent à ses grandes interprétations. Sont ainsi proposées autant de pistes pour rejoindre les débats sur le capitalisme, la technique, l'éducation, le patriarcat, le roman ou la démocratie. Pluralité revendiquée, qui illustre néanmoins un même ancrage dans les défis du monde actuel. (shrink)

Dans le chapitre sur l’art de la religion, Hegel différencie quatre façons d’intégrer l’absolu: 1. l’intégration par les statues des dieux, 2. l’intégration par la langue, 3. l’intégration par le culte de la religion, les mystères et les festivités, 4. l’intégration par le langage supérieur de la tragédie. L’intégration est menée par l’artiste –l’esprit, c’est l’artiste. Pourtant, il s’avère que ces tentatives d’intégration échouent. Ce n’est que la personne qui philosophera de manière spéculative qui réalisera ce qui ne réussit (...) pas à l’artiste: l’unification avec l’absolu. L’intégration, que Hegel a présenté dans Phénoménologie de l’Esprit et qui s’est réalisée sous diverses formes de l’art de la religion, et l’appropriation de l’absolu mènent à la disparition de l’absolu: cela est d’abord utile à l’homme comme « une femme de ménage, un appartement et le banquet de sa victime ». Ensuite, l’être intérieur de l’absolu consomme « dans le mystère du pain et du vin », pour finalement s’annuler dans le rire de la comédie. L’artiste, l’intégrateur de l’absolu dans la vie du peuple, réussit finalement si bien qu’il inverse le rapport: c’est, enfin, un soi vrai qui s’élève, tel un maître, au-dessus de l’absolu. L’intégration de l’absolu échoue lors de l’hypocrisie de l’oeuvre d’art. Le chemin emprunté par l’artiste prépare le terrain pour la découverte d’une religion visible, et, indirectement, pour un retrait de la philosophie spéculative. (shrink)

Cette Philosophie de l'Esprit est le cours que Hegel donnait à ses étudiants de Iéna au moment même où il achevait la rédaction de la Phénoménologie de l'Esprit. C'est dans ce texte que, pour la première fois, Hegel expose le schéma qui sera désormais classique : Esprit subjectif - Esprit objectif - Esprit absolu. Pour la première fois, surtout, qu'est proposée la célèbre triade : Art - Religion - Philosophie. La théorie du syllogisme que Hegel découvre en (...) enseignant Aristote se transforme ici dans le thème de " l'unité dialectique des opposés " dont la fortune sera considérable. Sous l'influence d'A. Smith et des économistes anglais, il prend conscience du bouleversement que le machinisme entraîne dans la vie économique : l'extrême richesse côtoie l'extrême pauvreté, et le corps social est ébranlé. L'ancien étudiant de Tübingen avait conservé la nostalgie de la Grèce antique. La Révolution française et les conquêtes napoléoniennes imposent une nouvelle vision du monde. Maintenant, dans ces manuscrits, perce le froid réalisme politique : d'où ce vibrant éloge de Machiavel avec la justification de la tyrannie, la caducité des traités et l'inutilité des projets de paix perpétuelle. Ecouter la leçon de Hegel lui-même et suivre ce penseur dans l'effort d'élaboration de son discours spéculatif reste la meilleure introduction à l'hégélianisme. (shrink)

Although the meaning of «phenomenology» significantly differs from Fichte to Henry, it is nonetheless a similar problem that both thinkers encounter since they both can be read as conceiving of the absolute as life, i.e. as that which essentially and necessarily escapes the power of the concept as well as that of sight. If life is according to its very essence invisible, then it must remain outside the realms of intuition and discourse. On the other hand, life is precisely what (...) a phenomenology of life as a philosophical discourse is aiming at. By placing the recognition of the absolute in the center of their approach, both Henry’s material phenomenology and Fichte’s phenomenology – presented in his 1804 Wissenschaftslehre Zweiter Vortrag – raise the question of the conditions of possibility enabling such knowing and recognition. From an ethical point of view, however, the decisive question, that of the existential form that this recognition could take in the realm of action, remains open. (shrink)

Cet ouvrage est une étude comparative entre Plotin, Spinoza et Shankara, la raison et son dépassement en constituent le thème central. En effet ces trois philosophes cherchent à dépasser l'intellect : le nous pour Plotin, la buddhi pour Shankara et la raison pour Spinoza et ce, dans des contextes très variés - hellénistique, hindouiste et rationaliste - pour en définitive, s'unir à l'Absolu. Des lors, n'y aurait-il pas un lien de parenté, sous-jacent, qui unirait ces trois auteurs dans leur (...) quête de Vérité? La démarche de cette confrontation se propose de découvrir si le thème du "dépassement de la raison" révèle, ou non, l'existence d'un authentique lien entre ces philosophies et permette ainsi de rapprocher, irrésistiblement, la philosophie occidentale de la philosophie indienne... (shrink)

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu (...) et les conséquences qu’ils en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)

La thèse de cet ouvrage est que 1'art est une expression de la subjectivité, non seulement de la subjectivité relative, déjà psychologisée et mêlée au monde, mais tout autant et primordialement, de la subjectivité humaine absolue ...

Tout le monde en conviendra : lire n'est pas une activité de tout repos. La vue y est certes sollicitée, et même d'emblée, mais c'est pour aussitôt s'éclipser. S'il était purement vu, le texte (dans son sens étendu d'objet de l'interprétation) ne serait pas encore lu. La lecture proprement dite aura lieu dès l'instant où je cesse de voir ce qui m'est donné à voir pour me faufiler au-delà. J'embrasse à présent une réalité tri-dimensionnelle, je deviens le texte et le (...) texte m'épouse, je flaire et je ressens, j'hallucine et je jubile, bref : je lis. La lecture sera synesthésique ou ne sera pas. Mon voyeurisme n'est plus trivial mais absolu. Or ce don de voyance que je m'accorde pour pallier mon aveuglement du départ n'est pas sans risques : je ne suis à l'abri ni de la méprise ni de la foi aveugle. Et c'est là le côté ironique de toute lecture. On a beau s'investir dans l'oeuvre, tôt ou tard l'enchantement sera rompu. Je me vois en train de lire, donc je ne lis plus.Le texte me renvoie soudain à mes propres limites. Il n'empêche que cet ébranlement du sujet soit souvent déclencheur d'une expérience esthétique, expérience qui porte également un enseignement : la lecture aujourd'hui engage quiconque s'y adonne à être prêt à abdiquer à chaque instant ou, du moins, à respecter l'illisible et l'inappropriable. L'aboutissement de ce travail ce confond avec son présupposé majeur : inutile de vouloir maintenir le clivage entre lecture textuelle et lecture tout court (d'une image, du monde, d'un corps désiré, etc.), ce sont leurs empiètements qui restituent à ce geste ancestral et sans doute universel son souffle et son ampleur. Des scènes de perception entravée, lacunaire ou défectueuse, glanées dans le patrimoine littéraire et plastique contemporain (Proust, Cocteau, Michaux, Calvino, Manganelli, De Chirico, Alechinsky, Fuentes, Biély, Nabokov, Gombrowicz et tant d'autres) et appréhendées comme autant de simulacres de l'expérience de lecture, nous ont permis de cerner l'activité lectorielle au plus proche des textes. (shrink)

La notion d'« auto-identité absolument contradictoire » du penseur japonais Nishida constitue le fondement de sa philosophie. Élaborée entre 1925 et 1945, elle permet d'établir une comparaison avec la philosophie occidentale puisqu'elle rejoint un thème privilégié en philosophie comparée, celui de la contradiction.

This study approaches the question of absolute knowledge in its mystical and phenomenological essence. Henry’s phenomenology of life, by seeking the truth in its living donation, rejoins the source of phenomenality in an invisible way. This truth which vivifies our interiority is, in its depth, a divine revelation. When we let us receive ourselves in the invisible truth of God, we are this same truth that we feel immediately in our living flesh.

Dans son ouvrage majeur, le Kuzari, Juda Hallévi déploie une critique précise de la philosophie, au profit de la révélation du Sinaï. Nous entendons montrer que cette critique est liée à la situation historique des Juifs qui suscite la rédaction du Kuzari (I), qu’elle s’adresse à un type assignable de philosophie (II) à laquelle elle substitue l’histoire (III). Ce faisant, il ne s’agit absolument pas pour Juda Hallévi de renoncer à toute exigence rationnelle, mais de la satisfaire en (...) la resituant en son vrai lieu (IV). Cet examen permet d’éclairer, certes par le petit bout de la lorgnette, mais à travers une pensée qui occupe au Moyen Âge une position originale, une partie des enjeux qui traversent les rapports entre foi et raison dans la philosophie juive médiévale en terre d’Islam. (shrink)

Cet article propose d’étudier les inédits sur la métaphore datant de 1962. Il se demande pourquoi Levinas élabore à ce moment-là une philosophie de la métaphore, qui était pourtant absente de Totalité et Infini (1961), et pourquoi il abandonnera par la suite cette philosophie. Il montre que c’est à partir d’une philosophie de la métaphore que Levinas tente, après Totalité et Infini, de prendre son départ vers une pensée de l’autrement qu’être ; et que, par conséquent, l’abandon (...) de la métaphore tient au fait que celle-ci ne nous permet pas, au bout du compte, de sortir de l’ontologie. (shrink)

Si l'on reconnaît que la métaphore n'est pas un simple ornement du langage et que l'histoire de la pensée philosophique et scientifique s'est nouée autour de certaines "métaphores directrices" et de leurs changements de sens, il faut réviser notre image habituelle des rapports entre rhétorique et pensée conceptuelle, parcourir à nouveaux frais k cours de notre tradition et envisager autrement la succession des grandes métaphysiques. À cet égard, la pensée de Hans Blumenberg offre des instruments essentiels. Anselm Haverkamp et Jean-Claude (...) Monod se sont attachés tout à la fois à éditer, situer et commenter les travaux de Blumenberg, tout en leur donnant des prolongements personnels. Ces prolongements et développements ne concernent pas seulement la réflexion sur la "métaphore absolue", telle que la "métaphorologie" de Blumenberg l'a illustrée, mais aussi l'histoire de la rhétorique et de la poétique, les moyens d'expression de la philosophie, les limites de la phénoménologie et les impasses de "l'histoire de l'être" heideggérienne, la portée anthropologique du mythe, les transformations de la mimèsis. Sont ici rassemblées des contributions de deux philosophes qui, l'un et l'autre, ont "pensé avec" Blumenberg."--Page 4 of cover. (shrink)

Philosophie de la structure, philosophie de l’événement La critique deleuzienne de la phénoménologieDans son essai sur la peinture de Francis Bacon, Gilles Deleuze affirme résolument que le corps vécu de la phénoménologie est trop faible pour être à la mesure de la puissance presque incroyable du “corps sans organes”. “L’hypothèse phénoménologique est insuffisante” parce qu’elle n’invoque “que le corps vécu”, écrit-il, alors que le corps sans organes, lui, se porte à la limite même du corps vécu. Cette thèse (...) semble nous inviter à choisir entre deux conceptions du corps, celle de la phénoménologie et celle de Deleuze : un corps vécu et un corps presque incroyable. Mais sur quelle base pouvons-nous choisir? L’une de deux thèses est-elle clairement vraie et l’autre fausse? Nous verrons que Merleau-Ponty use d’un modèle fondé sur la mécanique des ondes systémiques, et que le modèle classique ou newtonien de Deleuze construit l’image d’une réalité physique absolue et pose ensuite que les structures perceptives sont simplement des manifestations ou des projections de cette fondation ontologique fondamentale. Mais le concept phénoménologique de “forme” indique que, même si les lois de la réalité physique ne conceptualisent que le monde perçu, la référence à ce monde perçu reste néanmoins essentielle à la connaissance du monde physique.Filosofi a della struttura, fi losofi a dell’evento La critica di Deleuze alla fenomenologiaNella sua analisi della pittura di Francis Bacon, Gilles Deleuze afferma risolutamente che il corpo vissuto della fenomenologia è insignificante, rispetto al potere quasi invivibile del corpo senz’organi. L’ipotesi fenomenologica è insufficiente perché si limita al corpo vissuto, mentre il corpo senz’organi sorge al confine estremo del corpo vissuto. Questa rivendicazione ci invita apparentemente a scegliere tra le due concezioni del corpo: quello di Deleuze e quello della fenomenologia, un corpo vissuto ed uno pressocché invivibile. Ma su che base possiamo compiere questa scelta? Un corpo è evidentemente vero, e l’altro falso? Vedremo che Merleau-Ponty utilizza un modello derivato dalla fisica quantistica, e che il modello classico, o newtoniano, di Deleuze costruisce invece l’immagine di una realtà fisica assoluta e proporremo poi che le strutture percettive siano semplici manifestazioni o proiezioni di questo fondamento ontologico essenziale. Il concetto fenomenologico di forma indica, al contrario, che per quanto le leggi della realtà fisica concettulizzino il mondo percepito, il riferimento almondo percepito è essenziale e preliminare alla conoscenza del mondo fisico. (shrink)

La philosophie théorique de Spinoza est une des tentatives les plus radicales pour constituer une ontologie pure : une seule substance absolument infinie, avec tous les attributs, les êtres n'étant que des manières d'être de cette substance. Mais pourquoi une telle ontologie s'appelle-t-elle Ethique? Quel rapport y a-t-il entre la grande proposition spéculative et les propositions pratiques qui ont fait le scandale du spinozisme? L'éthique est la science pratique des manières d'être. C'est une éthologie, non pas une morale. L'opposition (...) de l'éthique avec la morale, le lien des propositions éthiques avec la proposition ontologique, sont l'objet de ce livre qui présente, de ce point de vue, un dictionnaire des principales notions de Spinoza. D'où vient la place très particulière de Spinoza, la façon dont il concerne immédiatement le non-philosophe autant que le philosophe? (shrink)