Racist beliefs express value judgments. According to an influential view, value judgments are subjective, and not amenable to rational adjudication. In contrast, we argue that the value judgments expressed in, for example, racist beliefs, are false and objectively so. Our account combines a naturalized, philosophical account of meaning inspired by Donald Davidson, with a prominent social-psychological theory of values pioneered by the social-psychologist Milton Rokeach. We use this interdisciplinary approach to show that, just as with beliefs expressing descriptive judgments, beliefs (...) expressing value judgments have empirical content, or can be inferentially linked to beliefs that do; the truth or falsity of that content can be objectively assigned; and that assignment is amenable to rational assessment. While versions of this objective view of value judgments have been defended by moral realists of various metaphysical stripes, our argument has the virtue of appealing, instead, to accounts that are as naturalistically informed as possible. And, unlike the influential subjective view of value judgments, and racist beliefs more particularly, our arguments are better able to account for instances where rational, persuasive strategies have been effective in reducing the ubiquity of racism in American culture. (shrink)

Dans ce livre, la philosophie n'est pas présentée essentiellement comme doctrine ou comme système, mais comme transmission, mouvement, école. Le philosophe n'est pas un solitaire, il est inséparable de ses élèves, de ses disciples, de ses adversaires. Il ne parvient qu'en fin de course aux formes écrites et stables de son œuvre. On a donc finalement affaire plus à un théâtre qu'à un traité, plus à des dialogues qu'à des monologues, plus à un cours qu'à un livre. Le modèle évident (...) est le Socrate de Platon, qui a su assurer, en fondant la philosophie comme discipline, qu'elle devait s'établir n'importe où dans le multiple du monde. Éloge, oui, de la philosophie comme création publique d'une pensée qui, s'inventant et se transportant n'importe où, parlant à n'importe qui d'un n'importe quoi retravaillé, invente la théâtralisation de l'être, en tant qu'être." A.B. Quelle philosophie pour le siècle qui vient? Faux dialogue platonicien, qui met en scène le 'parleur' Tocéras aux prises avec des interlocuteurs issus de pays et de cultures philosophiques différents - le Britannique John After, la Grecque Amantha, le Sénégalais B'adj Akil, le Chinois Xi La Pong, et d'autres encore -, cet éloge déroule les fils d'une histoire de la pensée revisitée dans un jeu de formes inventif et libérateur, à la lumière des cinq grandes questions qu'explore Alain Badiou : démocratie, liberté, universalité, langage et incarnation."--Page 4 of cover. (shrink)

Malgré son ambition, la philosophie politique n'est jamais parvenue à prouver qu'il est rationnel (bon, avantageux pour l'individu autant que pour la collectivité) d'être juste. Ce livre entend évoquer les " personnages conceptuels " ou les " figures " théâtrales mises en scène par les philosophes eux-mêmes afin de mettre à l'épreuve leur théorie de la justice : de tels personnages viennent contredire le discours rationnel du philosophe, et souvent l'accuser d'idéalisme. Cette thèse philosophique s'accompagne d'une thèse sur le présent (...) : la théorie politique contemporaine dominante tend depuis les années 1970 à réduire la figure du " mal " politique, en l'assimilant, sous couvert de théorie du choix rationnel, au " passager clandestin ", qui ne contribue pas à la coopération sociale à la mesure de ce qu'il profite. Or un tel choix est pour le moins contestable, dans la mesure où il laisse dans l'ombre des figures plus " extrêmes " du mal politique : le nazi, le criminel de guerre, le terroriste. A cet égard, la philosophie politique moderne, quoique décidément rationaliste, a mieux cerné le risque que fait courir à la philosophie elle-même l'" Insensé " ou le " raisonneur violent ". Face au risque d'irénisme encouru par la théorie politique, sociale et morale contemporaine, dont le monde semble parfois peuplé de " zombies raisonnables ", il nous faut restituer le rôle de l'expérience tragique au coeur de la philosophie politique. (shrink)

QUE FAIRE? Telle est la question de ceux qui n'ont pas renoncé́. Ultraviolence, crise économique, chaos social, trahison des élites... Face à l'effondrement qui vient, le Français lucide n'est plus qu'impuissance. Dans l'angle mort du dressage médiatique, son avis ne compte pas, son opinion n'existe plus. Nié dans sa souveraineté, criminalisé dans ses pensées, il n'a plus aucun moyen de se faire entendre. Résigné, vaincu, digéré par la matrice, il s'en remet à l'État, aux politiciens, à sa colère, à un (...) miracle... Espérant sans trop y croire que d'autres vont le tirer de cette impasse. Il existe pourtant des solutions. Concrètes, immédiates, individuelles. À la portée de chacun. Changer le monde. Ce livre est là pour ça. Changer le monde, en commençant par soi. Dix règles. Dix simples lois pour ne plus subir, ne plus servir. Cesser de renoncer. Sortir de la servilité. Dix commandements pour exister, survivre et gagner. Retrouver enfin la vue, le pouvoir et la grandeur. Tordre le probable. Incarner l'impossible. Renverser l'histoire. Voilà l'Éloge de la force. Voilà l'Évangile selon Obertone. Essayiste à succès et romancier de renom international, Laurent Obertone réserve cet ovni incandescent à ceux qui refusent d'abdiquer : le guide de développement personnel le plus féroce et puissant jamais publié. Dix lois pour reprendre le pouvoir. Deux-cent-trente pages pour saboter la servitude. Un manuel de guerre à l'efficacité diabolique. Une mobilisation générale pour sauver les derniers esprits libres. Bienvenue dans le champ de force. Bienvenue dans le camp des forts."--Page 4 of cover. (shrink)

"Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la «défend». Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, on (...) ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété."Maurice Merleau-Ponty. "Les philosophes n'ont de leçons à donner à personne. La philosophie s'arrête, en effet, où commence la certitude de savoir. La leçon inaugurale de Maurice Merleau-Ponty pour son entrée au collège de France, publiée en tête de ce recueil, est donc en son principe paradoxale. Occuper une chaire pour un professeur de philosophie, ce n'est pas transmettre à ses auditeurs des vérités acquises mais plutôt leur apprendre à poser les bonnes questions.Cet éloge de la philosophie, à l'instar des autres essais publiés sous ce titre, est ainsi frappé du sceau de l'ironie socratique. Vivant témoignage d'un homme qui a su marquer son temps sans jamais se prendre pour un maître à penser, ce texte est rédigé dans un style limpide, accessible à un large public. L'auteur nous y fait simplement saisir, souvent de manière imagée, en quoi consiste l'exercice philosophique.Ce qui fait la philosophie, c'est le mouvement qui reconduit sans cesse du savoir à l'ignorance, de l'ignorance au savoir, et une sorte de repos dans ce mouvement."Paul Klein. (shrink)

Depuis des millénaires, surtout depuis l'avènement de l'écriture, l'homme connaît la vie à travers des mots et des idées qui l'interprètent et lui renvoient une image faussée de lui- même. Nous oublions que l'homme n'existerait pas s'il n'était pas préalablement de la matière. Les idées ne sont qu'une sécrétion de son cerveau et si Socrate craignait de perdre la vue en regardant le monde, nous avons perdu le sens du réel en reniant notre corps. Est-il possible de lui permettre de (...) se faire entendre? Redonner la parole à la matière que notre forme manifeste est encore possible, même si cela dérange ceux qui ont pris le pouvoir à l'aide de la pensée, que ce soit sur le plan politique ou le plan religieux. L'expérience montre que c'est faisable. (shrink)

"Alors que notre temps sacralise la liberté, dénie l'autorité et récuse la norme, ne doit-on voir dans la loi qu'un vestige d'un passé révolu où dominaient l'obligation, la coercition et la répression? Ou faut-il concevoir au contraire que la soumission à la règle peut être synonyme d'émancipation de l'esprit? Et si oui, à quelles conditions? Convoquant la grande tradition juive, Yann Boissière récapitule ici l'expérience trois fois millénaire qui court de Moïse à Levinas en passant par Spinoza. Il montre en (...) quoi la Torah est au coeur du monde, de l'histoire, de l'homme car elle est inspirante, enseignante, affranchissante. Mais c'est pour mieux appliquer cette leçon aux périls contemporains. Alors que la tentation théologico-politique opère un violent retour au sein de nos sociétés, la loi n'a pas dit son dernier mot. Comment se mettre en recherche de vérités qui dépassent l'horizon de la laïcité tout en la respectant? Comment définir un modèle de foi permettant une intégration qui ne réduise pas à l'assimilation ou à la marginalisation? Comment promouvoir les valeurs de l'identité tout en demeurant résolument inscrit dans le cadre de la République? Face à ces questions brûlantes, voici un discours de la méthode spirituelle pour aujourd'hui."--Page 4 of cover. (shrink)

Philosophe française contemporaine, Sandra Laugier a ouvert de nouveaux champs intellectuels au cours des trente dernières années en se faisant la passeuse et la penseuse de la vie ordinaire. Passeuse, avec ses traductions de Stanley Cavell (1926-2018) dans la suite du grand philosophe américain Ralph Waldo Emerson (1803-1882). Penseuse par l'édification de son domaine de réflexion propre. Elle a aussi bien exploré la philosophie analytique que la philosophie morale, les potentialités de la désobéissance civile comme celles de l'éthique féministe du (...) care, ou la radicalité aux États-Unis sur les questions de genre et de race. Son analyse de la culture populaire, à travers l'étude qu'elle a faite des séries télévisées, est elle aussi significative.00Aujourd'hui, la philosophe dresse un premier bilan raisonné de sa trajectoire. Pour ce faire, elle a choisi la forme du dialogue qui sied à sa démarche. Cette conversation menée par le journaliste Philippe Petit nous aide à mieux la connaître.00Une biographie existentielle et intellectuelle. (shrink)

Machiavel a largement défini la politique comme un art souverain du mensonge. Elle doit pourtant être autre chose : la capacité d'une société à s'emparer de son destin, à inventer un ordre juste et se placer sous l'impératif du bien commun.

Dans ce monde qui semble soumis à une accélération constante, où l'on ne cesse de louer la marche ou la course, nous souhaitons et craignons à la fois que tout ralentisse ou même que tout s'arrête. L'ambivalence de ce désir reste à étudier, comme ce que signifie aujourd'hui le fait de ne pas bouger. La privation de mouvement est une peine ; le droit pénal, les disciplines scolaires ou militaires immobilisent ; les accidents et les maladies paralysent ; l'accélération technique (...) se paye en inertie dans les embouteillages ou les bureaux. Les éloges de la mobilité comme la critique de l'accélération sont passés à côté de ces situations où l'immobilité s'impose, non sans violence. Il faut redonner son sens à l'immobilisation. Car cette peine est aussi une étape, une station, impliquant le corps et la pensée. Tenir, debout, assis, dans la position du lotus ou même couché, c'est exercer sur soi une contrainte signifiante. Les "mouvements" d'occupation des places nous le rappellent, l'art également. Savoir faire halte, c'est savoir résister. Jérôme Lèbre est professeur de philosophie en classes préparatoires. Membre du Collège international de philosophie, il est notamment l'auteur de : Vitesses (2011) ; Derrida - La justice sans condition (2013) ; Les Caractères impossibles (2014) ; et, avec Jean-Luc Nancy, de Signaux sensibles (2017). (shrink)

Sont émises des hypothèses sur son origine et des réflexions sur ses outils, mais l'éloge du prince est aussi examiné dans son fonctionnement, à travers des analyses et des synthèses sur ses rapports avec la rhétorique et les genres littéraires, ainsi qu'avec certaines pratiques de propagande politique.

Chaque fois que nous "donnons forme" à quelque chose, cette représentation nous figure, par signes, l'objet évoqué, mais nous confirme également qu'il ne s'agit que d'un simulacre. D'où le besoin, à chaque époque, de créer du vivant pour pallier cette déception : tel est le sens du mythe de Pygmalion. Ce livre s'organise donc autour de deux pôles : d'un côté la nécessité de figurer, et de figurer l'acte même de la perception (voir le chapitre "Un oeil immense artificiel") ; (...) de l'autre, l'impératif de dépasser le signe. Il s'agit d'un défi radical, qui concerne l'avenir même des arts. C'est la raison de ce titre, A vif, qui témoigne d'un "coup d'oeil" : un regard et une incision pratiquée à vif dans l'objet, un désir de définitif qui ne caresse plus la forme, mais qui pénètre, met à nu, éviscère dans les paroles et dans les actes. Dedans et derrière l'oeil, comme dans l'un des plus impassibles traités d'anatomie du Cinquecento. Aujourd'hui, est-il encore vif notre oeil qui cherche le vivant? N'est-il pas lui-même défiguré par l'informe qui s'est logé en nous? Où est la pupilla viva qui illumine le Paradis et qui, de Dante à Baudelaire, a animé, de longs siècles durant, tant de quête mentale? Il faut remonter à ces origines, parcourir les espaces séculaires et sidéraux dans lesquels le cosmos était ordre, beauté, compréhension ; où, justement, il était nécessaire de "captiver les yeux pour avoir l'âme". Cet essai se voudrait une parabole déployée au fil de l'ardente soif humaine d'"exorbiter", de brûler la distance du point de vue, pour accéder, maintenant et à jamais, au vivant. (shrink)

Luxueusement logée à l’ombre de la Bourse de Paris et en charge de la cotation des valeurs académiques, l’agence est, elle aussi, très soucieuse de transparence, comme le montrent les vastes baies vitrées de son architecture intérieure. Les trois étoiles du logo signalent au demeurant qu’il ne s’agit pas d’une officine de second plan. Indépendante des milieux scientifiques, elle..

L'éloge funèbre chez les Romains.--Le philosophe Carnéade à Rome.--Les consolations dans l'antiquité.--L'examine de conscience chez les anciens.--Un chrétien devenu paĭen.--Un paĭen devenu chrétien.

Jamais les préoccupations écologiques n'ont été aussi présentes dans les esprits, jamais les déclarations des média, des politiques, des scientifiques et des citoyens n'ont été aussi nombreuses sur ce sujet. Jamais la nécessité d'associer justice sociale et justice climatique n'a été autant partagée. Pourtant et paradoxalement, les acteurs partidaires de l'écologie politique semblent peu audibles, voire marginalisés. Quand l'écologie politique avait su, à la fin des années 60, ouvrir de nouveaux horizons avec la critique de la croissance, l'épuisement à venir (...) de nos ressources énergétiques, les dangers du dérèglement climatique et des pollutions, elle bute aujourd'hui sur de nouveaux défis. Comment aborder les nouveaux visages de l'hyper capitalisme, épuisant le vivant sous toutes ses formes et déréglant la planète? Comment se situer par rapport à la technique, aux Civic Tech, au transhumanisme et à l'intelligence artificielle, aux Communs et à l'habitat, à l'éthique animale, à la collapsologie...? C'est l'objet de ce livre. De l'homme augmenté à l'homme jetable, de la réforme de l'entreprise à la crise de la démocratie, de la crise de l'habiter à l'éloge de la lenteur ou du silence, cet essai nous invite à repenser l'écologie politique à l'heure de tous les excès et de tous les dérèglements."--Page 4 of cover. (shrink)

Polygraphe insaisissable, Jean-Jacques Rousseau a été tout ensemble romancier, polémiste, philosophe politique, auteur de confessions sulfureuses, pédagogue, métaphysicien. Diverse, complexe, logée dans une prose dont l'éclat fascine et dissimule parfois la délicate architecture conceptuelle, sa pensée - essentielle pour notre temps - est cependant souvent caricaturée ; les idées les plus étranges lui ont été parfois attribuées - revenir à l'état de nature, bâtir un Etat de forme totalitaire, tenir les enfants à l'écart de tous les livres - et il (...) a dû endosser, au fil du temps, les paternités les plus lourdes, du romantisme au socialisme et de la révolution française au stalinisme. Le présent ouvrage cherche à écarter les interprétations fondées sur les préjugés pour revenir aux textes et tenter de saisir les principes de ce que Rousseau concevait comme un «système» conceptuel destiné à penser l'époque moderne avec ses contradictions, ses progrès matériels et ses connaissances inédites, mais aussi ses effets moraux sur une nature humaine dont le caractère plastique permet la déformation par les institutions sociales et les formes politiques dans lesquelles elle est insérée. Il tente en particulier de prendre pour fil conducteur l'intuition majeure du philosophe de Genève : sans la justice et l'égalité, la liberté et le bonheur sont de véritables chimères. (shrink)

En 1777, alors que la France et la Grande-Bretagne sont en guerre aux Amériques, un Français est reçu franc-maçon outre-Manche. À cette occasion, l’orateur de la loge prononce un discours qui traduit bien l’état d’esprit des fondateurs de la République universelle des francs-maçons : Toi, notre frère, natif et sujet d’un autre royaume, puissant et éclairé, en entrant dans notre Ordre, tu viens de contracter des liens sacrés et amicaux avec des milliers de maçons dans cette nation et bien d’a...

La Rhétorique propose une théorie de la réception et du public, logée à l'intérieur d'une théorie de la production du discours. Cette perspective débouche sur une critique de la « manipulation » et suggère un champ d'intervention possible pour les Sic face à la prégnance de ce vocable et de cet imaginaire de la manipulation pour défendre, à l'inverse, une analyse circonstanciée des formes rhétoriques et argumentatives à l'oeuvre dans les discours médiatiques.Rhetorics can be seen as a theory of reception (...) and of the audience, within a theory of the way discourse is produced. This view leads to a critique of the "manipulation" paradigm and suggests that information and communication sciences may defend the need for a circumstantial analysis of the rhetoric and argumentative forms which are operating through mediatic discourses against the ideas and vocabulary of manipulation. (shrink)

Les philosophies de l'histoire se nourrissaient de miettes tombées de la table du théologien. L'effondrement de leurs projets onto-théologiques permettrait-il de penser enfin l'histoire en fidélité au logos de la philosophie? Mettre toute métaphysique de l'histoire entre parenthèses ne consacre pas l'éternel retour du même, ou plutôt du pareil, mais libère le champ d'une temporalité plénière. Et parce que la temporalité - le temps tel que je le vis et que nous le vivons - se déploie comme ce que l'on (...) peut nommer une histoire, celle que je suis et celle que nous sommes, alors la question philosophique de l'histoire peut être logée sans reste dans une quaestio de tempore formulée après Husserl et Heidegger, et certains autres : sans préjuger d'une eschatologie que seule la théologie peut organiser, mais en s'autorisant à en précomprendre les raisons. L'existence est le mode d'être de l'étant que nous sommes, et l'existence est être en/comme histoire, historialité. L'historialité est une dimension de la temporalité. Qui le sait saura éviter les ornières de la philosophie de l'histoire. Non pas pour décrire une existence sans histoire, mais pour rendre raison du phénomène de l'histoire. En première instance seulement, certes, mais en rigueur, parce que sans prétention apocalyptique indue. L'histoire dont nous parlons est une réalité avant-dernière."--Page 4 of cover. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 263 articles, and supplementing his anthology of Wright (Liberal Arts Press). The biographical chapter presents Wright as an attractive character among devoted friends and also as a solitary, original scientist. Wright's primary achievement was to apply utilitarian principles to Darwinian natural selection theory. Since Darwin himself made no such attempt, nor did John Stuart Mill, and since Darwin showed an evident interest in Wright's attempt, this represents (...) a major contribution to evolutionary theory. On the negative side, too, Wright was incisive in his criticisms of Spencer, Mivart, Hamilton, Mansel, and Lewes. The pragmatic strains in Wright's philosophical method were incidental to his primary interest in showing that sciences are metaphysically "neutral." But his influence on Peirce and James was direct and strong, both on their cosmological and methodological doctrines. He deserves to be mentioned as the prime mover in this trinity of early pragmatism and naturalism, but since his own writings were relatively few and scattered, his historical importance rests largely on the use which Peirce and James made of his ideas and the development which they gave to his philosophy. HER~VRTW. SCHNEIDER Claremont, California Propos sur Jules Lequier: Philosophe de la libert~--R~flexions sur sa vie et sur sa pens~e. Par s Callot. (Paris: l~ditions Marcel Rivi~re et Cie, 1962. Pp. 142 [1]. Biblioth6que Philosophique.) L'oeuvre de Jules Lequier est importante. Nos philosophes am~ricains Charles Hartshorne et William L. Reese en ont fait un grand ~loge dans leur Philosophers Speak of God (pp. ix, 17, 109, 118, 227-230). Dans ce nouveau livre I~mile Callot nous donne des rfiflexions, des considerations, vraiment des Propos sur Jules Lequier en occasion du centenaire de la mort de Lequier (1862). La vie de Lequier est incontestablement dramatique. N~ en 1814 en Br6tagne off il passa son enfance, Lequier subit l'influence de son pays natal, de sa m~re dont il ~tait le ills unique, et d'une 6ducation profond~ment catholique. I1 entra ~t l'l~cole Polytechnique et il en sortit peu apr~s. Mais il y connut Renouvier et c'est grace ~ Renouvier que la pens~e de Lequier nous est connue. Renouvier intercala dans ses livres des fragments de Lequier et en publia des bonnes pages sous ce titre La recherche d'une premiOre v~rit& A l'~ge de 37 ans Lequier eut un acc6s de dfimence. Puis il eut un amour exaltfi pour une jeune fille qui le refusa en mariage. Lequier mourut, noy~, ~t l'~ge de 48 ans. De sa fin il nous est impossible de savoir si elle a 6t~ un suicide ou un accident, mais Lequier garda toujours con- 264 HISTORY OF PHILOSOPHY science de son g6nie: "Je crois avoir trouv6 un myst~re merveilleux de simplicitY, de profondeur et de t~n6bres: quelque chose h quoi nul ne pense." Lequier est un philosophe de la libert& Tout philosophe part de l'id& de v~rit~, cela est n&essaire, mais la prudence exige qu'on la mette sans cesse en cause. Comme Vinet (1797-1847) a dit, "La v6rit~, sans la recherche de la verit6, n'est que la moiti~ de la v~rit& On ne salt bien que ce qu'on n'a pas su toujours; on ne croit bien qu'apr& avoir dour6; on n'est vainqueur qu'apr6s avoir &6 vaincu. Et c'est pourquoi, en cette mati~re, notre premier effort doit avoir pour objet de mettre l'homme en demeure de choisir." Lequier avait eu tr& fort le sentiment du d&erminisme universel. Mais, au moment oth la croyance ~ la n&essit6 semblait devoir triompher dans son esprit, il la rejetta brusquement "par une r&olte de l'&re entier." Selon Lequier, la premiere et fondamentale d6marche de l'esprit est une affirmation de la libert~ par la libert6 m~me. La libert~ ne cr& pas la v6rit6, mais la croyance en la libert6 est une premi6re v6rit6. Sans cette croyance, on ne peut rien chercher et rien d&ouvrir. Mais l'homme, auteur de ses actes par la libertY, ne l'est pas de sa libert& Le Dieu de la Bible est un &re infini qui rien ne peut &happer. Ainsi le probl6me entier de la pr6destination se pose ici de nouveau. Et Lequier d&ouvre une solution originale: Si Dieu... (shrink)

Première partie : Trois chemins. Trois commencements -- Entre sans-nom et nom propre -- L'entre-deux -- Deuxieme partie : Dans ces jours qui sont incertains. Éloge de l'inquiétude : À propos de l'Éloge de la philosophie de Maurice Merleau-Ponty -- La pensée sans autorité : À partir de Blanchot et Wittgenstein -- L'autorité en défaut : sur l'oeuvre de Kierkegaard -- Troisième partie: Vers le nom propre. L'arc herméneutique d'Emmanuel Falque -- Acheminement vers nom : À partir de Jean-Luc Nancy (...) -- Regards sur Celui que est : En marge de Romano Guardini -- Fin: Apologie du Judgment dernier. (shrink)

Le flou semble être le signe d'un défaut, d'une défectuosité, d'un manque, d'un négatif. Est-ce si sûr? Faut-il en rester à l'idéal classique de clarté et de précision d'un Boileau ou d'un Descartes? Si cet idéal est nécessaire en mathématiques et en logique, fécond dans les sciences expérimentales, en est-il de même en art? Ainsi, en littérature, le flou est-il un obstacle ou bien, au contraire, un fabuleux outil permettant à l'auteur et au lecteur d'opérer des interprétations sans cesse renouvelées (...) du monde extérieur, du monde intérieur, du monde créé qu'ils visent? De telle sorte qu'accèdent aux loges d'honneur, certes le style et la forme, mais surtout les problèmes philosophiques du réel, des rapports sujet/objet, du rapport au monde, du savoir et les problèmes existentiels du flou, du trouble, de l'indistinct et du confus? Au point que toute Lettre à un jeune écrivain pourrait commencer non pas par un " Evitez le flou ", mais par un " Travaillez le flou, et tout suivra I ". Ce livre est le troisième d'une série sur le flou, le premier étant sur le flou en général, le second sur le flou au cinéma : François Soulages & Pascal Martin (dir.), Les frontières du flou et Les frontières du flou au cinéma, Paris, L'Harmattan, collection Eidos, 2013 et 2014. (shrink)

En français, le mot 'langue' indique à la fois l'organe logé au creux de la bouche et la faculté de parole. On fait le pari que le rapport de l'un à l'autre n'a rien d'accidentel : tout comme la langue est le seul organe qui puisse sortir du corps, la langue que nous parlons est à la fois dedans et dehors. Une philosophie de l'expression se déduit de cette interrogation, ainsi qu'une poétique. Elles ne sont pas sans relation aveu ; (...) ce qui permet la liberté d'expression. Ces grandes questions sont affrontées sans jamais quitter la langue des yeux. Dans cette quête, on croise Aristote, des philosophes, des linguistes, des romanciers et de poètes, mais aussi un beat-boxer, quelques embrasseurs et Philomèle dont la langue coupée dit la résistance multiple et opiniâtre. Avec elle, on va au bout de la langue."--Page 4 of cover. (shrink)

Le scepticisme de Montaigne -- Perturbations dans le genre -- Bouleversement des catégories du masculin et du féminin dans "Par divers moyens on arrive à pareille fin" -- L'identité en question -- L'homme insoluble -- Les Indiennes, les Indiens et nous -- Le sexe indécis -- Renversement -- Critique sceptique de la rhétorique adressée aux femmes -- Féminité et savoir du corps -- Parodie de la discipline conjugale -- Au sujet de la femme insatiable -- Déplacement et/ou réhabilitation inattendue -- (...) Malheur et bonheur du mariage ou la vie selon son mouvement -- Solitude ou mariage -- Grandeur de la relation conjugale -- Examen sceptique de la gynécocratie -- Satire du patriarcat -- Abandon et transmission du pouvoir -- Restauration de la légitimité du gouvernement féminin -- Réduction à l'absurde -- Réquisitoire contre la chasse aux sorcières -- Vanité de la recherche des causes -- Justice sceptique et clémence -- Vénus, les boiteux et les boiteuses -- Apologie paradoxale -- L'amour de préférence à la guerre -- Trivialité et danger de l'amour -- Éloge de l'amour -- Dernières accolades -- Construction d'une communauté autre -- Un lectorat féminin estimé -- Les femmes dédicataires dans les Essais -- Marie de Gournay, une philosophe féministe autonome, mais fidèle. (shrink)

En créant le Centre d'études des communications de masse en 1960, Edgar Morin s'affirmait comme un précurseur. Jusqu'alors, l'étude de la communication de masse était logée en sciences politiques , en psychologie , en sociologie ou ailleurs, mais personne n'avait pensé en faire un objet propre d'étude. Pendant une dizaine d'années Edgar Morin va se pencher sur « l'esprit du temps»: le cinéma, les stars, les crises et les rumeurs. À la fin des années 1960, Morin pousse plus loin sa (...) réflexion et tente de faire un pont entre les dimensions biologique et sociale de l'être humain. D'où naîtra son oeuvre maîtresse, La Méthode, au sein de laquelle il propose un formidable modèle de compréhension de la circulation de l'information dans un univers complexe, tant sur le plan biologique, social que celui des idées.Creating the Centre for the Study of Mass Communications in 1960, Edgar Morin has emerged as a precursor. Previously, the study of mass communication was housed in political science , psychology , sociology or elsewhere, but nobody had thought to make an object own study. During a decade Edgar Morin will examine "Zeitgeist" movies, stars, crises and rumors. In the late 1960s, Morin pushes further reflection and trying to make a bridge between biological and social dimensions of the human being. Where born his masterpiece, The Method, in which he provides a great model for understanding the flow of information in a complex world, both biological and social than ideas. (shrink)

Les oikoi érigés près de la « maison sacrée » du sanctuaire de Dodone ne sont pas nécessairement des temples et certains d’entre eux peuvent être considérés comme des anathèmata consacrés à Zeus Naios. Une étude récente des lamelles oraculaires, la visite d’Hérodote à Dodone et la mention d’une prêtresse de Dioné dans un fragment de l’Archélaos d’Euripide conduisent à penser que Zeus devient Naios, « Résidant », à la fin du ve siècle ou au début du ive siècle et (...) que sa parèdre Dioné, bien qu’elle soit une divinité ancienne, est intronisée à Dodone approximativement à la même période. Ce bouleversement a manifestement un lien avec l’annexion du sanctuaire par les Molosses. Les Naia, fêtes automnales qui célèbrent le dieu logé dans la hiéra oikia, commémorent la résidence de Zeus à Dodone, dont on peut penser qu’elle est liée au vaste mouvement d’urbanisation que connaît cette région du monde grec à l’époque classique. Comme les Olympia de Dion en Macédoine, les Naia prennent place dans le calendrier après le retour des bergers et de leurs troupeaux dans les régions d’hivernage. (shrink)

Partendo dalle definizioni che Ricoeur e Merleau-Ponty assegnano al concetto di filosofi a, è mia intenzione mostrare come non una metafisica tradizionalmente intesa, quanto un ideale metafisico insito in una teoria filosofica della conoscenza appaia e sia necessario ai fini dell’investigazione dell’esperienza. Ritengo che la dialettica tra trascendenza ed immanenza della verità nella storia, nonostante le diverse declinazioni dovute agli interessi dei due pensatori, possa contribuire a rendere un’immagine unitaria e, a più riprese, interdipendente di Ricoeur da Merleau-Ponty e di (...) quest’ultimo alla luce della revisione ermeneutica operata all’interno della fenomenologia dal filosofo di Valence.En partant des définitions que Ricoeur et Merleau-Ponty donnent du concept de philosophie, c’est mon intention de montrer comment non pas une métaphysique au sens traditionnel, mais un idéal métaphysique logé dans une théorie philosophique de la connaissance apparaît et est nécessaire dans la perspective d’une investigation de l’expérience. Je soutiens que la dialectique entre transcendance et immanence de la vérité dans l’histoire, quelles que soient les différentes déclinaisons qu’elle connaît dans les intérêts des deux penseurs, peut contribuer à donner une image unitaire et, à plusieurs reprises, à montrer une interdépendance de Ricoeur à l’égard de Merleau-Ponty et de ce dernier à l’égard de la révision herméneutique opérée à l’intérieur de la phénoménologie par le philosophe de Valence.By starting from the definitions that Ricoeur and Merleau-Ponty give to the concept of philosophy, I intend to show how a metaphysical ideal lodged in a philosophical theory of knowledge, and not a metaphysics in the traditional sense, appears and is necessary when viewed from the perspective of experience. I hold that the dialectic between transcendence and immanence of the truth in history, despite the difference of interest in how it is developed by the two thinkers, can contribute to the formation of an unified image and, in several ways, to showing an interdependence of Ricoeur in relation to Merleau-Ponty and of Merleau-Ponty in relation to the hermeneutical revision effected within phenomenology by the philosopher from Valence. (shrink)

Grand classique de la litterature maconnique, la Philosophie de la Maconnerie est formee d'une serie de conferences prononcees par Fichte en 1800, a la Loge Royale York de l'Amitie, Orient de Berlin, et editees sous formes de lettres en 1802-1803. Cette oeuvre presente une tentative audacieuse de degager, par dela les solutions proposees par la Maconnerie historique, le but universel de l' Art Royal. Indispensable ecole d'humanisme, complement necessaire d'institutions comme l'Eglise et l'Etat, la Franc-Maconnerie aurait pour vocation d'effacer progressivement (...) toutes les barrieres existant au sein de la societe civile en favorisant une education prenant en compte l'homme entier et d'instaurer, a echelle reduite, l'action universelle du genre humain sur lui-meme, qui constituerait la destination de la societe civile tout entiere. (shrink)

En 1723, la Charte fondatrice de la Grande Loge de Londres donne à l'ordre Maçonnique pour projet de devenir le « centre de l'union et le moyen de nouer une amitié fidèle parmi des hommes qui sans cela seraient restés à perpétuelle distance ». De cette aspiration à relever Babel procèdent les tentatives pour cartographier la République maçonnique, mettre sur pied un réseau de correspondance et une langue véritablement universels - ce dernier chantier menant à l'espéranto. L'ordre Maçonnique a décliné (...) tout au long du XVIIIe siècle cette utopie planétaire sur le mode d'une véritable citoyenneté de la République maçonnique avec son passeport, ses droits et ses devoirs. Puis il a dû répondre aux formidables bouleversements issus de 1789 et de l'éveil des nationalités, en s'orientant vers une conception plus engagée de la République universelle des francs-maçons, sensible aux idées libérales et à lémancipation des peuples, au risque de donner des arguments à ses détracteurs, qui lui reprochent de se rendre coupable d'un crime d'indifférenciation. (shrink)

Tant que l’art fera partie du luxe, c’est-à-dire tant qu’il organisera sa rareté par l’effet de sa spéculation intellectuelle, il vivra une croissance infinie. Pour cela, il ne faut pas qu’il y ait d’inflation, c’est-à-dire qu’il faut respecter un certain numerus clausus d’artistes et d’œuvres. Le Wall Street de nos désirs et nos désillusions, c’est justement l’organisation de cette inflation, c’est – dans la continuité de Beuys – affirmer que chacun d’entre nous est capable d’être un artiste. Nous allons bombarder (...) le réel qui nous est fait de tous les réels qui vivent logés en nous pour en faire Le Wall Street de nos désirs et de nos désillusions, une bourse de nos valeurs inscrites dans une symbolique, jouée à la hausse et à la baisse dans un jeu qui va faire monter votre désir et donc armer une révolution dans le sens des saisons. (shrink)

I have conducted a similar investigation on a text by a different author. The results of this investigation, which was performed on a text passage of 100,000 letters, are presented in the following tables from which one can see how and to what extent the limit theorems of the calculus of probability actually become evident.

La pensée du corps. Un parcours esthétique chez le dernier Merleau-PontyLe but de cette contribution est de chercher à reconstruire un parcours théorique, entre plusieurs autres possibles, en mesure de montrer comment l’art, en particulier la peinture, incarne chez le dernier Merleau-Ponty la possibilité d’un autre type de pensée. Il s’agit de la tentative de suivre une idée qui semble faire son chemin au sein de la réflexion que l’auteur consacre à la Nature et puis à l’Etre brut et sauvage, (...) ou bien aussi dans celle d’une pensée enracinée dans la corporéité, qui devient une chose qui pense et qui fait penser. Une hypothèse de sens qui ouvre à une investigation de la chair humaine, et qui aboutit au résultat visible de cette pensée qui est corps et qui trouve dans la vision de l’art moderne ses signes les plus paradigmatiques.Il s’agit d’un itinéraire exégétique qui propose, en substance, un double plan: d’une part, une lecture de l’essence du corps, dans la facticité primordiale de la Nature, dans lequel se loge une sorte d’ontologie de la cavité et, de l’autre, le résultat philosophique possible d’une corporéité qui pense et qui, à travers l’art de la peinture, fait voir une pensée non plus fondée sur la représentation, en dernière instance, une pensée post-métaphysique. Et cela n’est pas sans conséquences pour le rapport de l’homme avec le monde et avec la philosophie.The Thought of Body. An Aesthetic Path in the Final Merleau-PontyThe purpose of this contribution is to try to reconstruct a theoretical path, between several other possibilities, capable of showing how art, in particular painting, incarnates in the final Merleau-Ponty the possibility of another type of thinking. What is at issue is an attempt to follow an idea which seems to make its way within the reflection that Merleau-Ponty dedicates first to Nature, and then to brute and wild Being, or as well in that of a thought rooted in corporeity, which becomes a thing which thinks and which requires thinking. We are following a hypothesis concerning the sense which opens to an investigation of human flesh, and which leads to the visible result of this thought which is body and which finds its most paradigmatic signs in the vision of modern art.What is at issue is an exegetical itinerary which proposes, in substance, a double plan: on the one hand, a reading of the essence of body, in the primordial facticity of Nature, in which a sort of ontology on the cavity lodges itself and, on the other hand, the possible philosophical result of a corporeity which thinks and which, through the art of painting, makes see a thought no longer founded on representation, and is, at the end of the day, a post-metaphysical thought. And that is not without consequences for the relation of the human with the world and with philosophy. (shrink)

En 1723, la Charte fondatrice de la Grande Loge de Londres donne à l'ordre Maçonnique pour projet de devenir le « centre de l'union et le moyen de nouer une amitié fidèle parmi des hommes qui sans cela seraient restés à perpétuelle distance ». De cette aspiration à relever Babel procèdent les tentatives pour cartographier la République maçonnique, mettre sur pied un réseau de correspondance et une langue véritablement universels - ce dernier chantier menant à l'espéranto. L'ordre Maçonnique a décliné (...) tout au long du XVIIIe siècle cette utopie planétaire sur le mode d'une véritable citoyenneté de la République maçonnique avec son passeport, ses droits et ses devoirs. Puis il a dû répondre aux formidables bouleversements issus de 1789 et de l'éveil des nationalités, en s'orientant vers une conception plus engagée de la République universelle des francs-maçons, sensible aux idées libérales et à lémancipation des peuples, au risque de donner des arguments à ses détracteurs, qui lui reprochent de se rendre coupable d'un crime d'indifférenciation. (shrink)

Aproximem-se um pouco, filhas de Júpiter! Vou demonstrar que o único acesso a essa sabedoria perfeita, a que chamamos a cidadela da felicidade, é através da loucura. Erasmo, Êloge de la folie. Resumo: Sócrates, no Fedro, se diz louco por discursos (228b), nos diz também que o vulgo vê o filósofo como louco (parakínon 249d) justamente por não reconhecer que ele está divinamente inspirado. Assim, no Fedro, os maiores bens nos são transmitidos através da loucura (manía), quando são enviados como (...) uma dádiva dos deuses (244a). Contudo, há um tipo de loucura como doença e outro proveniente da liberação divina do comportamento habitualmente aceito (265a). E é esse segundo tipo de loucura que a filosofia promove, uma conexão noética. Há uma quebra de convenções que ocorre por meio do um desvio criativo, que pode ser facilmente confundido com um desvio patológico, mas na realidade é um processo que envolve o conhecimento de si e, por conseguinte, o cuidado de si, portanto uma perspectiva filosófica e terapêutica. Palavras-chave: Fedro; Mania Divina; Inspiração; Filosofia. Divine ManiaAbstract: Socrates, in Phaedrus, says he is crazy for speeches (228b), and he tells us as well that common folk see the philosopher as a mad person (parakínon 249d), precisely for not recognizing that he is divinely inspired. Thus, in Phaedrus, the greatest goods are transmited to us through madness (mania), when sent as a gift from the gods (244a). However, there is a kind of madness as a disease and another one that comes from divine liberation from usually accepted behavior (265a). It is the second kind of madness that philosophy promotes, a noetic connection. There is a breach in convention that occurs through a creative deviation, which could be easily mistaken for pathological deviation, but rather is a process involving knowledge of oneself and, therefore, selfcare, hence a philosophical and therapeutic perspective. Keywords: Phaedrus; Divine Mania; Inspiration; Philosophy. Manie Divine Résumé: Socrate, dans Phèdre, se dit fou de discours (228b), et il nous dit aussi que les gens ordinaires voient le philosophe comme un fou (parakínon 249d), précisément pour ne pas reconnaître qu'il est divinement inspiré. Donc, dans Phèdre, les plus grands biens nous sont transmis par la folie (manie), lorsque ils sont envoyés comme un cadeau des dieux (244a). Pourtant, il y a une sorte de folie comme une maladie et une autre qui vient de la libération divine du comportement socialement acceptable (265a). C'est le deuxième genre de folie que la philosophie promeut, une connexion noétique. Il y a une rupture de convenance qui se produit par une déviation créative, qui peut être facilement confondue avec une déviation pathologique, mais qui est plutôt un phénomène qui implique la connaissance de soi, et donc le soin de soi, par suite une perspective philosophique et thérapeutique. Mots-Clés: Phèdre; Manie Divine; Inspiration; Philosophie. Data de registro: 02/08/2023 Data de aceite: 18/10/2023. (shrink)

Le beau relève de la simplicité irradiée par la lumière de l'Un. Contrairement à l'approche systémique platonicienne, le beau, selon Plotin, est logé dans les parties sans lesquelles il serait impossible de construire un ensemble. Il s'agit d'une perspective du simple contre le composé, de la partie contre le tout. Le beau n'est pas totalitaire, il est plutôt fragmentaire, fractal, charmant et surprenant. Loin d'être le résultat d'un calcul froid et objectiviste, centré sur l'invisible et fruit de notre intériorité, il (...) traduit ce qu'il y a de plus intime et de plus essentiel : notre esprit. Cette perspective fait de la pensée plotinienne du beau une philosophie exemplaire pour les pratiques et réflexions esthétiques contemporaines. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:IntroductionAu xive siècle, Walter Burley s'est rendu célèbre par les polémiques qu'il a conduites contre la position théologique de Guillaume d'Ockham sur la quantité et sur ses conceptions réductionnistes en philosophie naturelle du mouvement et du lieu, au point de lui avoir consacré en 1335, presque trente ans après ses premiers commentaires aristotéliciens, une réécriture d'un certain nombre de passages de ses œuvres physiques et logiques. Dans sa définition (...) du lieu, Ockham refuse que le terme d'ultimum appartenant au corps contenant, ne soit pas le corps contenant lui-même. L'objet de cette étude est de comparer les études sur le lieu de Walter Burley avant et après 1320. Nous montrerons tout d'abord qu'avant 1320, Burley est marqué par la position averroïste sur le lieu et rejette la définition aristotélicienne des Catégories. Nous constaterons alors qu'après cette date, Burley consacre au lieu une étude beaucoup plus détaillée et développée qui doit prouver contre Ockham que le lieu n'est ni un corps ni une surface. Nous terminerons cette analyse en définissant le critère principal de distinction entre les deux époques d'écriture sur le lieu, l'intérêt accru de Burley pour les indivisibles et la structure du continu après 1320.La Reception Aristotelicienne et Averroïste du Lieu Chez BurleyAristote présente deux définitions contradictoires du lieu. Dans les Catégories, il cite le lieu dans la liste des quantités continues telles que la ligne, la surface, le corps et même le temps. Dans son livre iv de la Physique, le lieu est la limite du corps contenant. Dans le premier cas, le lieu est vu comme une capacité réceptive d'un corps et ses parties, dont la caractéristique est d'occuper un lieu. Dans le deuxième cas, Aristote nie que les parties du corps distinctes du corps, occuperaient un lieu par elles-mêmes. De plus, les parties d'un corps continu ne correspondent pas à la nature des parties qui pourraient être dans un lieu, c'est-à-dire des parties strictement séparées de ce qui fait leur contour. Dans la première définition du lieu comme espèce de la quantité, le lieu possède l'extension tridimensionnelle du corps logé. Cette interprétation est remise en cause dans la Physique. La définition aristotélicienne du lieu d'un corps est finalement basée sur quatre paramètres: le lieu n'est pas une partie du corps logé mais il a une capacité de contenance de ce corps, le lieu est aux justes dimensions du corps logé, le lieu est séparable du corps logé puisque ce dernier peut changer de lieu, le lieu propre se distingue du haut et du bas. Dans l'étude aristotélicienne sur la nature du lieu, sont envisagées quatre possibilités dont seule la dernière est véritablement retenue, puisqu'elle remplit les quatre conditions exposées plus haut dans sa définition: il s'agit de la surface du corps contenant. Aristote rejette les trois autres, le lieu comme forme, comme matière et comme extension ou espace séparé entre les surfaces du corps contenant.Burley adopte la solution médiévale la plus répandue sur les notions contradictoires du lieu selon Aristote: il se réfère à Averroès qui privilégie la définition du lieu de la Physique, comme contour ultime du corps contenant et exclut la solution des Catégories, quand elle est en conflit avec d'autres passages de l'œuvre aristotélicienne.La Conception Averroïste du Lieu Dans les Ecrits D'Avant 1320Une volonté de définir le lieu indépendamment des espèces de la quantitéLes deux premières versions de la Physique de Burley s'appuient sur la définition du lieu comme extrémité du corps contenant, capable de contenir et d'entourer le corps logé sans avoir ses dimensions propres ni être un corps. Deux manuscrits contiennent les questions 35 et 36 du livre iv sur le lieu. Dans la question 35, Burley soutient que le lieu n'est pas une quantité, car il est dans la catégorie de la passion et ne peut avoir une ou plusieurs dimensions. La question 36 reprend l'étude du lieu.. (shrink)

L’oxymore d’« art apophatique » nous sert ici pour envisager la spécificité de l’icône au-delà des mystifications dont elle fait souvent l’objet. L’art byzantin pourrait être entendu « en négations » par rapport à ce qui fut instauré comme principe esthétique à l’Occident depuis le temps de la Renaissance. En essayant de l’illustrer à travers cette juxtaposition, on constate toutefois que l’attitude « apophatique » loge au cœur de l’esthétique byzantine, conditionnant la vie des formes, ainsi que son socle théorique. (...) On pourrait donc y reconnaître un aspect fondamental de l’icône, qui permet de mieux appréhender la civilisation qui l’engendre. (shrink)

We investigate to what extent theorems about quantum mechanical or classical entropy can be generalized to functionals of the type ρ→Tr f(ρ), or ψ→∫f(ψ)dμ, respectively, wheref is an arbitrary concave function.

Presentation of the thesis that Kumāril Bhaṭṭa and Dharmakīrti, 7th cent., Sanskrit philosophers, were Assamese by birth, contrary to the traditional belief that they are from South India.