Dans cet article nous proposons une définition de l’éthique de la gestion et nous en identifions les conditions à travers une revue de la littérature. Nous postulons par la suite que l’éthique de la gestion diffère selon qu’il s’agit d’organisations publiques ou d’organisations privées. Nous montrons en effet que pour l’organisation privée, l’éthique est un engagement subjectif qui permet de pallier les lacunes d’une gestion instrumentale sans remettre en question les finalités premières de l’organisation. Tandis que pour (...) l’organisation publique, l’éthique a une essence positive et se trouve orientée vers la recherche de compromis sur les finalités mêmes de l’organisation. (shrink)

In Aristotle's ethics and anthropology the concept of normality or regularity, nature and norm subtly imply each other reciprocally. The ethical criterium, explored throughout Nicomachean Ethics is that illustrated in detail by the "normal" conduct of the so called spoudaios. The point of contact between normality and naturalness is on the other side offered by the concept of physis, analysed both in Physics and in the biological works. Nature is what happens for the most, i.e. within the field of regularity (...) and legality which characterises its processes. But nature at the same time means telos, i.e. the finality and completion of these processes. What is normal is therefore also natural, and what is natural represents the normative level of phenomena. As for the ethical and anthropological field, the normal-natural human condition, and therefore the law which defines man's perfection, can be traced in the human political nature, i.e. in man's complete adjustment to the model given by the spoudaios. What falls outside this virtuous circle of normality, naturalness and legality is considered a moral deviation, which at the same time constitutes a teratology for and of mankind. Accordingly, conformity to the naturalized public ethos excludes in Aristotle any recourse to the transcendental norm of the "ought to be" which had been one of the fundamental characteristics of Plato's ethics. (shrink)

This commentary explores the notion of vulnerability applied to pregnant women in clinical research. The use of this notion, related to a semantic problem, raises an ethical issue and participates in the quasi-systematic exclusion of this sub-population from the research process.

The meaning of alternating formation is the one that has been built, day after day, by the author who is working as teacher-researcher. The hyphen here stands for the link between two concrete exercices of the daily writing experience. Six processes have been revealed in two steps : those which are the pilar of this alternative smart teaching method (production, transaction and cooperation) and those which are hidden and secretly bring life to the first setting (integration, authorization and emancipation). Their (...) complex articulation opens an alternate way to learn, teach and be shaped as a subject to find a problematic that has a meaning for us and then enable us to be seen by ourself as a social character in a structure or an organisation. Allow an original intelligence can enable each of us to draw a smart contour to find our place as a social character. (shrink)

L’éthique de Wittgenstein, bien que difficile à saisir, est essentielle à sa philosophie. Afin de la comprendre, nous devons réfléchir tant à la valeur qu’au langage visant à exprimer, tandis que ce dernier échoue dans son entreprise même. Selon Wittgenstein, l’éthique est « surnaturelle » : une pleine saisie de la signification de ce terme exige une compréhension du caractère « accidentel » de tout ce qui est, i.e. qui tout ce qui appartient au monde. Nous verrons aussi (...) comment Wittgenstein utilise la notion de « solipsisme », pour signifier l’intrication entre l’individu et la réalité en tant que tout. En ce qui concerne le langage, l’impossibilité de propositions éthiques, centrale dans le Tractatus logico-philosophicus, initie, dans la Conférence sur l’éthique, un regard réflexif sur la tendance à « affronter les murs de notre cage ». Ce n’est que sur cet arrière-plan éthique que nous pouvons comprendre la place de la religion chez Wittgenstein: Dieu (comme la valeur) réside en dehors du monde et il y a une identité entre « bon » et « divin ». (shrink)

On a pu voir dans les droits de l’Homme la religion civile de notre temps. La conception philosophique des droits de l’Homme ouvre la perspective cosmopolitique d’une Civitas gentium, Cité des peuples universelle, version séculière de la Civitas Dei, qui conserverait un élément de transcendance dans le milieu du droit rationnel avec l’idée régulatrice d’une unification politique de l’espèce humaine sous les lois de la liberté. Sans rejeter cette utopie, J.-M Ferry se propose ici de regarder les droits de l’Homme, (...) d’un point de vue pragmatique, comme la garantie des arguments qui activent la raison publique et ses exigences de justice notamment. Les religions représentant plutôt, quant à elles, le fonds de convictions privées qui orientent moralement l’existence individuelle, conditionnent de façon variable l’adhésion des sociétaires aux principes politiques, lois et institutions, qui régissent leur vivre-ensemble. Ainsi présenté, le rapport qu’entretiennent les religions aux droits de l’Homme se laisse spécifier comme un rapport entre, d’une part, l’arrière-plan éthico-religieux des convictions privées et, d’autre part, l’avant-scène éthico-juridique de la raison publique. Human rights have been viewed as the civil religion of our time. The philosophical conception of human rights opens up the cosmopolitan perspective of a Civitas gentium, a universal City of peoples, a secular version of the Civitas Dei, which preserves an element of transcendence in the realm of rational law, with the regulating idea of a political unification of the human species under the laws of freedom. Without rejecting this utopia, J.-M Ferry proposes here to look at human rights from a pragmatic standpoint as the guarantee of arguments that activate public reason, particularly its demand for justice. Religions, on the other hand, represent the foundation of private convictions that morally direct individual existence, conditioning in varying ways the adherence of the members of society to the political principles, laws and institutions that govern their life together. Presented in this way, the relationship between religions and human rights can be specified as a relationship between the ethical-religious background of private convictions on the one hand, and the ethical-legal foreground of public reason on the other. (shrink)

Dans le système spinoziste la raison connaissance par notions communes occupe une fonction intermédiaire. Elle marque bien le seuil de la connaissance adéquate et se distingue ainsi de l'imagination. Mais elle ne donne pas accès à la connaissance des choses singulières que l'imagination appréhende dans une donation originaire et confuse. Seule la science intuitive accède à cette connaissance qui est génétique et infiniment ouverte.

Philosophical speech is required to reach the core of the things themselves, often at the risk of subsuming the individual thing under the law of a general concept and ruining its singularity. Is another approach available to philosophy at all? The question of the violence of the discourse has been raised by many thinkers in the 20th century. Just as Wittgenstein, Husserl demanded for a replacement of deduction by description which would let the things appear in their own light. Merleau-Ponty (...) has rephrased the task of a maieutic phenomenology in terms of”letting see through words” (faire voir par les mots), whereas the direct, exhaustive thematization is given up for an indirect speech, letting the world speak in its own “prose”. While the “indirect ontology” in Merleau-Ponty’s last works has received wide attention these last years, little case has been made of the linguistic implications of the figure of its philosophical operator, the “indirect speech”. What is the status of the “ logos” in Merleau-Ponty’s phenomeno-”logy”? By relating Merleau-Ponty’s reflections on the language of philosophy (rather than on philosophy of language) to the linguistic discussion on free indirect speech (Tobler, Kalepky, Bakhtin) as well as to its use in literature, from Dostoyevsky to Claude Simon, a new perspective opens up of an “indirect ethics”, which implies that whoever speaks in the name of the Other is already spoken by him or by her. (shrink)

L’auteure retrace les controverses qui ont émaillé l’histoire du principe de précaution en France dans les trente dernières années après son adoption au niveau international et européen. Elle montre que le principe de précaution constitue une dimension nouvelle de la rationalité adaptée aux défis de la société contemporaine.

La philosophie de Michel Onfray fait une place très importante au corps. Mais de quel corps s’agit-il? Avec certitude il ne s’agit pas d’un corps souffrant et torturé : christique ou du corps péjoré de la religion chrétienne, encore moins d’un corps éthéré et privé de ses sens, corps céleste et abstrait. Bien au contraire, il s’agit davantage du corps des cyniques, des cyrénaïques ou des épicuriens, d’un corps nietzschéen ou « la mettrien » qui fait une large place à (...) au moins quatre des cinq sens, à l’érotisme à la sensualité. C’est un corps qui rejette la hiérarchie habituelle des sens allant de l’odorat (sens mineur) à la vue (sens majeur) et la renverse faisant la part belle au goût et à l’odorat et mettant à distance ou du moins à la place que selon l’auteur elles méritent : l’ouïe et la vue. Un sens pourtant est peu présent chez Onfray : le toucher où plutôt le toucher lorsqu’il s’agit pour le philosophe d’être lui-même touché. Là se développe la tactique du porc épic ou du hérisson. Pour autant, il reste, en s’appuyant sur la méthodologie de Le Ventre des philosophes, à comprendre la genèse de ce corps hédoniste solaire, de ce corps qui rejette la mort et les limbes et le crucifié. (shrink)

Dans ce texte tiré d'un ouvrage , l'auteur décrit les transformations du champ. Face à la technologie et à la transnationalisation, les paradigmes anciens ne suffisent plus à décrire la communication. Celle-ci permet d'observer l'ensemble de la société, une fois abandonnés le médiacentrisme et les idéologies globalisantes. La responsabilité sociale et morale du spécialiste en communication devient alors fondamentale.This paper, taken from a book , describes the transformations in the field of communication sciences. Transformations in technology and transnationalisation mean old (...) paradigms no longer suffice to describe communication. Communication might be «the» vantage point from which society as a whole may be studied once mediacentrism and all-embracing claims have been discarded. Then the social and moral responsibility of the communication specialist is proven to become fundamental. (shrink)

Jocelyne Porcher sets out to “reinvent” our relationship to animals in order to better “live with” them. This article provides a critical examination of her thesis that farm animals can be seen as proper workers, in a sense that precludes the sort of unjust exploitation that she ascribes to factory farming. Contrary to Porcher, the article considers relationships between humans and domesticated species which do not entail killing or even work for food production purposes. The present critique focuses on the (...) distinction between the (industrial) “animal productions” and the (traditional) “husbandry” practices ; the notion of animal worker and its implications ; finally, the assumptions leading Porcher to overlook possible alternative relationships. (shrink)

The purpose of this article is to analyze how the reflection on the origins of the civilization was developed in Rome, at the end of the Republic, in a city where during centuries, nobody tried to go beyond this point of absolute origin that was the foundation of the Vrbs. In order to explore not only Cicéro’s philosophic reflection, but also his rhetorical texts, especially the De inuentione, which contains at the beginning of its first book a very interesting explanatory (...) myth both on the birth civilization, and on the evolution of human institutions. Before Cicero, the satiric poet Lucilius had tried to give a Roman adaptation of the Stoic social naturalism, by depriving it of its universalist ambition and Lucretius had an extremely deep reflection of the evolution of the selfish instinct which characterizes the human beings as all the living beings, towards forms more and more sophisticated of sociability. We evoke also a Roman peculiarity in the expression of the social oikeiôsis. All this shows the density and the variety of the Roman thought on society at the end of the Republic. (shrink)