In this first paper dealing with Heraclitus ' doctrine as such, the author examines and discusses two recent controversial articles with the content of which he sympathizes - one by Gábor Betegh on the cosmological status of Heraclitus ' psychê, and the other by Aryeh Finkelberg on Heraclitus ' cosmogony and the reality of a Heraclitean world conflagration. This examination is aimed, first, at fostering "marginal" opinions which the author believes to be fundamentally correct - and the rejection of which (...) since times immemorial he considers to have greatly harmed and hampered our understanding of the Ephesian philosopher ; second, at introducing some personal corrections and additions to these opinions ; and third, at illustrating the advantages of a deliberately un prejudiced approach towards our sources, an approach based on the presumption of innocence, knowledgeability and intelligence for all our informers and on the rejection of any rejection [this is not a dittography!] of any source on ground of mere suspicion.Among the proposed novelties the following particularly deserve to be underscored: the defense of the authenticity of "fr. B 76" DK qua three different fragments and the reconstruction of Heraclitus ' system of four physical exhalations - both of which are connected with the notion of a world soul; and the interpretation of Plat. Soph. 242 C - 243 A [T 132] as confirming Arist. De cael. 279b12 [T 170] and the cosmogonical interpretation of F 31 - both of which presuppose the reality of a Heraclitean ecpyrosis.Yet, since the author's dogmatism does not extend beyond the requirement of having re course to logically sound procedures, he is ready to give up any conclusion of which it can be proven that it is irreconcilably contradicted by a sounder one and supported by none. (shrink)

Dans son dialogue Sur le Bien (19 F = fr. 11 dP), Numénius écrit que le dieu qui est « deuxième et troisième est un ». Par là, il désigne un dieu considéré selon deux aspects qui correspondent à la double orientation de son attention. Dans le second, il est tourné vers le monde et joue le rôle de démiurge. Selon la plupart des chercheurs, ce démiurge serait à identifier à l’âme du monde que les fragments parvenus du (...) dialogue ne mentionnent pas. L’article montre que cette interprétation ne rend peut-être pas compte du propos de Numénius. Il indique les raisons théoriques et polémiques expliquant qu’en réalité, même si le démiurge a la fonction de l’âme du monde, Numénius ne l’identifie pas avec celle-ci. Il veut définir les principes qu’il identifie à l’être, conçu comme incorporel. Le mouvement intrinsèque à l’âme et l’immanence qui la caractérise, d’après la tradition platonicienne que suit Numénius et la tradition stoïcienne à laquelle il s’oppose, interdisent de donner à cette âme le statut de pur intelligible – le lui accorder serait précisément céder à l’immanentisme et au corporalisme stoïciens. Enfin, il n’est pas davantage utile de reconnaître dans le second aspect du deuxième dieu, un moment nommé « troisième dieu » dans le dialogue, le troisième dieu que Numénius aurait identifié au monde d’après le témoignage de Proclus (29 T = fr. 21 dP). Ce troisième dieu-là peut réellement correspondre au monde dont Platon fait un dieu, à condition que ce monde soit considéré comme le produit du seul intellect, ordre (κόσμος) qui comporte certes une âme, et même un intellect en elle, mais qui n’est réduit ni à l’une ni à l’autre. (shrink)

Le divorce du corps et de l'esprit est-il caractéristique de la pensée d'aujourd'hui? Une révolte contre l'ordre biologique semble infiltrer sourdement la conception que nous avons du monde. Les auteurs d'attentats suicides semblent rejoindre la fascination pour la destruction d'écrivains comme Mishima, Pasolini ou Foucault. Se libérer du corps pour rétablir une union - mystique? - entre l'âme et le cosmos, affirmer la toute-puissance de l'esprit serait le dénominateur commun de conduites que la pensée actuelle semble admettre tout uniment. (...) La misogynie nouvelle, qui, au nom du féminisme, répudie la maternité, participe-t-elle en quelque point de ces mouvements? Ce livre, né du regard d'un psychanalyste - femme et non-médecin (elle est diplômée, entre autres, de l'Institut d'Etudes Politiques de Paris) - sur notre société, constitue une analyse sans concession ni compromis de mécanismes, aussi étranges que violents, qui surgissent dans le monde contemporain. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais (...) il conçoit celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Depuis l’Antiquité, l’Ame du monde constitue une figure majestueuse des courants philosophiques et spirituels. Après Platon qui, dans le Timée, décrit le monde comme possèdant une âme qui a pour principale fonction de justifier les mouvements réguliers des corps célestes, puis les stoïciens, qui identifieront l’Ame du monde à la divinité elle-même, ce fut au tour des néoplatoniciens, des alchimistes de la Renaissance, des philosophes romantiques et des métaphysiciens de l’Orient d’attribuer à l’Ame une fonction essentielle dans (...) l’ordonnancement du cosmos et des êtres. Retrouver aujourd’hui le sens et les chemins de l’Ame du monde apparaît, aux yeux de toute une lignée de poètes, de visionnaires, d’artistes, de scientifiques, de philosophes, comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie. (shrink)

Cet ouvrage de R. B. Onians, un classique dans le monde anglo-saxon, est enfin disponible au public français. Son titre ambitieux exprime le projet de l'auteur: comprendre comment notre pensée occidentale s'est construite en remontant à sa source originelle et essentielle, à celui qui fut considéré comme l'éducateur des Grecs: Homère. Le nerf de cette compréhension est l'analyse du vocabulaire, principalement homérique donc, qui situe cet ouvrage, comme l'indique à juste titre B. Cassin, dans sa présentation de l'édition française, (...) «entre dictionnaire étymologique et vocabulaire spécialisé». Cette compréhension s'appuie sur l'examen des croyances relatives à l'âme et au corps, à la vie, à la mort, aux dieux et à leurs rôles dans la sphère humaine, au destin et au temps chez les peuples grec et romain. Ce volume est divisé en trois parties: L'esprit et le corps; L'âme immortelle et le corps; Le destin et le temps. (shrink)

Une certaine relecture de Descartes est à l'origine de ce livre. En témoignent, par exemple, la place de l'animal dans la philosophie de l'homme, le rôle de l'image dans la pensée, l'interprétation du malin génie. On s'arrête trop souvent à l'idée de dualisme quand on parle de l'âme et du corps à propos de Descartes, mais c'est oublier l'interaction de l'âme et du corps qui caractérise pour lui l'homme vrai.

« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n’est pas rare de voir dans l’incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il (...) y avait là une référence à la théorie dite de l’intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d’Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l’objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L’énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l’attribut essentiel de l’âme, Descartes mobiliserait la théorie de l’intensio et remissio formarum pour affirmer qu’en chaque âme, cette pensée n’est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s’observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles.Mais ce point d’interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu’un intérêt herméneutique s’il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d’années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L’Essai sur l’entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l’attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d’intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s’il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l’essence de l’âme, et lui préférer l’hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l’âme qu’une activité. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

Contrairement à la majorité des interprètes du Timée de Platon, nous ne croyons pas que la figure du démiurge représente réellement une cause productrice. Ce type de causalité, explicitement attribué au νοῦς dans le Phédon, ne peut, selon nous, être associé qu’à l’activité de l’âme du monde et des dieux de la tradition. Le démiurge joue un autre rôle. Représentant le meilleur des êtres intelligibles éternels (37a), un dieu éternel (34a), le démiurge ne peut, à ce titre, être un (...) principe de mouvement, puisque l’intelligible, selon Platon, n’exerce qu’une causalité paradigmatique. La figure du démiurge est, en fait, la représentation mythique de la causalité paradigmatique. Le démiurge représente, plus précisément, à titre de « fabricant » de l’espèce des dieux, la forme intelligible du dieu. Certaines caractéristiques du démiurge (sa corporéité, ses pensées et son activité productrice) sont indissociables de l’analogie employée pour représenter la dépendance des dieux à l’égard des formes intelligibles : le travail artisanal. Le démiurge, en tant que cause productrice, n’a pas de valeur ontologique réelle. Néanmoins, ce qu’il représente, la forme intelligible du dieu, constitue, selon Platon, la cause qui fonde l’immortalité de l’univers et des dieux de la tradition, une cause qui permet ainsi au νοῦς de ces divinités d’exercer leur causalité productrice. (shrink)

Résumé Dans la théorie plotinienne de la procession, ce qui semble une situation de déchéance s’avère en réalité une occasion favorable. On tente ici d’élucider le statut de l’âme incarnée, dont les richesses et les puissances intérieures inépuisables expliquent l’animation, la beauté et la complexité du monde matériel, lequel aspire en même temps à la simplicité et à l’unité.In Plotinus’s theory of process, what appears as a fall is in fact a positive event. We try here to elucidate the (...) status of the Soul incarnate, whose riches and internal, inexhaustible, powers explain the animation, beauty and complexity of the material world, which aspires all the while to simplicity and unity. (shrink)

« On nous apprend que les entreprises ont une âme, ce qui est bien la nouvelle la plus terrifiante du monde. »On sent bien qu’il va falloir s’expliquer sur les mots – et notamment « totalitarisme »... Mais tant qu’à faire, c’est par « capitalisme » qu’il faut commencer. Des nombreuses confusions qui affligent le débat public, celle qui mêle « capitalisme » et..

En identifiant l’âme du monde avec le feu et celui-ci avec Dieu, la représentation stoïcienne du monde comme grand animal doué d’intelligence et de sensibilité pose de graves problèmes à un chrétien, comme le souligne l’interlocuteur du dialogue de la Physiologia Stoicorum de Juste Lipse. Quelle est la position de Lipse par rapport à la question, largement débattue au xvie siècle, de l’animation des astres? On évoque les conceptions de Scaliger, Patrizi et Kepler, et on montre que c’est (...) très vraisemblablement Giordano Bruno que Lipse indique sous la forme anonyme « quidam nostro aevo », pour se démarquer de ses positions. Même si la cosmologie de Lipse n’est pas héliocentrique, elle a l’avantage d’expliquer le mouvement des astres sans référence à leur âme et sur la base de considérations purement physiques.By identifying the soul of the world with fire and the latter with God, the Stoic representation of the world as a great animal blessed with intelligence and sensitivity raises serious problems for a Christian, as emphasized by the interlocutor of the dialogue Physiologia Stoicorum of Justus Lipsius. What position does Lipsius take regarding the question of the life of the stars? After having called to mind the concepts of Scaliger, Patrizi and Kepler, we will see that it is quite likely Giordano Bruno to whom Lipsius refers anonymously as « quidam nostro aevo » to distance himself from his positions. Even if the cosmology of Lipsus is not heliocentric, it has the advantage of explaining the movement of the stars without reference to their soul and on the basis of purely physical considerations. (shrink)

Pour Immanuel Kant (1724-1804), la philosophie s'occupe de trois questions fondamentales, qui correspondent aux trois intérêts principaux de la raison humaine : "Que puis-je savoir?" ; "Que dois-je faire?" ; "Que m'est-il permis d'espérer?" En montrant que notre connaissance est limitée à une expérience de type sensible, Kant semble ruiner la métaphysique comme science du suprasensible, tournée vers les objets qui ne tombent pas sous les sens (Dieu, l'âme, la liberté, la question des limites du monde, par exemple). Or, (...) rien ne serait plus injuste que de voir en Kant le fossoyeur de la métaphysique. Si cette discipline n'est pas possible sur le plan théorique, montre-t-il, elle est en revanche possible (et même nécessaire) sur le plan "pratique". Cela veut dire que l'usage de certains énoncés métaphysiques nous permet seul de mener à bien certaines opérations dirigées vers des buts rationnels. En critiquant et en réformant la métaphysique, Kant en consacre le renouveau. Il inaugure une métaphysique d'un style bien particulier, que nous nommons la métaphysique du "comme si." C'est à élucider le statut et la fonction de cette métaphysique nouvelle que ce livre est consacré. (shrink)

Dans son interprétation du Timée, Calcidius rapporte un exposé de Numénius sur la manière dont Pythagore, suivi par Platon, conçoit l’origine du monde. À cette occasion, Numénius identifie la matière à trois entités : la dyade indéterminée, la nécessité et l’âme mauvaise du monde évoquée dans les Lois (fr. 52 Des Places). L’article montre en quoi ces trois analogies permettent de comprendre le rôle qu’il attribue à la matière dans l’origine du mal, et ce même avant l’incarna­tion de (...) l’âme, d’après les témoignages sur sa pensée fournis par Jamblique (fr. 43 Des Places) et Énée de Gaza (fr. 49 Des Places). Il analyse le contexte philo­sophique et exégétique de ces analogies, montrant combien la pensée de Numénius est profondément ancrée dans les cadres fournis par l’école platonicienne, tant pour ses choix herméneutiques que pour ses débats avec les autres écoles (le stoïcisme essentiellement ici). (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre (...) sacré de l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Que se passe-t-il quand de l'eau et du vin se melangent? Comment les quatre elements simples du monde physique se melent-ils les uns aux autres pour former les choses qui nous entourent? La multitude des couleurs vient-elle aussi d'un melange de couleurs simples? Deux corps melanges sont-ils simplement juxtaposes a une echelle microscopique ou bien peuvent-ils se compenetrer de sorte qu'il y aurait deux corps dans le meme lieu? L'union de l'ame et du corps est-elle un melange? Telles sont (...) quelques-unes des questions etonnamment diverses que croise cette histoire du probleme du melange dans la philosophie grecque. Le recit propose ici suit trois lignes principales: la tradition peripateticienne, qui, d'Aristote a son commentateur Alexandre d'Aphrodise, elabore un modele de melange par mediation ou les ingredients de depart s'assimilent reciproquement pour s'unifier en un compose qualitativement intermediaire; la doctrine stoicienne de la mixtion de part en part, ou les ingredients se compenetrent jusqu'a devenir parfaitement coextensifs; le neoplatonisme et les transpositions qu'il opere a partir des modeles physiques precedents pour penser non seulement des relations entre corps mais aussi celle entre l'ame et le corps ou bien entre les realites incorporelles ou immaterielles de l'arriere-monde suprasensible. Fondee sur un vaste corpus de textes couvrant pres d'un millenaire d'histoire de la philosophie grecque, cette etude se veut aussi une proposition de methode: donner a lire les textes eux-memes et rester au plus pres de l'analyse des sources pour suivre parmi l'etonnant foisonnement des doctrines les developpements aussi divers qu'inattendus que la raison humaine, dans sa luxuriante imagination theorique, sait donner a la meme idee, fut-elle aussi courante et intuitive que celle de melange. (shrink)

Dans cet ouvrage, Jan Patocka nous propose un cheminement, une « tentative d'introduction aux questions générales d'orientation dans la situation présente du monde ».Remontant aux fondements spirituels de l'Europe et aux racines mêmes de la métaphysique chez Platon, il met le thème platonicien du soin de l'âme en parallèle avec la méthode de la phénoménologie de Husserl et le questionnement renouvelé par la pensée de Heidegger. Il s'interroge à la fois sur notre héritage et sur notre avenir.La fin de (...) la philosophie est-elle possible?La philosophie - non pas celle qui s'est rendue tributaire de la science ou de la praxis révolutionnaire, mais celle des « hommes pris à la gorge par la nécessité vitale de s'expliquer avec la détresse fondamentale de la vie », l'aspiration vers la « vie bonne » dont l'Europe est issue - n'est-elle pas à même de nous fournir, aujourd'hui encore, un appui et une arme contre le déclin? N'y-a-t-il pas un autre « engagement » que celui qui, se cantonnant dans le domaine du quotidien, s'égare fatalement, victime de prophètes antithétiques?S'interroger sur le sens et les possibilités de la philosophie, c'est s'interroger sur le rôle qui pourra encore revenir à l'Europe dans l'histoire. Le message de Patocka est fait de lucidité et d'espoir. (shrink)

"Qui d'autre au monde connaît quelque chose comme le corps" ? C'est le produit le plus tardif, le plus longuement décanté, raffiné, démonté et remonté de notre vieille culture. Si l'Occident est une chute, comme le veut son nom, le corps est le dernier poids, l'extrémité du poids qui bascule dans cette chute. Le corps est la pesanteur. Les lois de la gravitation concernent les corps dans l'espace. Mais tout d'abord, le corps pèse en lui-même : il est descendu (...) en lui-même, sous la loi de cette gravité propre qui l'a poussé jusqu'en ce point où il se confond avec sa charge. C'est-à-dire, avec son épaisseur de mur de prison, ou avec sa masse de terre tassée dans le tombeau, ou bien avec sa lourdeur poisseuse de défroque, et pour finir, avec son poids spécifique d'eau et d'os - mais toujours, mais d'abord en charge de sa chute, tombé de quelque éther, cheval noir, mauvais cheval." Cette édition est complétée par une conférence intitulée "De l'âme". (shrink)

"Je suis, moi, homme-femme du Congo-Zaïre et d'Afrique, comme toutes les autres personnes, un être humain authentique. J'ai un corps et un esprit, mes modes d'être et de penser, mes coutumes et ma culture propres, dont je suis fier, et que je tiens à protéger, à conserver et à faire progresser de moi-même et au contact des autres. De tous, mon coeur réclame reconnaissance, respect et égards. Mon corps de couleur a droit à être, droit à l'existence. Fermement, je le (...) crois. Qu'il me soit laissé être ce que je désire être. Je désire être ce que je suis, dans mon essence et ma différence, avec l'innocence de ma sauvagerie certaine et la modestie de mes qualités éventuelles, toutes inhérentes à la race humaine. Je désire être libre, différent des êtres esclaves. Je désire être un autre, autre que des êtres enchaînés. Je désire être pur, propre des gales de faces aliénées, de visages artificiels minaudés, d'âmes et esprits travestis. Je désire vivre, vivre heureux et longtemps, le plus longtemps possible, comme les autres êtres humains du monde fait de justice et de liberté, d'égalité et de dignité. Telle est l'exigence éthique et pathétique de mon Authenticité, exigence criée d'un être humain d'un peuple d'âmes sacrées, qui simplement désirent être."--Page 4 of cover. (shrink)

La 4e de couverture indique :"Farouche adversaire de l'absolutisme, défenseur de la tolérance religieuse, père fondateur du libéralisme, John Locke (1632-1704) est une figure canonique de l'histoire de la pensée politique européenne. Il a forgé son oeuvre au coeur même des batailles politiques qui agitaient l'Angleterre de la fin du XVII ème siècle et qui menèrent à la Glorieuse Révolution de 1688. Ce que l'on sait moins, c'est que Locke a également eu une très riche carrière coloniale au service de (...) l'expansion anglaise en Amérique. Sa philosophie constitue le moment inaugural d'une histoire au cours de laquelle allaient être inextricablement noués libéralisme et colonialisme, construction étatique et formation impériale. Elle révèle également les relations intimes qui ont uni épistémologie et politique depuis la découverte du Nouveau Monde. L'Amérique de John Locke entend mettre en évidence l'émergence d'une géopolitique de la connaissance avec laquelle nous sommes encore loin d'avoir fini.". (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

Le démiurge de Platon et l'atome primitif de Lemaître sont deux intuitions inédites, artifices théoriques d'astronomie anti-observationnelle. La genèse de ces artifices remonte à la thématisation présocratique de l'unité cosmique. Platon institutionnalise les Formes intelligibles et platonise les présocratiques. Lemaître, contemporain d'Einstein, est tributaire d'une unité cosmique marquée par la gravitation relativiste, qui disqualifie le système classique ayant, en son temps, déclassé les substances et le mouvement aristotéliciens. La théorisation montre comment Platon fait du démiurge le concept axial de son (...) astronomie géométrique. L'univers est conforme aux normes mathématiques. La perspective dynamique de Lemaître émerge contre le modèle stationnaire d'Einstein/De Sitter, aristotélicien en son fond. Au bout, deux configurations apparaissent : sphérique et homogène, l'univers de Platon repose sur le triangle. L'« âme du monde » en assure la dynamique. D'interprétation quantique, la singularité cosmique de Lemaître développe le modèle d'un univers issu de l'explosion (big bang) d'un atome primitif : l'isotope du neutron. (shrink)

Henry More est le plus connu des Platoniciens de Cambridge et l’Enchiridion Metaphysicum, son dernier ouvrage, représente l’accomplissement de sa pensée. Il s’agit d’une enquête métaphysique dont le principal objectif est d’établir l’existence d’une substance immatérielle, d’une âme du monde, sorte d’intermédiaire entre Dieu et le monde par laquelle les choses agissent. More nous invite ainsi à découvrir la vraie métaphysique qui consiste en la découverte de la nature véritable de l’étendue des êtres spirituels comme Dieu, les anges (...) et les démons, l’espace, les âmes individuelles des hommes ou des bêtes. Ce manuel de métaphysique prend appui sur le mécanisme cartésien pour mieux le contredire et démontre que l’extension spirituelle est la principale qualité des esprits. Cette doctrine conduira More à re-diviniser l’espace pour l’instituer à l’instar des kabbalistes de l’école de Safed, comme lieu de la possibilité de l’existence du monde. More montre ainsi les limites des mécanismes d’Hobbes et de Descartes tout en essayant de composer avec d’autres savants mécanistes tels que Robert Boyle et Robert Hooke. Quelques années plus tard, à Cambridge, Newton, sur les pas d’Henry More, pensera la nature de son espace physique comme un espace de nature divine, comme un Sensorium Dei. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ------------- Biographie de l'auteur: Françoise Monnoyeur est Docent en philosophie (Associate Professor). Elle enseigne la philosophie et l’histoire des sciences en France, aux États-Unis et en Suède. Elle est chercheur associée au centre Jean Pépin, Paris, France. Ses principaux ouvrages portent sur Descartes, l’infini, la matière, la vie. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Résumé Ces notes de lecture constituent un compte rendu enrichi de réflexions personnelles, inspirées par la lecture du Voile d’Isis de Pierre Hadot. Les thèmes abordés sont les interprétations diverses d’un fragment d’Héraclite « la nature aime à se cacher », déposé il y a 2500 ans au temple d’Artémis, à Éphèse. La notion de secret de la nature. Exercice d’œcuménisme : la convertibilité des divinités antiques. En l’occurrence : le culte d’Isis-Artémis et autres personnifications de Notre Dame Nature. Différentes (...) approches de la notion de pudeur, où il est notamment montré que la nudité n’est pas forcément impudique, tandis que l’habit ou le voile peut être perçu comme une chose profane. Les malentendus concernant l’opposition entre « paganismes » et « monothésimes ». Exemple peu connu d’iconoclasme à l’encontre d’une statue de Diane-Artémis et déclin des anciennes religions de la nature. Néoplatonisme et apologie du « génie du paganisme » : dans l’Antiquité, les néoplatoniciens sont parmi les derniers à avoir défendu la religion traditionnelle, car ils étaient sincèrement convaincus que le culte des anciens dieux était lié à l’action de l’Âme du monde, conservatrice de l’univers. Appel en faveur de la tolérance religieuse. Approches orphique ou prométhéenne de dévoilement des secrets de la nature, avec référence à Roger Caillois, fondateur de la Revue Diogène. Bioéthique et genèse des technosciences modernes. (shrink)

Dans sa traduction partielle du Timée de Platon, Cicéron traduit le terme grec οὐσία par aeternitas et materia. Ces choix de traduction sont particulièrement intéressants à étudier puisqu’il n’existe pas de traduction fixe d’οὐσία en latin à l’époque de Cicéron – il n’est, en effet, pas à l’origine du néologisme essentia. Pourquoi Cicéron choisit-il deux termes latins pour traduire un même mot grec? Pourquoi deux mots si différents à la fois l’un de l’autre et du terme οὐσία? Quelle compréhension du (...) concept d’οὐσία, mais aussi du Timée, cette traduction induit-elle? Nous étudions dans cet article chacune des deux traductions latines et tentons de montrer que Cicéron est influencé par le contexte dans ses choix de traduction. Dans le « prélude » du discours de Timée, il traduit οὐσία par aeternitas lorsqu’il considère que le terme grec, opposé à γένεσις, correspond au participe substantivé τὸ ὂν ἀεί, γένεσιν δὲ οὐκ ἔχον. En traduisant οὐσία par aeternitas en 29c3, il fait du sème de l’éternité une caractéristique discriminante d’οὐσία, qui correspond également au modèle intelligible du monde. Dans le cas de materia, le mot latin traduit l’οὐσία dans le cadre du mélange de l’âme du monde par le démiurge dans un cratère. Cicéron choisit le terme materia qui sert généralement, en contexte philosophique, à désigner une matière disponible pour prendre la forme qu’on veut lui donner, selon différentes doctrines. Nous tentons de montrer que le contexte de la métaphore du mélange pousse Cicéron à considérer le terme οὐσία comme une « substance » qui entre dans la composition d’un mélange. Ces deux traductions d’οὐσία montrent que l’Arpinate choisit chacun des termes latins selon le sens précis qu’il donne à οὐσία, en fonction du contexte philosophique mais aussi en fonction du registre du discours. (shrink)

Dans toutes les langues occidentales, le mot " temps " recouvre deux notions différentes : le temps, collectif, de l'horloge, et celui, individuel, de l'âme. Husserl, Bergson et Heidegger ont cerné le temps individuel mais ne sont pas allés au bout des conséquences de leur introspection. Einstein, en relativisant le temps de l'horloge, n'en a pas développé les implications philosophiques. Cette étude propose d'explorer cette nouvelle approche dans laquelle le temps n'est plus " a priori ", mais est généré par (...) le " phénomène ", au sens large du terme. On bascule alors dans un monde nouveau où l'inexistence du temps " habituel " entraîne des modifications considérables dans la philosophie, la théologie et... la vie quotidienne. C'est au cours de ses explorations dans les solitudes désertiques de l'Alaska que l'auteur a eu l'idée de cette nouvelle approche du temps. (shrink)

Résumé La tradition occidentale a toujours été foncièrement anthropocentrique. A travers l’esprit scientifique, l’homme moderne parvient à une sorte de colonisation du reste de la nature, dans laquelle seul son propre bénéfice fait sens. Cette conception est entrée dans une période de crise depuis la seconde moitié du xx e siècle, particulièrement dans le dernier tiers, et l’on assiste au bouleversement de quelques-uns des principes ontologiques constitutifs de l’homme occidental. La philosophie grecque, la tradition judéo-chrétienne, la Renaissance, voilà les trois (...) grands moments de cet anthropocentrisme ; le quatrième étant l’homme comme dominateur de la nature et du cosmos. Depuis la seconde moitié du xx e siècle, cette situation produit une contre-conscience, la conscience d’ hybris de l’anthropocentrisme occidental, la conscience d’avoir transgressé toute limite et toute frontière avec l’autodestruction par le biais de la bombe atomique. La double posture d’orgueil et de chute dans l’ hybris constitue le grand fond philosophique des débats éthiques, politiques, idéologiques qui accompagnent actuellement le domaine de la biologie et de la génétique dans ses évolutions. Cela étant, est-il possible à l’homme, en termes philosophiques, intellectuels et artistiques, de dépasser l’anthropocentrisme? Oui, par l’auto-contention, l’antique sofrosyne, qui réclamait la mesure face à l’ hybris. Mais l’homme occidental craint le dépassement de l’anthropocentrisme, l’idée que l’homme n’est rien lui faisant peur (le froid pancosmique). Une voie intermédiaire est souhaitable : il faudrait récupérer la conscience d’un certain animisme, récupérer l’âme du monde. (shrink)

Henry David Thoreau (1817-1862), philosophe et poète américain du XIXe siècle, a orienté sa pensée sur des thèmes qui interpellent vivement notre monde contemporain. Attaché à la promotion de la liberté et de la création individuelle, critique de la vie sociale et de la pensée de masse, il n'en a pas moins été défenseur de causes opprimées, en théorie comme en action. Proche de la nature, il n'a cessé d'en affirmer les bénéfices pour l'homme, si on fait l'effort de (...) mieux la connaître, de communier avec elle et de la respecter. Attentif à la richesse de la vie intérieure, il a cherché un équilibre entre sa réflexion personnelle, les échanges intellectuels avec sa communauté, l'importance de la vie pratique, en vue d'un éveil collectif et d'une éthique partagée. Autant d'éléments de méditation pour notre temps."--Page 4 of cover. (shrink)

Ce volume reprend quelques-uns des articles que Joseph Pérez a publiés au cours d'une carrière consacrée à l'étude de la civilisation de l'Espagne et de l'Amérique latine. L'Espagne s'affirme comme puissance mondiale dans le dernier tiers du XVe siècle ; elle est alors confrontée à deux événements qui auront des conséquences considérables dans son évolution. D'une part, la découverte et la conquête d'un nouveau monde posent des problèmes philosophiques, politiques et moraux : de quel droit un peuple qui se (...) croit supérieur peut-il imposer sa tutelle à un peuple qu'il juge inférieur? D'autre part, l'avènement de la dynastie des Habsbourg oblige l'Espagne à intervenir - souvent à contrecœur - dans les querelles politiques et idéologiques de l'époque. Littérature et société dans l'Espagne moderne, humanisme et Renaissance, l'Amérique espagnole de la découverte à l'émancipation : autour de ces trois rubriques ont été regroupés des travaux qui cherchent à établir des jalons significatifs sur la voie qui conduit l'Espagne du Moyen Âge à l'époque contemporaine, de l'humanisme aux Lumières. (shrink)

Jean-François Mattéi est un philosophe français né en 1941 à Oran et décédé en 2014 à Marseille. Sa disparition laisse incontestablement un vide dans le paysage intellectuel français contemporain, car peu de voix ne se sont élevées avec tant de force et de brio pour dénoncer l'imposture de la pensée faible et du postmodernisme, ces répliques modernes de la sophistique que Platon combattait déjà vigoureusement à l'aube de la philosophie. Un premier ouvrage collectif parut en 2015, De Platon à Matrix (...) - L'Âme du monde, qui rendit hommage au penseur sur un mode complice, amical et touchant. Une chaire vit le jour au Centre Universitaire de la Méditerranée (CUM) de Nice, dont l'ambition annoncée est de prolonger l'œuvre de Mattéi en fournissant des travaux de réflexion autour du génie méditerranéen de la pensée et de la civilisation européenne.La rame à l'épaule, expression tirée de l'Odyssée, emprunte une tierce voie, qui ne relève ni de la proximité amicale ni du travail universitaire d'érudition. Ce que vise ici Baptiste Rappin, c'est en effet le cœur de la pensée de Jean-François Mattéi : à savoir que le mythe confère à la raison son sens et son horizon, et seul lui permet de s'articuler au monde. Les symboles préservent de la sorte le langage de l'autoréférentialité et de l'inarticulation barbare. Si cet essai scrute attentivement l'œuvre de Mattéi, il en ressort, du fait même de son objet, une relecture de l'histoire de la philosophie qui s'exprime à travers les analogies de l'architecture, du ciel, de l'étoile, de la musique et du tissu qui traversent la pensée européenne de ses aurores platonicienne et même pythagoricienne jusqu'à Nietzsche, Heidegger, Arendt ou encore Boutang. (shrink)

La figure complexe et même contradictoire du démiurge dans le Timée de Platon a suscité plusieurs interprétations de l’Antiquité jusqu’à nos jours, même si habituellement le démiurge est considéré comme un intellect : intellect de l’âme du monde, activité productrice des Formes, Premier Moteur, divinité réalisant un plan déterminée comme le dieu de la Genèse, instrument du Bien. Le débat se poursuit, mais il est important d’insister sur l’originalité du Timée : c’est la première cosmologie dans l’Antiquité, qui fait (...) intervenir un dieu qui travaille, et qui utilise les mathématiques comme instrument par excellent de la mise en ordre du sensible. (shrink)

Sartre's reading of Harald Höffding's works was instrumental in his critical reception of Spinoza. One may find traces of Höffding's critical monism in Sartre's Being and Nothingness . Höffding had formulated his critical monism in order to remedy what he perceived to be problems in Spinoza's view. Sartre's critique of Spinoza aligns with that of Höffding. Moreover, Höffding's influence on Sartre goes well beyond the reception of Spinoza. Indeed, the young Sartre's interest in Bergson, psychology and questions relative to the (...) totality of Being could have followed from his reading of Höffding. In fact, the way in which Höffding tackles questions about the soul, the world, and God illuminates the timid proposals offered by Sartre in the conclusion of Being and Nothingness. Thus, understanding Höffding French Cet article démontrera que la réception critique de Spinoza par Sartre est influencée par sa lecture des oeuvres de Harald Höffding. Une lecture attentive permet d'identifier des traces du monisme critique de celui-ci dans L'être et le néant . Ce monisme critique avait été formulé afin de pallier aux problèmes perçus par Höffding chez Spinoza. Or, cette même critique se retrouve chez Sartre. De plus, cet article fera aussi la démonstration que l'influence de Höffding sur Sartre va au-delà de la réception de Spinoza. En effet, l'intérêt du jeune Sartre pour Bergson, la psychologie et les questions relatives à la totalité de l'Être pourraient être le résultat de sa lecture de Höffding. En fait, la manière dont Höffding traite des questions de l'âme, du monde et de Dieu éclairent les timides propositions métaphysiques offertes par Sartre en conclusion de L'être et le néant . Par conséquent, bien comprendre Höffding permet de mieux comprendre Sartre. (shrink)

La maladie de l'ame... la belle expression platonicienne n'a de cesse d'etre d'actualite. Non seulement elle est prompte a revenir d'epoque en epoque, mais elle semble particulierement friande de la notre. Que cette maladie designe une vague tristesse, un taedium vitae, ou, plus grave, une depression, elle implique tout a la fois la souffrance morale et la souffrance physique. L'ame et le corps sont divises mais se retrouvent dans la douleur si bien que la maladie de l'ame vient de ce (...) que nous avons un corps. De ce constat paradoxal Jackie Pigeaud tire une histoire, celle du triomphe du dualisme, du fardeau de l'ame et du corps contraints a etre separes et ensemble a perpetuite. Cette histoire trouve son origine dans le monde grec, et plus exactement dans sa philosophie. La division entre maladies de l'ame et autres maladies, c'est-a-dire maladies du corps, appartient a la philosophie. La medecine aurait ete bien soulagee de cette partition. Est-ce a dire qu'elle n'entendait pas etre philosophique? Sans doute: Hippocrate en offre un bon exemple. L'accord, tacite, est le suivant: l'ame appartient au philosophe et le corps au medecin. Ciceron s'occupe des passions et Galien suspend son jugement des qu'il approche la psyche. Chacun y trouve son compte mais les consequences sont importantes: la partition du champ des maladies, la place du malade dans la societe, les traitements a apporter, notamment a la folie, dependent de ce dualisme initial. Si le legs de la medecine greco-romaine est riche, il est aussi fort lourd et trouve des developpements tout au long de l'histoire de la medecine, jusqu'a la constitution au XVIIIe siecle de la psychiatrie. D'une ecriture et d'une pensee personnelles et profondes, ce livre est un essai sur l'histoire de la pensee medicale, depuis l'Antiquite jusqu'a nos jours. La Maladie de l'ame a ete un succes des sa parution, et ce succes n'a pas ete dementi depuis. L'ouvrage n'etait malheureusement plus disponible: les livres ont leur destin commentait l'auteur. Avec cette edition revue et augmentee, accompagnee d'une preface nouvelle, le livre connait enfin le sort qu'il merite.Jackie Pigeaud est professeur emerite de litterature latine a l'Universite de Nantes et membre de l'Institut universitaire de France. On lui doit egalement, aux Belles Lettres, Folie et cures de la folie chez les medecins de l'Antiquite greco-romaine. La manie. (shrink)

L’article analyse les témoignages stoïciens qui définissent la divinité comme «intellect» et comme «âme du monde», et qui permettent de déterminer les contenus de la pensée divine comme logoi, c’est-à-dire certains «discours» ou «raisonnements». En premier lieu, on examine les mots νοερόν, et νοητόν pour établir à quelles réalités les Stoïciens confèrent les caractères d’intelligence et d’intelligibilité et comment ils décrivent la pensée scientifique à laquelle ils comparent la pensée divine. En second lieu, on examine la théorie des raisons (...) séminales et ses relations historiques avec le problème des objets de la pensée divine. Enfin, on tente de montrer que les Stoïciens, tout en suivant la théologie démiurgique du Timée, unifient ce que Platon a tenu bien séparé : le Démiurge lui-même, l’âme du monde, le «vivant intelligible». (shrink)

La beauté est-elle radicalement indépendante du bien? Un homme peut-il être à la fois beau et veule, un roman ou un film beau et malsain? Oui, a massivement répondu la modernité en instituant une scission tranchée entre l'éthique et l'esthétique. Aujourd'hui cette affirmation ne va plus de soi : nombre de traités récents reconsidèrent les formes infiniment variées des relations qu'elles entretiennent et Umberto Eco affirme que “ce n'est pas le Moyen-âge qui était dépourvu d'une esthétique : c'est le (...) class='Hi'>monde moderne qui en possède une trop étriquée”. Il faut donc reconsidérer la nature des liens du beau et du bien. Les philosophes qui, de l'Antiquité à nos jours, ont apporté des contributions magistrales à l'instruction de ce dossier complexe, peuvent nous y aider. Cet ouvrage propose donc une histoire philosophique des rapports du beau et du bien, réunissant les contributions de spécialistes de chacun des auteurs considérés. Un ouvrage unique en son genre, fruit d'une collaboration internationale, qui met l'histoire de la philosophie au service de la réflexion la plus actuelle sur les liens de la beauté et du bien. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas en (...) arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

Les humeurs sont à la mode: le corps passionnel est au centre de notre culture, avec ses besoins, ses plaisirs, son équilibre et son mal-être. L’émotion est à raconter, l’exercice doit faire suer, la vie sexuelle se publicise. Le corps médical est humeur à part entière : les tests sanguins précèdent le diagnostic holistique dans l’analyse de la maladie et donc dans la recherche de l’équilibre optimal et du bien-être. Nos humeurs sont devenues des impératifs moraux : les décharges émotionnelles (...) sont à exhiber avant de s’équilibrer. Nos discours signifient peu sans l’expression sincère des passions qui les informent. Nous sommes des corps-monades cherchant leur bien-être, protégés des pollutions et miasmes externes. Comment notre corps s’est-il ainsi transformé ? Comment l’intériorité est-elle devenue externe ? Et quel est le rapport entre le monde intérieur maintenant ouvert à l’analyse et l’état du corps dans son environnement social ? Cette transformation a sa propre histoire, qu’il convient de retracer. (shrink)

Novalis explores the possibilities contained within the intellectual intuition highlighted by Fichte. The pure I or intellectual intuition is the absolute organ of the mind ; it no longer serves merely to deduce the world a priori, as it does in Fichte, but to discipline all the other organs with which man is endowed. It does so in order to abstract the body and soul from any mechanical influence and allow each of our senses to engender an a priori world. (...) This article set outs to analyse the meaning of this aesthetic and poetic extension of Fichte’s philosophy. Novalis explore les possibilités recelées par l’intuition intellectuelle mise en évidence par Fichte. Le Moi pur ou intuition intellectuelle est l’organe absolu de l’esprit qui ne servira plus simplement, comme chez Fichte, à déduire a priori le monde, mais à discipliner la totalité des autres organes dont l’homme est pourvu, de manière à pouvoir soustraire le corps et l’âme à toute influence mécanique, et à permettre à chacun de nos sens d’engendrer un monde a priori. C’est le sens de ce prolongement esthétique et poétique de la philosophie de Fichte que cet article se propose d’analyser. (shrink)

Le livre X des Lois développe une argumentation complexe destinée à réfuter les athées. J’analyse deux thèses célèbres, l’automotricité de l’âme et la circularité du mouvement de l’intellect, ainsi que leur contribution au raisonnement de l’Étranger. Le résultat de l’étude est négatif : elles ne sont ni suffisantes ni même nécessaires pour démontrer l’existence des dieux. Leur véritable utilité est à chercher ailleurs : dans une certaine image du monde, à la fois vraisemblable et susceptible d’inspirer la conduite de (...) ses habitants putatifs, également pourvus d’âme et d’intelligence. L’autonomie et la stabilité politiques découleraient alors de l’autonomie et de la stabilité cosmiques. (shrink)

Terme renvoyant à un âge immémorial, moins politique que religieux, moins religieux que superstitieux, le charisme reste pourtant un élément incontournable de l’histoire politique contemporaine, au point que son rôle dans l’accession de Hitler au pouvoir ou le succès du culte de la personnalité de Staline semble, aujourd’hui encore, bien plus flagrant que n’importe quelle explication d’ordre socio-économique ou culturel. Reliquat religieux au sein d’un monde sans foi? Pathologie dans le cours « normal » de l’histoire de la démocratie (...) en Occident? Mais comment séparer le bon grain de l’ivraie, et est-on même certain que le charisme soit toujours l’ivraie, à l’heure où l’on accuse l’Union européenne d’être devenue une structure technocratique tentaculaire, confirmant les craintes de Max Weber à l’égard d’une « démocratie acéphale » totalement dépourvue de charisme? Quitte à renouer avec le paradoxe d’un « éloge de la folie », Jean-Claude Monod, fort d’une analyse historique rigoureuse des pensées charismatiques du XXe siècle, se risque à faire la part du feu, à imaginer une forme originale de « charisme progressiste », nécessaire supplément d’âme à la machine démocratique. (shrink)