Les dérives politiques, au XIXe siècle, du thème du Royaume de Dieu et des attentes messianiques, et les désillusions qui en résultent aujourd’hui, invitent à mieux souligner le caractère théologal de l'espérance chrétienne en lien avec la foi au Dieu créateur.Confesser la création, en effet, désacralise la nature et donc aussi l'histoire et renvoie ainsi la fin ultime au-delà des aspirations aux satisfactions d’ordre mondain. La logique de l'incarnation également, tout en inscrivant notre action dans le monde, projette notre vérité (...) au-delà de lui, en Dieu seul. La fin ultime est pascale : en lien avec l'humain et le monde, mais en rupture avec l'histoire et la nature, et non en prolongement ni en comblement de l’une ni de l'autre. La matrice apocalyptique disjoint le Règne de Dieu de l’ordre de ce monde. L'ultime habite et transforme le présent, mais il n’est pas le terme du déroulement du temps.Le chrétien est institué témoin du Règne de Dieu sur ce monde, « théâtre de sa gloire » : c'est pourquoi son espérance est hétérogène à ce monde. En tant que vertu théologale, elle n'oublie pas de faire mémoire du passé pour se disposer à recevoir le futur, mais elle ne fait pas du futur qui vient de Dieu l'accomplissement d'un sens de l'histoire, pas plus que l’éternité ne se situe sur la ligne du temps. The political deviations in the 19th century of the theme of the Kingdom of God and of Messianic expectations, and the disillusions that are the result today, invite us to underline better the theological character of Christian hope connected with faith in a creator God.To avow the creation, indeed, desacralizes nature and, therefore, also history, thereby sending the ultimate end beyond aspirations to satisfactions of a worldly kind. The logic of the Incarnation, while writing our action in the world, also projects our truth beyond it, in God alone. The ultimate end is paschal : in connection with the human and the world, but in rupture with history and nature, and not in prolonging nor in filling up of the one nor of the other. The apocalyptic matrix disconnects the Kingdom of God from the nature of this world. The ultimate inhabits and transforms the present, but it is not the end of the passing of time.The Christian is made witness to the Kingdom of God in this world, « theatre of his glory » : that is why his hope is heterogeneous to this world. As a theological virtue it does not fail to remember the past in order to dispose itself to receive the future. But hope does not make of the future that comes from God the accomplishment of a sense of history, no more than eternity is situated on the time-line. (shrink)

Le present ouvrage propose une relecture fidele mais exigeante de la these de doctorat que Jean Guitton soutenut en 1933, deployant un questionnement proprement philosophique sur la question des rapports entre temps et eternite, au travers d'un examen approfondi des oeuvres de Plotin et saint Augustin. L'enjeu est a la fois ontologique et ethique en ce que l'auteur aborde la question meme de l'etre: l'etre de l'homme et l'etre de Dieu, le corps et l'ame, l'accident et l'essence, le vouloir (...) et la pensee, le bien et le mal, en d'autres termes la vie morale a laquelle chacun est susceptible ou non de se convertir. Chacun des deux auteurs eclaire, selon sa perspective, l'aspect de l'etre qu'est la temporalite, nous livrant deux conceptions de la metaphysique, et tout le merite de ce volume tient dans sa facon de faire se reflechir saint Augustin et Plotin, l'un avec l'autre. Il s'agit en effet pour Jean Guitton de mettre en evidence un parallele croise entre les auteurs, de sorte a comprendre la formation et l'aboutissement de leur pensee, et faire emerger une reflexion intemporelle sur les rapports entre le temps et l'eternite. (shrink)

Le problème du temps tourmente et nourrit la philosophie depuis sa naissance. Dans ce cadre, une lecture métaphysique des textes de S. Leśniewski permet de développer un point de vue original sur certaines propriétés fondamentales du temps logique. En particulier, après une analyse minutieuse des œuvres philosophiques de jeunesse, et notamment de l’article « La vérité est-elle éternelle ou éternelle et sempiternelle? », nous montrons que le temps logique est, chez Leśniewski, inévitablement double : les propositions, dont (...) la vérité doit pouvoir être _éternelle_, sont des entités qui se développent dans un espace et dans un temps déterminés. De même, cette double temporalité apparaît dans l’Ontologie, un calcul logique des noms dont l’axiomatique est établie à partir du foncteur ε, connecteur logique à la fois inscrit dans un espace et dans un temps et néanmoins sans ancrage temporel. Ainsi, plusie... (shrink)

Cet article interroge la construction de la philosophie de Gilles Deleuze à partir de son rapport à la pensée de Spinoza. En partant d’une remarque dans Différence et répétition au sujet de l’ontologie spinozienne, nous interrogeons à la fois le problème du temps et de l’éternité chez Spinoza et la genèse de l’ontologie deleuzienne de la différence dans la mesure où elle s’affirme comme héritière de l’affirmation spinozienne de l’univocité de l’être.

L'éternalisme implique une forme exotique d'éternité : toute entité, aussi éphémère soit-elle et quelle que soit sa localisation dans le temps, existe relativement à toute autre localisation temporelle. Cet essai vise, premièrement, à défendre l'éternalisme en exhibant les difficultés rédhibitoires du présentisme et du non-futurisme, et deuxièmement à examiner de quelle manière l'éternalisme pourrait être amendé à l'aune d'une affirmation que l'on trouve sous la plume de certains physiciens, à savoir que, fondamentalement, le temps n'existe pas. La (...) disparition du temps est-elle compatible avec la thèse éternaliste ? Enfin, en guise de conclusion, nous examinerons brièvement une conséquence curieuse de l'éternalisme : bien que mortels, nous sommes des êtres éternels. (shrink)

Penseurs du temps, Hegel et Bergson ont néanmoins élaboré un concept d’éternité paradoxal, en ce sens qu’il s’agit d’une éternité vivante, dynamique. Un renversement du platonisme s’opère dès lors qu’on veut penser l’éternité à partir du temps et non l’inverse. Chez Hegel, l’éternité signifie la circularité systématique d’une part, la présence éternelle de l’Idée dans la profondeur du présent, d’autre part. Mais Hegel résiste à l’éternisation logique qui ferait retomber l’esprit dans l’abstraction. Chez Bergson, (...) la durée est la réalité même, et l’opposition à la philosophie sub specie æternitatis de Spinoza est radicale. Cependant la durée s’exprime dans la joie créatrice, profonde et divine, qui n’est certes pas un retour à l’éternité platonicienne immuable, mais indique une autre éternité. C’est l’éternité de vie, autrement dit l’absolu en lequel nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes.Bergson und Hegel konstituierten, als Denker der Zeit, einen paradoxen Begriff der Ewigkeit, das heit eine lebendige dynamische Ewigkeit. Eine Umkehrung des Platonismus findet statt, indem man die Ewigkeit aus der Zeit ohne vice versa denken will. In den Werken Hegels bedeutet die Ewigkeit teils die systematische Kreisförmigkeit und teils die ewige Präsenz der Idee in der Tiefgründlichkeit der Gegenwart. Hegel widerstrebt doch dem logischen Ewigmachen, mit dem der Geist in die Abstraktion senken konnte. In dem Denken Bergsons ist die Dauer die Wirklichkeit selbst, und der Gegensatz gegen die Philosophie sub specie æternitatis von Spinoza ist gründlich. Doch spricht sich die Dauer in die schöpferische göttliche tiefe Lust aus, die kein Rückkehr in die platonische unwandelbare Ewigkeit, sondern die eine andere Ewigkeit bedeutet. Diese ist die Ewigkeit des Lebens, das heit das Absolute, in dem wir leben, uns bewegen und sind. (shrink)

L'éternité n'est pour Hegel ni une sempiternité, ni un « maintenant » ponctuel figé, encore moins une atemporalité abstraite. Quelle en est dès lors la signification positive ? L'éternité doit se comprendre plutôt comme un présent absolu, un présent total qui dépasse la négativité destructrice du temps naturel et se déploie dans deux domaines : la logique, où l'éternité est la coprésence des moments de l'Idée, et la sphère de l'esprit absolu, en laquelle l'éternité de (...) l'esprit acquiert la dimension de l'historicité, comme l'illustrent notamment l'histoire de la religion et l'histoire de la philosophie. Par cette double compréhension — logique et historique — de l'éternité, Hegel parvient à résoudre le paradoxe de l'historicité de l'esprit absolu et à saisir la possibilité de sa manifestation temporelle. Hegel's conception of eternity should be differenciated from never-ending progress, from the punctual « now » , or even more from an abstract timelessness. Hence what could be the positive meaning of such a notion ? Eternity should rather be understood in terms of an absolute présent, i. e. a total présent superseding the destructive negativity of natural time and spreading out into two fields : the eternity of logics is the co-existence of différent stages in the realm of Idea, and the eternity of the absolute spirit encompasses the dimension of historicity, as may be illustrated in the history of religion and the history of philosophy. Through such a twofold interprétation — i. e.both logical and historical — of eternity, Hegel suceeds in solving the paradox of the historicity of the absolute spirit and in grasping an understanding ofits temporal manifestations. (shrink)

Étroitement liée à son exégèse du premier verset de la Genèse, qui inaugure le surgissement du temps, et à l’exégèse patristique, en général, qui promeut l’explication typologique ou anagogique de la Bible, la réflexion augustinienne sur le temps prétend répondre à la double aporie de l’éternité du temps ou du non-être du temps, à travers une expérience marquée par la méditation sur l’oeuvre de Dieu dans le temps: le temps universel de la création (...) et de la rédemption, le temps personnel de la conversion et de la confession, le temps collectif de l’Empire et des sociétés humaines. De la mémoire au désir, la distentio animi fonde la définition augustinienne du temps, rationnellement, en dilatant le présent vers le passé qui n’est plus et l’avenir qui n’est pas encore, éthiquement, en exprimant la souffrance de l’âme dispersée dans la «région de dissemblance». L’enjeu ultime du temps est alors la conversion, qui fixe le désir de l’homme sur l’avènement d’une cité hors du temps à travers une histoire qui promeut une vision intérieure de la citoyenneté comme instrument de salut individuel et collectif. (shrink)

Les cinq super-héros présentés ici, Alexandre, Salomon, les djinns, l’ange de la mort et al-Khadir, disposent tous de grands pouvoirs qu’ils utilisent chacun dans un temps et un espace spécifiques. Les djinns, vestiges de divinités païennes sans lendemain, affectent uniquement le déroulement de la vie terrestre. A l’inverse, l’ange de la mort, bien présent dans l’imaginaire, agit par rapport à un référent mythique, situé dans l’Au-delà et pour l’éternité. Les premiers sont pragmatiques, le second est moralisateur. Alexandre et (...) Salomon s’opposent au saint homme al-Khadir. Les deux rois sont mandatés par Dieu contre les démons, ils utilisent deux espaces et temporalités, terrestres et célestes, temporelles et intemporelles, qui justifient leurs privilèges, leur violence et consolident leur légitimité politique. Al-Khadir propose d’accéder, via le renoncement, à des attributs divins, et installe le temps du mythe dans l’espace ordinaire des hommes. Al-Khadir, le plus populaire des super-héros, a marqué profondément l’islam mystique, qui, rêvant de disposer comme lui de science infuse et d’immortalité, se détourne des richesses et du pouvoir corrupteurs, mais aussi, plus gravement, de la recherche du savoir et du travail. (shrink)

L’œuvre édifiante de Kierkegaard demeure objet de perplexité, tout particulièrement pour les lecteurs venant à elle depuis la philosophie. Que signifie l’« édifiant»s’il n’est pas encore le religieux, mais sa préparation dans l’éthique, et s’il n’est déjà plus simplement le spéculatif, mais le retournement de celui-ci contre lui-même à la lumière de l’Écriture sainte? En quoi consiste sa contribution essentielle à la philosophie? Cet article se propose de montrer que les Discours édifiants de 1843-1844 conduisent une méditation du temps (...) et de l’éternité qui demeure unique au sein de l’œuvre kierkegaardienne. Tout en approfondissant la catégorie de l’esprit, forgée par les pseudonymes, les Discours développent les catégories singulières de l’attente et de la patience. Ils offrent une description bouleversante de l’expérience du temps et cherchent à en opérer la transfiguration par l’acte de (se) comprendre. Par là, c’est l’éternité d’une Parole qui pénètre dans l’existence encore sujette au temps. Voué à la tâche de préparer l’intériorité en vue du religieux, l’édifiant apparaît comme le sérieux de la philosophie elle-même. (shrink)

Résumé C’est dans le tome III de Temps et récit, paru en 1985 que, dans le cadre d’un chapitre intitulé « L’aporétique de la temporalité », Paul Ricœur entre directement en débat avec l’auteur d’ Être et temps. Bien qu’il souligne d’emblée l’originalité proprement phénoménologique de l’analyse heideggérienne du temps qui a le mérite de rompre avec le subjectivisme d’Augustin et de Husserl, il ne l’en soumet pas moins à une critique sévère, centrée sur deux points principaux (...) : le privilège donné à l’être pour la mort, qu’il oppose à l’insouciance spinoziste à l’égard de la mort et au privilège donné à la natalité par Hannah Arendt, et l’aporie inhérente à la conception heideggérienne d’une finitude de la temporalité et d’un concept vulgaire du temps, qui ne permet pas, selon lui, à Heidegger de rendre compte aussi bien du temps historique que du temps de la nature. On s’efforce ici, en prenant appui sur les textes mêmes de Heidegger, de répondre point par point à cette critique. (shrink)

Parallèlement à la restitution des linéaments du système de Renaud Barbaras au fil de ses trois pans successifs (1/ phénoménologique, 2/ cosmologique et 3/ métaphysique), on a tenté, dans la première partie de cet article, d’exhiber la primauté ontologique de l’espace sur le temps. En effet, le monde en lui-même s’est avéré être un procès spatialisant auquel aucune temporalité n’est associée dans la mesure où il s’agit d’un espace archaïque se faisant, de toute éternité, au gré d’un mouvement...

La notion de temps occupe une place determinante dans l'oeuvre de Lucrece, alors que cet aspect a ete jusqu'alors peu explore. L'ambition de cet ouvrage est de demontrer que le temps unifie dans une vision complexe et ambivalente la physique, l'histoire, la morale et la poetique lucretiennes. Le present livre est fonde sur une etude de la fonction du temps au sein de ces differents domaines et montre comment la duree infinie qui caracterise les mouvements atomiques chez (...) Epicure se traduit pour son disciple latin par la permanence et l'invariance. Cette synthese d'ordre philosophique est soutenue par le genie poetique de Lucrece, qui parvient a reveler l'equilibre eternel, dissimule derriere le regne apparent du hasard et du desordre. L'auteur invite ainsi le lecteur de Lucrece a un parcours a la fois philosophique et poetique a travers le De rerum natura afin de decouvrir le lieu d'ou l'on contemple la permanence immobile du mouvement et l'eternite du temps. L'image de l'eclair immobile dans la plaine s'offre des lors comme un symbole fulgurant de la conception lucretienne du temps, qui concilie mouvement et repos dans la poesie. Sabine Luciani, nee en 1967, est maitre de conferences en langue et litterature latines a l'universite Paul Valery - Montpellier III. Elle est specialiste de philosophie epicurienne, a publie plusieurs articles concernant Lucrece et, plus generalement, l'influence de la philosophie hellenistique sur l'oeuvre des poetes latins. Elle poursuit actuellement des recherches sur les sources de Lucrece. (shrink)

Chaque fois que les hommes parlent du temps, ils le connotent d'une valorisation typiquement humaine : "Prendre du bon temps", "perdre son temps", "la fuite du temps". Cette expérience immédiate, affective et bouleversante favorise un discours quasi simpliste ou nostalgique sur ce temps considéré comme ce qui enferme le tragique ou le pathétique de la condition humaine, vouée à la finitude. Le paradoxe réside donc, en ce fait qu'il paraît complexe de dire l'essence du (...) class='Hi'>temps, d'autant que souvent chacun en est réduit à n'en faire qu'une description mesurable, chronologique ou phénoménologique. Toutefois cette conception d'un temps essentiellement linéaire ne semble pas rendre compte de l'aspect cyclique ou rythmé de certaines manifestations (notamment naturelles), ni même des résurgences du passé par l'intermédiaire de la mémoire, ou encore des projets et des anticipations envisagés en prévention d'un "à-venir". L'embarras réside, spécifiquement, dans cette aporie à donner une consistance au temps typiquement humain face à la perfection ontologique d'une éternité : Ontologie qu'il importe de situer en l'homme par opposition à une entité extérieure rendue visible par l'instrument de mesure, mais qui ne peut coïncider avec l'intériorisation du temps intuitionné au coeur de l'être en plein étance. Ontologie à distinguer notamment d'un Etre suprême qui échappe à toute temporalité et présuppose son immuabilité et dont l'homme, dans son statut d'être livré au temps, est coupé. Au regard de cette complexité, nous pouvons réitérer la question : Qu'est-ce que le temps et comment le penser? Comment égrener une philosophie du temps comparable à la saisie de l'écoulement de grains de sable dans un sablier et palper au coeur même de la vie, dans son efflorescence la puissance de l'instant? L'ouvrage de Laurence Vanin fournit un ensemble d'éléments susceptibles d'orienter le lecteur vers des réponses... (shrink)

Le temps ne peut être disjoint de l’éternité. « Image mobile de l’éternité immobile » selon Platon, dans le Timée, il permet à la réalité sensible d’être stable et de durer, en lui apportant le pouvoir d’imiter l’éternité par son mouvement cyclique. Avec le christianisme, malgré l’abandon de la figure cyclique, ordonné à une signification historique, le temps conserve ce pouvoir organisateur, dans un monde à l’image de Dieu. Mais c’est la déficience du temps, (...) mise en scène dans les mythes de la religion gnostique, dans le contexte anxiogène d’une création ratée, œuvre d’un dieu incompétent, qui met en évidence, quoique sur un mode négatif, l’articulation essentielle du temps et de l’éternité. (shrink)

Le probleme du temps traverse l'histoire de la philosophie. Il apparait d'abord comme ce qui s'oppose a l'etre, puis il en vient a se substituer a l'etre meme. A travers une lecture des philosophes qui ont pense le temps, et surtout Platon, saint Augustin, Kant, Hegel et Bergson, Jean-Louis Vieillard-Baron poursuit, depuis des annees, une reflexion qui vise a mettre en place tous les problemes poses par le temps : le present et l'actualite, l'instant et la ponctualite, (...) le flux et la continuite, la repetition et la creation, la question de l'eternite. Les huit etudes presentees portent sur la conscience du temps et son rapport a la philosophie de l'esprit, sur le concept d'instant et la discontinuite du temps, sur le temps historique et sur la presence de l'eternite. (shrink)

L’Ancien et le Nouveau Testament associent constamment création et salut, deux notions que notre culture tend à séparer et que la théologie contemporaine voudrait réconcilier. Mais nos représentations du monde nous invitent à laisser aux sciences de l’univers le soin de parler de ses origines et il nous est devenu très difficile aujourd’hui de parler de l’acte créateur dans le registre de la « toute-puissance », concept ressenti comme contraire à l’autonomie humaine , à la révélation de la Croix , (...) à la bonté de Dieu . Comment donc penser Dieu en tant que créateur ?L’événement de la mort et de la résurrection de Jésus révèle Dieu, en tant que partie prenante de cet événement, comme celui qui, depuis la fondation du monde, appelle un être du monde à devenir homme à sa ressemblance par la conquête de la liberté pour revêtir l’immortalité dans le Christ. Dieu crée l’être humain en s’effaçant devant lui pour le laisser advenir à sa liberté. Il est montré du même coup, non pas que le monde a commencé à exister dans le temps, mais que Dieu est de toute éternité, selon son être trinitaire, en relation d’amour avec le monde, appelé à être récapitulé dans le Premier-né de la création. Par ce lien, tissé dans l’histoire, le monde est établi partenaire de notre destinée, et l’homme, solidaire et responsable du destin du monde.The Old and New Testament constantly join creation and salvation, two notions that our culture tends to separate and that contemporaneous theology would like to reconcile. But our representations of the world invite us to leave to the sciences of the universe the care to speak of its origins and it has become very difficult for us today to speak of the creative act in the register of the “almighty”, a concept felt as contrary to human autonomy , to the revelation of the Cross , or to the goodness of God . How, then, can we think God as the creator ?The event of the death and resurrection of Jesus reveals God, as an actor in the event, as He who, since the foundation of the world, calls a being of the world to become man in His likeness, by the conquest of freedom in order to put on immortality in Christ. God creates the human being by yielding preference to him and letting him arrive at his freedom. It is shown at the same time, not that the world began to exist in time, but that God is from all eternity, according to His Trinitarian being, in a relation of love with the world, called to be recapitulated in the First-born of creation. By this bond, woven in history, the world is established as a partner of our destiny, and man, as responsible for the destiny of the world. (shrink)

La théologie contemporaine peut-elle encore recevoir quelque chose de ces « antiques » tentatives que représentent la Philosophie de la Religion de Hegel ou la Philosophie de la Révélation de Schelling ? On a beaucoup écrit sur le rapport complexe de Hegel à la théologie. Il est possible que les interprétations en cause se soient parfois centrées sur une évaluation trop abstraite de ce lien. Hegel a intégré à l’entreprise de refondation de la pensée les contenus de la dogmatique trinitaire (...) et christologique. Comment l’Être de Dieu et l’être du monde coïncident-ils ? Dieu est-il dépourvu de transcendance, son « éternité » est-elle marquée au sceau d’une carence ou d’une défectuosité exigeant que le divin accomplisse dialectiquement, dans le temps, sa propre essence ? Nous avons rencontré le vocabulaire de la défectuosité sous la plume du philosophe, mais que Hegel transpose immédiatement en un registre ontologique. Jamais il n’est attribué à Dieu, mais à l’homme immédiatement naturel, c’est-à-dire à l’esprit fini qui tend vers Dieu. Ce point délicat d’interprétation constituera l’objet de nos analyses.Is contemporary theology still able to get something out of those “ancient” efforts that Hegel’s Philosophy of Religion and Schelling’s Philosophy of Revelation represent? Much has been written about Hegel’s complex relationship to theology. It is possible that the interpretations concerned may have sometimes focused on an overly abstract assessment of this connection. Hegel integrated the contents of Trinitarian and Christological dogmatic theology into his enterprise of establishing a new foundation for thought. How do the Being of God and the being of the world coincide? Is God devoid of transcendence; is His “eternity” marked by a deficiency or a defect requiring the divine to achieve dialectically, over time, His Own essence? We have encountered the vocabulary of defectiveness in the philosopher’s writings, but Hegel immediately transposes it to an ontological register. It is never attributed to God, but to immediately natural man, that is, to the finite spirit that tends towards God. This delicate point of interpretation is the object of our analysis. (shrink)

Ce qui s’apparente chez les rationalistes juifs du Moyen Âge à une « neutralisation » du messianisme avant l’heure constitue en réalité une authentique pensée du messianisme. Il ne s’agit pas seulement de conforter l’autorité de la loi, mais d’en proposer une certaine compréhension, dans son rapport fondamental à l’exil d’une part et à la vérité de l’autre. Ce dispositif se construit dans l’articulation ou la désarticulation des notions de création, de révélation et de rédemption. De Maïmonide à Yosef Albo, (...) deux voies ont été proposées. La voie maïmonidienne consiste à faire des temps messianiques une garantie de l’éternité et de la perfection de la Torah. La voie de certains post-maïmonidiens consiste au contraire à réduire la rédemption à une croyance révélée dans la Torah, mais en aucun cas indispensable à celle-ci. Le même mouvement s’opère s’agissant de la création. (shrink)

Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un (...) fardeau que nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

"Le propos de Geneviève Gavignaud-Fontaine s'inscrit dans l'actualité d'une économie mondialement globalisée, et de sociétés ébranlées en leur tréfonds. L'ouvrage et composé de deux parties. La première retrace le cheminement intellectuel et spirituel de Thomas d'Aquin en son temps, ce qui conduit à souligner la spécificité de la méthode et de la pensée thomasiennes. Questionner le réel pour le comprendre, passer outre les apparences du monde présent, chercher dans le passé tant la part d'explication causale qu'il contient que la (...) part d'éternité qu'il transmet, et travailler à connaître l'essence des choses : voilà un programme qui ne saurait laisser indifférent! À partir de la conception thomiste de la justice (volonté vertueuse), la deuxième partie analyse d'abord les causes profondes des faits dont les conséquences minent les sociétés, puis explique pourquoi les actuels propositions intellectuelles et programmes politiques échouent à faire obstacle aux injustes misères humaines du présent début de siècle. Parties des États-Unis.dès les années 1'970 et répandues outre-Atlantique, les successives 'nouvelles théories de la justice' s'essoufflent avec le temps." --. (shrink)

Cet article étudie la notion platonicienne d’instant. Je soutiens que dans leParménide, «maintenant» (nun) et «soudain» (exaiphnês) renvoient à la même entité, envisagée à partir des perspectives distinctes de l’Être éternel et du Devenir temporel. Cette interprétation complète et éclaire les notions platoniciennes de temps et d’éternité présentées dans leTimée. L’article met enfin en évidence le rôle décisif de la troisième déduction — où apparaît la notion d’instant — dans la compréhension de l’exercice dialectique duParménidedans son ensemble.

À la recherche du temps perdu est une recherche de la vérité produite par la seule écriture romanesque. Le temps est le flux qui traverse ' le réel, l'involontaire et la sensation '. Les affects sont des modes temporels du réel que la sensation involontaire révèle, entre instant et éternité.

On examine deux excursus géographiques et philosophiques de l’ Historia de antiquitate regum Norwagiensium (vers 1177-1187) du moine Theodoricus. On y trouve un écho lointain de la méthode herméneutique du stoïcien Chrysippe, inaccessible au Moyen Âge latin, et des parallèles précis avec la doctrine de l’école de Chartres sur le temps, l’éternité et la providence. Le texte témoigne de l’arrivée précoce en Norvège des théories philosophiques de l’école de Chartres, peut-être grâce à un séjour de Theodoricus à Paris (...) ou dans la France du Nord. Il a probablement utilisé un commentaire original influencé par la pensée chartraine, qui pourrait être de Clarembaud d’Arras. (shrink)

Ilya Prigogine was not a systematic author: his ideas, covering a wide arch of areas, are dispersed in his many writings. In particular, his philosophical thought has to be reconstructed mainly on the basis of his works in collaboration with Isabelle Stengers: La Nouvelle Alliance ( 1979 ), Order out of Chaos ( 1984 ), and Entre le Temps et l’Éternité ( 1988 ). In this paper I undertake that reconstruction in order to argue that Prigogine’s position, when (...) read in the light of Putnam’s internalist realism, can be characterized as an ontological pluralism. The main aim of this work is to show the striking parallelism between the philosophical views of Prigogine and Stengers and those of Hilary Putnam in Reason , Truth and History ( 1981 ). This task will lead me to critically review Prigogine’s general scientific program: the attempt to establish the foundations of objective irreversibility. (shrink)

Les philosophies de Schelling et Schopenhauer ont souvent été mises en relation, soit sur la base d'une influence supposée du premier sur le second (en relation avec le concept de Volonté), soit en raison d'une série de catégories simplificatrices (irrationalisme, pessimisme) qui n'ont pas contribué à la formulation d'un jugement fondé sur la connaissance et la compréhension des textes. L'objectif de cette étude est d'utiliser les notions de temps et d'éternité comme une première clé théorétique permettant d'éclairer les (...) relations et les différences entre ces deux philosophies. Cette analyse conduit à une reconsidération de la position historique de deux pensées qui, selon la thèse de l'auteur, doivent être toutes deux ramenées à leur contexte philosophique originaire, celui du post-kantisme, dans lequel il faut inclure toutes les pensées, idéalisme inclus, qui se sont développées à partir d'une réflexion sur les concepts mis à disposition par l'oeuvre kantienne. (shrink)

Cette étude se propose de confronter deux conceptions du passé qui se font jour en alternance dans la pensée de Paul Ricœur. La première, que l’on rencontre dans Temps et récit et ailleurs, appréhende le passé comme un espace d’expérience riche de possibilités dont la saisie au présent permet d’orienter les attentes dirigées vers l’avenir; la seconde, reprise de la psychanalyse freudienne, le pose comme une charge qui hante le présent sur le mode de la compulsion de répétition. Les (...) enjeux de cette confrontation entre un passé qui ouvre sur l’avenir et un qui en barre l’accès sont doubles: d’un côté il s’agit de montrer quelles incidences les lectures de Freud faites par Ricœur ont eu sur sa propre philosophie du temps; de l’autre, d’exposer, à la lumière du problème posé par la hantise du passé, toute la portée pratique de l’idée ricœurienne d’un passé indéterminé. (shrink)