Lorsque Apulée se réfère à Socrate, que ce soit dans les Métamorphoses ou dans le discours de défense prononcé face à Claudius Maximus, l’Apologie ou De magia, il met en place des procédés de décalage et d’inversion par rapport à la figure du philosophe athénien telle qu’elle apparaît chez les premiers socratiques, Platon au premier chef. En ce sens, Apulée, philosophus Platonicus selon ses propres dires, doit concilier son appartenance philosophique avec la pratique judiciaire romaine : Socrate est donc tour (...) à tour un modèle assumé, puis condamné comme inopérant, suivant la tradition cicéronienne du De oratore. La figure socratique reste néanmoins sous-jacente dans toute l’argumentation par le ressort du principe de καλοκἀγαθία : si l’on peut tracer un parallèle esthétique et donc éthique entre la beauté des discours et leur véracité, c’est-à-dire ici l’innocence de l’accusé, Apulée se présente néanmoins lui-même sous des traits altérés, laissant ainsi penser que l’apparence ne peut faire l’économie d’une herméneutique. Cette articulation entre surface et profondeur se retrouve dans l’anecdote relative à l’usage philosophique du miroir fait par Apulée à la suite de Socrate lui-même : la référence au philosophe athénien permet ainsi à la fois une définition de soi, entre philosophus, magus ou encore poeta, et une pratique spirituelle. L’examen du reflet, par son caractère labile, pose la question de la ressemblance du sujet à son image dans le passage d’une vision sensorielle à une perception intellectuelle. Socrate dans le De magia est donc celui qui permet une juste perception de soi-même et du monde par l’apprentissage de l’usage correct des mots et des images. (shrink)

Ce livre cherche à montrer comment l'eau, à la fois réalité et symbole, nourrit la pensée de Platon. Quelle est l'origine de cette thématique et quelles en sont les finalités? A travers ces interrogations, il s'agit de mettre en lumière la fonction de cette matière particulière dont les aspects sont déclinés de manière originale dans l'ensemble de son oeuvre. En rassemblant la multiplicité des images de l'eau, l'auteur interroge la nature et la valeur des images en s'efforçant de montrer comment (...) Platon, écrivain et poète, met en oeuvre avec inventivité métaphores, allégories et mythes. De quoi alimenter un questionnement sur le réel, auquel l'eau donne un fil directeur. On y voit aussi se défaire une certaine idée du platonisme. Critique à l'égard de la rhétorique et des arts, Platon vise dans le miroir les effets illusoires de l'image et de l'imitation, mais Socrate utilise lui-même les images et les reflets tout au long des dialogues, et on en découvre avec étonnement toutes les variations. La métaphore hydrique conditionne l'univers de la parole et de la science, reflète le mouvement de la pensée et ses dérives. Dans les images métaphysiques et morales, ce sont les flux, les fleuves et le monde marin qui reflètent la nature et la qualité des âmes ; mythes et allégories déplient les symboles de la corruption, de l'oubli et de l'incontinence, où se jouent une idée de la matière et la valeur de l'existence. Sur le plan ontologique, l'eau dénoue les figures de l'instable qui mettent en oeuvre la réfutation des «liquides» - théoriciens du flux - et l'intelligibilité du devenir. Enfin, dans l'ordre politique, la critique de la thalassocratie, les mythes (l'Atlantide, la mer de la dissemblance) et les images nautiques suivent les lignes fluctuantes de l'histoire athénienne, mais tracent aussi les contours de la Cité juste et le visage du vrai gouvernant. Dans le scintillement des eaux, à la croisée du sensible et de l'intelligible, se construit l'iconologie platonicienne. L'eau figurée, transfigurée dans le fil liquide de la poésie, forme les multiples reflets de ce qu'il faut vraiment voir pour se libérer du spectacle des ombres et penser le chemin d'une sagesse, qui ne renonce jamais au monde. (shrink)

Constatant que nos étudiants italiens de FLE ont contracté, au cours des années, de mauvaises habitudes de prononciation, souvent dues à un enseignement lacunaire de la connaissance correcte des sons, et que le temps d’enseignement universitaire est réduit d’année en année, notre propos est de chercher à récupérer le temps perdu en insistant, au début de l’année d’un cours de Langue et Traduction française, sur l’oralité. Partant du poème et du jeu sur les signifiants et jonglant avec les signifiés, nous (...) essayerons de motiver les étudiants, peu enclins à la lecture de la poésie et qui, en outre, négligent de se mettre quotidiennement devant un miroir durant quatre ou sept minutes, temps prescrit par les méthodes phonétiques et phonologiques, et nécessaire pour acquérir de nouvelles habitudes phonatoires. Une partie de cet article sera dédiée aux poètes pour montrer comment la force orale du poème peut devenir un atout majeur pour une bonne prononciation ; une autre, à partir d’un vers, sera une sorte de « cahier de création » phonique, sémantique voire poétique. (shrink)

On a remarqué très tôt qu’il existait une parenté quant aux moyens rhétoriques entre la phénoménologie de Husserl et l’Archéologie de Foucault. Si on comprend la rhétorique non pas (comme les premiers dialogues de Platon voulaient le montrer) comme contraire de la philosophie, ni comme son vis-à-vis, mais comme dimension incontournable de l’argumentation philosophique, à travers la mise en place de moyens rhétoriques, performatifs et de mise en scène, alors cette parenté gagne une nouvelle signification. Husserl lui-même utilise le concept (...) d’« archéologie phénoménologique », dans un texte de 1932 (ici présenté, pour la première fois en français) et ce, dans un sens programmatique. À partir de cet arrière-plan, une convergence se dessine entre les tentatives de Husserl et de Foucault, d’une part de comprendre leur propre entreprise comme archéologie et de pourvoir celle-ci du prestige d’une science héroïque et en même temps d’une sobriété toute positiviste ; d’autre part d’éviter l’implication d’une ontologie platonicienne-dualiste de l’apparence et de l’Être, de la surface et de la profondeur à travers des interprétations spécifiques, visant à mettre en place une disposition horizontale des objets. (shrink)

En apparence l'enjeu est clair, il s'agit de dépasser la métaphysique ou de la déconstruire pour retrouver la question primordiale du sens de l'être. Comment faut-il entendre la nécessité de ce " dépassement de la métaphysique "? Heidegger a répondu à ces questions en mentionnant, de manière explicite, le " tournant " (Kehre) propre de sa pensée, lequel permet moins d'effectuer le " dépassement " (Überwindung) que l' "appropriation " (Verwindung) de la métaphysique. Après cet épisode du " tournant " (...) que l'on peut faire remonter à 1930, Heidegger se dé-tournera de la métaphysique pour se consacrer à la pure pensée de l'être, dans laquelle la poésie, celle de Hölderlin en particulier, jouera désormais un rôle déterminant. Le poète précède toujours le penseur au cœur de cette forêt profonde qu'est l'Être. Pour Heidegger comme pour Dante, l'homme est un poème qui s'achève sous le regard scintillant d'une étoile. (shrink)

La poésie lyrique de Hâfez s'élève au niveau de la plus exigeante méditation philosophique. L'amour, qui est son foyer, n'y désigne pas une affection ou une passion de l'âme. Il fait écho à la théologie de l'amour qui s'est construite en islam au croisement du néoplatonisme avicennisant et du soufisme d'Ibn 'Arabî. Pour Hâfez, l'amour est ce qui de Dieu apparaît dans l'homme. Ses affres sont le mystère de la théophanie. Le ghazal est une fenêtre sur l'ontologie de la théophanie (...) et sur l'amphibolie du réel qu'elle induit. Il opère, dans la matière des figures qu'il sollicite, la coalescence des ordres de la réalité et des formes de la perception. Il révèle les ressources du sensible quand il devient cette réalité subtile lestée d'une matière transmuée. La poésie de Hâfez dévoile les paradoxes du réel, immanent et transcendant, sensible et intelligible, pour nous mettre sur la voie du paradoxe fondamental : le paradoxe de Dieu, qui est caché et apparent, et le paradoxe de la révélation, qui confère des noms et des attributs à une essence insondable. Ce faisant, elle côtoie les discours de la religion et de la philosophie. Le poète, en dévoilant le sens vrai de la révélation, devient le rival du religieux. Il trouve son site en un lieu défriché et balisé par le philosophe. Hâfez exprime dans l'unité et l'équilibre parfait du poème d'amour la théologie et l'ontologie que le philosophe formule dans des concepts abstraits. Il parachève le projet que la philosophie réalise partiellement et maladroitement. The lyrical poetry of Hâfez is in the upright position of the most accurate philosophical meditation. Its focus, which is love, is neither affection nor a passion of the soul. Love, in this place, is the matter of the theological theory of love born in Islam at the crossing of the Neo-Platonism of Avicenna and the Sufism of Ibn 'Arabî. According to Hâfez, Love proceeds from God and is made manifest in man. To endure the suffering of love is the secret of God's self-revelation. The ghazal uncloses the ontology of God's self-revelation and the ambiguous signification of the reality signified by it. By the modes of the poetical expression, divine realities and forms of perception are coalescing, and what the sensible supplies gets clearly visible. Hâfez's poetry unveils the paradox of divine reality, being both immanence and transcendence, intelligible and sensible. By this way, we are led to the essential paradox: the paradox of God, who is both hidden and evident, that is the paradox of revelation: the Essence is unknown, and yet it admits names and attributes. Thus, poetry joins with religion and philosophy. The poet unveils the true signification of revelation and thereby competes with the devout. He dwells in a place closely examined by the philosopher. Hâfez makes known the theological and ontological matters of abstract concepts of philosophy in the unity and perfect equilibrium of the poem. The poet brings to the end the philosopher's purpose, which the philosopher is unable to accomplish. (shrink)

La Vierge Marie est omniprésente dans l'oeuvre de Paul Claudel, autant dans la poésie et le théâtre que dans son oeuvre exégétique. Le présent article examine, dans l'ensemble foisonnant de ses commentaires bibliques, deux livres explicitement consacrés à la Vierge, L'Epée et le Miroir et La Rose et le Rosaire , qui représentent la synthèse de la mariologie claudélienne, et forment un dyptique dont les images se répondent. Le premier est une méditation sur les Sept Douleurs de la Vierge ; (...) le second est une hymne mariale, assortie d'un petit traité de mariologie. (shrink)

Cette note de lecture a déjà paru sur Poezibao. L'actualité éditoriale de la poésie, le 22 avril 2022. Pendant ce temps, pendant tout le bruit du monde, Benoît Gréan poursuit sa perforation poétique, et passe cette fois, avec Sonnets des satiétés, clairement de trace à empreinte, en vis-à-vis direct de la représentation du monde. Cette notion de l'impression-forte, de l'empreinte, du saisissement instantané glacé aussi, d'une puissance de langage en miroir de celle de - Brèves.

Short description: Part A : Philosophy, Literature, and Knowledge – Chapter I : Idealism and the Absolute – A. J. B. Hampton: “Herzen schlagen und doch bleibet die Rede zurück?” Philosophy, poetry, and Hölderlin’s development of language suffi cient to the Absolute – P. Sabot: L’absolu au miroir de la littérature. Versions de l’Hégélianisme’ chez Villiers de l’Isle Adam et chez Mallarmé – P. Gordon: Nietzsche’s Critique of the Kantian Absolute – Chapter II: Philosophy and Style – J.-P. Larthomas: Le (...) cas Kierkegaard (1813-1855) ou l’écriture comme dialectique de l’écoute – S. Hüsch: Style et signifi cation. Intériorité et communication indirecte chez Søren Kierkegaard – A. Milon: La question du style en philosophie: la grammaire non-style – C. Van Lerberghe: La question du style dans la phénoménologie asubjective de Jan Patocka – Chapter III: Poetry and Philosophy – J.-B. Dussert: Martin Heidegger en ses poèmes – C. de Roche: The poem and the monad: On the reception of Leibniz‘ monadology in Paul Celan’s poetics – M. de Jesus Cabral: Entre théâtre et philosophie : notes sur la poétique de Maurice Maeterlinck – Chapter IV : Literature, Philosophy, and (new) Mythology – A. Martinengo: La raison hors de soi. Herméneutique et mythe chez Paul Ricoeur – G. Boggio Marzet Tremoloso: Démythologisation comme acte mythopoïétique: le cas de Jason de Elisabeth Porquerol. – G. Coulter: Jean Baudrillard: The Literary / Poetic Philosopher – Chapter V : Literature and Ethics – J. Azoulai: L’Éthique de Spinoza dans Bouvard et Pécuchet: un vertige philosophique et littéraire – I. Vendrell: Can Literature be Moral Philosophy? A sceptical view on the Ethics of Literary Empathy – F. Picon: Envisager Todorov: Poétique, éthique et humanisme contemporain – Chapter VI : Philosophy and Textuality – E. Lecler: La littérature : la mort de la philosophie – J. A. Gosetti- Ferencei: Writing in Philosophy and the Literature and Philosophy of Writing (Plato, Mann, Blanchot) –W. Cristaudo: Bringing Back Character and Grammar: Freeing Literature from Excessive Reliance on Philosophy and Theory – C. Alfano: Parenthesising Cracks into the Ground of Philosophy: The Textuality of Stanley Cavell’s Philosophical Writing – Part B: Perspectives of a Dialogue between Philosophy and Literature: Philosophical Refl ections in Literary Creation – Chapter VII : Philosophical Dialogue and Literature – A. Baillot: Tieck et Solger, un dialogue philosophicolittéraire – V. Altachina: Le dialogue philosophique chez Diderot et chez Dostoïevski – Chapter XIII : Bergsonien Infl uences in Literature – C. Dewas: Bergson et Katzantzakis. Les limites du langage comme condition d’une métaphysique de la littérature – E. Pesenti Rossi: La philosophie à l’épreuve de la poésie : Bergson et Ungaretti – Chapter IX : Wittgenstein and Literature – G. Valdemarca: La revanche du sens commun : Wittgenstein, Musil et la chute de la certitude – A. Leaker: From the ‘numinous glow’ to ‘gut squalor’: Transcendence and the Ordinary in Wittgenstein and Don DeLillo’s Underworld – A. den Dulk: Wallace and Wittgenstein: Literature as Dialogue Concerning the Real World – Chapter X: Borges and Semprun: Writers and Philosophers – J.-F. Mattéi: Borges et la philosophie – T. Capmartin: Voyage au bout de la représentation dans Fictions: Quelques remarques ménardiennes sur Borges et le stoïcisme – V. Capdevielle- Hounieu: Jorge Semprún et l’hybridation du littéraire et du philosophique : pour une ‘fi ction essayistique’ – Chapter XI : Literary (Mis-) Readings of Philosophy – P. Lasarte: Misreadings of Arthur Schopenhauer in Sin Rumbo by Eugenio Cambaceres – S. Roldan: Qu’est-ce qui est fort comme la mort selon Maupassant? La détermination ultime d’Olivier Vertin vue sous l’angle de Schopenhauer – B. Nickel: L’infl uence de Ludwig Wittgenstein (1889–1951) sur la poésie concrète – Chapter XII: The Impact of Philosophy on 20th Century Literature and Poetry – B. Ertugrul: Walter Benjamin et Ingeborg Bachmann entre littérature et philosophie – J. Leclercq / M. Watthee-Delmotte: Michel Henry : pour un langage de la subjectivité. La pensée du roman Le Fils du roi – J. Hobus: “The happiness of the concentration camps”: Reading Imre Kertész’ Novel Fatelessness with Albert Camus’ Concept of the Absurd – S. Frogel: Man without God: Nietzsche, Kafka and Camus Der Herausgeber Sébastian Hüsch, Studium der Philosophie, Geschichte,. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

“De l’information du poème” qui clôt la partie “Éléments” dans Poétique de la Relation, représente pour le lectorat habitué à l'écriture glissantienne un chapitre assez surprenant voire confondant tant au niveau de l’approche du sujet traité que de sa mise en forme rhétorique, car c’est autour de l’opposition entre poésie et informatique que démarre son propos. Tout d’abord, on a l’impression que Glissant s'écarte des riches lieux-communs qui rythment et structurent sa pensée puisque, après quelques pages consacrées au baroque, son (...) attention se tourne ici de manière apparemment aléatoire vers l'antagonisme entre les nouvelles technologies et le parangon de la création littéraire. L'intérêt de Glissant pour la science et les nouvelles technologies n’est certes pas une anomalie lorsque l’on considère l’ensemble de son œuvre puisque cette dernière est en effet bâtie sur un éclectisme quasi programmatique qui se manifeste à travers la pensée du rhizome et le droit à l'opacité. Cependant, la dichotomie entre “ces deux ordres de la connaissance, le poétique et le scientifique” sur laquelle repose l'hypothèse de ce court chapitre semble trancher avec la rhétorique relationnelle qui caractérise son approche. Le penseur semble même souscrire aux poncifs d’un discours d'époque réduisant la complexité des nouvelles technologies et la magnitude de leurs effets sur la société contemporaine à une simple série d’oppositions entre, d’une part, une culture humaniste qui rassemblerait une communauté en présence autour de la parole poétique menacée, et, d’autre part, le pouvoir aliénant de l’information transmise à travers des circuits non-relationnels, impersonnels, sans voix et sans visage. (shrink)

Ce bouquet d’articles est un cadeau offert à Jenny Strauss Clay par de « vieux amis » qui connaissent aussi bien son travail que sa personne. Les thèmes choisis pour honorer celle qui fut professeure à l’Université de Virginie à Charlottesville, créent un jeu de miroir avec les intérêts scientifiques qu’elle a déployés tout au long d’une riche carrière d’enseignante et de chercheuse : les dieux et les mortels, la poésie, qu’elle soit grecque ou latine. Au-delà de réflexions personnelles (la (...) t... (shrink)

Dans les premiers chants de l’ Enfer, Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, (...) pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet, mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer, la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium. (shrink)

Les contributions réunies dans le présent recueil ont, pour la plupart, fait l’objet de communications à l’occasion de deux Journées d’étude organisées l’une à l’Université de Rouen Haute-Normandie par l’ « Équipe de recherche sur les aires culturelles » (ERIAC), l’autre à l’Université de Rennes I par « Philosophie des normes », respectivement les 23 et 25 janvier 2008. Leur ensemble ne donne pas une cartographie complète, même dans les grandes lignes, de la conception aristotélicienne de la rationalité sous ses (...) divers visages : la pratique scientifique d’Aristote et sa conception de la physique, par exemple, ne sont pas considérées ici, pas plus que la contribution décisive du Stagirite à l’histoire de la philosophie première, ontologie ou théologie. La forme achevée du recueil reflète l’esprit dans lequel ont été envisagées les deux Journées dans le prolongement desquelles il s’inscrit et lors desquelles ont été privilégiés les aspects publics et éthiques de la rationalité telle qu’a pu la concevoir celui qui, comme auteur dudit Organon et héritier de la dialectique socratique et platonicienne, est tout d’abord le fondateur de ce que nous appelons « logique », dont il envisage aussi, dans les Seconds analytiques, les prolongements scientifiques (didactiques et démonstratifs). L’ouvrage, qui traite à plusieurs reprises de l’influence d’Aristote, comporte ainsi trois sections : « De la dialectique à la science », « Art oratoire et poésie », « La rationalité éthique ». Ont été réunies, dans la première section, des contributions de Jean-Baptiste Gourinat (« Dialogue et dialectique : la place de la dialectique dans l’organon d’Aristote »), Pierre Joray (« Principe de contradiction et ecthèse dans la syllogistique d’Aristote »), Franck Varenne (« Le rapport entre science et logique chez Aristote vu à travers la critique de Dewey ») ; d’Annie Hourcade (« Le conseil dans la Rhétorique d’Aristote »), Jean-Pierre Cléro (« La Rhétorique d’Aristote et les penseurs des passions du xviiie siècle »), Michele Corradi (« Aristote et la réflexion de Protagoras sur les noms »), Maddalena Vallozza (« Entre poésie et histoire. Aristote, Poétique 1451 a 36-b 11, et l’Évagoras d’Isocrate ») dans la seconde ; dans la troisième, de David Lefebvre (« Avoir un èthos et être philotoioutos. Sur le sens de la notion d’èthos dans les Éthiques d’Aristote »), Michel Narcy (« La phronèsis entre Platon et Aristote »), René Lefebvre (« Syllogisme de l’action et délibération : deux formes de l’alternative pratique chez Aristote ») Marco Zingano (« Décisions morales et interdictions absolues chez Aristote »). (shrink)

Dans son volumineux traité De la connoissance de soi-mesme, le bénédictin cartésien François Lamy fait plusieurs références à l’expérience musicale et aux relations entre la musique, la poésie et la rhétorique. L’enquête du philosophe se situe à la fois au niveau de l’analyse moraliste et à celui de la description des processus neurophysiologiques. Cependant, derrière la condamnation des effets de la musique et des dangereuses dynamiques passionnelles qu’elle déclenche, l’ouvrage de Lamy esquisse une réflexion générale sur les « idées accessoires (...) » et les pensées « sourdes » et « clandestines » qui échappent à la conscience du sujet. (shrink)

"Dans l'Antiquité grecque et romaine, la voix occupe une place éminente. Phénomène d'abord acoustique, elle se diffracte dans les nombreux domaines où elle est mise en oeuvre : chant, musique, poésie, médecine, philosophie, religion, rhétorique, théâtre. Les dix-huit études de ce volume pluridisciplinaire sont consacrées aux pouvoirs et aux effets de la voix, tels qu'ils sont exposés par la philosophie et la littérature antiques d'Homère à Augustin. Comment les modalités d'émission et de réception des voix sont-elles perçues, comprises et décrites? (...) Comment les textes des Anciens peuvent-ils encore résonner pour nous d'une voix forte?"--Page 4 of cover. (shrink)

Malgré des appels explicites à Descartes dans la phénoménologie telle que Husserl l'a conçue, on ne peut pas dire qu'y soient réellement prises en compte la problématique du doute hyperbolique, et encore moins ce qui va de pair avec cette dernière, la problématique du Malin Génie. Tout au plus y rencontre-t-on l'" hypothèse" de la "destruction du monde" et la question de la négation n'y est traitée que de façon assez triviale. Avec la question de l'épochè phénoménologique hyperbolique, cet ouvrage (...) s'efforce de montrer un certain nombre de conséquences cruciales que la mise en jeu de l'hyperbole introduit dans l'architectonique interne de la phénoménologie: questions de l'intentionnalité, du langage, du simulacre originaire, de l'apparence pure, etc. Non par retour au scepticisme classique, mais par ouverture d'un nouveau "scepticisme critique" qui n'exclut pas, nais réimplique autrement l'analyse phénoménologique, par-delà l'intentionnalité, toute doxa positionnelle (perception, intuition) ou quasi-positionnelle (imagination) étant mise en suspens. Le champ ainsi dégagé, fait de mobilités et d'instabilités, qui est désigné ici comme archaïque, est la base phénoménologique, et non pas le fondement du champ fort rigoureusement étudié par Husserl. La phénoménologique ne peut plus dès lors prétendre au titre de science, mais est amenée à s'exercer comme une sorte d'art philosophique, plus proche de la poésie et de la musique, où sont en jeu les profondeurs de notre vie dont le vécu husserlien n'est pour ainsi dire que la surface immédiatement perceptible, le plus souvent illusionnante. (shrink)

Alors que le renouveau des idees politiques, sociales, morales a Athenes conduit l'education, vouee surtout au projet oratoire et formel des sophistes, vers une exigence intellectuelle plus authentique, Isocrate, en 393, et Platon, en 387, ouvrent successivement leur " ecole ". Des lors s'installe pour longtemps entre la philosophie et la rhetorique un equilibre instable, fait de rivalites et d'affrontements, mais aussi d'apparentements et de mutuelles seductions. L'oeuvre d'Isocrate correspond a la mise en place de cette tension, qui est ainsi (...) des l'origine au coeur du debat sur l'education. Mais l'apprentissage de l'eloquence, d'abord " simple " acquisition de l'art oratoire, vise une education politique, puis parce que la voie apparement rectiligne choisie par Isocrate comporte aussi, comme l'itineraire platonicien, son " detour " un ideal de culture, dont toute l'histoire de l'education, jusqu'a nous, porte la marque. Isocrate, rhetorique et education, retrace a travers l'etude de la pedagogie puis, plus largement, de la paideia isocratique, la naissance et le developpement d'un projet majeur d'education rhetorique, rival souvent heureux, au cours de l'histoire, de l'education " philosophique " : Isocrate a ouvert une ecole qui, en Occident, n'a plus jamais ferme ses portes... (shrink)

Ce texte est la suite d'une réflexion présentée ici. L'hiéroglyphe poétique On peut distinguer dans la théorie de l'hiéroglyphe six thèmes entremêlés que je ne distingue ici que pour en faire mieux saisir l'indissociabilité. Premier thème : la poésie ne relève pas des oppositions traditionnelles de la pensée et de l'expression, de la signification et de l'émotion, ou encore de la clarté syntaxique et du nombre rhétorique – de tous ces couples qui font la matière de la pensée dualiste. Ces (...) oppositions (...) - Philosophie – Nouvel article. (shrink)

La notion de temps occupe une place determinante dans l'oeuvre de Lucrece, alors que cet aspect a ete jusqu'alors peu explore. L'ambition de cet ouvrage est de demontrer que le temps unifie dans une vision complexe et ambivalente la physique, l'histoire, la morale et la poetique lucretiennes. Le present livre est fonde sur une etude de la fonction du temps au sein de ces differents domaines et montre comment la duree infinie qui caracterise les mouvements atomiques chez Epicure se traduit (...) pour son disciple latin par la permanence et l'invariance. Cette synthese d'ordre philosophique est soutenue par le genie poetique de Lucrece, qui parvient a reveler l'equilibre eternel, dissimule derriere le regne apparent du hasard et du desordre. L'auteur invite ainsi le lecteur de Lucrece a un parcours a la fois philosophique et poetique a travers le De rerum natura afin de decouvrir le lieu d'ou l'on contemple la permanence immobile du mouvement et l'eternite du temps. L'image de l'eclair immobile dans la plaine s'offre des lors comme un symbole fulgurant de la conception lucretienne du temps, qui concilie mouvement et repos dans la poesie. Sabine Luciani, nee en 1967, est maitre de conferences en langue et litterature latines a l'universite Paul Valery - Montpellier III. Elle est specialiste de philosophie epicurienne, a publie plusieurs articles concernant Lucrece et, plus generalement, l'influence de la philosophie hellenistique sur l'oeuvre des poetes latins. Elle poursuit actuellement des recherches sur les sources de Lucrece. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Drinking Rules! Byron and BaudelaireJoshua Wilner (bio)This essay 1 takes up two nineteenth-century texts on the theme of intoxication in which the poetic word can no longer, if it ever could, stably figure itself as the metaphoric other of the drug, that is, as a legitimate means of imaginative transport, and in which the writer’s enthrallment by the transporting substance of words shows us its addictive and, one might (...) say, prosaic face.The first of these pieces is a pair of stanzas from Canto II of Byron’s Don Juan, the other, Baudelaire’s brief prose poem “Enivrez-vous,” pieces that Jean Pommier [341] and, following Pommier, Robert Kopp [314–15] have suggested may be connected, though neither reader enters into much more detail than to note that both bits of writing, in Kopp’s words, “chant[e] l’ivresse.” Now the praise of drunkenness is of course a poetic commonplace, and the mere fact of its appearance in these two bits of text argues about as intimate a bond of kinship as that involved in pointing out that you and I are both Noah’s children. But there are, I would argue, compelling reasons for looking at these pieces in relation to one another and to which I believe Pommier was responding.That Byron mattered to Baudelaire is attested to by a number of references scattered throughout the latter’s work and letters, references which, while faulting Byron for garrulousness, praise him for having the thing that makes poets: “une diabolique personnalité” [OC 2: 232]. Perhaps the most interesting of these references occurs in a well-known letter that Baudelaire wrote to his mother in July 1857, shortly after Les fleurs du mal had been published and while the storm of controversy that was to culminate in the prosecution and expurgation of the collection for obscenity was rapidly gathering:On me refuse tout, l’esprit d’invention et même la connaissance de la langue française. Je me moque de tous ces imbéciles, et je sais que ce volume, avec ses qualités et ses défauts, fera son chemin dans la mémoire du public lettré, à côté des meilleurs poésies de V. Hugo, de Th. Gautier et même de Byron.[CP 1: 411][They deny me everything, the spirit of invention and even knowledge of the French language. I could care less about all these imbeciles, and I know that this volume, with its qualities and its faults, will make its way in the memory of the [End Page 34] lettered public, along with the best poetry of V. Hugo, of Th. Gautier, and even of Byron.]The pride of place Baudelaire reserves for Byron in this list was somewhat dated even in its time 2 and odd in other ways, especially given the more qualified expressions of admiration we meet elsewhere in his writings. But it becomes more understandable if one considers that for Baudelaire’s mother, who was of Byron’s generation and had early ties to England 3 (in fact, she apparently taught Charles English during his childhood [E. Crépet 30], making it, strangely enough, part of his “mother tongue”), Byron’s would have been the emblematic case of a writer for whom a reputation for depravity was overtaken by poetic honor, perhaps at the cost of his death in a noble cause.Apart from this evidence of a felt affinity, there are specific formal grounds for associating the two pieces. Since they are fairly brief, allow me first of all to cite them both. Here are the stanzas from Canto II of Don Juan: 179 Man, being reasonable, must get drunk; The best of life is but intoxication: Glory, the grape, love, gold, in these are sunk The hopes of all men, and of every nation; Without their sap, how branchless were the trunk Of life’s strange tree, so fruitful on occasion! But to return, - Get very drunk; and when You wake with head-ache, you shall see what then. 180 Ring for your valet - bid him quickly bring Some hock and soda-water, then you’ll know A pleasure worthy Xerxes the... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Philosophy of Music Education Review 13.1 (2005) 111-114 [Access article in PDF] Response to Elvira Panaiotidi, "The Nature of Paradigms and Paradigm Shifts in Music Education" Janice Waldron Michigan State University Elvira Panaiotidi makes a strong case that MEAE and praxialism represent, respectively, the poesis and praxis strands of the Aristotelian conception of art and that, consequently, one cannot conclude that the two accounts are ontologically incompatible. At this (...) point I wish only to respond to an implication which I believe may be present and discuss its relevance. That is that the search for ontological explanations has historically preceded (or at least should precede) the development of music education theory. A brief look at the historical record indicates that the development of music education theory seems to have been dominated by the search for axiological more than ontological explanations. Panaiotidi lists both aspects as integral parts of the theoretical kernel, however, the need to justify music education in terms of value has, at least in the United States, apparently preceded any search for meaning.Michael Mark recounts a report of the Boston School Committee in 1837, at which certain arguments of Aristotle were invoked in order to persuade the commitee of the value of music instruction.1 The entire transcript of that meeting amounts to a polemic about the value of music, resulting from its supposed effects on the spirit, character, or health, yet the record is devoid of any discussion of what might actually constitute music.2 Marie McCarthy describes how the search for aesthetic foundations over a century later was fostered by a need to "explain [music education's] importance in the curriculum."3 Of the scholars of this period, Abraham Schwadron in particular was quite explicit in articulating how his theory of aesthetics was motivated by what he considered an appalling inability for music educators to validate their field's existence.4This is not to imply that the authors of our current philosophies were not searching for or failed to provide strong ontological arguments for music education or to insist that they have always framed the question: What is valuable about music? as the question: What is music? in order to address these ideological [End Page 111] and political pressures. I am merely suggesting that the search for ontological explanations has generally followed the search for value. The historical pattern is one of reaction to various pressures, followed by the eventual development of an aesthetic philosophical framework which was intended, directly or indirectly, to respond to those pressures. The magnitude of such pressures to justify the place of music in the curriculum would seem to differentiate music education paradigms from those of the social sciences and humanities, of which, the author asserts, they are hybrids. Combined with the marked differences in social and political pressures which are found in various times and places in America, it would also account for the emotional tone of the debate, to which the author also alludes. Presumably, such emotion results not only from various scholars' attachments to their ontological beliefs, but from the practical consequences which occur when a theory is ultimately rejected or implemented at the classroom level, based on its perceived ability to define what is valuable in music education.Although this differentiation is subtle and does not detract from the strength of Panaiotidi's central argument, it has implications for the eventual implementation of any unitary theory. Specifically, if we accept that, ontologically speaking, praxialism and aestheticism are two sides of the same coin, it is likely that the argument will simply transform into an axiological question concerning which side is more valuable, a fact to which the author also alludes. Considering past evidence, the overriding concern for value justification may make implementing any unitary theory difficult, regardless of the benefits that could potentially be gained through such a "balanced music education." Consider, for example, that a unitary theory would be less susceptible to ideological use because of its breadth. In other fields such as literature or science, this would be a... (shrink)

Depuis son commencement chez Platon et Aristote, la philosophie se définit comme phénoménologie : comme un logos se portant lui-même à l'apparaître dans un pur intuitionner. Selon les derniers traits de sa philosophie dans la phénoménologie spéculative de Hegel et dans la phénoménologie transcendantale de Husserl, se signalent sa réduction au phénomène Esprit et la thèse originaire de l'Ego à travers une « relève » et une « époché » qui, elles, ne semblent pas davantage réductibles. À la lecture d'un (...) poème de Paul Celan – Parenthèse ouverte, parenthèse fermée –, il devient clair que la poésie trouve la manière de conduire encore le résidu transcendantal et spéculatif de la phénoménalité, de l' aisthesis et de la thesis à ses plus extrêmes limites, de dépasser celles-ci, d'exposer le résidu dans une aphénoménalité absolue et de parler avec ce reste dépourvu d'apparence et de parole. (shrink)

The purpose of this paper is to reconsider the role of humanistic education played in the cultural project of the early German Romanticism through tracing back to Plato’s idea of philosophical cultivation. Like Plato, the early German Romantics postulate Bildung or the education of humanity as the central goal or the highest aspiration for the cultural practice of mankind in order to settle the fundamental problems concerning the social and political crisis. This attitude is similar to Plato’s critique of the (...) degenerate regime in the guise of democratic politics. There is an apparent and inevitable divergence between Plato’s aristo-cracy and the Romanticism poesie-cracy. That is to say, the early German Romanticism wagered a war against ancient moral idealism represented by Plato and finally turned it on its head, but they write a paradigmatic apocalypse of the soul for moderns. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Force and Translation; Or, The Polymorphous Body of LanguageElissa MarderOr un corps verbal ne se laisse pas traduire ou transporter dans une autre langue. Il est cela même que la traduction laisse tomber. Laisser tomber le corps, telle est même l’énergie essentielle de la traduction. Quand elle réinstitue un corps, elle est poésie.—Jacques Derrida, “Freud et la scène de l’écriture”The materiality of a word cannot be translated or carried (...) over into another language. Materiality is precisely that which translation relinquishes. To relinquish materiality: such is the driving force of translation. And when that materiality is reinstated, translation becomes poetry.—Jacques Derrida, “Freud and the Scene of Writing”Babel Revisited (The Mother Tongue and The Translation Machine)On January 20, 2012, Lawrence Summers, former president of Harvard and former Secretary of the U.S. Treasury, boldly announced a six-point vision for reforming the U.S. education system in a New York Times Education supplement editorial modestly entitled, “What you (Really) Need to Know.” For the [End Page 1] purposes of this discussion, I will limit myself here to a brief examination of what he says about the study of foreign languages and the merits of machine translation in the item listed as “number 5”:5. The world is much more open, and events abroad affect the lives of Americans more than ever before. This makes it essential that the educational experience breed cosmopolitanism—that students have international experiences, and classes in the social sciences draw on examples from around the world. It seems logical, too, that more in the way of language study be expected of students. I am not so sure.English’s emergence as the global language, along with the rapid progress in machine translation and the fragmentation of languages spoken around the world, make it less clear that the substantial investment necessary to speak a foreign tongue is universally worthwhile. While there is no gainsaying the insights that come from mastering a language, it will over time become less essential in doing business in Asia, treating patients in Africa or helping resolve conflicts in the Middle East.For those of us who still earn our living by teaching literary texts written in foreign languages in foreign language departments in the university, Summers’s breezy assessment that the university of the future need not (indeed ought not) include extensive foreign language study is, sadly, not exactly news. On the contrary, there is nothing particularly innovative or original about the position he advocates here: his vision of a future “global” American university—in which virtually all speculative activities are conducted solely in English—has already begun to be implemented in various colleges and universities around the world. If his remarks are nonetheless noteworthy, it is because of his apparent willingness—even eagerness—to defend a policy that university officials often officially still pretend to abhor. Indeed, Summers’s position goes far beyond the more familiar pragmatic voices that have concluded that the reduction of foreign language instruction is a necessary and unavoidable consequence of the unfortunate economic reality that the American university as we once knew it has become financially untenable and hence unable to accommodate areas of study that can be construed as nonessential. Instead, Summers goes a step farther: he actively advocates against investing precious university resources in foreign language study on ideological, political, quasi-philosophical, or dare I say it, perhaps even theological, grounds. By appealing to the value of what he calls here “cosmopolitanism,” he clearly implies that English’s status as “global language” discharges English speakers in the U.S. university system from any potential obligation to any other language on the globe. [End Page 2]According to Summers, English is optimally positioned to be a vehicle for genuine “cosmopolitanism” because, as a so-called “global language,” it constitutes a receptive, inclusive, and welcoming “common ground” for multicultural exchange that would be otherwise impossible given the sheer volume and overwhelming diversity of all the other languages in the world. In other words, in his opinion, recourse to English actually facilitates and enhances—rather than inhibits—genuine multicultural encounters as it offsets the potentially... (shrink)

La Critique de la raison pure d'Emmanuel Kant est incontestablement l'un des ouvrages-clefs de la tradition philosophique. Paradoxalement, la fascination qu'elle a durablement exercée sur des générations de philosophes est à la mesure du mystère de sa construction dont on a maintes fois constaté la rigueur et l'omniprésence, mais dont on a peu examiné, jusqu'à présent, les conditions de possibilité. Pourtant Kant ne se lasse pas de souligner la prépondérance de la systématicité, qu'il appelle " architectonique ", dans la fonction (...) critique de sa pensée. Cette architectonique est souvent assimilée à une quelconque architecture de façade et qui serait à la philosophie ce que devrait être un bon système de rangement pour une bibliothèque : rien de plus qu'une commodité instrumentale qui ne peut rien ajouter à la valeur littéraire des livres qui y sont rangés. A l'opposé de cette conception naïve et réductrice, il faut prendre conscience de ce que l'architectonique régit jusqu'au détail l'essentiel de la pensée kantienne et, loin de constituer un système de juxtaposition rhétorique, guide d'une main sûre la pensée, là où celle-ci devient aveugle. Il s'agit non seulement de la très célèbre illusion transcendantale, mais encore de ce qui ne se laisse pas représenter adéquatement : l'idée. Or le système architectonique de la raison pure dépend lui-même d'une idée et de ce fait reste principalement inexponible en une seule représentation conceptuelle. Cet ouvrage livre non seulement la structure architectonique complète sous-jacente à la Critique mais encore retrouve le schème kantien de l'architectonique qui permet de penser cette description en tant que complète, à travers le jeu d'éclipses dont la logique transcendantale fait son propos. Les lecteurs de Kant seront en particulier intéressés par la reconstitution génétique de la table des catégories en tant que système et par l'explication de cette apparence propre à la table des catégories et, par là, à l'entendement pur (c'est-à-dire la logique formelle), d'être sans fondement, sans racine, comme la connaissance absolue d'un entendement intuitif. Jetant ainsi de nouvelles lumières sur cet ouvrage méconnu à force d'être commenté, Kant et la fondation architectonique de la métaphysique en propose une lecture dont l'originalité tient à ce qu'elle prend la Critique de la raison pure au pied de la lettre et qu'ainsi elle en retrouve l'esprit authentique et en révèle la vertigineuse modernité. (shrink)

Le style de Platon est généralement prisé. Pourtant Nietzsche, dans Crépuscule des Idoles, le décrète « ennuyeux ». Il convient de prendre pleinement la mesure du fait que la critique stylistique de Nietzsche s’inscrit dans la problématique de la volonté de puissance, ce qu’on éclaire notablement avec les cours de philologie qu’il a donnés à Bâle. On revient tout particulièrement sur le phénomène du rythme dans la prose d’art. Tous les écrivains et théoriciens antiques eurent une haute conscience de la (...) puissance propre à la dimension « musicale » de la prose (Gorgias, Thrasymaque, Isocrate, Platon, Aristote, Cicéron, Denys d’Halicarnasse…). Le style n’est pas une affaire secondaire, mais ouvre de nouvelles potentialités pour le logos, au-delà de la logique et de la réfutabilité. (shrink)

La Divine Comédie est le récit poétique d'une vision, d'une expérience surnaturelle qui se fait toujours plus intense, et que le langage peine toujours davantage à traduire. La mission de Dante consiste à rapporter cette vision. La question que nous pose la Divine Comédie réside dans la différence entre l'intraduisible et l'indicible: y a-t-il un intraduisible dicible? Ou en d'autres termes : quelle est, au-delà du topos de l'indicible poétique, et au-delà de la figure rhétorique de la prétérition, la signification (...) conceptuelle de l'expression du "dire" dans la Divine Comédie? (shrink)

L'histoire de la rhétorique s'apparente à une peau de chagrin: d'une préoccupation pour les mots et les idées en général, elle a progressivement mis l'accent sur les mots, puis sur les tropes et figures, puis sur la métaphore et la métonymie, puis sur la seule métaphore. Mais l'intérêt pour les mots a refait surface dans des disciplines comme la linguistique et la stylistique. Et l'intérêt pour les idées caractérise l'oeuvre de Ch. Perelman, comme en témoigne, entre autres, son Traité de (...) l'argumentation. On soutient que celui-ci s'inscrit dans le champ d'une théorie générale des discours. (shrink)

Tout en faisant appel à Aristote pour légitimer sa conception de la rhétorique, Chaïm Perelman récuse la pertinence de la forme syllogistique dans le champ de l'argumentation. Après avoir cerné les motifs de ce refus, l'article tente de montrer les limites de la lecture que Perelman fait de "l'Organon" d'Aristote et de formuler une réponse à ses objections.

La Rhétorique propose une théorie de la réception et du public, logée à l'intérieur d'une théorie de la production du discours. Cette perspective débouche sur une critique de la « manipulation » et suggère un champ d'intervention possible pour les Sic face à la prégnance de ce vocable et de cet imaginaire de la manipulation pour défendre, à l'inverse, une analyse circonstanciée des formes rhétoriques et argumentatives à l'oeuvre dans les discours médiatiques.Rhetorics can be seen as a theory of reception (...) and of the audience, within a theory of the way discourse is produced. This view leads to a critique of the "manipulation" paradigm and suggests that information and communication sciences may defend the need for a circumstantial analysis of the rhetoric and argumentative forms which are operating through mediatic discourses against the ideas and vocabulary of manipulation. (shrink)

Some recent studies have shown that the critique of rhetoric in the Gorgias itself has a rhetorical dimension. The following analysis deals only with the first part of the dialogue, in which Socrates questions Gorgias, from two complementary perspec­tives. First, since it is ad hominem in character, Socrates’ argumentation mimics and transforms the techniques of contemporary rhetoric, but its goals are protreptic and ethical rather than eristic. Secondly, insofar as he is the controlling author of the dialogue,, Plato displays strategies (...) that of course are to be distinguished from Socrates’ argumentative strategies - just as the historical Gorgias is to be distinguished from the figure represented by Plato. The distinction here focusses on the problem of interpreting the different ways in which both the character Socrates and the author Plato employ irony and indirect communication. (shrink)

The commentary of Plato’s Gorgias by Olympiodorus of Alexandria (ca. 505-after 565) is the only ancient commentary of the dialogue that has survived. This little-known and neglected commentary is truly of historical and hermeneutical interest. Beyond its value for our understanding of late Neoplatonism, Olympiodorus’ interpretation can renew in some respects our reading of the Platonic text and can contribute to current methodological debates, as presuppositions traditionally dominant in Plato scholarship (about chronology, dialogue form, dialectic, etc.) are being increasingly questioned. (...) This study concentrates on two fundamental theses of the commentary: (1) the unity of dramatic form and doctrinal content in the Gorgias as read in the light of the Phaedrus and the Republic, and (2) the basis of dialectical agreement (in refutation and maieutics alike), namely the « common notions (koinai ennoiai) ». The last section of this study identifies some strengths and weaknesses of Olympiodorus’ use of the Phaedrus and the Republic, and of the « common notions ». (shrink)

Résumé La poésie est essentiellement liée au silence et peut être conçue dans ce sens comme une sorte de résistance contre le bruit de l’actualité ou de rébellion contre le lieu commun. Àl’affût du son originel qui voyage à travers les cultures, elle s’efforce d’exprimer l’inexprimable. Car la poésie est le jeu des possibilités. En se jouant des possibilités, elle incite l’être humain à habiter son monde différemment.

Introduction Ce que nous proposons ici est un essai général, une tentative avec tout ce qu’elle comporte d’imparfait et d’incomplet, de rendre compte à travers une étape de son développement, du regard que porte la littéra­ture sur elle-même. Ce miroir littéraire nous semble en effet très bien explicité par la littérature romantique, qui choisit pour thème le regard sur soi et joue avec le lecteur sur la mise en abîme de ce regard. L’importance de ce miroir romantique repose sur l’idée (...) que sa... (shrink)

Cet article s’intéresse aux traces laissées par l’expérience du coma, en particulier aux conséquences de ces lésions sur les capacités du sujet à être en lien avec lui-même et avec les autres. Pour les enfants et adolescents, ce lien semble osciller du manque à l’excès, en lien avec une mise à mal de la fonction d’étayage du premier environnement. À partir de son expérience auprès d’un adolescent hospitalisé suite à une lésion cérébrale et une période de coma, et ce dans (...) le cadre d’une pratique clinique en service de rééducation, l’auteur interroge la possibilité de reprise en termes de subjectivation et historicisation de cette période inscrite en creux pour le sujet et ce qui semble se jouer dans le lien parents-enfant. L’angoisse de mort, à vif, y circule violemment en quête de mise en forme. Le miroir que peut tendre l’autre parental est convoqué. (shrink)

Resenha do livro de Erickson, Sandra S. F., e Erickson, Glenn W. Logos & poesis: neoplatonismo e literatura. Natal: EDUFRN, 2006. 193 páginas.

La série Deux Flics à Miami (NBC, 1984-1989) a révolutionné en profondeur le genre de la série policière dans les années 1980 au point de devenir une série mythique. Loin d’être uniquement une série d’action qui exprimerait la « domination masculine » de héros invincibles, elle introduit au contraire souvent une dimension purement contemplative et poétique liée à l’échec et à une forme de tragique. En mettant en miroir la première et la dernière scène de trois épisodes emblématiques et la (...) façon dont motifs et détails se répondent, je voudrais ici montrer comment action, contemplation et méditation s’articulent dans la série, en insistant notamment sur le basculement de ce que l’anthropologue Gilbert Durand appelait un « imaginaire diurne » vers un « imaginaire nocturne ». La série se révèle ainsi plus généralement comme un vaste jeu de miroirs où l’on voit toujours un peu double et où tout se reflète et se répond. (shrink)

Étant donné la confusion conceptuelle quant à la définition même de l’empathie, il me paraît utile d’en distinguer deux formes spécifiques, l’empathie miroir et l’empathie reconstructive. Dans les deux cas, je partage l’émotion de l’autre, mais de manières différentes. Brièvement, l’empathie miroir est provoquée par la perception d’indices émotionnels, tandis que l’empathie reconstructive est induite par la simulation de la situation émotionnelle de l’autre. J’analyse ici plus en détail leur spécificité respective, ainsi que leurs limites.Given the general confusion surrounding the (...) notion of empathy, it is useful to distinguish between two different types of empathy, mirroring empathy and reconstructive empathy. Both kinds of empathy involve emotional sharing. But they are generated by different mechanisms. Mirroring empathy is induced by the mere observation of emotional cues, whereas reconstructive empathy is induced by the simulation of the emotional situation of other. Here I analyze each notion of empathy in more detail. (shrink)