Cet article porte sur les images créées à l’aide des intelligences artificielles génératives sur des plateformes telles que DALL-E, Midjourney ou Stable Diffusion à partir de mots saisis en langage naturel. L’article ne s’occupe pas de savoir si les images générées peuvent être considérées comme des œuvres d’art en termes de qualité esthétique, de paternité ou d’originalité artistique. Il s’occupe de savoir si l’intelligence artificielle générative peut créer dans les mêmes conditions que celles qui étaient autrefois prescrites à l’art, notamment (...) la capacité à représenter les choses non seulement telles qu’elles sont, mais aussi (ou surtout) telles qu’elles pourraient et devraient être. Mais l’exploration des possibilités par l’art ou par l’intelligence artificielle peut être comprise de multiples façons : la création selon le critère de la vraisemblance, la capacité à idéaliser la réalité ou à élargir nos concepts, ou encore la capacité à libérer l’imagination afin de produire le fantastique ou le surréel. Bien qu’une intelligence artificielle ait tendance à reproduire les stéréotypes esthétiques ou sociaux qui prévalent dans les bases de données, elle fait néanmoins preuve d’une certaine capacité à produire de la nouveauté au sens onto-logique (et non pas esthétique) du mot, en nous permettant de visualiser des nouveaux exemplaires des notions que nous ne pouvons pas définir autrement, telles que le style d’un artiste ou les concepts vagues aux frontières fluides et aux propriétés probables. (shrink)

Is the number an absolute intelligible reality? The author investigates the number and its nature in Plotinus. works trying to solve the following question: what number is considered intelligible - the number in general or the number in particular? Three answers are given over this study. Thus, if the number is generally defined as intelligible (as Plotinus sometimes does), than the number in general is an intelligible reality (a general intelligible number, therefore, exists). On the (...) other hand, if we make a distinction between numbers (the plural) and number (the singular), it seems that, for Plotinus, only the particular number could be considered clearly intelligible, while the number as a generic reality is not so. Actually, the final solution comes out from the agreement between these two divergent theses. This agreement is based on the idea of the total number: a number that is in the same time particular and general, a number which is the object of the final part of the present study. (shrink)

ResumeLes avancées que la physique a effectuées au cours de notre siècle rendent intertables beaucoup des vues de la philosophie réaliste traditionnelle. Mais ce n'est pas à dire que la position réaliste, conçue au sens large, doive, ou même puisse, être abandonée. Le texte vise à montrer qu'il n'en est rien. Plus précisément il cherche àétablir que l'idée ? une réalité dont l'existence ne relève pas de l'esprit humain demeure une idée nécessaire, qu'il est même légitime de concevoir une (...) telle réalité comme entrevue gräce aux activités noétiques de l'homme, mais que cependant il semble aujourd'hui hautement présomptueux de concevoir les choses observées comme des éléments de la ≫réalité≫ dont il s'agit. Les phénomènes, qui sont l'objet de la physique, constituent cependant eux‐mêmes une réalité en un autre sens, puisqu'ils forment un ensemble doué? une forte structuration et ? une relative mais large autonomic par rapport à nous. La distinction proposée entre ≫réalité indépendante≪ ‐ dont ľ'existence ne reléve pas de l'homme ‐ et ≫réalité empirique≪ ‐ ou ensemble des phénoménes ‐ paraît done maintenant être une bonne clé pour l'intelligence du donné.SummaryThe advances of physics in this century have made a number of views of traditional realist philosophy untenable. But this is not to say that the ‘realist position, in the broad sense', must or even can be abandoned ‐ as it is the aim of this work to show. More specifically, the aim is to establish that the idea of ‘reality, the existence of which does not depend of the human mind', remains necessary, that one may even consider that the noetic activities of men let them catch a glimpse of the reality in question, but that today, however, it seems highly presumptuous to consider observed things as elements of the “reality” that we are concerned with here. Phenomena, which are the subject of physics, do however constitute a reality in another sense, since they form a whole endowed with structure and with a relative but extensive autonomy in relation to us. The proposed distinction between “independent reality” ‐ the existence of which does not depend on man ‐ and “empirical reality” ‐ or all phenomena taken together ‐ would therefore appear to be a good key to the understanding of raw data. (shrink)

L'énergie se conserve! Cet énoncé scientifique, le premier à pouvoir concerner tous les processus naturels, du mouvement planétaire au métabolisme vivant, du feu qui brûle à la pile électrique, a constitué, au milieu du siècle dernier, un véritable événement. Tous, physiciens, chimistes, ingénieurs, médecins, philosophes, sont concernés. Comment concevoir cette énergie qui semble dire, à la fois, l'unité de la nature et sa diversité? Et pourtant, à la fin du XIXe siècle, il ne reste plus que des physiciens, et ceux-ci (...) semblent avoir réussi à concentrer le problème autour d'une grandeur mystérieuse, qu'eux seuls savent définir, l'entropie. Un siècle plus tard, la physique du XXe siècle est devenue cette science habitée par la conviction que le monde est, comme l'a dit Einstein, énigmatiquement intelligible, et qu'il appartient aux physiciens, au nom de tous les humains, d'en percer l'énigme. Pour comprendre comment ce pouvoir exorbitant a été conquis, c'est vers ce moment critique du XIXe où s'est jouée la notion de " réalité physique " - réalité du monde ou réalité construite par les questions des physiciens? - qu'il s'agit de remonter. C'est ce que tente ici Isabelle Stengers, en retraçant la controverse étonnante qui mobilisa Clausius, Engels, Thomson, Maxwell, Planck, Poincaré, Mach, Duhem, Botzmann. Avec une brutalité exemplaire, l'issue de cette controverse a défini vainqueurs et vaincus : vainqueurs, ils appartiennent à l'histoire de la physique ; vaincus, leur intervention dans la question de la réalité physique a été renvoyée à l'épistémologie et à la philosophie. Que s'est-il passé? Pourquoi est-ce par le triomphe de la loi que l'histoire " est passé "? La singularité des choix qui ont fait exister la physique du XXe siècle n'a pas à être critiquée, mais peut être racontée, à la manière d'une véritable histoire. (shrink)

Pour relever le défi de l’irruption dans notre modernité d’une violence radicale, il faut, selon Éric Weil, inscrire la cohérence des discours dans l’espace premier du langage et de sa négativité créatrice. S’il est possible, alors, de procéder à une mise en ordre logique des divers types d’intelligibilité élaborés dans l’histoire, c’est en subordonnant l’ensemble de ces catégories concrètes aux deux catégories formelles du sens et de la sagesse, de la compréhension et de la vie selon la compréhension. La philosophie (...) se comprend ainsi dans le tout de la réalité qui se révèle en elle : sa systématicité dialogique a pour corollaire une ouverture sans réserve à l’extériorité du monde et de l’histoire. Cette transcendance dans l’immanence, à l’épreuve de la relativité de la condition, est-elle susceptible de rencontrer et d’accueillir l’attestation religieuse d’une transcendance absolue? C’est la question que l’on se risque à poser pour finir. In order to face the challenge of the irruption in our modernity of a radical violence, one must, according to Eric Weil, inscribe the coherence of discourses into the primary space of language and of its creative negativity. If it is possible, then, to proceed to put in logical order diverse types of intelligibility elaborated through history, it has to be by subordinating the whole of those concrete categories under the two formal categories of meaning and wisdom, of comprehension and of life in accordance with comprehension. Philosophy is thus understood within the whole of reality that reveals itself in it ; its systematic dialogical character has as a corollary an unreserved opening to the external character of the world and of history. Is this transcendence in immanence, while being proof resistant to the relativity of the condition, able to meet and receive the religious testimony of an absolute transcendence? Such is the question that is risked at the end. (shrink)

Depuis plus de deux siècles, la philosophie a fait de la question de l'homme son interrogation première. Mais la validité d'une thèse philosophique sur l'homme, la culture, la nature, la fonction de l'Etat ou la normativité morale n'est possible que si, au crible premier de la critique rationnelle, au soupçon généalogique et herméneutique, à la déconstruction des présupposés métaphysiques, on ajoute encore le décentrement que provoque en nous, si nous la prenons au sérieux, la connaissance ethnologique. L'anthropologie s'inscrit ainsi dans (...) la quête d'une probité exemplaire à l'égard des concepts qui organisent notre regard sur la réalité, et rend possible une pensée ramenée à l'humilité du lieu contingent à partir duquel nous philosophons. Instruit par le lointain, il s'agira d'esquisser ce qui est l'horizon de notre travail : percer le tympan du philosophe pour lui faire entendre raison, pour fracturer son armure intellectuelle et l'entraîner vers l'accomplissement critique dont il n'a jamais cessé de dire la nécessité. (shrink)

La doctrine philosophique préparée par la révolution copernicienne ne semble pas faire sa part au politique. En effet, le système de la philosophie se divise en liberté et nature, le politique ne pouvant être réduit ni à l'autre. Cependant, on peut dégager l'originalité du politique chez Kant précisément à partir de cette difficulté d'accommodation. On verra alors s'esquisser un rapprochement stylistique entre Kant et l'idéalisme allemand: dans les deux cas, l'intelligibilité du présent est rapportée à la médiation entre normativité et (...) expérience. It seems that there is no place to politics in the philosophical doctrine orchestrated by the Copernican revolution. Indeed, none of the two parts of the philosophical system — nature and freedom — can alone give a satisfactory account of politics. However, it is arguable that by reflecting on this topical difficulty one could detect the originality of Kant's approach to the political. By proceeding in this way one is also able to recognize a stylistic nearness between Kant and the philosophers of German Idealism: in both cases, the intelligibility of the present is related to the mediation between normativity and experience. (shrink)

Pour prouver que l'Instinct est une réalité scientifiquement établie, l'auteur procéde comme suit. Répondant à ceux qui prétendent qu'il n'a jamais été possible d'en donner une définition satisfaisante, il cite trois formules qui décrivent avec toute la clarté désirable les conditions observables de certains comportements nettement innés et spécifiques, instinctifs donc; Il réfute les raisonnements d'auteurs qui, dissimulant l'action de l'Instinct derriére le rôle rempli par des facultés auxiliaires, mémoire, intelligence, ont cru par cet artifice pouvoir prétendre que „l'Instinct (...) n'est rien“. Il analyse des raisonnements qui ont été élaborés pour démontrer que certains Instincts, considérés comme degrés inférieurs et transitoires, sont pratiquement aussi savants, aussi parfaits que ceux acceptés comme tels! Il cite des faits qui montrent que des Insectes vivant à l'état larvaire dans des troncs d'arbres, prévoient, au moment de se chrysalider, quelles seront leur forme et leurs aptitudes, et agissent en conséquence, bien que rien n'ait pu les éclairer à cet égard; Il montre que l'Instinct n'est pas un simple réflexe, qu'il ne dépend pas des sécrétions hormonales et, par l'exemple des Canaris et des Castors du Rhône; il fait voir qu'il est indélébilement inscrit dans la mentalité de l'espéce, et peut se réactiver aprés avoir été inutilisé par des centaines de générations. Il établit enfin que, pour agir comme ils le font, les Animaux doivent être dotés d'une science innée, que rien dans leur passé individuel ne leur enseigne et que l'Instinct est donc, dans sa nature intime, la connaissance héréditaire, virtuelle peut-être, d'un plan de vie spécifique.To prove that instinct is a scientifically established fact, the author proceeds as follows. Replying to the argument that it has never been possible to give a satisfactory definition of instinct, he quotes three formulae stating clearly the observable conditions of modes of behaviour which are incontestably innate and specific and therefore instinctive. He refutes the captious arguments of authors who, concealing the action of instinct behind the part played by auxiliary faculties , try to demonstrate by this artifice that “instinct is nothing” . He criticizes the arguments adduced to demonstrate that certain instincts, considered to be inferior and transitory stages of development are practically as adequate and as skilful as those considered perfect. He quotes facts showing that larvae living in trunks of trees at pupation, act in accordance with their future shape and aptitudes — as if they could foresee these — though nothing could have instructed them in this matter. He demonstrates that instinct is not a simple physiological reflex, that it does not depend on hormonal secretions and, by the example of the Canary-birds and the Beaver , he shows that instinct is ineffaceably stamped in the species mentality, and can reappear after a period of inactivity of several hundreds of generations. Finally he demonstrates that, to be able to act as they do, the animals must be endowed with an innate knowledge which nothing in their individual past can have taught them, and that instinct essentially is: the hereditary knowledge of a specific mode of life.Zum Beweis, dass der Instinkt ein wissenschaftlich begründeter Begriff ist, geht der Autor in folgender Weise vor. Antwortlich des Argumentes, dass es niemals gelungen ist eine befriedigende Definition des Instinktbegriffes anzugeben, gibt der Autor drei Zitate, woraus ganz deutlich die wahrnehmbaren Verhaltensumstände hervorgehen, welche unstreitig angeboren und spezifisch und deshalb instinktiv sind. Er lehnt die Auseinandersetzungen ab von Autoren, welche unter Zurücksetzung der Instinktsaktivität hinter der Funktion der nebensächlichen Aktivitäten wie Gedächtnis und Intelligenz, mittels dieser Manipulation zu beweisen versuchen dass der Instinkt nichts ist. . Er kritisiert die Argumente aufgeführt zum Beweis, dass gewisse Instinkte, betrachtet als subordinierte und vorübergehende Entwicklungstufen, genau so geeignet und fähig sind wie die als perfekt betrachteten Instinkte. Er führt Tatsachen auf, welche zeigen, dass Larven welche sich in Baumstrünken aufhalten sich bei der Verpuppung benehmen in Übereinstimmung mit ihrer künftigen Erscheinungsform und Lebensweise, alsob sie es vorhersehen könnten — obwohl gar keine Instruierung stattgefunden haben könnte. Er zeigt, dass der Instinkt nicht ein einfacher physiologischer Reflex ist, dass er unabhängig ist von Hormonalregulierungen, und mit den Kanarienvögeln und Bibern , als Beispiele zeigt er, dass der Instinkt unauslöschlich eingeprägt ist in der Mentalität der Art, und wieder erscheinen kann nach einer Periode von Inaktivierung von verschiedenen Hunderten von Generationen. Schliesslich konstatiert er, dass die Tiere, dank der Zielstrebigkeit der Handlungen, ausgestattet sind mit einer angeborenen Kenntnis, welche Kenntnis nicht in ihrem vorübergegangenen individuellen Leben angelehrt sein kann, und dass der Instinkt wesentlich ist: die erblich determinierte Kenntnis eines speziellen Lebensplants. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible (...) account, both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

Psychologue cognitiviste américain de renommée internationale Howard Gardner mène, depuis trente ans, des recherches sur l'intelligence qui renouvellent l'approche traditionnelle de la question. Il montre en particulier que le test du Q.I., largement utilisé, en France notamment, pour déterminer les aptitudes des individus, n'explore en fait qu'un seul type d'intelligence. Résumant dans ce livre ses recherches antérieures, Gardner explique qu'il existe en réalité sept formes d'intelligence qui recouvrent dans leurs nuances l'ensemble des capacités humaines : l'intelligence verbale, logico-mathématique, spatiale, (...) musicale, corporelle et kinesthésique, interpersonnelle (intelligence des autres) et intrapersonnelle (intelligence de soi). Or seules les intelligences verbale et logico-mathématique sont traditionnellement prises en compte et développées à l'école. L'approche de Gardner permet donc de comprendre un grand nombre des difficultés que rencontrent aujourd'hui le système éducatif et, plus largement, nos sociétés tout entières. Elle annonce aussi la nécessaire mutation de l'école qui doit repenser ses modèles d'apprentissage pour permettre à chacun de développer son potentiel d'intelligence selon une large gamme d'aptitudes. Ce livre passe en revue des situations de terrain variées et permet d'aborder sous un angle concret la théorie novatrice des intelligences multiples. (shrink)

Depuis quelques années, un mouvement d'idées venu des Etats-Unis, qualifié de "Révolution transhumaniste", a pris un essor considérable. Demain, on vivra 200 ou 300 ans... et bien sûr en parfaite santé : l'immortalité n'est pas loin! Ces prophéties s'appuient sur les avancées réelles de l'intelligence artificielle et de la recherche en biologie, en particulier dans le domaine du vieillissement, passant ainsi allègrement de l'homme préservé et/ou augmenté à un véritable homme dieu. Mais dès que l'on s'intéresse au cerveau, les données, (...) particulièrement complexes, ne vont pas dans leur sens. Il existe une contradiction criante entre la jeunesse éternelle promise et la réalité actuelle, marquée en particulier par les échecs thérapeutiques répétés dans les maladies neurodégénératives. Forts de leur expérience et de leur autorité dans le domaine des neurosciences et du vieillissement, Danièle Tritsch et Jean Mariani dénoncent l'imposture du transhumanisme et ses excès ou délires, données scientifiques à l'appui. De façon accessible et vivante, avec de nombreux exemples de la vie quotidienne, ils démontrent que les efforts lents et soutenus de la recherche biologique et médicale - auxquels contribuera l'intelligence artificielle - restent la seule voie pour comprendre le fonctionnement du cerveau, le maintenir en bonne santé (cerveau préservé), le doter de capacités nouvelles (cerveau augmenté) et, dans un délai non prévisible, guérir ou stabiliser les maladies neurodégénératives (cerveau réparé). L'homme dieu, quant à lui, ne s'appuie sur rien de tangible. (shrink)

Malgré l'obscurité qui entoure encore l'étymologie du couple νόος-νοεῖν, il est possible, au niveau sémantique, d'établir une signification première non seulement en lien avec l’expérience directe, mais plus précisément dans le sens du νόος-organe/fonction de l'élaboration de « schémas d'action ». L'activité du νόος serait donc la création d' « images » qui n'auraient pas une valeur seulement « représentationnelle » mais, avant tout, « pragmatique-conative », capables d' « anticiper », sans pourtant être le fruit d'une réflexion élaborée, la (...) « forme » de l'action à accomplir par le sujet et le pousser à cet accomplissement. L'article se propose de développer cette conjecture, replaçant le νόος dans les spécificités de la culture orale homérique, au moyen de la confrontation avec : 1) les deux hypothèses étymologiques prédominantes, qui partagent l’idée d’un lien étroit entre l’activité du νόος et le registre de la vision : l'hypothèse *snu, radical indoeuropéen, qui vaut pour « flairer » une chose ou une situation (von Fritz, Heidegger, Gadamer et al.) et l'hypothèse *nes, autre radical qui sert à indiquer « le retour de la lumière » ou « l’évitement de la mort » (Frame et al.) ; 2) les positions de Kérenyi, Snell et Lesher sur le νόος, qui appuient leur réflexion critique sur le texte homérique, considéré source principale pour la détermination du sens du νόος-νοεῖν ; 3) le domaine des sciences cognitives et notamment la notion d' « action-oriented representation » développée par Andy Clark et l'hypothèse du νόος comme « le mouvement de retour de la conscience à elle-même », développée par Stefanelli avec l'utilisation des travaux de Damasio. Cette confrontation permettra de corroborer l'hypothèse initiale du νόος comme « schéma d'action » et de clarifier son caractère d’activité « productive » et de « construction » de la réalité. (shrink)

Les gouvernements de gauche néolibéraux ont mélangé promesses d’émancipation et réalité de la financiarisation, ce qui a révolté les gens et poussé l’opinion publique à droite. L’article met en scène un jeune philosophe italien très médiatisé passé du marxisme à la revendication de l’autorité. Le confusionnisme actuel se satisfait des performances des comiques issus des minorités qui parviennent à ridiculiser les hommes de droite que la rhétorique de gauche n’atteint plus.

La question du statut du corps dans la pensée de Plotin, et plus généralement dans l’Antiquité tardive, a donné lieu à des interprétations divergentes voire opposées. On a pu relever la présence d’un mépris ou d’une haine du corps, mais on a aussi montré que ce n’est pas tant le corps en tant que tel qui fait l’objet de critiques que l’attitude de soumission de l’âme à son égard. Ce débat peut, selon nous, être renouvelé si l’on prend en compte, (...) dans le cas de Plotin, certaines analyses originales présentes dans son œuvre. Ces dernières ne se contentent pas de s’interroger sur l’usage correct du corps par l’âme, elles font dépendre l’apparition des corps du schéma général de la procession, mais surtout elles cherchent à donner une justification de leur existence en montrant que celle-ci est nécessaire pour les réalités mêmes qui leur sont supérieures (les réalités intelligibles). C’est la raison pour laquelle Plotin introduit, notamment dans le traité 37 (II 7), une notion particulièrement originale, celle de corporéité (σωματότης), qui contribue à changer la manière dont se pose le problème de la valeur du corps. (shrink)

Idipsum est une locution qu'Augustin utilise pour désigner Dieu. Elle signifie littéralement "cela même". Ce minimalisme sémantique ne laisse pas de la rendre mystérieuse. Faut-il y voir un emprunt à certains textes bibliques qui déjà en font usage? Dans ce cas, idipsum, tel un nom propre vide de toute signification, se bornerait à indiquer Dieu en tant qu'il échappe à toute définition rationnelle. Ou bien faut-il rattacher idipsum à la tradition platonicienne qui recourt à des locutions grecques similaires pour désigner (...) la réalité intelligible qui est " elle-même en elle-même "? Idipsum serait alors la trace d'un héritage philosophique conduisant Augustin à une définition métaphysique de Dieu comme Etre absolu. Cependant, cette alternative entre origine biblique et tradition platonicienne néglige la diversité des usages philosophiques des locutions formées sur auto puis ipsum: elles expriment d'abord l'identité et le fait d'être soi, puis la réflexivité, au croisement des champs dialectique, pratique et ontologique. Cet ouvrage explore la façon dont ces aspects de l'identité se sont construits, du autos grec à l'idipsum latin, à travers des études portant sur Homère, Platon, Aristote, le stoïcisme, le néoplatonisme grec puis latin, Augustin. (shrink)

RésuméDans cet article, j'analyse des passages cruciaux de la composition finale du théologien Faḫr al-Dīn al-Rāzī, Al-Maṭālib al-῾āliya, afin de théoriser sur la nature de deux de ses études : la cosmologie et l'angélologie. En cherchant à prouver l'existence de ces êtres, Rāzī divise la réalité en deux domaines : matériel et intelligible. Les anges, qui symbolisent les intellects et les sphères, existent dans une réalité intelligible comme des êtres qui n'occupent pas d'espace. Parmi eux, certains (...) sont associés aux corps célestes, et d'autres ne s'associent à aucune chose matérielle. Dans un deuxième temps, je présente des arguments suggérant que Rāzī pensait peut-être que ces êtres célestes sont prééternels avec Dieu. Ces conceptions montrent une continuité avec la tradition philosophique islamique, et elles la structure philosophique de la réalité intégrée par al-Ġazālī dans quelques textes théologiques. De plus, on a examiné d'autres courants philosophiques développés dans le monde islamique qui ont pu agir sur la cosmologie de Rāzī, en lien avec la tradition hermétique et avec les Épîtres des frères de la Pureté. (shrink)

"Rien de plus connu que l'opposition entre Platon et Aristote à propos du rôle de l'expérience, en grec, empeiria. Alors que Platon inviterait à détourner notre regard du sensible au profit d'une contemplation exclusive des réalités intelligibles, Aristote opèrerait essentiellement un retour à l'expérience sensible, comme en témoignent, de fait, ses investigations naturalistes et son intérêt marqué pour la pratique. Mais de quelle expérience parle-t-on? En examinant les figures de l'empeiria chez Aristote, Platon et Isocrate, ce livre restitue la véritable (...) querelle de l'expérience. Celle-ci n'oppose pas simplement un maître, Platon, à un disciple rebelle, Aristote, mais différents acteurs d'un vaste débat, dont Isocrate, au sujet de la nature du savoir utile aux hommes en matière de connaissance, de production et d'action."--Page 4 of cover. (shrink)

Si l’idée de justice recouvre, chez les pythagoriciens, des données intelligibles tout en inspirant leur programme de vie religieuse, civique, morale ou éthique, c’est que la pluralité de ses instances évoque, en vertu justement de ses origines mystiques, non seulement des réalités intelligibles ou matérielles, mais une somme non négligeable de normes de conduite individuelle et collective : conçue essentiellement comme principe régulateur et harmonieux, elle incarne le Noûs, dans l’univers, sous le nom de Providence ; dans la cité, elle (...) est source et de crainte révérencielle du divin et de lois justes et équitables ; chez l’individu, elle est conquête laborieuse de la vertu ; et, enfin, dans la cité, elle informe une logique relationnelle fondée notamment sur les règles de mesure et de convenances. (shrink)

Qu'est-ce que la fameuse caverne de Platon si ce n'est la plus grande chambre noire que l'on ait jamais réalisée? Reprenant cette intuition de Paul Valéry, Jean-François Mattéi procède à une relecture magistrale des grands dialogues de Platon, de La République au Timée, pour y découvrir la matrice de notre monde, un monde envahi par les images et les simulacres. Du cinéma aux jeux vidéo en passant par Internet, le cyberespace et les téléphones portables, nouvelles "cavernes personnelles ", les images (...) ont en effet pris le pouvoir. Censées initialement représenter le réel, elles se sont mises à le simuler, à le dupliquer, voire à l'absorber pour faire surgir une nouvelle dimension, celle du virtuel. Matrix, Avatar, World of Warcraft, Toy Story, la 3D, sont le vecteur de cette révolution. Pour la plupart des philosophes, la victoire des simulacres constitue un renversement sans précédent du rapport entre image et réalité, institué il a 2500 ans par Platon. Les images ne seraient plus le miroir d'une réalité intelligible qui leur confère consistance, mais de purs simulacres sans aucun rapport avec le réel. En croisant la lecture minutieuse de Platon avec une plongée passionnante dans les processus les plus contemporains de modélisation des images, cet essai démontre qu'il n'en est rien. Loin d'être autonomes, les phénomènes de simulation proviennent de procédés rationnels qui projettent leur intelligibilité dans le sensible. Et ces procédés artificiels redoublent l'opération première, advenue dans la nuit des temps, au cours de laquelle le monde fut structuré grâce à des modèles intelligibles qui se sont inscrits en lui. (shrink)

Cet ouvrage d'Emile Brehier trouve son premier point de depart dans un cours donne a la Sorbonne dans l'hiver 1921-1922. Il a principallement porte son attention sur l'intelligible: l'Un, l'Intelligence, l'Ame; mais la realite intelligible chez Plotin garde toujours un caractere sensuel: la contemplation de l'intelligible est sur la meme ligne que la contemplation du sensible; elle la continue directement sans passer du tout par l'intermediaire d'idees logiquement enchainees. [...] Ce que l'expression est au visage, la realite (...) intelligible tout entiere l'est a l'ensemble du monde sensible; cette realite est comme la physionomie de l'univers, l'expression du visage qu'il montre a nos sens. En cherchant a degager le probleme fondamental de la philosophie de Plotin, cet ouvrage d'introduction aura contribue a en faire apparaitre l'arriere-plan religieux et jusqu'a l'orientalisme, et parfaitement reussi a caracteriser l'originalite de cet idealisme que Hegel avait qualifie d'eleve. (shrink)

Plotin considère parfois l’intellection comme une sorte de sensation, alors qu’il distingue par ailleurs fortement les deux activités. Le but de cet article est d’étudier cette description qui semble paradoxale dans la mesure où l’intellection est ramenée à un processus auquel elle est opposée en même temps. Nous devons tout d’abord mettre en lumière le lien entre la sensation et l’intellection. Il est ensuite nécessaire de montrer de quelle manière la sensation est considérée comme un modèle qui rend compte du (...) processus de la pensée intuitive. C’est la vue qui apparaît comme le sens permettant de décrire l’intellection de la façon la plus adéquate. Mais la sensation ne constitue pas seulement un modèle et les réalités intelligibles sont appelées «les choses sensibles de là-bas», «ces corps» ou encore «les choses visibles». Nous cherchons, en un mot, à comprendre la signification de ces expressions qui semblent contraires à la doctrine platonicienne. (shrink)

Grâce à la technologie robotique, l’émergence de nouveaux « êtres » est en passe de devenir une réalité. Intelligence artificielle oblige, les robots, ces « machines intelligentes », sont aujourd’hui beaucoup plus que de simples automates : leurs capacités grandissantes les amènent à véritablement collaborer avec les hommes. Faut-il s’en inquiéter ou s’en réjouir? Une chose est certaine : les questions d’ordre éthique et juridique sont majeures, et les défis à relever immenses. Bienvenue dans une nouvelle civilisation : la (...) robohumanité. (shrink)

Le sujet de cette étude est la manière dont Plotin, dans une perspective qui reste essentiellement platonicienne, interprète la notion de noeîn dans Parménide, surtout à la lumière du bien connu Fr. 3 DK, sur l’identité de l’être et de la pensée, dont Plotin, avec Clément d'Alexandrie, est notre source. Cette interprétation est essentielle pour comprendre la nature et la fonction ontologique-métaphysique de l’hypostase plotinienne du Noûs. La conception parménidienne de noeîn est profondément remaniée par Plotin et intégrée dans une (...) perspective compatible avec l’ontologie platonicienne et la métaphysique néoplatonicienne. (shrink)

L'intelligence de la pensée de Marx suppose la mise hors jeu du marxisme. Le marxisme s'est constitué en doctrine achevée et officielle alors que les écrits philosophiques fondamentaux de Marx demeuraient inconnus, et notamment L'idéologie allemande, publié en 1932. Reposant sur des textes qui ne portent pas leur principe d'intelligibilité en eux-mêmes, il s'est, de plus, voulu en accord avec l'objectivisme moderne. Par une lecture entièrement neuve de l'oeuvre complète de Marx, Michel Henry en dévoile l'intuition fondatrice : la subjectivité (...) corporelle de l'individu vivant, qui définit à la fois son existence et sa condition de travailleur. Une phénoménologie de la vie concrète constitue identiquement chez Marx la mise à nu de tout le système économique et le principe unique de son explication : la philosophie de la réalité porte en elle la philosophie de l'économie. La valeur est produite exclusivement par le travail vivant. Le des-tin du capital est donc celui de la praxis subjective de l'individu. Dès qu'il s'en sépare - et le progrès technologique inaugure l'ère de cette séparation -, la valorisation et le capitalisme ne sont plus possibles. (shrink)

Cet article présente un état de l'art critique du sous-champ de l'éthique de l'Intelligence Artificielle nommé "équité algorithmique". Il se concentre en particulier sur un objet récent, mais faisant objet d'une activité intense, à savoir les critières statistiques de l'équité algorithmique. Il s'agit de critères permettant de déterminer si un algorithme ou modèle prédictif de ML ne présente pas de biais défavorable à l'égard d'une population donnée en examinant les caractéristiques statistiques de son comportement entrées-sortie. Nous commençons par présenter les (...) diverses définitions au centre des conversations récentes, ainsi qu'un résultat crucial d'impossibilité d'optimisation simultanée de toutes ces métriques, nommé "résultat d'incompatibilité." Nous discutons ensuite les leçons philosophiques à tirer de cette pluralité de définitions et du résultat d'incompatibilité. Nous finissons par une discussion critique portant sur les difficultés provenant de la représentation par des variables mathématiques de réalités sociales complexes comme l'appartenance identitaire à une population donnée, ou la caractérisation d'un discours comme discours de haine. (shrink)

Le sujet de cette étude est la manière dont Plotin, dans une perspective qui reste essentiellement platonicienne, interprète la notion de noeîn dans Parménide, surtout à la lumière du bien connu Fr. 3 DK, sur l’identité de l’être et de la pensée, dont Plotin, avec Clément d'Alexandrie, est notre source. Cette interprétation est essentielle pour comprendre la nature et la fonction ontologique-métaphysique de l’hypostase plotinienne du Noûs. La conception parménidienne de noeîn est profondément remaniée par Plotin et intégrée dans une (...) perspective compatible avec l’ontologie platonicienne et la métaphysique néoplatonicienne. (shrink)

D'où vient cette réalité historique particulière qu'est la morale protestante? C'est pour répondre à cette question que les deux premières parties de ce livre sont consacrées à une présentation des sources de l'éthique protestante, celles de la Réforme du 16e siècle (Luther et Calvin), et celles du puritanisme anglais. On découvrira à ce propos le lien étroit du protestantisme et de la modernité, pour le meilleur (démocratie) et pour le pire (utilistarisme). Dès lors, la question de l'avenir d'un tel (...) lien se pose et deux enjeux prioritaires sont ici mis en évidence : comment, dans une société sécularisée, faire valoir l'importance et la valeur d'une morale de conviction théologique? Comment, face à des phénomènes de retour régressif d'une religiosité irrationnelle, maintenir l'exigence d'une relation positive entre foi et raison, sagesse éthique et intelligences? Comment rester à la fois solidaire et critique de notre culture? Enfin l'auteur propose trois engagements spécifiques par quoi le protestantisme pourra prendre utilement sa part au débat contemporain sur la morale nécessaire à notre société actuelle. (shrink)

Cette étude interroge et mesure la pertinence de la solution apportée par Plotin au problème métaphysique de la séparation (chôrismos) hérité de Platon. Les fonctions multiples attribuées par Plotin au Logos et aux logoi au sein de son système hiérarchisé, impliquant des niveaux différents de réalités, sont-elles en mesure de résoudre le problème de la séparation ontologique et cosmologique hérité du platonisme? Ne peut-on pas adresser à Plotin le reproche qu'il fait à ses adversaires gnostiques qui multiplient inutilement les hypostases (...) et les intermédiaires entre le monde intelligible et le monde sensible, et au sein même du monde intelligible? On se demandera également si la réduction de ces logoi multiples à un seul Logos n'apporterait pas une solution à ce problème de la séparation rencontré par Plotin? Le Christ-Médiateur, envisagé en tant que Logos par le Prologue de l'Evangile de Jean, n'est-il pas en d'autres termes en mesure de résoudre, à sa manière et différemment, ce problème de la séparation qui apparaît dans tout système philosophique et théologique induisant une forme de verticalité et de transcendance? En quoi le recours au Logos du Prologue est-il légitime historiquement et philosophiquement pour apporter une solution au problème du chôrismos rencontré par Plotin? Pourquoi Plotin ne fait-il pas mention du Logos johannique sachant que ce dernier offre pourtant des garanties d'unité et d'unicité, d'efficacité et de vitalité, de puissance de relation et de communication tant recherchée par le philosophe néoplatonicien ; et sachant que son disciple direct, Amélius, de l'école plotinienne à Rome, a lui-même eu le besoin de proposer une exégèse philosophique du Prologue? (shrink)

Avant de s'emparer de ce qu'elle sait, ou croit savoir, pour élaborer des théories, l'intelligence, lorsqu'elle s'éveille, est d'abord frappée par des évidences qui s'imposent à elle. A ce moment-là, l'intelligence est saisie, donc elle sort d'elle-même en s'ouvrant à la réalité, et elle en est consciente. Bref, elle tient une vérité. En même temps, ces lumières n'expliquent pas tout ;par conséquent, elles suscitent, tout naturellement, des questions. De là va naître ce que, à la suite de saint Thomas (...) d'Aquin, on a appelé :" la philosophie naturelle de l'esprit humain " qui, seule, peut nous délivrer, définitivement et objectivement, du relativisme et du vide, donc du désespoir. Point de départ de ces réflexions, la découverte de l'être et de sa nécessité dans l'évidence, intellectuelle qu'il y a quelque chose de bon et de beau en face de moi. A partir de là on discerne, certes, l'Erre perfection pure, mais surtout l'immatérialité de la connaissance, sans laquelle l'amour perd toute sa profondeur, et qui est le fondement de notre ressemblance à Dieu. C'est dire assez à quel point la foi suppose cette philosophie. Ces pages veulent s'adresser aux non-spécialistes, tout en essayant de répondre aux exigences de rigueur d'un esprit critique. Exercice difficile, mais à la hauteur de l'enjeu, exprimé de façon saisissante par Dimitri Karamazov :"Je suis fort peu instruit, frère, mais j'ai beaucoup songé à ces choses. Que de mystères accablent l'homme! Pénètre-les et reviens intact. ". (shrink)

Pour entrer dans l’intelligence de ce qu’est un exercice selon Francis Ponge, peut-être n’est-il pas de meilleure méthode que d’ouvrir le Littré. On y découvre que si « exercice » est bien sûr un synonyme d’« entraînement », « exercer » une chose revient à en « vérifier le fonctionnement ». Émile Littré nous précise surtout qu’étymologiquement, le verbe « exercer » vient du latin ex arcere, expression qui signifie quant à elle « faire sortir », « délivrer ». On (...) tente ici de mettre à l’épreuve de quelques textes de Francis Ponge ces définitions (complémentaires) de la notion d’exercice. On s’attache notamment à démontrer que cet auteur, feignant parfois de s’installer dans une salle de classe (où il jouerait tout à la fois le rôle de l’instituteur et celui de l’élève), place en réalité sa pratique sous le signe de la joie : le moment de la « délivrance » – celui de la formulation « réussie » – est celui de la jouissance. (shrink)

Descendre acheter le journal? Réflexion : vous délibérez, construisez un projet, argumentez. Décision prise, la volonté vous met debout. Alors, dès le premier pas, l'acte vient à la rencontre de l'action-projet qui agrégeait dans votre tête réflexion, délibération, argumentation, décision, volonté. L'acte est une aventure. Toute la réalité imprévisible du monde se trouvait là, en réserve, dont les créations intellectuelles de l'action escamotaient la part d'inconnu. On décide une action, c'est l'acte qu'on rencontre. Mais alors, pourquoi les deux mots (...) sont-ils communément employés l'un pour l'autre, obligeant à penser l'acte dans une réduction à l'action " dans la tête "? Tel est le sujet de ce livre magistral de Gérard Mendel qui prend la suite de La psychanalyse revisitée (1988) et La société n'est pas une famille (1992). A partir d'une lecture critique de l'œuvre des grands philosophes, d'Aristote à Habermas, en passant par Saint Augustin, Descartes ou Nietzsche, Gérard Mendel montre comment la naissance philosophique de l'être il y a vingt-cinq siècles a chassé l'acte de la réflexion intellectuelle. En s'appuyant sur une étude approfondie de l' " intelligence pratique " nourrie de son expérience de terrain sur le champ social et sur la relecture des travaux fondamentaux de Winnicott, il propose une nouvelle approche théorique du sujet et de l'acte. Loin du fantasme occidental d'une domination absolue de l'esprit sur la nature et la société, s'affirme alors l'idée d'un acte, pouvoir individuel et collectif en quête d'un rapport plus harmonieux avec la réalité qui, parce qu'elle résiste continûment, reste toujours aussi blessante pour le narcissisme humain. Cette réflexion passionnante, d'une écriture toujours claire, intéressera tous ceux qui ne se satisfont pas de la césure entre théorie et pratique dans la compréhension de l'activité humaine : psychanalystes, psychologues et philosophes, bien sûr, mais aussi travailleurs sociaux et sociologues. (shrink)

Le mot valeur est ici employé au sens de raison formelle du bien ; la valeur ne se définit pas, et elle n’est saisie que par une intuition ; chez l’animal cette intuition repose sur l’affection de plaisir ou de déplaisir liée à la sensation ; grâce à l’intelligence, l’homme saisit le bien comme tel ; est valeur pour lui, tout ce qui favorise l’épanouissement de sa volonté. Au-dessus de ces valeurs relatives à l’animal et à l’homme, se trouve la (...) valeur absolue, simple et pure, qui réside dans une réalité spirituelle, infinie et nécessaire. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Le réductionnisme consiste en la thèse selon laquelle toute entité Y « se réduit », ou est en principe « réductible », à une entité unique de base (ou un ensemble unique d’entités de base) X(i). Ceci étant, la thèse du réductionnisme ne peut être rendue intelligible qu’au travers d’une explicitation première de ce en quoi consiste la « réduction » de Y à X(i). Une telle explicitation s’opère le long de deux dimensions, l’une associée à la nature des (...) relata de la réduction, l’autre à la nature de la relation de réduction. Lorsque les relata de la réduction ressortissent à nos modalités de représentation du monde naturel, on parle de réductionnisme épistémologique, dont les deux variétés les plus répandues sont les réductionnismes théorique et explicatif. L’enjeu de cette première famille de réductionnisme consiste essentiellement à savoir si notre connaissance du monde peut en principe prendre la forme d’un discours unifié ou, au contraire, se révèle inexorablement fragmentée. Lorsque les relata de la réduction ressortissent aux entités qui peuplent le monde naturel lui-même, on parle plutôt de réductionnisme ontologique, dont une sous-variété sensible est le réductionnisme causal, c’est-à-dire, en substance, la thèse selon laquelle les pouvoirs causaux naturels, comme les pouvoirs vivants, mentaux ou sociaux, ne sont en réalité que des combinaisons de pouvoirs physiques sous-jacents. Relativement à cette seconde famille de réductionnisme, l’enjeu principal consiste en la défense de la spécificité, et d’ailleurs aussi de l’existence même, de réalités supérieures, telles que, par exemple, le libre arbitre humain. (shrink)

Dans les années 1930, une philosophe prolonge les analyses de " l'école française de la perception " (Lagneau, Alain) en élaborant la plus rigoureuse des philosophies du travail. Cette perspective philosophique nourrit déjà les écrits de la très jeune Simone Weil - écrits peu étudiés jusqu'à présent - et fournit un fil conducteur pour la lecture des textes militants, de la correspondance et du Journal d'usine. Le dévoilement de la signification philosophique de ces textes fait apparaître à la fois le (...) sens de l'expérience ouvrière vécue par Simone Weil et les sources de sa remarquable intelligence critique de l'œuvre de Marx. Il est alors possible de porter un regard neuf sur les écrits de la dernière période, au cours de laquelle la considération de la spiritualité devient prépondérante. La tâche réservée à notre époque, selon L'Enracinement, est de bâtir " une civilisation fondée sur une spiritualité du travail ". Le franchissement d'un seuil spirituel n'introduit ni rupture ni reniement dans sa pensée, mais révèle la singulière vocation philosophique de Simone Weil : l'articulation d'un platonisme achevé, qui élaborerait une philosophie du travail, et d'un matérialisme cohérent, qui étendrait la légitimité de cette méthode au-delà de ce que Marx avait entrevu, tout en reconnaissant la réalité du surnaturel. La lecture proposée vérifie la justesse d'une confidence faite par la philosophe, qui livrait la clef de son œuvre : " Quoiqu'il me soit plusieurs fois arrivé de franchir un seuil, je ne me rappelle pas un moment où j'aie changé de direction ". (shrink)

Que chez J. L. Austin le langage soit action n’est pas nouveau. Il est toutefois important de comprendre – et cela est plus radical – comment l’introduction de l’idée des actes de langage transforme non seulement la conception du langage, mais la conception de l’action et fragilise conjointement la signification, et l’action. Chez Austin, c’est le triplet « acte de langage »/« échec »/« excuse » qui est central – j’essaierai à partir de cette articulation de montrer en quel sens, (...) chez Austin, la dimension sociale est cruciale. Dans ce sens, ce travail, bien qu’il ne constitue pas une étude historique en ethnométhodologie, est sans doute guidé par l’idée de l’enquête sociologique héritée de Harold Garfinkel, où l’ordre social n’est pas une réalité indépendante, et où l’on cherche à élucider la fabrication constante de l’ordre social, tel qu’il est reconnaissable, intelligible, analysable et rapportable par les participants. (shrink)

Nous avons fait nos premiers pas, lu nos premiers livres, écrit nos premiers mots; de la même manière, nous lisons nos premiers mots philosophiques et nous les prononçons. Il en est de la philosophie comme de toute discipline intellectuelle : elle a son langage, ses mots propres, ses tournures un peu spécifiques qui peuvent, par leurs définitions, introduire aux problèmes philosophiques les plus importants. Il peut être utile d'essayer d'entrer dans la définition des termes philosophiques les plus usuels afin de (...) comprendre les questions philosophiques véhiculées par eux. Les mots étant les signes de ce que connaît l'intelligence de la réalité, ils contiennent déjà en eux toute une conception philosophique qui présente à l'esprit les divers degrés du réel. Dans le nouveau programme de Terminale du 27 mai 2003, il est demandé aux professeurs, sous la rubrique " repères ", d'initier les élèves aux questions philosophiques en proposant la signification des termes philosophiques les plus habituels, comme absolu/relatif, accidentel/ essentiel, en acte/en puissance, etc. Ce petit livre, Les premiers mots philosophiques, reprend l'ensemble des termes proposés dans ces " repères ", montrant comment, à partir des significations les plus simples" de ces termes philosophiques, l'intelligence peut s'ouvrir à la connaissance philosophique du réel, dans toute sa diversité et sa complexité. D'une certaine manière, il peut représenter comme une introduction à la philosophie, clarifiant les différents sens des mots philosophiques pour permettre, par eux, une première connaissance du réel. L'auteur, par son expérience pédagogique de trente années d'enseignement en classe Terminale, donne ainsi un " outil " pédagogique qui pourra être utile aux élèves comme aux professeurs, ainsi qu'à tous ceux qui désirent s'initier à la philosophie. L'auteur, Jean-Baptiste Echivard, est professeur de philosophie à l'Externat Sainte Marie de Lyon et à l'IPC - Facultés libres de philosophie et de psychologie. (shrink)

La métaphysique chez Avicenne ne se borne pas à l’étude approfondie de l’existant, elle remet également à chaque science inférieure son objet et détermine ses principes. L’existant, comme l’un et la chose, est une intention qui se tient dans l’esprit sans aucun intermédiaire. Cet existant embrasse toutes choses et s’applique, par analogie, aux êtres qui sont au-dessous et au-dessus de lui, tout en étant différent d’eux. De plus, il ne peut être atteint ni par les sens, ni par l’imagination, ni (...) par l’estimative, mais seulement par l’intelligence. Même si, par impossible, l’expérience sensible manquait, l’intelligence humaine pourrait encore le saisir. Cette saisie ne peut pas s’arrêter au niveau des modalités de l’un et des divisions de l’existant, mais elle conduit à se demander s’il n’existe pas une réalité absolue en dehors de cette multiplicité. C’est dans cette direction qu’Avicenne aurait pu développer sa métaphysique de l’existant en tant que tel, en vue de la démonstration de la Nécessaire Existence. (shrink)

Dans le livre Λ de la Métaphysique, en accord avec sa thèse fondamentale de la primauté ontologique de l’individu sur l’universel, Aristote refuse d’attribuer le statut de substances immatérielles et de principes premiers de la réalité aux Formes platoniciennes et aux Nombres de la tradition académicienne. Il croit que ces principes platoniciens – selon lui des universels privés de vie – doivent être remplacés par une série d’êtres vivants, d’individus doués d’intelligence, en activité contin...

À l’instar d’Humpty Dumpty, le personnage de Lewis Carroll qui fête son non-anniversaire 364 jours par an, Bergson semble inscrire la discontinuité de l’événement dans la continuité de la durée. Il invite son lecteur à concevoir la nouveauté comme la trame du réel. Rien ne se répète jamais à l’identique, chaque événement est singulier et s’inscrit dans un temps irréversible. Pourtant, l’intelligence ne perçoit pas toujours cette « création continue d’imprévisible nouveauté » car elle immobilise et spatialise le réel en (...) le rendant homogène. Mais dès lors que l’esprit retrouve le caractère temporel de la réalité, le présent apparaît comme toujours inédit. Vu sous cet angle, la définition bergsonienne de l’événement semble donner au banal les caractéristiques de l’exceptionnel. Les non-anniversaires possèderaient la même consistance ontologique que les anniversaires sans pour autant disparaître dans l’homogénéité de la répétition quotidienne. L’événement serait à la fois une aspérité surgissant dans le flux de la durée et en même temps l’expression de la plus pure continuité. Pour résoudre cette apparente contradiction il faut alors se demander : comment Bergson réussit-il à concilier la nouveauté de l’événement avec la continuité de la durée? Pour répondre à cette question, nous montrerons comment Bergson introduit des différences qualitatives au sein de la continuité du devenir. Ces différences s’expriment à travers plusieurs niveaux de réalité que l’article étudie successivement. Nous partons de la métaphysique bergsonienne de la durée, capable de donner à l’événement un contenu réel et pas seulement représentatif. Grâce à l’épaisseur du devenir, l’événement se relie à la continuité spirituelle de la durée tout en conservant son caractère inédit et imprévisible. Son hétérogénéité le distingue de la pure discontinuité du fiat lux et de l’homogénéité mécaniste. La causalité des événements se révèle différente du simple mécanisme. Dans la seconde partie de l’article nous tirons les conséquences de cette métaphysique pour les appliquer à l’événement étudié sous l’angle de l’histoire. Partant d’un réexamen des apories du possible, nous examinons la valeur de l’uchronie pour ensuite décrire la manière dont Bergson théorise la connaissance historique et l’action des grands hommes. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

L'étude de l'élaboration historique du dogme du péché originel est propre à dissiper l'illusion qu'il descendrait le cours du temps : il le remonte en réalité. On l'observe en particulier dans la genèse de ce concept chez Augustin, en réponse à la doctrine manichéenne du mal: la rédemption du Christ reflue vers les origines de l'humanité pour dévoiler notre responsabilité de la faute sous le pardon divin qui la recouvre. Ce dogme fournit une clef de lecture de l'histoire, il (...) montre la présence active de l'amour et du pardon aux origines du temps, pour dénoncer et réprimer la violence des hommes ; il conteste l'inertie du temps par la profusion du pardon, il exprime un sens de l'existence, il enseigne une intelligence de la temporalité.Le cas du péché originel illustre le fonctionnement du dogme en général dans la culture, bien au-delà de la sphère de l'Église, son rôle à la fois révélateur, contestant et régulateur. Encore faut-il savoir interpréter les dogmes, à la façon des mythes fondateurs, c'est-à-dire en tant qu'ils relèvent d'une logique symbolique, d'un langage narratif. La contemporanéité du Concile de Trente et du style baroque illustre également l'inscription du dogme dans la culture: le foisonnement des ornementations périphériques ne doit pas détourner le regard du centre de l'architecture, qui est la figure du Christ.The study of the historical development of the dogma of original sin is enough to dissipate the illusion that it descended tbrough time : as a matter of fact it reascended. In particular we see this in the birth of the concept, in Augustine’s answer to the Manichaean doctrine of evil: the redemption of Christ flows back towards the origins of humanity to unveil our responsability for the fault, which is covered over by the divine pardon. This dogma gives a key for reading bistory. It shows the active presence of love and forgiveness from the beginning of time, which denounces and represses the violence of men. It contests the inertia of time by the profusion of forgiveness, it expresses a sense to existence, and it teaches an understanding of temporality.The case of original sin illustrates the functioning in culture of dogma in general, well beyond the spbere of the Cburch, and its role both as revealer, contestant, and regulator. But it is still necessary to know how to interpret dogmas, in the fashion of foundation myths, that is to, say in so far as they are based on a symbolic logic of a narrative language. Tbe contemporaneousness of the Concil of Trent and the baroque style equally show the inscription of dogma in culture: the multiplication of peripberal ornaments ougbt not to turn our look away from the center of the architecture, which is the figure of Christ. (shrink)

L'expérience de la connaissance nous enseigne qu'il n'y a pas de Réalité Dernière, que tout train en cache un autre. Une évidence qu'il n'est pas facile d'accepter, d'où l'idée de ce train ultime, celui qui ne cacherait plus rien. La transparentisme postule l'existence, au-delà de la perception immédiate, d'un monde, d'un niveau de lecture, complètement intelligible, i.e, explicite et immédiat. D'où cette croyance en de prétendus "rayons X du savoir" qui nous dévoileraient l'envers de l'Univers.

Francis Guibal reprend ici une réflexion qu'il mène depuis longtemps. Il s'agit d'abord de préciser l'articulation d'une inspiration religieuse et d'une intention raisonnable. Il est utile pour ce faire de retracer le débat historique de la philosophie et de la théologie, puis de montrer pourquoi et comment la foi-pensée de la raison peut être amenée à prendre en charge et à prolonger, voire à intensifier, aussi bien la foi première de l'aventure existentielle que la foi positive de la tradition biblique (...) et évangélique. C'est donc la même question d'une articulation signifiante de nos provenances que soulève Francis Guibal, soit sur un plan plus objectif soit en risquant une réflexion plus existentielle. Entre ces deux extrêmes, est reprise une interrogation analogue : on rappelle à l'intelligence de la foi les dimensions "fondamentales" de sa responsabilité, avant d'en appeler à une prise de distance qui atteste que le phénomène chrétien demeure pour notre monde et sa conscience de soi un lien important, voire décisif, de réflexion raisonnable. Car c'est toujours tout l'homme, toutes forces vives recueillies et vigilantes, qui se trouve invité à avancer dans un cheminement d'expériences portant l'existence et la pensée aux limites d'elles-mêmes : là où la quête en vérité de la réalité s'éprouve inséparable d'une marche vers l'inconnu qui pousse hors de ses murs l'homme de désir. (shrink)

Simple hypothèse au début du XIXe siècle, l'évolution devient réalité cinquante ans plus tard. Peu à peu se met en place le cadre conceptuel d'une nouvelle science historique : la biologie évolutive. Il y a une histoire de la vie sur Terre! Tandis que la cosmologie décrypte l'histoire de l'Univers, la biologie, elle aussi, concurrence le mythe. On comprend, dès lors, pourquoi elle fascine, ou fait peur, d'autant qu'elle donne aux questions simples que les hommes se posent des réponses (...) qui vont à l'encontre des intuitions du sens commun. Pas à pas, le livre suit les hypothèses, les orientations divergentes, les tâtonnements qui ont conduit à la mise en place du modèle qui établit les fondements de la biologie évolutive moderne. Décrire l'histoire de la vie sur Terre ne suffit pas : il faut en expliquer les mécanismes intimes. Or, l'organisme vivant, dans son environnement, est, de prime abord, considéré comme une " machine vivante ", créée par un concepteur :créationnisme simple ou déguisé sous l'apparence du " dessein intelligent ", finalité brute ou déguisée sous l'apparence de la téléonomie. Progressivement, la biologie évolutive se dégage des options finalistes pour décoder, grâce à la génétique, le mystère du génotype, et les relations complexes qu'il entretient avec le phénotype et l'environnement. Les méandres de ces recherches délicates et ô combien! difficiles passent, à un moment décisif, par des interactions fortes avec la physique quantique et les mathématiques, pour culminer avec la découverte de " l'atome d'hydrogène " de la biologie, l'opéron lactose, modèle de la régulation de l'expression du gène chez la bactérie. Pourtant, alors que l'essentiel semble acquis, les conséquences de ce décryptage ne sont toujours pas universellement comprises ni admises, tant la conception classique de la causalité linéaire se trouve bouleversée par les interactions à l'infini des boucles autoréférentes qui rythment la structure et l'évolution du vivant. (shrink)

L'usage du terme «événement» recouvre plusieurs réalités. L'objectif de cet article est de confronter l'usage que les médias en font, avec ce que les chercheurs en sciences sociales en retiennent. Pour les journalistes, l'événement c'est un fait remarquable méritant un traitement spécial qui le mette en valeur. Pour les sciences sociales, il s'agit d'un phénomène qui est vécu comme rupture, par une société ou un collectif, et qui enclenche donc une recherche d'intelligibilité. Les deux logiques sont-elles amenées à se rencontrer? (...) Tout événement est-il reconnu et traité comme événement médiatique ou pas? Et inversement? Pour répondre à ces questions, cet article cerne les conditions d'émergence médiatique d'un événement à l'échelle internationale, ce que nous appelons la lecture événementielle des faits. Quatre conditions sont retenues: les critères d'intensité émotionnelle; l'accès au terrain et l'existence d'acteurs sociaux à même de fournir une interprétation événementielle; la possibilité de réencodage culturel des faits; le degré de concurrence avec d'autres faits éligibles au rang d'événement. Des schémas tentent de fournir une synthèse des cas de figure rencontrés.The use of the term "event" covers several realities. The objective of this paper is to compare the use that the media are, with what social scientists hold. For journalists, the event is a remarkable fact deserving special treatment that emphasizes it. In the social sciences, it is a phenomenon that is experienced as a rupture, a company or a group, and then clicks a search for intelligibility. The two logics are brought to meet them? Any event it is recognized and treated as a media event or not? And vice versa? To answer these questions, this article identifies the conditions for the emergence of a media event at the international level, what we call the event reading of the facts. Four conditions were used: the criteria of emotional intensity, access to land and the existence of social actors able to provide an interpretation event, the possibility of re-encoding cultural facts, the degree of competition with other facts eligible for ranking event. Schemes attempt to provide an overview of the situations encountered. (shrink)

La philosophie d'Henri Bergson fait l'objet d'une réception passionnée au Japon au début des années 1910, mais, étant donné un contexte spiritualiste critiquant la raison, elle est généralement interprétée comme un irrationalisme opposant l'intuition à l'intelligence. Le principal problème de la réception de 1941, à l'occasion de la mort de Bergson, est alors de montrer comment l'intuition en réalité collabore avec l'intelligence. Par l'examen de la notion d' « empirisme intégral », Miki Kiyoshi, qui a développé une philosophie dialectique (...) influencée par Karl Marx et Martin Heidegger, tente d'y apporter une solution en rapprochant l'intuition bergsonienne de l'imagination kantienne. In Japan, Henri Bergson's philosophy was received with passion in the early 1910's, but, given a spiritualist context criticizing reason, it was generally interpreted as an irrationalism opposing intuition and intelligence. The main problem concerning how Bergson's philosophy was received on the occasion of his death in 1941 was therefore to show how in reality intuition collaborates with intelligence. By examining the notion of « integral empiricism », Miki Kiyoshi, who developed a dialectical philosophy influenced by Karl Marx and Martin Heidegger, attempted to solve this problem by showing a close relationship between Bergsonian intuition and Kantian imagination. (shrink)

Platon, Aristote et les stoïciens ont pensé le monde comme le Tout (to pan ou to holon) sans utiliser les termes abstraits de pantotès ou de holotès. Il n’y a qu’un seul monde, celui dans lequel nous vivons, qui est une réalité éternelle et singulière. Le concept de totalité suppose un écart par rapport à la totalité concrète existante, il apparaît comme celui de totalitas en latin quand la philosophie met en avant la contingence du monde, ou sa secondarité (...) par rapport à un monde plus parfait, le monde intelligible. (shrink)

Dans cet ouvrage, Jacques Mestre, qui est professeur à la Faculté de droit d'Aix-Marseille, porte un regard résolument optimiste sur les choses de la vie et l'avenir de notre Humanité. Il a choisi de le faire en une triple qualité. D'abord en sa qualité d'enseignant. Animé, après plus de trente ans d'exercice professionnel, d'une passion toujours intacte pour ce superbe métier d'ouverture et de transmission. Mais soucieux également de voir les jeunes trouver leur place, avec tout le bonheur qu'ils méritent, (...) dans une société difficile, à la fois libérée et exigeante, audacieuse et craintive. Ensuite en tant que juriste. Observant ici que nombre de questions fondamentales se posent aujourd'hui, de manière très concrète, en termes juridiques. Et désireux que le Droit, souvent présenté comme ardu et technique, et qui est, en réalité, une matière simple, soit dès lors accessible à tous, et particulièrement à celles et ceux qui ont soif de réflexion et de dialogue. Enfin en tant que citoyen de base, immergé, comme tant d'autres, dans un monde qui le dépasse et, parfois même, l'angoisse. Et pourtant convaincu que ce monde recèle en lui des trésors de passion et d'enthousiasme, d'intelligence et de beauté, susceptibles de le préserver du pire et de l'orienter vers le tout meilleur... À condition encore que ces trésors ne disparaissent pas sous les préoccupations quotidiennes, et qu'ils puissent librement s'exprimer! L'auteur se propose donc de leur donner la parole, à la manière d'un rapporteur de synthèse qui, à la fin d'un colloque, s'efforcerait de rassembler tous les éléments positifs présentés par les autres pour que l'essentiel soit mis en lumière, et permette à chacun, à la place qui lui revient, de se tourner avec confiance vers l'avenir... (shrink)

C'est d'un nouveau positionnement de la Bible dans la culture dont il s'agit aujourd'hui, et pas seulement d'une nouvelle manière de la recevoir et de la lire, bien que ces deux aspects soient inséparables. L'Ecriture s'est progressivement sécularisée et transformée en " classique " parmi d'autres. Simultanément, l'accès au texte s'est " démocratisé ". Désormais, il ne jouit plus d'aucun privilège statutaire par rapport à d'autres grands textes de l'humanité : tous sont soumis à la même méthodologie plurielle qui évolue (...) continuellement, tout en se voulant contrôlable par le plus grand nombre. Dans ce contexte, la pratique ecclésiale de lecture qui continue à considérer le texte comme inspiré n'est plus qu' " une pratique parmi d'autres ". On en vient donc aujourd'hui à une situation paradoxale où le canon des Ecritures, largement discuté par les historiens et les théologiens, est en réalité accepté par la culture, tandis que l'inspiration pose problème sans avoir bénéficié jusqu'à maintenant d'une même traitement, voire d'une simple attention. Cette situation peut révéler un état de " crise " dans la réception et l'intelligence des Ecritures ; elle peut aussi être reçue comme une " chance ".Today, it is a question of a new positioning of the Bible in culture and not only a new way of receiving and reading it, although these two aspects are inseparable. Scripture has been gradually secularized and transformed into a "classic" among others. At the same time, access to the text has been "democratized." In the future, it will no longer enjoy a privileged status in relation to other great texts of humanity: they all undergo examination from the same multiple methodological approach that is constantly evolving, while seeking to be verifiable by as many people as possible. In this context, the ecclesial practice of reading that continues to consider the text as inspired is no more than "one practice among others." This has resulted today in a paradoxical situation in which the canon of the Scriptures, widely discussed by historians and theologians, is in reality accepted by the culture, whereas inspiration poses a problem without having benefited until now from the same treatment, or even given any attention. This situation could reveal a state of "crisis" in the reception and understanding of the Scriptures: it could also be welcomed as "good fortune". (shrink)