Dans cet ouvrage rare et magistral, l’auteur, qui est un contemplatif cistercien, livre le fruit de quarante années de réflexion. Il s’appuie, du côté de l’Occident, sur les Pères et Docteurs de l’église les plus autorisés, tel saint Thomas, et, du côté de l’Orient, sur les maîtres révérés, comme Cankara et Ramakrishna. Le sous-titre de l’ouvrage dit bien le but de l’auteur : après avoir étudié le non-dualisme hindou – l’homme doit réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu’il (...) ne fait qu’un avec le Tout –, il pourra répondre à la question qui anime tout l’ouvrage : peut-on envisager légitimement un « non-dualisme « chrétien? Un livre qui compte dans les conversations qui se sont établies depuis plus de cinquante ans entre Orient et Occident. (shrink)

Le traduzioni realizzate da Michele Scoto dei grandi commentari averroisti alle opere di Aristotele hanno contribuito non solo a una nuova comprensione di Aristotele ma anche alla creazione di una vera e propria corrente filosofica che lo stesso Averroè non avrebbe mai immaginato: l’averroismo latino. Parallelamente, Maimonide ha contribuito a sviluppare una corrente di pensiero simile nel contesto dell’ebraismo medievale, sostenendo un approccio razionalista alla fede basato sulle filosofie di Aristotele e Averroè. Il contributo segue le due linee di sviluppo (...) dell’averroismo medievale. Michael Scott translated Averroes’ long commentaries on Aristotle into Latin and herewith he contributed not only to a new understanding of Aristotle but also to the creation of a new philosophical movement that Averroes could never have imagined, Averroism. In a parallel way, it was Maimonides who helped to develop a similar movement within Medieval Judaism since he encouraged a rational approach to the faith based in the philosophy of Aristotle and Averroes. The article follows the two lines of Averroes’ seminal work. (shrink)

Quel doit être le comportement éthique du juif à l'égard du non-juif ? Et d'abord qui est cet « autre », cet « étranger », comment le définir et comprendre ce qu'il est, aux yeux de Dieu et par rapport au peuple juif ? La Bible contient des lois qui concernent tous les hommes en général, d’autres le peuple d'Israël en particulier, elle énonce des préceptes relatifs à « autrui », au « prochain », aux « étrangers ». Les Sages (...) de l'époque talmudique ont longuement scruté et commenté ces écritures, le plus souvent à propos de cas concrets, par exemple celui-ci : si le taureau d'un juif agresse celui d’un non-juif, le propriétaire du premier doit-il réparation à celui du second comme il le devrait pour un autre juif ? Dans le cours des temps, des Sages ont rendu sur ce cas d'école des arrêts contradictoires et diversement motivés, par suite vraisemblablement de changements dans la situation des communautés juives au sein de populations étrangères. Plus tard, il arrivera que des textes, qui semblaient préconiser un traitement discriminatoire du juif et du non-juif, seront jugés scandaleux par des 1ecteurs chrétiens, au point même d'être expurgés par la censure ecclésiastique des éditions du Talmud. De nos jours encore, les décisions des Sages d’autrefois alimentent la controverse, et l'histoire des taureaux retrouve de l'actualité dans un état d'Israël en butte aux conflits ethniques. Mais la relecture critique du Talmud tend à faire prévaloir une attitude plus universaliste et non discriminatoire, que n'ignoraient pas les temps anciens.What should the ethical comportment of the Jew be toward non-Jews ? To begin with, who is this « other », this « stranger », ; how can you define and understand who is in the eyes of God and in relation to the Jewish people ? The Bible contains laws that concern all men in general, and some that concern the people of Israel in particular. It presents precepts relative to the « other », the « neighbor », and « strangers ». The Sages of the Talmudic period examined and commented on this writings at length, most often concerning concrete cases, for example this one : if a Jew’s bull aggresses that of a non-Jew, does the former owe reparation to the latter, as he does to another Jew ? Throughout the ages, the Sages made rulings on this theoretical case that were contradictory and diversely motivated. This was due, apparently, to changes in the situation of Jewish communities living among foreign populations. Later, it happened that texts, which seemed to recommend a discriminating treatment of the Jew towards non-Jew, were judged scandalous by Christian readers, to extent that ecclesiastical censure expurgated them from editions of the Talmud. Still today, the decisions of past Sages feed the controversy, and the story of the bulls regains actuality in the state of Israel as it struggles with ethnic conflicts. But a critical rereading of the Talmud tends to favor an attitude more universalistic and non-discriminatory, of which ancient times was not ignorant. (shrink)

La philosophie medievale est en general mieux connue que ses auteurs. Ce livre s'interesse aux acteurs intellectuels auteurs des textes qui ont servi de materiaux a l'histoire de la philosophie medievale. Qui sont-ils? Dans quels lieux institutionnels et dans quelles conditions culturelles ont-ils travaille? Quelles conceptions se faisaient-ils de leur mission, de ses interets et de ses fins? Dementant un prejuge repandu, les scolastiques se revelent interesses a la politique culturelle; ils avaient une conscience aigue des enjeux epistemiques, ethiques et (...) sociaux de leurs pratiques professionnelles. Cette etude documente ces autorepresentations et les contraste au moyen d'un regard plus exterieur, qui decrit les pratiques savantes des auteurs scolastiques et reconstruit leurs differentes conceptions du savoir et de la societe chretienne. A l'etude des contextes intellectuels et sociaux, elle presente des mises en serie, de la division des sciences a la structuration du champ social en eveque, docteur, moine et laic. A la lecture de textes issus de divers milieux et temps, elle articule des distinctions, entre clerc et laic, eveque et docteur, arts liberaux et arts mecaniques, sedentaires et peregrins, adulte et enfant, homme et femme, centre et peripherie, chretien et non chretien, theologie et philosophie. Conditions culturelles du savoir et contenus doctrinaux sont approches par des methodes irreductiblement differentes, qui convergent cependant sur un meme objet, le texte qualifie de philosophique par son auteur ou par ses historiens. (shrink)

The purpose of this article is to present a pivotal moment in the history of Spinoza 's reception in Germany. In the Philosophical dialogues, Moses Mendelssohn wants to show how Leibniz is in debt to Spinoza in regard of the problem of the preestablished harmony and demonstrates that what the Leibnizians assert of the preexistent universe Spinoza says of the visible one. The project of that kind of far-fetched rehabilitation of Spinoza is to legitimate the right for a non-christian writer (...) to be a philosophe. Le propos de cet article est de présenter un événement fondamental dans l'histoire de la réception de Spinoza en Allemagne. Dans ces dialogues philosophiques, Moses Mendelssohn veut montrer quelle est la dette de Leibniz à l'égard de Spinoza quant au problème de l'harmonie préétablie ; il cherche à établir également que ce que dit Leibniz de l'univers préexistant, Spinoza l'affirme du monde visible. L'intention de cette espèce de réhabilitation de Spinoza est de justifier le droit d'un non-chrétien à être un philosophe. (shrink)

This article offers a theological description of one practice necessary for good local belonging: the creative practice of naming local creatures, both human and non-human. I explore the practice of naming as forming local belonging in dialogue with new nature writers in the British Isles and Jean-Louis Chrétien. I offer a brief review of the scope of theologies of place in the United Kingdom before turning to the themes of displacement and naming in new British nature writing. Finally, I use (...) Jean-Louis Chrétien's theological accounts of naming and corporate prayer, to examine the effect of naming in transforming one's relation to one's locality, and propose that the Church's creative participation in local naming—especially in prayer—offers a transforming narrative as to the kinds of local belonging which ought to be pursued. (shrink)

Le syndicalisme féminin chrétien représente un mouvement original dans le paysage syndical français de l’entre-deux-guerres. Pratiquant la non‑mixité, les organisations féminines ont favorisé l’émergence de militantes dont l’action a marqué le mouvement syndical chrétien. Leur engagement est vécu comme un apostolat social au service d’un idéal. Elles n’hésitent pas à proclamer haut et fort leur foi et à intégrer, dans l’action syndicale, les manifestations sensibles de la culture catholique. La mise en œuvre de ces discours et de ces pratiques forge (...) leur engagement autour de l’affirmation d’une foi militante, dans le cadre particulier de l’organisation syndicale. (shrink)

Théologiens et philosophes chrétiens ont souvent minimisé, voire occulté, la dimension d'amour du judaïsme en l'assimilant à un pur légalisme. Cette thèse imprègne encore les mentalités modernes, fussent-elles déchristianisées. Ce livre n'est toutefois pas apologétique ; il se propose d'aborder la gravité de l'amour dans la philosophie et la spiritualité juives sans s'adapter au cadre théorique chrétien. Les penseurs juifs ont en effet profondément médité eux-mêmes la complexité théologique, spirituelle, morale et émotionnelle de l'amour. Le choix des questions abordées (...) relève de leur caractère impérieux face aux simplifications outrancières qui s'imposent de nos jours en matière de religion. La référence à des philosophes de périodes historiques différentes et à de grands commentateurs spirituels permet de poursuivre le dialogue avec eux et non de le clore. Il ne s'agit pas d'élaborer une thèse définitive sur l'amour de Dieu et du prochain dans le judaïsme, mais de se demander ce que sa gravité – son poids, son centre – signifie pour ceux qui désirent en témoigner. (shrink)

Quelle sorte de contrôle et, par suite, de responsabilité, avons-nous à l'égard de nos croyances? Dans quelle mesure pouvons-nous décider de croire? Cette question agite la philosophie européenne depuis Aristote, les stoïciens, et les sceptiques ; avec les médiévaux, elle croise celle de la responsabilité du chrétien à l'égard de sa foi ; avec les modernes, elle rencontre le problème pratique de la tolérance. Cet ouvrage explore ainsi l'histoire de la controverse sur le rôle de la volonté dans ce que (...) les classiques appellent l'assentiment. Il le fait non dans une perspective d'érudition, mais avec pour objectif de contribuer à une meilleure intelligence d'une question qui connaît aujourd'hui un important regain d'intérêt, dans le domaine de l'épistémologie, de la psychologie, ou de la philosophie de la religion, et dont les enjeux éthiques et politiques sont évidents. Les contributeurs s'aident en retour des outils que la philosophie de l'esprit, durant ces dernières décennies, a développés, pour démêler ce qui, dans la croyance, dépend de l'initiative du croyant, et ce qui ne dépend pas de lui. (shrink)

Le nom de Brunschvicg est indissolublement lié à celui de Pascal. Sa grande entreprise éditoriale est restée inégalée, comme ses très nombreuses études dédiées directement ou non à l’auteur des Pensées. Pascal a été pour Brunschvicg l’interlocuteur d’une vie entière : cela s’entend du philosophe et du mathématicien qui affrontent l’infini, mais aussi du polémiste chrétien avec qui Brunschvicg a dit n’avoir « pas une idée en commun », mais dont il a saisi les secrets plus qu’aucun autre. Cet article (...) étudie la contribution de Brunschvicg comme éditeur, puis s’attache à cerner la figure brunschvicgienne d’un Pascal dont les Pensées, « nées du miracle » et « pleines de son âme », expriment, bien davantage que l’oeuvre de Descartes et plus directement que celle de Spinoza, les tensions constitutives de la conscience moderne. (shrink)

Dans la dernière phase de sa vie et de ses recherches, Michel Henry a fait dialoguer sa propre phénoménologie de la vie avec le kérygme et la pensée chrétienne, estimant que, depuis ses origines, le christianisme a vécu la révélation de Dieu non pas comme une connaissance mais comme une vie, la Vie même de Dieu dans laquelle les hommes sont invités à entrer, une vie qui configure les êtres humains à partir de la perspective trinitaire comme des fils dans (...) le Fils, relisant ainsi le christianisme en philosophe, ou comme une archi-phénoménologie. Grâce à la visée philosophique, les principes fondamentaux du christianisme peuvent avoir une nouvelle explicitation rationnelle, et la pensée chrétienne en tant que telle, agissant comme un prisme interprétatif, contribue à jeter un éclairage différent sur les principes généraux et les stratégies opérationnelles de la phénoménologie. De cette façon, on acquiert deux lieux forces, qui amènent Henry à mettre en évidence, d’une part, la connotation phénoménologique du premier et d’autre part, mais simultanément, à défendre le droit et l’importance de l’attention au phénomène chrétien par l’investigation philosophique. Parmi les nombreux thèmes pris en considération par Henry, pour cet essai, nous avons choisi d’analyser la relation Trinité-humanité et le concept de vérité du christianisme, que Henry oppose à la vérité du monde. (shrink)

" Quel contraste! quel brusque passage! La hiérarchie, la dis¬cipline, l'ordre que l'autorité se charge d'assurer, les dogmes qui règlent fermement la vie : voilà ce qu'aimaient les hommes du dix-septième siècle. Les contraintes, l'autorité, les dogmes, voilà ce que détestent les hommes du dix-huitième siècle, leurs successeurs immédiats. Les premiers sont chrétiens, et les autres antichrétiens ; les premiers croient au droit divin, et les autres au droit naturel ; les premiers vivent à l'aise dans une société qui (...) se divise en classes inégales, les seconds ne rêvent qu'éga-lité. Certes, les fils chicanent volontiers les pères, s'imaginant qu'ils vont refaire un monde qui n'attendait qu'eux pour devenir meilleur : mais les remous qui agitent les générations successi¬ves ne suffisent pas à expliquer un changement si rapide et si décisif. La majorité des Français pensait comme Bossuet ; tout d'un coup, les Français pensent comme Voltaire : c'est une révolution.Pour savoir comment elle s'est opérée, nous nous sommes engagés dans des terres mal connues. On étudiait beaucoup le dix-septième siècle, autrefois ; on étudie beaucoup le dix-¬huitième siècle, aujourd'hui. A leurs confins s'étend une zone incertaine, malaisée, où l'on peut espérer encore découvertes et aventures. Nous l'avons parcourue, choisissant pour la borner deux dates non rigoureuses : d'une part, les environs de 1680, et d'autre part, 1715...". (shrink)

Dans les premiers chants de l’ Enfer, Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, (...) pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet, mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer, la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium. (shrink)

Une fine analyse de la convergence des conceptions du Christ qu'a Origène et de l'Ecriture, met en scène non seulement la consistance interne et le fondement théorique de son exégèse christologique, mais nous présente également le récit que fait Origène de l'histoire du sens chrétien. Selon ce récit, le sens a premièrement une structure trinitaire: le Dieu unique en trois personnes, incorporel, est la source, le fondement et l'épanouissement de l'intelligibilité et de l'existence intellectuelle. Il a deuxièmement une structure christologique: (...) le Fils est le sens ultime, en tant qu'à la fois, contenu objectif ou structure de sens et agent principal dans le processus subjectif de l'appropriation et de la communication du sens . Cette simultanéité determine la conception qu'a Origène de la convergence du Christ et de l'Ecriture. Ainsi, le Logos est à la fois la source et le contenu du sens scripturaire, de même que le communicateur principal ou exégète de ce sens, cette dernière fonction étant remplie de la manière la plus remarquable dans l'Incarnation, qui est l'indice herméneutique central de l'Ecriture. De manière pratique, cela veut dire que le sens ultime, qui coïncide avec le sens spirituel de l'Ecriture est contenu objectivement dans la référence au Christ et subjectivement atteint en ayant la pensée du Christ; son accomplissement réside dans la rencontre du lecteur ou exégète avec le Christ. (shrink)

Dans les �uvres de Justin Martyr, plusieurs énoncés similaires, et parfois complexes, se présentent comme un résumé de la vie du Christ tel qu�il peut apparaître dans le Symbole des Apôtres. Ils englobent non seulement les péripéties de la vie terrestre du Christ mais aussi la mission des Apôtres, la conversion des gentils, la deuxième parousie du Christ, le règne millénaire, etc. (cf. 1 Apo. 31,7). L�Apologiste attire ainsi l�attention de ses destinataires sur la Révélation accomplie, à la suite des (...) prophéties, par le Christ et en même temps définit l�identité du chrétien orthodoxe face au christianisme diversifié de son époque, vu comme un conglomérat de sectes. Il faut dès lors souligner la nature, le sens, l�efficacité et la spécificité de telles formules d�une part et d�autre part les occasions de leur profession. (shrink)

Patrice Bergeron « Nous avons besoin de reconnaître la ville à partir d’un regard contemplatif, c’est-à-dire un regard de foi qui découvre ce Dieu qui habite dans ses maisons, dans ses rues, sur ses places » (François, Exhortation apostolique Evangelii Gaudium, 24 novembre 2013, no 71). Il y a une bonne part d’audace dans cette interpellation, car la « présence de Dieu » en ville ne saute pas nécessairement aux yeux, plus encore lorsqu’on y cherche le Dieu Sauveur. Néanmoins, que (...) voit-on de Dieu dans ces villes aux mille visages, quand on ose le chercher? Qu’est-ce qui caractérise une telle démarche de discernement spirituel? Autrement dit, que voit-on et comment voit-on? Telles sont les questions que cet article explore théologiquement à partir d’une série de témoignages écrits par des chrétiennes et des chrétiens formés aux « Exercices spirituels ignatiens » qui, au coeur de leur ville de résidence sur différents continents, ont été invités à contempler en marchant. L’analyse de ces témoignages permet non seulement d’éclairer le croire chrétien en acte et le travail du regard interprétant au coeur de l’espace urbain, elle montre aussi comment un tel regard parvient à discerner des traces de la grâce au coeur de l’ambivalence urbaine. (shrink)

Nous vivons dans une société en pleine mutation. Le personnalisme peut et doit être sa meilleure inspiration. Elle se dégage d'une démarche en trois étapes. La première porte sur la personne elle-même où l'on découvre, à travers l'histoire, l'évolution continue de l'individu en une véritable personne. Celle-ci se transforme sans cesse en transformant par là même notre vie politique, économique et éthique. La seconde montre quelques-unes des sources fondamentales de la personne en présentant : - quelques précurseurs non-croyants : Rousseau, (...) Marx, Kant, Proudhon, - quelques précurseurs chrétiens : Laberthonnière, Nédoncelle, Landsberg et Mounier, - quelques précurseurs étrangers : Rosmini, Xirau, Rogers. La troisième examine ce que doit être le personnalisme actuel dans la société présente en vue de son avenir. C'est un appel à l'action pour que chacun de nous, individuellement et collectivement, s'engage pour construire une société plus juste et plus fraternelle. (shrink)

Vladimir Soloviev et Jacques Maritain sont des philosophes pour aujourd'hui et pour demain. Ils ont laissé des œuvres considérables par leur originalité, leur profondeur et la qualité de leur style. Célèbres, puis un peu oubliés, ces deux talentueux penseurs ont cherché la vérité. Ni Soloviev ni Maritain n'ont eu d'ailleurs des carrières académiques classiques, et la liberté que donne une vie dispensée d'obligations administratives a probablement favorisé leur remarquable créativité. L'un et l'autre ont aimé non seulement le Christ, mais aussi (...) son Eglise tout en ayant des appartenances confessionnelles différentes. "L'ouvrage que l'on présente ici est le fruit de deux colloques tenus successivement à Moscou et à Kiev en 2006. Il s'agissait de faire mieux connaître Soloviev en Occident et Maritain en Russie ou en Ukraine. C'est une manière de dialogue entre deux inspirations que l'on pourrait rattacher à Platon dans le cas de Soloviev et à Aristote avec Maritain, mais aussi et surtout à un personnalisme chrétien qui les caractérise.". (shrink)

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans (...) sa différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue. (shrink)

L'homme ne serait donc qu'une machine! Non seulement son corps ne serait qu'une mécanique biologique, mais son esprit lui-même ne serait qu'un phénomène d'ordre matériel... Reléguée au rang de chimère idéologique toute hypothèse d'une conscience immatérielle invitant à des considérations religieuses ou métaphysique (survie de l'âme, libre-arbitre...)! Cette thèse courageuse et avant-gardiste, émise en 1748 par La Mettrie, médecin et philosophe français, avait a priori tout pour séduire les penseurs des Lumières, alors en pleine contestation du magistère spirituel et moral (...) de l'Eglise et relais philosophiques de la révolution empirique et rationnelle du newtonisme. Ce fut pourtant le rejet, la condamnation et l'ostracisme général, de Voltaire aux Encyclopédistes ; et l'auteur dut s'exiler! Pourquoi une telle attitude? De quoi les Lumières ont-elles eu peur? En quoi la thèse de La Mettrie contrevenaient-elles à un non-dit intime de leurs discours? En rejetant le Dieu judéo-chrétien omniprésent dans le monde d'antan et législateur de la vie des hommes, les Lumières n'avaient-elles pas, en réalité, effectué un transfert de sacralité et de transcendance vers autre chose? Vers l'Esprit humain, la Raison cartésienne - restant ainsi prisonniers du paradigme idéaliste de la métaphysique platonicienne?... Marc Muller se propose, au travers d'une relecture de l'oeuvre de La Mettrie et plus particulièrement de L'Homme-Machine, de rechercher la clef de ce rejet apparemment paradoxal de la part des penseurs des Lumières et de leurs héritiers. Car, bien au-delà de la question analytique de la matérialité de l'esprit (res cogitans), La Mettrie nous invite à penser ce qui peut fonder l'être humain en tant que simple "homme-machine" et défendre une morale sociale immanente qui ne reposerait pas sur des dogmes métaphysiques et idéalistes - remise en cause du magistère moral des " intellectuels " qui s'avéra insupportable aux Penseurs des Lumières... (shrink)

La complexité inédite de notre époque tend à rendre anachroniques les prétentions totalisantes du savoir non moins que du croire. Ces conditions nouvelles pourraient inciter philosophes et théologiens à ne plus s'affronter en vue d'une hégémonie suspecte, mais à s'allier pour garder sa pertinence à la responsabilité d'une pensée d'expérience soucieuse de s'opposer également à la stupidité et à la violence mortifères des illusions et des idoles.0Loin de confondre, cependant, les démarches d'une raison s'ouvrant au risque éclairé de la confiance (...) et celles d'une foi s'exposant aux interrogations partagées de l'existence, ce livre d'un " chrétien philosophe " plaide pour la reconnaissance d'une juste distance entre des convictions et des trajectoires contrastées qui pourraient contribuer, ensemble mais de manière distincte, à maintenir la liberté de l'esprit au travail dans la vie du monde et de l'histoire. (shrink)

Pour les scientifiques, le monde est gouverné par des lois observables dans les phénomènes naturels et formulables par les mathématiques. Einstein a parlé de l'énigme que constitue le lien étroit entre les lois de l'Univers et les lois des mathématiques. La conception d'une alliance, et non d'une simple relation, entre Dieu et l'Homme, est la contribution la plus significative de la pensée hébraïque à l'histoire de l'humanité. À ces deux pactes pour les chrétiens, vient s'en greffer un troisième : (...) celui proposé par Jésus de Nazareth, personne unique dans l'histoire de l'humanité. (shrink)

Cette article présente l'étude comparative des systèmes éducatifs grecs et chrétiens dans la mesure où tous les deux accordent une place centrale à l'obéissance dans la formation des individus. Il vise à mettre en évidence leur opposition absolue. Chez les grecs l'obéissance joue le rôle d'un outil éducatif destiné à faire de l'élève un être libre. Elle est pensée comme une méthode d'accès à la liberté inséparable d'un enjeu politique : la formation des citoyens libres. L'obéissance au maître, c'est-à-dire (...) la docilité, constitue ainsi la condition de possibilité de l'assujettissement de la partie irrationnelle de l'âme à la partie rationnelle. Or dans le projet éducatif monachique, la lecture de la Bible comme pratique ascétique joue le rôle d'un outil de lutte contre les tentations, non celui d'un moyen d'apprentissage qui vise l'acquisition d'un savoir. Cette pratique ascétique est donc inséparable d'une exigence : la purification de l'âme. Dès lors, l'obéissance devient une voie d'accès à la vertu et le lieu d'une attention exclusive inséparable d'un autre enjeu politique, diamétralement opposé à celui des systèmes grecs : la destruction de toute idée de liberté. Elle ne représente plus une méthode devant conduire à la liberté, mais le terme de la formation des individus. Elle n'est plus visée comme un moyen, mais comme une fin en soi. Elle ne vise plus le développement de la raison, mais la soumission de la volonté. (shrink)

Cet article expose une analyse sémique d’un ensemble de mots, diffusé par le biais du discours religieux, censé présenter une définition des « non-musulmans ». Il s’agit, essentiellement, de montrer en quoi des mots (polythéiste, idolâtre, mécréant, athée, protégé, Nazaréens, chrétiens, Juifs, égaré), figurant dans le discours d’un prédicateur musulman, façonnent, d’une manière systémique, des images, des imaginaires, et peuvent potentiellement véhiculer une représentation altérée de l’Autre. Ces occurrences, généralement spécifiques à un balisage exégétique ou canonique, débordent de leurs (...) contextes et s’utilisent comme concepts génériques dans la prédication contemporaine. En circulation sur le Web et employés hors de leur contexte historique, ces discours sur l’Altérité, révèlent l’ambiguïté qu’engendre une assimilation d’un ensemble de mots, sémantiquement différents, sous l’hyperonyme de « non-musulmans ». (shrink)

Entré en khâgne pour y devenir traducteur de Virgile et d'Homère, Pierre Magnard reçut de Jean Beaufret l'interpellation de Heidegger, qui fit vaciller ses certitudes et certaine manière d'être chrétien. Ce vacillement le conduisit vers Pascal, dont l'angoisse colore la foi d'une manière inoubliable, lequel Pascal le conduisit à Montaigne, ami de toute une vie. Deux figures en miroir entre lesquelles il lui parut urgent de ne jamais choisir, et auxquelles il consacra beaucoup de son industrie, comme à ces philosophes (...) de la fin de Moyen Age et de la Renaissance que Char eût dit des Matinaux. Un humanisme faisant l'épreuve du néant en l'homme et du silence de Dieu était possible, dont Maître Eckhart et Nicolas de Cues montrent le chemin ; un christianisme aussi, fondé non sur l'usage d'une raison dogmatique mais d'une raison joueuse, laquelle, tout en sachant que c'est le coeur qui lui donne ses principes, se déploiera en toute liberté. Le chemin d'un philosophe, professeur émérite en Sorbonne, jusqu'à la couleur du matin profond. (shrink)

Les sociétés occidentales modernes sont souvent caractérisées comme « plurielles » et « pluralistes ». Cependant, cela n’exclut pas un consensus intégrateur sur les valeurs.Au contraire, le pluralisme fait lui-même partie d’un système de valeurs communément reconnu : l’éthique démocratique, avec son présupposé fondamental d’une dignité inhérente à la personne humaine en tant que telle et de « droits inaliénables » qui en découlent. La dignité humaine est l’équivalent séculier du symbole chrétien de l’« image de Dieu ». Le Christianisme (...) a influencé et continue à influencer le monde occidental, explicitement par la présence des Églises, implicitement par les orientations qu’il a instillées dans l’esprit occidental en matière de valeurs. Ces valeurs sont à ce point admises que leur origine chrétienne est largement oubliée.Qu’ils soient croyants ou non, les femmes et les hommes du monde occidental devraient prendre conscience des éléments chrétiens intégrés dans leur identité culturelle et apprécier leur importance. Modern Western societies are often styled as « plural » and « pluralistic ». Yet they do not lack an integrating value consensus.On the contrary : Pluralism is itself part of a commonly held value system : the democratic ethos with its basic assumption of a dignity inherent in the human person as such and of « inalienable rights » flowing from it. Human dignity is the secular equivalent of the Christian symbol of the « image of God ». Christianity has influenced and keeps influencing the Western world, explicitly by the presence of the churches, implicitly by the value orientations it has instilled into the Western mind. These values are so much taken for granted that their Christian origin is largely forgotten.Whether believers or not, Western men and women should know about and appreciate the Christian elements integrated into their cultural identity. (shrink)

L'homélie 15 intitulée Sur les Maccabées de Grégoire de Nazianze constitue un document précieux pour l'étude des relations entre païens, chrétiens et juifs sous le règne de Julien l'Apostat. Contrairement à son contemporain, Ephrem le Syrien, Grégoire de Nazianze présente le christianisme comme une synthèse du passé judaïque et helléniste. En entremêlant l'Iliade au livre IV des Maccabées, Grégoire montre que la bible des Grecs et celle des Hébreux sont non seulement compatibles l'une avec l'autre mais aussi bien avec (...) le christianisme orthodoxe. (shrink)

Constituée au XVIIIe siècle, devenue suspecte au XIXe siècle, la question du fondement de la morale se trouve aujourd'hui noyée dans le flou de notre idéologie. Pour l'en dégager, François Jullien entreprend de la repenser en la réfléchissant dans une autre tradition culturelle (la Chine) - par confrontation avec l'un de ses principaux penseurs (Mencius). Le temps est en effet venu de sortir la philosophie de sa filiation occidentale ; de l'envisager d'un dehors pour sonder ses partis pris théoriques. Au (...) risque sinon de s'enfermer dans un humanisme naïf, en vivant son conformisme idéologique comme une évidence, ainsi que de condamner la philosophie à l'atavisme. Le siècle des Lumières avait déjà le goût du dialogue entre cultures (dans le genre : entre un " philosophe chinois " et un " philosophe chrétien "). Mais, ici, c'est un sinologue qui conduit le débat. Avec notamment pour enjeu : concevoir un statut non doloriste de la " pitié ", chercher un rigoureux ancrage à l'humanité comme à la solidarité, ou penser l'accès à l'inconditionné (le " Ciel ") à partir de la morale. (shrink)

Prenant comme point de départ la critique nietzschéenne du christianisme, cet ouvrage montre que la pertinence de celle-ci est conjoncturelle, et non point structurelle. Le Dieu chrétien n'est pas réductible au seul Dieu de la moralité : l'Ancien Testament et le Nouveau Testament attestent de la gratuité de l'amour du Dieu de l'Alliance et du Dieu chrétien. S'inscrivant dans la ligne d'une éthique téléologique, la deuxième partie du livre dégage les grandes lignes de l'éthique aristotélicienne et analyse l'articulation opérée par (...) Paul Ricoeur dans Soi-même comme un autre, entre les moments déontologique et téléologique. Le détour par Thomas d'Aquin permet d'introduire la dimension théologale de l'éthique chrétienne. A partir de concepts élaborés par Paul Ricoeur, la troisième partie articule morale, éthique et théologalité. Loi et désir sont pensés en lien avec la Règle d'or. La revalorisation de l'hétéronomie offre alors une perspective nouvelle pour donner sens à la grâce. Les notions d'attestation-conviction, d'imputabilité, de responsabilité et de reconnaissance permettent ensuite de développer l'identité du sujet éthique chrétien. Enfin, l'éthique est pensée selon une dialectique entre agir et désir d'être qui s'ouvre à la dimension ontologique et qui aboutit à une perspective eschatologique. (shrink)

Cet article met en lumière la réception du Talmud parmi les érudits parisiens chrétiens entre 1140, avec la rédaction du Adversus judaeorum de Pierre le Vénérable, et 1248, la condamnation officielle par Eudes de Châteauroux. Avec la création des universités au XIIe siècle, la curiosité intellectuelle et la soif de savoir dirigent les théologiens chrétiens vers des textes non plus uniquement bibliques, mais aussi rabbiniques. Simultanément, la présence de l’Église et son orthodoxie doctrinale se renforcent, avec un désir (...) encore plus fort d’encadrer ses fidèles. Le XIIIe siècle est l’époque d’une série de condamnations de thèses chrétiennes par l’Église pour prévenir la propagation d’erreurs dogmatiques. Avec Pierre le Vénérable, nous voyons pour la première fois un théologien chrétien s’attarder sur les textes talmudiques. Ce n’est véritablement qu’un siècle plus tard que le Talmud se fait connaître par les savants chrétiens, après que Nicolas Donin, juif converti au christianisme, informe Grégoire IX des erreurs blasphématoires à l’encontre de Dieu et du christianisme contenues dans ce livre. Une fois examiné, le Talmud est condamné 1240, puis solennellement en 1248 par l’autorité parisienne, soutenue par des enregistrements méticuleux, intitulés Extractiones de Talmut. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Dans l’essai qu’elle consacre au roman de Dickens David Copperfield, Martha Nussbaum affirme que si ce roman montre qu’une union de l’amour et de la moralité est possible, le narrateur y parvient à travers l’écriture du roman et grâce à l’amour « romantique et érotique » qu’il éprouve pour le personage de Steerforth. Je montre au contraire que la forme de moralité que l’amour permet d’atteindre caractérise aussi, dans ce roman, d’autres types d’amour, non-érotiques, notamment l’amour parental, l’amour filial et (...) l’amour chrétien. Je montre également qu’Agnès Wickfield n’est pas dans ce roman le personnage kantien ou le spectateur impartial qu’y voit Nussbaum, de sorte qu’Agnès exprimerait « une position éthique qui diffère de celle qui anime la narration dans son ensemble ». Je montre au contraire qu’à travers l’amour sans jugement qu’elle porte à son père, Agnès illustre précisément, tout comme d’autres personnages qui s’y trouvent, la position éthique générale de ce roman. (shrink)

Passer en revue les conceptions de la maladie qui s’expriment dans la tradition juive est une entreprise risquée et qui – l’auteur de ces lignes en a fait maintes fois l’expérience – expose le théologien de service qui a accepté d’en traiter ex cathedra aux tirs de barrage de ceux-là même, spécialistes d’autres disciplines, qui l’ont prié de le faire. Je prends donc ce risque, non sans demander au lecteur de faire preuve de cette disposition favorable du cœur et de (...) cette humilité de l’esprit, sans lesquelles l’écoute de l’autre n’est que politesse formelle, ou concession momentanée de parole de la part d’un interlocuteur qui n’a un instant endigué le fleuve de ses certitudes que pour les déverser ensuite sur l’imprudent que vous êtes, dès qu’il estimera que vous avez épuisé vos chances de le convaincre. À l’instar de son collègue chrétien, et peut-être avec plus de rigueur, le théologien juif est confronté à un dilemme. D’une part, conscient de l’auguste dignité de l’être humain, créé à l’image de Dieu, mais aussi de sa faiblesse et des difficultés de sa condition incarnée, il voudrait passionnément parler de Lui à ses semblables, leur dire ce qu’il attend d’eux, en termes que chacun et chacune puissent comprendre et accepter. Par ailleurs, s’il n’est pas lui-même dévoyé ou démagogue, il sait que ce Dieu, dont il s’efforce d’exposer les voies et les exigences, agit et s’exprime souvent de manière tellement déconcertante, à vue humaine, que le simple énoncé de ses actions et de ses paroles, telles qu’elles sont relatées dans les Écritures, risque de scandaliser les esprits les mieux disposés. Dieu ne dit-il pas lui-même (Ex 20, 5) : "Je suis un Dieu jaloux qui punis la faute des pères sur les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants pour ceux qui me haïssent." Ou encore : (Dt 32, 35) : "À moi la vengeance et la rétribution, pour le temps où leur pied trébuchera…" Contrairement à une opinion très répandue, il ne s’agit pas là de conceptions vétérotestamentaires «totalement étrangères à l’Évangile d’amour de Jésus-Christ». En témoignent des passages néotestamentaires tels que ceux-ci : [C’est Jésus qui est censé parler (1), en faisant allusion au jugement eschatologique]: "Quant à mes ennemis, ceux qui n'ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici, et égorgez-les en ma présence." (Lc 19, 27). "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, escorté de tous les anges, alors il prendra place sur son trône de gloire… Alors il dira encore à ceux de gauche: Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges…" (Mt 25, 31-33; 41) À la lumière de cet aperçu, forcément sommaire, il est facile d’entrevoir que les réponses de l’Écriture et de la tradition juive au dramatique problème de la souffrance humaine, en général, et à celui de la maladie, en particulier, risquent d’être tout aussi dérangeantes, voire scandaleuses pour le croyant moyen. Je procéderai, ci-après, à un inventaire sommaire des conceptions relatives à la maladie, telles qu’elles s’expriment dans les écrits bibliques canoniques (I), dans le Nouveau Testament (II), et dans la littérature rabbinique des premiers siècles (III), en les illustrant par des textes de référence, choisis parmi ceux qui font autorité tant pour le judaïsme que pour le christianisme. Enfin, dans la dernière Partie de cette étude (IV), je brosserai, à grands traits, un panorama des opinions et des croyances des penseurs juifs orthodoxes, du Moyen Âge à l’époque moderne, et des comportements qu’ils préconisent face à la maladie et aux souffrances qui en découlent. Tenant compte du fait que, sauf exception, je m’adresse à un public non versé dans les sciences juives, j’ai choisi de donner à mon exposé un caractère plus descriptif que spéculatif. (shrink)

L'oeuvre de René Girard a remis l'anthropologie religieuse au goût du jour et a influencé en profondeur d'autres domaines des sciences humaines et sociales. Son apport à l'intelligence de la foi chrétienne est considérable : en montrant comment la Passion du Christ dévoile les ressorts de la violence constitutive des sociétés, Girard a éclairé la singularité des Evangiles par rapport aux mythes fondateurs de la culture humaine. Un nombre croissant de théologiens se sont emparés de sa pensée pour reposer les (...) questions du mal, du sacrifice et de la Rédemption. L'un des bénéfices de cette lecture des Evangiles est de souligner la cohérence entre la prédication du Royaume et la signification des circonstances de la mort de Jésus. Plus largement, elle permet de lire les textes bibliques comme la découverte progressive de la non-violence de Dieu. Ce livre est d'abord une présentation des enjeux de la pensée de René Girard pour le christianisme et un premier bilan des théologies qui s'en inspirent. L'auteur conduit ensuite une réflexion plus personnelle sur les rapports entre anthropologie et théologie. Il montre comment la théorie de Girard permet de penser les relations entre religion et violence, et il interroge le sens du rituel chrétien dans un contexte de sécularisation. (shrink)

La théologie politique de Schmitt est celle d’un juriste et non celle d’un théologien. Par sa théorie du droit, il n’entend pas développer une pensée du messianisme chrétien ayant un impact politique. Il s’agit au contraire de réinscrire le christianisme dans l’histoire par une théorie juridico-politique institutionnaliste, décisionniste puis de l’ordre concret. Ce faisant, il lui faut reléguer l’eschatologie au-delà de l’histoire. C’est par cette relégation qu’il est permis d’accréditer un contre-messianisme. Ce contre-messianisme vient conforter le refus schmittien de la (...) neutralisation de l’histoire. À cette fin, Schmitt articule l’eschatologie à l’Incarnation et au katechon. Par cette articulation, il peut réconcilier le christianisme avec une conscience historique qui lui permet de légitimer sa pensée du politique dont le critère décisif est celui de l’ami/ennemi. Toutefois, ces trois « images chrétiennes de l’histoire » ne sont pas sans impliquer le risque d’absorber le christianisme dans l’histoire. En lieu et place d’une théologie politique, ne vaudrait-il pas mieux orienter la réflexion du côté d’une théologie « du » politique? (shrink)

L'anthropologie de Nicolas Berdiaeff est une formidable protestation face à la déshumanisation. Nicolas Berdiaeff, philosophe russe de confession orthodoxe, a vécu la chute du tsarisme et la révolution russe. Expulsé de son pays, en 1922, pour des raisons idéologiques, il passera le reste de sa vie en France, à Clamart, près de Paris. Sa vie et sa compréhension de l'être humain sont étroitement liées. C'est à juste raison que Pierre Aubert les suit sans les séparer : il commence par une (...) présentation de la vie de Berdiaeff et décrit la genèse de sa vie spirituelle. Il dessine le cadre philosophique de sa pensée et l'influence de Dostoïevski sur sa vision de l'homme. Il expose enfin l'anthropologie issue de cette somme de vécu et de références intellectuelles et spirituelles. Pierre Aubert insiste sur l'intérêt actuel d'un penseur chrétien confronté à l'athéisme, car c'est dans ce contexte que Berdiaeff redéploie le dessein de Dieu concernant l'être humain. Il valorise le thème biblique de l'homme créé à l'image de Dieu, convaincu qu'il est que nous sommes des êtres non seulement physiques mais aussi spirituels. Réagissant contre l'éclatement consécutif à la modernité, il décrit l'être humain dans sa complexité et son désir d'unité, et souligne sa spécificité comme personne. Selon Berdiaeff, la dépersonnalisation de l'être humain est la conséquence de la non-reconnaissance de sa relation et de sa parenté avec Dieu. L'incarnation de Dieu en Jésus Christ l'amène enfin à méditer sur le mystère de la divino-humanité comme humanisation de l'être humain. Avec Pierre Aubert, on découvre ou redécouvre avec bonheur la belle figure de penseur et de témoin que fut Nicolas Berdiaeff. (shrink)

La religion, qui a irrigué la culture occidentale pendant deux mille ans, perd son influence sur tous les plans. La chrétienté ne se retire pas seule, mais avec elle ses fruits sécularisés, qui constituaient une architecture signifiante. Quel est le destin de notre représentation du monde à forée de cet effacement? Certains désignent le relativisme, voire le nihilisme. qui s'instaurent dans l'oubli des référents fondateurs. Ce livre veut montrer que le nihilisme n'est qu'une brève transition, que le relativisme reflète une (...) apparence. L'époque présente atteste plutôt la réinstauration de modes d'être et de pensée comparables à ceux qui précédèrent l'Occident chrétien et à ceux qui se déploient partout hors l'Occident chrétien : des sagesses et des paganismes, déjà à l'ouvre sous la texture déchirée de nos anciennes convictions. transcendantes ou immanentes. Ces sagesses se nourrissent de renoncement, lequel forme aujourd'hui l'essentielle disposition de notre esprit. Renoncement à la quête de la vérité, renoncement au progrès, à la royauté de l'homme, à la liberté personnelle. Les conséquences en sont, par un lent processus, le remplacement du vrai par le bien, des dogmes par vies mythe, du temps fléché par un retour au temps circulaire, du monothéisme par le paganisme ou le panthéisme, de l'humanisme de liberté par un humanisme de protection, de la démocratie par le consensus, de la ferveur par le lâcher prise. C'est une métamorphose radicale, et ce renoncement est un retournement, non seulement de nos pensées, mais aussi de nos modes d'être et de nos institutions. Après une histoire de deux mille ans, sous de multiples signes réapparaît l'appel à une résignation sereine dont les hommes sans Dieu n'ont jamais cessé de rêver. (shrink)

L'article examine la tâche de la théologie comme partie du procédé de l'inculturation de la foi chrétienne dans les cultures non-occidentales, qui est un élément essentiel de la mission evangélisatrice de l'Eglise. Pour rendre la discussion concrète, l'article présente un exemple d'inculturation théologique réalisé par Alexandre de Rhodes, missionnaire jésuite du 17ème siècle au Vietnam. A partir de son exemple, l'article tire des leçons au sujet de la traduction de textes chrétiens dans les langues locales, au sujet du dialogue (...) avec les religions non-chrétiennes, et l'organisation des doctrines chrétiennes pour le développement d'une théologie locale. La dernière partie de l'article explore, en examinant l'oeuvre de Francis Clooney, la nature et les tâches d'une «théologie comparative», comme voie pour l'inculturation de la théologie chrétienne, en ce qui concerne la traduction des textes, la comparaison des doctrines dans leurs contextes socio-politiques, et l'organisation des doctrines. (shrink)

Fondée sur l’examen des sources d’archives, la présente étude tente de savoir comment les indulgences – en particulier celles qui faisaient l’objet de campagnes méthodiquement conduites – étaient reçues par le peuple chrétien dans le diocèse de Strasbourg entre 1452 et 1518. Une fraction non négligeable de la population, urbaine surtout, acquit ces pardons, mais, si l’offre était répétée trop souvent, la demande fléchissait ; les campagnes devaient être espacées pour éviter cette baisse. La conjonction de l’anticléricalisme populaire qui critiquait (...) la cupidité des clercs, d’une part, et de la sensibilité religieuse bouleversée par la prédication évangélique, d’autre part, produisit le refus des indulgences après 1518-1519. On the ground of research in the records, the present study investigates how, between 1452 and 1518, the Christian population of the Strasbourg diocese received the indulgences, in particular those that were promoted in methodically organized campaigns. A considerable part of the population, mainly the citizens, acquired these remissions, but if the supply was repeated too often, the demand declined; the campaigns had to be spaced out in order to avoid the decline. The conjunction of popular anticlericalism which criticized the clergymen's greed, on the one hand, and of the profound change of religious sensitivity due to Protestant preaching, on the other hand, brought about the refusal of the indulgences after 1518-1519. (shrink)

Méthode d'étude du latin – et plus tard aussi du grec – pour grands débutants, les Hermeneumata Pseudodositheana (HP) – ainsi improprement appelés parce qu'ils sont placés, dans le Codex Sangallensis 902, immédiatement après l'Ars Dosithei magistri – étaient destinés à des Grecs de l'Empire romain qui voulaient apprendre le latin. La connaissance de la langue de Rome était en effet indispensable pour accéder à des postes importants dans l'administration, l'armée ou la justice, surtout après les réformes dioclétiennes. Composés sans (...) doute au IIIe s. – la 4e section de la recension de Leyde date du 11 septembre 207 (CGL, III, 56, 30–34), ces manuels bilingues très diffusés dans l'Europe carolingienne font penser à notre méthode moderne Assimil. Sorte de Lehrbuch à finalité pratique, ils nous sont parvenus non dans un texte unique, mais dans neuf recensions différentes, conservées par une cinquantaine de manuscrits occidentaux: Hygini Herm. (HH), Herm. Montepessulana (HMp), Herm. Bruxellensia (HB), Herm. Stephani (HS), Herm. Leidensia (HL), Herm. Monacensia (HM), Herm. Einsidlensia (HE), Herm. Vaticana (HV), réédités récemment par G. Brugnoli et M. Buonocore, dont l'auteur est sans doute chrétien, et Hermeneumata Celtis (HC). Vu l'impossibilité de reconstituer les rapports de dépendance entres ces diverses recensions, elles ont été éditées séparément dans le troisième volume du Corpus Glossariorum Latinorum de G. GOETZ (Leipzig 1892). Ce n'est que tout récemment que FLAMMINI (F.) a tenté un examen de la recensio plenior Leidensis en vue d'établir le texte critique des HP. Après avoir présenté les résultats de cette enquête dans un article intitulé Prolegomena alla recensio plenior degli ‘Hermeneumata Pseudodositheana’, dans Giornale Italiano di Filologia 42, 1990, p. 3–43, il publie maintenant le texte dans la Bibliotheca Teubneriana. (shrink)

Le christianisme est, au-delà de la philosophie, une religion philosophique où l'homme tout entier se retrouve. Écartelés entre l'idée du Dieu vivant, qui est constitutive de la pensée et l'agonie de Dieu qui se laisse déchiffrer dans ce mélange de sens et de non-sens qu'on appelle l'expérience, se trouvent cette passion et ce devoir dont nous avons assez dit qu'ils étaient l'homme même. Lorsque la philosophie tente de résoudre le problème du mal en acceptant le risque de l'échec absolu, elle (...) ne trouve pas de solution mais elle rencontre l'homme, l'homme nu au-delà du mythe, l'homme seul en deçà de Dieu, l'homme naturellement prométhéen et chrétien, à qui il n'est pas interdit de trouver dans l'espérance le sens de son existence, c'est-à-dire de sa passion. (shrink)

Martin Buber, sentinelle de l'humanité Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Son (...) destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien. (shrink)

Le symbolisme du temple court d'un Testament à l'autre, non sans de profondes transformations. Dans toutes les religions, le sanctuaire est conçu comme le centre du cosmos, point de rencontre du ciel et de la terre, et sa construction reflète la cosmogenèse. Le Temple de Jérusalem, qui a pu subir l'influence des anciens cultes cananéens et des civilisations voisines, n'échappe pas à cette loi générale. Mais la perspective historique et eschatologique, qui caractérise la foi yahviste, recouvre les symbolismes cosmologiques. On (...) les reconnaît néanmoins dans des détails architecturaux, comme les chérubins, dans le mobilier du Temple, le voile, ou encore dans le vêtement du Grand-Prêtre.Le Nouveau Testament assume le langage symbolique de l'Ancien, bien déstabilisé, à l'époque où Jésus entre en scène, par les évolutions et les antagonismes des divers groupes religieux. Un processus de spiritualisation et d'intériorisation s'était mis en route dans les écrits apocalyptiques et qumrâniens. Le rapport mis par les évangiles entre Jésus et le Temple, joint à d'autres éléments narratifs, de la Passion notamment, fait pénétrer le symbolisme du Temple dans la figure messianique de Jésus. C'est lui qui est le Nouveau Temple dans les écrits johanniques, qui présentent quelques affinités avec ceux de Qumrân. Dans les écrits pauliniens, comme chez les chrétiens hellénistes de Jérusalem, c'est la communauté chrétienne, unie au Christ, qui est le Temple spirituel habité par l'Esprit Saint. Le symbolisme cosmologique trouve là son aboutissement.The symbolism of the temple runs from one Testament to the other, but not without profound transformations. In all religions the sanctuary is seen as the center of the cosmos, the point of encounter between heaven and earth, and its construction reflects the cosmogenesis. The Temple of Jerusalem, which could have undergone the influence of old Canaanite cults and the neighboring civilizations, does not escape from this general law. But the historical and eschatological perspective, whicb characterizes Yahvist faith, covers over the cosmological symbolisms. We recognize them, nevertheless, in architectural details, such as the cberubims, the furniture of the Temple, the veil, and the vestment of the Higb Priest.The New Testament assumes the symbolic language of the Old, whicb, at the time wben Jesus entered upon the scene, was unstabilized by the evolutions and antagonisms of diverse religious groups. A process of spiritualization and interiorization began witb apocalyptic literature and the writings of Qumran. The relationship that the Gospels set up between Jesus and the Temple, joined to other narrative elements, notably of the Passion, made the symbolism of the Temple enter into the messianic figure of Jesus. He is the New Temple in the writings of John, who presents some affinities with the writings of Qumran. In the Pauline writings, as with the Hellenist Cbristians of Jerusalem, it is the Christian community, united witb Christ, who is the spiritual Temple inhabited by the Holy Spirit. The cosmological symbolism finds there its completion. (shrink)

Après avoir montré brièvement la place et le rôle de l'énigme en culture littéraire, cet article s'attache à montrer les procédés littéraires à l'oeuvre dans l'analyse augustinienne de deux grandes énigmes : l'homme-individu, l'homme-société. L'énigme qu'Augustin trouve au fond de l'homme, c'est d'abord une controversia , conflit qui le conduit à postuler la présence de ce qu'on appelle aujourd'hui l'inconscient ; mais ici l'herméneutique est menée avec des concepts littéraires et non médico-biologiques. D'autre part, les rapports sociaux de l'homme ne (...) sont pas analysés en termes de production, ni de pouvoir politique, mais plutôt en référence aux mythologies religieuses, c'est-à-dire en fonction de l'interprétation du Livre. Loin d'être économico-politique, le déchiffrage repose sur la manière dont Romains, Juifs, chrétiens, manichéens, donatistes lisent les signes de l'Ecriture. L'article s'achève enfin sur une brève description de l'épistémologie qui organise les lignes de force de cette herméneutique.After briefly showing the place and the role of the enigm in literary culture, this article goes on to show the literary procedures at work in the Augustinian analysis of two great enigmas : man-individual, man-society. The enigma which Augustin finds at the basis of man is first of all a controversia , a conflict which leads him to postulate the presence of what today is called the unconscious. But here hermeneutics is pursued with literary rather than with medico-biological concepts. Moreover, man's social relations are not analysed in terms of production, nor of political power, but with reference to religious mythologies, that is, as a function of the interpretation of the Book. Far from being an economic and political interpretation, the interpretation here is based on the way Romans, Jews, Christians, Manicheans, and Donatists read the signs of scripture. The article concludes with a short description of the epistemology which organizes the lines of force of this hermeneutic. (shrink)