La question des rapports du spinozisme à l’axiologie a fait l’objet de nombreux débats. Certains commentateurs considèrent Spinoza comme étant profondément immoraliste, alors que pour d’autres, il maintient l'ensemble des valeurs humaines. Spinoza a cherché à dépasser l’utilitarisme propre au conatus de chacun, afin de fonder un altruisme rationnel. Il souligne que le bien auquel l’homme aspire lorsqu’il suit la vertu, il le désirera aussi pour tous les autres hommes. Cependant, les moyens mis en œuvre pour démontrer cette thèse (...) semblent problématiques. Cet article analyse la logique de la coopération interhumaine élaborée par Spinoza, ainsi que son idéal de l’homme libre, montrant, qu'en fait, il n'a pas réussi à surmonter la nature profondément égoïste du conatus. -/- The question of the relationship between Spinozism and axiology has been the subject of much debate. Some commentators consider Spinoza to be profoundly immoralist, while for others he upholds the set of human values. Spinoza sought to go beyond the utilitarianism proper to the conatus of each person, in order to establish a rational altruism. He emphasizes that the good to which man aspires when he follows virtue, he will also desire for all other men. However, the means used to demonstrate this thesis seem problematic. This article analyzes Spinoza's logic of interhuman cooperation, as well as his ideal of the free man, showing that, in fact, he failed to overcome the profoundly egoistic nature of conatus. -/- . (shrink)

Despite intensive exegetical work, Plato’s description of dialectic in the Sophist still raises many questions. Through a close reading of this passage that contextualizes it in the general organisation of the Sophist, this paper provides answers to these questions. After presenting the difficult text, I contend that the “vowel-kinds” are necessary conditions for the blending of kinds. Then, I interpret the “cause of divisions” mentioned by the Stranger as the kinds responsible of the dichotomous division in the first half of (...) the dialogue. In the next part, I show that 235d5-e2 does not describe a procedure of “meta-divison” as some commentators have it, but that it describes the method of division itself. Finally, I connect the difficulty and the obscurity of the passage to the fact that dialectic is the supreme science and I explain why dialectic is the science of free men. (shrink)

El libro La indianización. Cautivos, renegados, “hommes libres” y misioneros en los confines americanos (S. XVI-XIX) es una cuidada publicación en español y francés en la que contribuyen, además de sus coordinadores, una docena de investigadores de diversas universidades y centros de investigación europeos y americanos. El germen de esta obra colectiva fue el coloquio internacional organizado por Giudicelli, Bernabéu y Havard en la Escuela de Estudios Hispano-Americanos (EEHA) de Sevilla en s...

Le projet révolutionnaire s'est largement identifié à un projet pédagogique, qui déborde de beaucoup les dispositifs scolaires pour s'attacher à une véritable conversion : du sujet au citoyen, de l'homme enchaîné à l'homme libre, du vieil homme à l'homme régénéré. Au coeur de cet ouvrage, on trouvera l'essai consacré à cette entreprise, dont Saint-Just a défini l'ambition ("faire des hommes ce qu'on veut qu'ils soient") et Mirabeau le possible délire : "Avec des moyens appropriés, on pourrait passionner les (...) class='Hi'>hommes pour une organisation sociale entièrement absurde, injuste et cruelle". Toutes les études qui accompagnent ce texte central éclairent à leur manière la tentative utopique, magnifique et désespérée, de maîtriser à la fois l'événement et la durée, l'individu et le collectif, l'opinion réfléchie et l'opinion spontanée. Se dessine ainsi le vrai sujet de cet ensemble, que traitaient déjà La Fête révolutionnaire (1976) et L'École de la France (1984) : l'entrée, avec la volonté d'instituer l'homme aussi bien que le citoyen, dans notre culture démocratique. (shrink)

자신의 저술에서 민주주의를 옹호하거나 민주주의자를 자처한 적이 전혀 없음에도 불구하고 루소의 정치철학이 현대 민주주의의 정치원칙를 제공했다는데는 아무도 이의를 제기하지 않는다. 그렇다면 그 정치철학의 어떤 요인이 루소를 현대 민주주의 확립에 있어 가장 영향력 있는 사상가로 꼽히게 만드는가? 본고에서 연구자들은 루소 사상과 민주주의 연관성, 그리고 일반의지론에 대한 기존 연구들의 성과와 한계를 살펴본 후, 루소가 제시하는 “정치적 권리의 올바른 원칙”으로서의 “일반의지” 개념이 고전고대의 정치사상, 특히 아리스토텔레스의 『정치학』을 넘어 민주주의 정치철학의 현대적 전회에 어떤 기여를 하였는지 논한다.BR공화주의 관점에서 볼 때 아리스토텔레스와 루소는 연속성을 가졌다고 생각되어 (...) 왔다. 하지만 본 연구자들은 아리스토텔레스의 『정치학』과 루소의 『사회계약론』을 목차별로 비교·분석한 결과, “민주정(民主政)”에 관해 루소는 그 개념, 내용 및 역사적 평가를 아리스토텔레스와 거의 공유했음에도 불구하고, “일반의지”개념을 축으로 하여, 국가통치의 기조를 덕치주의에서 법치주의 또는 입헌주의로, 통치의 인적 기반을 ‘폴리스적 동물’에서, ‘자유롭고 평등한 인간으로서 주권자 시민’으로 혁명적으로 전형(轉形)하여, 태생적·지연적 인연이 아니라, 주권자 시민들이 이성적으로 동의한 정치적 권리에 근거하여 정립한 헌법적 원칙들에 의거하여 공화국 건국과 통치의 프로젝트를 제시했다는 특이점을 밝혀냈다. 바로 이 헌법기반의 공화국이야말로 현대적 국민국가의 정상적 통치모델로 간주되는 입헌민주주의에 다름 아니며, 결과적으로 루소는, ‘주민’ 또는 ‘인민’의 자연적 필요에 따라 자연발생적으로 성립되는 폴리스의 생태를 논한 현대 이전의 전형적 국가통치론으로서 아리스토텔레스적 개념의 정치학에서 벗어나, 자신의 이성적 국가능력을 자각하여 건국의 협약 당사자로 나선 ‘주권자 시민’이 국가 통치의 담당자라는 입론을 바탕으로 탈(脫)아리스토텔레스적 현대 정치학을 정립하였다. (shrink)

Sommes-nous libres? Quelle place pour l'homme dans un monde où les limites ne cessent de reculer? Si cette question a motivé de nombreuses controverses philosophiques au cours des siècles, aujourd'hui où les techno-sciences permettent ce qui n'était pas envisageable il y a quelques années encore, la confrontation entre un scientifique féru de Bible et du Talmud et un philosophe spécialiste de la foi orthodoxe donne à la question une profondeur plus grande que jamais.

Qu'est-ce que l'homme? Ce livre est une méditation de l'énigme de l'homme, à l'époque du transhumanisme. Il invite à considérer la différence entre l'homme antique et l'homme moderne selon ses principaux aspects : la vie, la production de biens, la technique et le travail, l'action et l'État, et enfin la pensée. Le fil conducteur en est le rapport avec la nature. L'homme antique vivait selon la Nature, selon l'ordre cosmique et la nature des choses, en espérant simplement habiter ce monde. (...) Chaque chose avait une place naturelle déterminée, dans le monde (dieu, homme, animal), dans la famille (masculin et féminin) et dans la Cité. L'homme moderne, au contraire, nie la Nature, en voulant vivre selon le "Faire" et le "construire", selon la "culture". Il tend à ne voir dans la Nature qu'un réservoir de "matières premières" livrées à son audace démiurgique, et il tend à mener une existence désincarnée, hors du monde de la vie. Cependant, entre une vie fondée sur la nature et une vie sans nature, demeure une autre possibilité : l'incarnation de la liberté dans la nature, la création d'un monde spirituel, qui est une 'seconde nature'. Ni nature, ni anti-nature, ni hors nature, mais un esprit libre dans la nature. Ce qui exige une âme incarnée et demande une philosophie de l'incarnation, en nous demandant : qui sommes-nous? Tout tient donc à la question du corps charnel, face au corps machine. Bâtir et sauver un monde humain bon, donc habitable, tel est notre défi."--Page 4 of cover. (shrink)

L'homme ne serait donc qu'une machine! Non seulement son corps ne serait qu'une mécanique biologique, mais son esprit lui-même ne serait qu'un phénomène d'ordre matériel... Reléguée au rang de chimère idéologique toute hypothèse d'une conscience immatérielle invitant à des considérations religieuses ou métaphysique (survie de l'âme, libre-arbitre...)! Cette thèse courageuse et avant-gardiste, émise en 1748 par La Mettrie, médecin et philosophe français, avait a priori tout pour séduire les penseurs des Lumières, alors en pleine contestation du magistère spirituel et moral (...) de l'Eglise et relais philosophiques de la révolution empirique et rationnelle du newtonisme. Ce fut pourtant le rejet, la condamnation et l'ostracisme général, de Voltaire aux Encyclopédistes ; et l'auteur dut s'exiler! Pourquoi une telle attitude? De quoi les Lumières ont-elles eu peur? En quoi la thèse de La Mettrie contrevenaient-elles à un non-dit intime de leurs discours? En rejetant le Dieu judéo-chrétien omniprésent dans le monde d'antan et législateur de la vie des hommes, les Lumières n'avaient-elles pas, en réalité, effectué un transfert de sacralité et de transcendance vers autre chose? Vers l'Esprit humain, la Raison cartésienne - restant ainsi prisonniers du paradigme idéaliste de la métaphysique platonicienne?... Marc Muller se propose, au travers d'une relecture de l'oeuvre de La Mettrie et plus particulièrement de L'Homme-Machine, de rechercher la clef de ce rejet apparemment paradoxal de la part des penseurs des Lumières et de leurs héritiers. Car, bien au-delà de la question analytique de la matérialité de l'esprit (res cogitans), La Mettrie nous invite à penser ce qui peut fonder l'être humain en tant que simple "homme-machine" et défendre une morale sociale immanente qui ne reposerait pas sur des dogmes métaphysiques et idéalistes - remise en cause du magistère moral des " intellectuels " qui s'avéra insupportable aux Penseurs des Lumières... (shrink)

English summary: Am I free? Is this not the most fundamental question for all humans? For Spinoza, for us to be free, we must first free ourselves from the illusion of freedom; between determinism and free will is true freedom. Through Spinozas philosophy of desire and reason, the idea of living with our desires without being a slave to them allows us to come closer to answering the question of whether or not we are free. French description: Suis-je libre? N'est-ce (...) pas la question la plus fondamentale que se pose l'etre humain? Car de la reponse que chacun se donne depend la maniere de vivre et de penser. Or, il y a pour Spinoza un risque majeur: tomber dans l'illusion de la liberte. C'est le pire prejuge, la plus dangereuse erreur; se croire libre alors qu'on ne l'est pas. Pour etre veritablement libre, nous dit Spinoza, il faut avant tout se liberer de l'illusion de la liberte! Il n'y a pas ici de paradoxe mais une exigence de la pensee: entre le determinisme et le libre arbitre, il y a la vraie liberte. Ainsi la liberte est un combat contre le pessimisme du je n'y peux rien et l'optimisme du je fais ce que je veux. Si la liberte est une realite fondamentale de la nature humaine, elle est aussi une exigence permanente. Suis-je libre? C'est la question qu'il faut se poser tout au long de sa vie. Pour cette tache difficile mais passionnante, Spinoza est a mon sens indispensable. Des ma decouverte de la philosophie, j'ai voulu comprendre de quelle maniere Spinoza, le philosophe du desir et de la raison, nous parlait de liberte. La liberte individuelle d'abord: comment vivre avec ses desirs sans en etre esclave mais sans y renoncer? La connaissance nous aide et la necessite ne s'oppose plus a la liberte. La liberte politique ensuite: comment vivre en societe avec sa personnalite mais en harmonie avec les autres? La raison nous aide et la paix ne s'oppose plus a la liberte. Dans les deux cas la liberte est possible sans aucune aide, sans aucun ideal, sans aucune reference transcendante, a partir de la seule Terre et de la vie reelle de l'homme. Dans ma vie personnelle comme dans mon engagement collectif, les idees de Spinoza m'ont toujours guide, eclaire, libere. Elles me conduisent encore. Je dois d'ailleurs remercier Andre Comte-Sponville et Marcel Conche qui m'ont grandement aide a m'orienter sur ce chemin, des ma jeunesse. La liberte est une lutte infinie, nous dit Spinoza, la plus belle des luttes. J.F. Robredo. (shrink)

Lorsqu'il commence la rédaction du Prince au début de l'année 1513, Nicolas Machiavel met le principe nuovo Médicis sur la voie de la création d'un Etat libre et de la refondation du vivere libero florentin. Texte d'intervention, resserré dans l'espace et dans le temps d'une conjoncture et d'une occasion politique, Le Prince, et plus largement l'oeuvre de Machiavel, formule les questions politiques fondatrices : qu'est-ce qui peut rendre légitime l'autorité? À quelles conditions les hommes peuvent-ils instituer la vie libre? (...) Ce livre reconstitue le cheminement du discours machiavélien à partir de ses concepts clés (la virtù, la fortune, la forme, la matière et l'occasion), situés dans leur matérialité historique. L'oeuvre de Machiavel travaille en profondeur les pensées de la "modernité" politique. Une autre modernité apparaît, marquée par une tradition civique dont on n'a pas épuisé la fécondité, et qui permet de repenser radicalement la notion de démocratie. (shrink)

Bien qu'il s'adresse avant tout à des professionnels de la philosophie, ce livre sera lu ou parcouru avec profit par tous ceux qu'intéresse la rénovation de l'éthique dans l'époque contemporaine. Il a en effet pour thème principal les fondements humains de ce qu'on appelle aujourd'hui l'éthique et qu'on appelait hier, du synonyme latin de ce mot grec, la morale. Une des idées maîtresses qui s'y trouvent articulées et développées est que si l'homme, de par sa conscience intelligente et libre, est (...) le sujet originaire de la morale il en est aussi l'objet, d'où, contrairement aux tendances les plus fréquentes de l'éthique contemporaine, un élément fondamentalement objectif pour toute éthique digne de ce nom. Une autre idée du livre est que, s'il devrait y avoir accord profond entre morale et religion, la morale ne saurait être à elle seule la source de la religion. On y considère encore, obliquement, certains rapports entre morale et politique. (shrink)

Kristell Trego | Résumé : Qui agit quand j’agis ? Cet article s’intéresse à la réception philosophique de deux versets scripturaires, Jn 15,5 et Ph 2,13, qui, l’un comme l’autre, énoncent une certaine intervention de Dieu dans les actes que l’homme effectue. On prend en premier lieu en considération l’occasionnalisme malebranchiste. On envisage ensuite, au sein du kalâm, le courant asharite, souvent présenté comme « occasionnaliste », et sa réfutation par le philosophe chrétien de l’école de Baghdad Yaḥyâ ibn ‘Adî. (...) On regarde enfin comment la tradition médiévale a, à la suite d’Augustin, concilié nos deux versets avec l’affirmation de la libre volonté humaine. |: Who acts when I act ? The present essay is concerned with the philosophical reception of two scriptural verses, John 15, 5 and Philippians 2, 13, which both set forth a certain intervention of God in the acts performed by man. We first take into consideration Malebranche’s occasionalism. We then consider, within the kalâm, the ashrahit current, often presented as “occasionalist,” and its refutation by the Christian philosopher from the Baghdad school Yaḥyâ ibn ‘Adî. We finally take into account how the medieaval tradition has, in the wake of Augustine, conciliated our two verses with the affirmation of the free human will. (shrink)

Selon Schiller, jouer, c’est agir en étant dégagé de toute contrainte et de toute obligation, et donc tirer grand plaisir de sa liberté par rapport aux nécessités. C’est ce sentiment de liberté rattachant le jeu au phénomčne esthétique de beauté qui fait sa grande valeur éducationnelle. La qualité que nous appelons beauté procure le męme plaisir que le jeu. Dans une belle śuvre d’art, la matičre n’est pas dominée par la forme ou vice-versa. Une śuvre d’art est un jeu libre (...) entre forme et substance, entre beauté et contrainte, et représente de ce fait le summum de l’activité ludique. Les jeux sont des pas sur la voie de la beauté, car ils éduquent ceux qui jouent au plaisir de la liberté de création. Contrairement ŕ la position de Schiller, Maria Montessori rejette le jeu comme moyen d’éducation. Elle pense que les enfants doivent travailler pour trouver leur voie ŕ travers les difficultés de la réalité. Or, l’analyse de ses méthodes révčle la présence de nombreux éléments de la liberté que Schiller attribue au jeu. Les enfants peuvent choisir les choses avec lesquelles ils « travaillent ». Ils ne sont pas obligés de les utiliser exactement de la maničre que l’éducateur leur montre. Et, ce qui est le plus important, les enfants prennent un grand plaisir ŕ exécuter leur « travail ». Dans cet article, l’auteur interprčte d’abord les réflexions de Schiller sur l’éducation ŕ travers le jeu, oů l’accent est mis sur l’imagination. Dans la seconde partie, l’auteur discute la question de savoir s’il est justifié de prétendre que Maria Montessori rejette l’imagination comme moyen d’éducation. (shrink)

Ce livre est une profession de foi philosophique. Michel Lacroix nous fait partager les valeurs auxquelles il croit et qui ont orienté sa vie : la confiance dans la raison, l'exigence de liberté, la passion de l'éducation, le souci de l'esprit. Loin de dénigrer notre héritage occidental, comme on le fait si souvent, il proclame son attachement à la civilisation qui a forgé l'idéal, universellement valable, de la personne éclairée et autonome, c'est-à-dire libre à la fois de ses jugements et (...) de ses actes. Mais aujourd'hui, cet idéal d'émancipation est menacé par des obscurantismes, des aliénations, des fanatismes nouveaux. La notion même d'universalité est battue en brèche par un insidieux multiculturalisme. En partageant sa conception rationaliste-libérale de l'homme, Michel Lacroix ne nous livre pas seulement un témoignage autobiographique sur ses convictions, il nous donne des repères pour affronter le périlleux XXIe siècle. (shrink)

Seul Jésus dans les Evangiles parle du Fils de l'homme, et si d'autres prononcent ce nom, c'est toujours en s'adressant à lui. Des disciples, des auditeurs, peuvent reprendre sa façon de parler, ils ne font jamais parler que lui, et jamais d'un autre que de lui. Les quatre-vingt textes évangéliques sur le Fils de l'homme ne suffisent pas à caractériser son personnage ni à définir son action. Mais ils expriment souvent de façon très libre ses réactions les plus personnelles. A (...) ce titre, ils sont incomparables. Ils couvrent d'ailleurs assez largement les terrains abordés par les Evangiles. Si les annonces eschatologiques occupent facilement la première place, la présence du Fils de l'homme donne à ces perspectives toute leur ampleur. Même quand Jésus demeure silencieux ou discret, la présence du Fils de l'homme donne au récit et aux événements une portée nouvelle.L'évangile de Jean n'attache pas moins d'importance que les synoptiques au Fils de l'homme. Et s'il transforme l'image en profondeur, il ne la quitte pas. Il n'oublie ni l'ampleur de l'horizon, vaste comme la création de Dieu ni la personnalité du Fils de l'homme. Même s'il concentre le regard sur quelques textes seulement, il développe une vision tout à fait originale et parfaitement cohérente. Il donne ainsi aux perspectives synoptiques, et sans doute au langage original de Jésus, toute leur plénitude.In the Gospels only Jesus speaks of the Son of Man, and if others pronounce that name, it is always to address him. The disciples and listeners can take up his way of speaking ; they only want to hear about him, and no one else but him. The eighty Gospel texts concerning the Son of Man are not enough to characterize his person nor to define his action. But they often express in a very free way his most personal reactions. In this way they are incomparable. They cover fairly completely, in fact, the ground dealt with by the Gospels. If eschatological declarations easily occupy the first place, the presence of the Son of Man g ives all its fullness to these perspectives. Even when Jesus remains silent or discrete, the presence of the Son of Man gives to the story and events a new dimension.The Gospel of John does not give less importance than the Synoptics to the Son of Man. And it transforms the image of a greater depth, it does not leave it. It forgets neither the breadth of the horizon, vast as the creation of God, nor the personality of the Son of Man. Even if John concentrates only on several texts, he develops a vision completely original and perfectly coherent. Thus he gives to the Synoptic perspectives, and without doubt to the original language of Jesus, all their fullness. (shrink)

Descartes e a ideia de homem. Imperfeição e perfeição do homem Resumo: O autor nota, por um lado, que Descartes se refere a uma compreensão muito larga, mas também comum e corrente, do homem e, por outro, que o homem não pode ser identificado nem ao corpo, nem à alma, nem mesmo à união do corpo e da alma. Quando falamos da natureza humana, ela evoca o caráter de uma perfeição limitada, cuja particularidade é sua capacidade de ter o livre-arbítrio. (...) A noção do homem enquanto sujeito de (não) perfeição é baseada sobre uma ideia que se define por uma relação à ideia do infinito sob a forma da aspiração a ser mais perfeito. O exercício do livre-arbítrio se articula concretamente a um esforço de atenção e de vigilância que permite evitar um juízo errôneo. A tese exposta se desenvolve, em seguida, em três tópicos. Primeiramente, a razão se apresenta como um instrumento universal do homem, que, por sua vez, aparece como ser polivalente que o utiliza, sendo capaz de se adaptar às situações as mais diversas. Em segundo lugar, a perfeição especificamente humana significará a capacidade de exercer a dúvida e de recorrer às suposições e probabilidades no plano cognitivo. Isso significa, entre outros, que, para a aquisição da perfeição, é preciso reconhecer a sua própria imperfeição. Enfim, em terceiro lugar, a capacidade de usar propriamente o livre-arbítrio conduz à definição de homem como generoso, em que o homem é compreendido no sentido moral mais que no metafísico. Palavras-chave: Homem; Perfeição; Finitude; Atenção; Livre arbítrio; Generosidade. Descartes et l’idée de l’homme. Imperfection et perfection de l’homme. Résumé: L'auteur note que, d'une part, Descartes se réfère à une compréhension très large, mais aussi commune et courante de l'homme, et de l'autre que l'homme ne peut pas être identifié ni au corps, ni à l'âme, ni même à l'union du corps et de l'âme. Lorsqu’on parle de la nature humaine, elle porte le caractère d'une perfection limitée, dont la particularité est sa capacité d'avoir le libre arbitre. La notion de l'homme en tant que sujet de (non) perfection est basée sur une idée qui se définit par rapport à l'idée de l'infini sous la forme de l'aspiration à être plus parfait. L’exercice du libre arbitre se joint concrètement à un effort d'attention et de vigilance qui permet d’éviter un jugement erroné. La thèse ci-dessus se développe ensuite en trois points. Premièrement, la raison se présente comme un instrument universel de l'homme qui à son tour apparait comme être polyvalent l'utilisant et étant capable de s'adapter aux situations les plus diverses. Deuxièmement, la perfection spécifiquement humaine signifiera la capacité d’exercer le doute et de recourir aux suppositions et probabilités sur le plan cognitif. Cela signifie entre autres que pour l'acquisition de la perfection, il faut reconnaître sa propre imperfection. Enfin, troisièmement, la capacité d'user proprement le libre arbitre conduit à la définition de l'homme comme généreux, où l'homme est compris au sens moral plus que métaphysique. Mots clé: Homme; La Perfection; Finitude; Attention; Libre arbitre; La Générosité. Descartes and the idea of man. Imperfection and perfection of man Abstract: The author notes that, on the one hand, Descartes refers to a very broad, but also common and current understanding of man, and on the other that man cannot be identified nor with the body, neither to the soul, nor even to the union of body and soul. When we speak of human nature, it carries the character of a limited perfection, the particularity of which is the ability to have free will. The notion of man as the subject of (non) perfection is based on an idea which is defined in relation to the idea of ​​infinity in the form of the aspiration to be more perfect. The exercise of free will is joined concretely to an effort of attention and vigilance which makes it possible to avoid erroneous judgment. The thesis above then develops in three points. First, reason presents itself as a universal instrument of man who in turn appears to be versatile, using it and being able to adapt to the most diverse situations. Second, specifically human perfection will mean the ability to exercise doubt and use cognitive assumptions and probabilities. Among other things, this means that in order to acquire perfection, you have to recognize your own imperfection. Finally, thirdly, the ability to use free will properly leads to the definition of man as generous, where man is understood more in the moral sense than in the metaphysical sense. Keywords: Man; Perfection; Finitude; Attention; Free will; Generosity. (shrink)

Si Dieu sait absolument toute chose à l'avance, en quoi consiste le libre arbitre des hommes? Quel est le sens d'une telle liberté si, en définitive, le choix de l'homme sera toujours et nécessairement celui prévu par Dieu? Et si l'on suppose que les décisions humaines sont imprévisibles, comment Dieu planifie-t-Il Sa providence? Telles sont les questions qui ont immanquablement hanté les esprits dès lors que fut posé l'un des paradoxes les plus déconcertants de la théologie monothéiste : la (...) croyance simultanée en l'omniscience divine et le libre arbitre humain. En filigrane, c'est la mystérieuse frontière qui départage le champ d'action divin et humain dans le devenir du monde qui est en question. Jamais encore entreprise, la présente enquête passe en revue les principales tentatives des penseurs juifs de lever la contradiction, depuis les auteurs bibliques jusqu'aux temps contemporains. Elle illustre le formidable foisonnement d'idées, la confrontation délicate entre raison et religion et le courage intellectuel exceptionnel qui a amené certains penseurs à bouleverser bien des idées préconçues. Elle révèle aussi combien les penseurs juifs étaient pénétrés des conceptions philosophiques de leur temps jusqu'à prendre en considération les réflexions des théologiens musulmans et chrétiens pour mieux définir leur conception du judaïsme. Enfin, à partir de cette étude historique et comparative, l'auteur montre quelles perspectives pertinentes et novatrices s'offrent à la théologie moderne pour définir le rapport de Dieu au monde. Sans rien céder sur la rigueur de l'analyse, l'ouvrage ne s'adresse pas qu'aux érudits. Les illustrations, le lexique des termes spécialisés, ainsi que les divers appendices explicatifs, fournissent au lecteur profane tous les outils indispensables à la lisibilité du texte. De la sorte, c'est à une véritable initiation à la philosophie juive, dont la richesse demeure encore insoupçonnée, qu'est convié le lecteur. (shrink)

Je me propose une évaluation du travail effectué par Jeanne Hersch sur les droits de l�homme. A-t-elle tenté de «fonder» les droits, c�est-a-dire, de développer des argumentations contraignantes qui en établissent la validité ? Elle dérive les droits d�une conception normative de la nature humaine, s�appuyant sur la volonté, qui doit être libre, plutôt que sur la raison. Ses «fondements» ne sont pas des argumentations, mais des présupposés anthropologiques. Elle tente d�expliquer les échecs des droits de l�homme par une analyse (...) de leur tendance naturelle à se multiplier, se différencier, s�opposer l�un à l�autre. (shrink)

La formule de Ga 3,28 « ...Il y a ni esclave ni libre, il n’y a pas l’homme et la femme... » est souvent citée pour justifier une vision égalitaire de la communauté chrétienne, notamment par des théologien(ne)s féministes. La majorité des exégètes limite pourtant l’effet de ces paroles de Paul au domaine spirituel ou eschatologique ; s’agirait-il, au fond, d’une simple utopie ? Pour tenter de répondre à cette interrogation, Ga 3,28 est resitué dans le contexte de l’épître, puis (...) dans celui d’une éventuelle formule de foi pré-paulinienne. Les résultats sont ensuite comparés au texte de Mc 10,6-8 qui comporte lui aussi l’expression « l’homme et la femme », dans le contexte du divorce. L’ensemble de ce dossier permettra d’esquisser quelques modestes repères pour une interprétation de Ga 3,28, qui ne se cantonne pas uniquement au constat de l’utopie. (shrink)

La couturière à la Réunion : figure ou actrice sociale? Cet article aborde les stratégies professionnelles des femmes libres dans une société esclavagiste, Bourbon (La Réunion) en 1847, confrontée à la nécessité d’introduire le travail libre. Dans ce contexte, les femme sont perçues comme actrices du changement social. L’augmentation des déclarations de l’activité de couturière révèle aussi l’appropriation de nouvelles valeurs, soumises cependant aux contraintes du genre et de l’environnement servile.

Les pouvoirs de la littérature sont en déshérence. Enseignante et écrivaine, l'auteure ne se résigne pas à entériner cet échec. L'enseignement des lettres doit servir à former des hommes libres, des citoyens capables d'un jugement autonome. Ce livre est aussi une réflexion sur la figure du narrateur et sur la liberté du lecteur qui retraverse des situations où se trouve engagé son imaginaire.

En s'interrogeant sur les enjeux philosophiques, littéraires, culturels et linguistiques des notions de libéralité et de libéralisme, dans leur lien avec l'adjectif "libéral", cet ouvrage collectif suggère l'existence d'une généalogie commune à ces trois notions. Il dessine ainsi les rapports unissant ce qui convient à l'homme libre et par extension à ce qui permet de l'éduquer et d'élargir ses vues (arts libéraux et éducation libérale), la libéralité entendue comme largesse et générosité mais aussi comme vertu d'user avec mesure de l'argent, (...) et enfin le libéralisme propre aux sociétés commerçantes, mais dont l'appel au seul marché ne suffit pas à préserver la liberté et la civilisation. Philosophes, littéraires, historiens des idées et sociologues se sont réunis pour interroger les liens du libéralisme avec la libéralité et pour cerner de l'antiquité au XIXe siècle ce que recouvrait l'appellation "être libéral"."--Page 4 of cover. (shrink)

Albert Einstein et Pierre Teilhard de Chardin ne se sont jamais rencontrés, même par hasard. Dommage, car il aurait été passionnant de les entendre parler de Dieu... Cet essai ne cherche pas à imaginer une telle rencontre? il aborde la question de Dieu en prenant ces deux penseurs et savants du XXe siècle pour compagnons, pour inspirateurs. Le théologien peut en effet tirer leçon des sujets auxquels ils ont réfléchi, autant que des postures intellectuelles et spirituelles qui ont été les (...) leurs. La question du hasard (Dieu joue-t-il aux dés?) sert de fil conducteur à cette réflexion qui traite aussi du rôle de la théologie et de la place de la mystique, de l'attitude humaine face au réel et du défi de la mort. A l'école de ces deux hommes libres, cet essai ne prétend pas répondre définitivement aux sempiternelles questions : où est Dieu? qui est Dieu?, mais offrir et partager le témoignage d'un théologien qui doit tant à ceux qui ont consacré leur vie à la science et osé parler de Dieu. (shrink)

Spinoza avait un trou à son manteau. On avait tenté de le poignarder et son manteau en portrait la trace. La haine dont Spinoza fut l'objet est originaire. Dès la parution du Traité théologico-politique, une sainte alliance est scellée, garante d'un ordre moral menacé par la philosophie d'un homme libre. Dans ce livre, Ivan Segré s'intéresse aux derniers avatars de la réaction idéologique qui a pris Spinoza pour cible, et singulièrement aux penseurs juifs qui ont reconnu en lui un "traître". (...) Est-ce à dire qu'une vie sous la conduite de la raison est une trahison de la cause des Juifs? Philosophe et talmudiste, Segré examine l'acte d'accusation qu'on a dressé contre le philosophe d'Amsterdam et il conclut que la fidélité à l'antique tradition hébraïque exige, aujourd'hui, d'arborer le manteau troué de Spinoza. A ceux qu'il appelle les théoriciens bourgeois du nom "juif", il oppose l'intelligence des textes hébraïques, dont il nous dit qu'ils sont solidaires du nom "ouvrier", solidaires de son devenir révolutionnaire. (shrink)

Mysticisme et logique - dont on presente ici la premiere traduction francaise integrale - constitue un ouvrage crucial dans l'oeuvre de Bertrand Russell. Il comporte des textes techniques devenus classiques sur la methode scientifique en philosophie - a l'origine de ce qu'on a appele la philosophie analytique -, les constituants de la matiere, la relation des sense-data a la physique, la critique de la notion de cause, la distinction entre accointance et connaissance par description. Mais on y trouve egalement des (...) articles plus populaires sur le mysticisme, les choix de vie de l'homme libre, les vertus de l'education scientifique et le role des mathematiques. Il ne faut point y voir futile eclectisme, mais bien plutot l'expression de l'unite profonde et de l'ampleur rarement egalee d'une pensee - comme d'un engagement - d'un des plus grands scientifiques et philosophes du vingtieme siecle. (shrink)

Les thèses que Proudhon développe sur les femmes, l’amour et le mariage n’expriment pas seulement sa misogynie personnelle, elles remplissent aussi une fonction centrale dans sa théorie de la justice. Le mariage en effet, qui suppose la supériorité de l’homme sur la femme, est l’institution originelle sans laquelle la dignité humaine aboutirait à la guerre de tous contre tous. Condition de leur complémentarité, l’inégalité foncière entre femmes et hommes sanctifiée dans le mariage rend seule possible l’émergence d’une société d’ (...) class='Hi'>hommes libres et égaux. (shrink)

Through a comparative reading of three novels of the late nineteenth century, namely Le Disciple, A rebours and Un homme libre, the monastic hermitage has emerged as a common place in which the protagonists of the novels, in search for a spiritual space, let themselves be shaped and transformed by the materiality of places. Through the consideration of the specific features of these closed and sacred sanctuaries, as well as the identity and the dream of the end of the 19th (...) century man, a new literature searching for an ideal will appear openly. (shrink)

Le problème historique majeur posé par l’étude de la prostitution à Rome est celui de l’existence de prostitué(e)s libres dans une société esclavagiste. Puisque des corps serviles, ou affranchis, masculins et féminins étaient disponibles en grand nombre, aussi bien dans les demeures des hommes libres que dans les maisons de prostitution, comment se fait-il que des femmes nées libres aient renoncé à leurs privilèges et statut de matrones? Comment se fait-il aussi que la société ait institutionnalisé (...) ce renoncement en prévoyant d’enregistrer officiellement ces prostituées d’origine libre? L’explication proposée ici est que les prostitué(e)s libres assument une fonction symbolique qui est d’être l’autre du soldat comme l’acteur est l’autre de l’orateur. Ces « parias » de la société romaine, toujours « efféminés » servent à marquer les marges de l’humanité civilisée dans la continuité, à définir les hommes, libres et adultes et donc « masculins » par ce qu’ils ne sont pas mais ce qu’ils pourraient par malheur, devenir des « effeminés » ou leur équivalent, des prostituées libres. (shrink)

L’article de Luisa Simonutti traite de la critique et de la reprise de certains concepts clés de la pensée de Socin (liberté, volonté, responsabilité) par des arminiens de Hollande. Cet héritage complexe est plus qu’un épisode de la réaction vaste et articulée qui se manifesta à la fin du XVIe siècle – et qui s’étendit sur tout le XVIIe siècle – contre les œuvres et les idées du Siennois. Cet événement doit aussi être interprété comme le moment d’une confrontation plus (...) large en défense de la libertas prophetandi et du libre arbitre de l’homme face aux lois et à la volonté divines. (shrink)

Les hommes sont-ils sujets ou assujettis à la structure objective du monde naturel et social ? Est-ce l’idéologie ou la critique de l’idéologie qui les fait sujets ? Les deux, selon Marx, car les hommes ne sont pas libres mais le deviennent à travers l’histoire, dialectiquement, en se libérant de la nécessité qui les conditionne. Depuis, le marxisme s’est scindé, un matérialisme objectif y affrontant un idéalisme subjectif, et aujourd’hui Althusser retourne le socialisme scientifique contre l’utopie communiste, (...) à l’inverse d’Habermas. Une critique scientiste de l’humanisme idéologique s’oppose alors à une critique humaniste de l’idéologie scientiste. Et s’il fallait plutôt critiquer ensemble humanisme et scientisme comme les deux versants contraires mais complémentaires d’un même rationalisme métaphysique et idéologique ?Are men subjects or are they subjected to objective structure of natural and social world ? Is it ideology or criticism of ideology which makes them subjects ? Both, according to Marx, because men aren’t but become free throught history, dialectically, being liberated from necessity which determines them. Since, marxism has been splitting up into an objective materialism fronting a subjective idealism, and today Althusser, at the opposite of Habermas, returns scientific socialism against communist Utopia. Then, a scienticist criticism of ideological humanism is opposed to a humanist criticism of scienticist ideology. So, shouldn’t we criticize both humanism and scienticism as two contrary but complementary sides of a single metaphysical - and ideological - rationalism ? (shrink)

Responsable des crises économiques et environnementales catastrophiques qui l'affligent et menacent aujourd'hui de l'emporter, le genre humain est paradoxalement aussi un génie technologique dont les fruits de l'inventivité sont entrés dans une phase explosive faisant miroiter à la fois la promesse de l'immortalité individuelle et la déresponsabilisation par le transfert de la gestion des affaires à des machines. À quoi bon penser à l'heure où se profile à l'horizon la menace du remplacement de l'homme apprenti-sorcier par le robot, son héritier? (...) Paul Jorion a acquis sa réputation internationale en prévoyant la crise financière de 2008 et en étant conforté par les faits. Sa formation d'anthropologue et de sociologue, combinée à son goût pour les mathématiques et l'informatique, l'a conduit à jouer un rôle pionnier en anthropologie économique, en intelligence artificielle et en finance. Ses mises en garde sur le danger d'un effondrement ne relèvent en rien de la prophétie, elles s'appuient sur une expérience des processus culturels, économiques et technologiques, acquise sur le terrain. Elles mettent en accusation les choix politiques inconséquents débouchant sur un risque de collapse généralisé. Esprit libre et érudit, ignorant les approches disciplinaires "en silo-, Paul Jorion enrichit les outils de la pensée. Avec Franck Cormerais et Jacques Athanase Gilbert, il revient sur son parcours et sa démarche pour démontrer que seule une anthropologie radicale mobilisant la totalité du savoir que le genre humain a acquis sur son identité profonde est à même de prévenir son extinction."--Page 4 of cover. (shrink)

Corollaire à "l'homme mesure de toute chose" se place "l'homme démesure de toute chose". La démesure n'est pas dommageable en soi, ne pas prendre la mesure de cette démesure ni engager une culture préparant à digérer la démesure est par contre désastreux. Toute médiation est aussi facteur de démesure. Première des médiations humaines, le langage verbal entre dans un vertige de la démesure, à la mesure des médiations technologiques et de leur puissance inouïe. Cet essai sur la condensation se place (...) dans l'effort pour penser les fondements de la médiation symbolique et ce à partir d'une économie sensible de la représentation qui prend pour appui le langage plastique. Kim Leroy est docteur en Philosophie et lettres de l'Université libre de Bruxelles (2006). il enseigne la philosophie de l'art et la sémiologie des médias à l'académie royale des Beaux-arts de Bruxelles et à Arts2 à Mons. coopérateur à la coopérative Quatre Quarts à court-saint-Etienne, il est aussi observateur au conseil d'administration du Mundaneum à Mons et Membre de SEA (sustainable economy association). (shrink)

Le névrosé est un homme qui demeure infantile et s'enferme dans un refuge imaginaire. Sans courage, il est prisonnier des angoisses primitives. A partir d'une compréhension de la relation fondamentale entre l'angoisse et le courage s'éclaire la valeur proprement humaine de l'amour humain, de la rencontre, de la confrontation et de la liaison entre le Moi et le Toi comme une existence sous la forme du Nous - la „liebende Wirheit” dont parle Binswanger. Le mysterium tremendum de l'amour personnel pour (...) un ‘étranger’ - qui n'est donc n i la mère n i le père - est un risque existentiel par essence, c'est le franchissement du seuil vers une forme nouvelle de l'existence du Dasein. C'est la raison pour laquelle la route vers le Toi passe par l'angoisse et que l'engagement dans cette voie présuppose un Moi libre, courageux et responsable. C'est ce que nous apprend déjà le dicton : „Qui veut épouser la fille du roi doit d'abord supporter le tremblement de l'angoisse”. Le courage qui est ici nécessaire s'accomplit dans la liberté heureuse de ce qu'on a appelé le „discours-révélant” -par lequel le „langage-du-désir” de notre inconscience originelle est assumé et qu'il accomplit sa signification. (shrink)

Ce qui singularise l'homme dans l'ensemble du règne animal, c'est qu'il se sait libre. Pourtant, il n'a de cesse d'interroger cette liberté. C'est la singularité de l'homme qui dessine l'axe essentiel de toute réflexion éthique. Dans cette perspective, Jean Baechler propose une double analyse du devenir et de la destinée humaine d'une part, et de la vie heureuse d'autre part. Cette réflexion est double dans la mesure où elle concerne autant l'individu que la société qui l'englobe. Les objectifs de l'éthique (...) - ces " fins dernières " - sont à la fois le bien-être individuel et le souci de vivre selon le bien dans une société donnée. En d'autres termes, l'éthique se propose de guider l'individu selon des principes gouvernant l'action humaine en fonction de son appartenance à un groupe social déterminé. Dès lors, l'éthique se scinde en devoirs d'état et en choix de vie. Les deux exigences, prescrites à tout individu, imposent à l'éthologie humaine de s'achever dans une éthique de la personne. Cet essai constitue la pierre angulaire de l'œuvre de Jean Baechler, qui cherche à comprendre les spécificités éthiques et sociales de l'homme par rapport au monde animal. Cette réflexion aussi novatrice qu'originale a pour ambition de renouveler fortement les recherches éthiques actuelles, en philosophie comme en sciences sociales. (shrink)

Est-on encore libre lorsqu'on agit mal? Nos actes determinent-ils ce que nous sommes et devenons? L'homme s'excepte-t-il du monde? Ou bien, a l'inverse, en releve-t-il essentiellement? L'ethique d'Anselme se situe a la croisee des chemins. Si la liberte a pour fin la justice, c'est parce qu'elle ne se presente plus comme la fin de cette derniere, mais qu'elle demeure quoi que l'on fasse. Si l'ethique porte sur les actes de l'homme, qui font de lui ce qu'il est, ce n'est pas (...) pour refuser toute idee d'une nature essentielle que nous aurions recue. En un mot, l'homme echappe au cours naturel des choses, en faisant un certain usage des pouvoirs qu'il possede par nature. La liberte elle-meme, par laquelle l'homme se distingue des autres etres du monde, se pense ainsi comme un pouvoir naturel, et donc inamissible. Invoquer la superiorite de l'ame sur le corps ne suffit des lors plus pour penser la liberte; Anselme nous invite a la penser a partir d'une certaine interpretation de la constitution de ce qui est. En d'autres termes, la reflexion ethique appelle une exploration des sens de l'etre. Le present ouvrage montre comment, en l'absence d'une metaphysique etablie, Anselme recourt, pour fonder son ethique, a l'enseignement de la logique, ou dialectica, laquelle ne saurait etre reduite a une semantique. Les multiples remaniements des concepts ethiques, mais aussi logiques, revelent une pensee latine qui s'ouvre a l'interrogation metaphysique. (shrink)

"Je suis, moi, homme-femme du Congo-Zaïre et d'Afrique, comme toutes les autres personnes, un être humain authentique. J'ai un corps et un esprit, mes modes d'être et de penser, mes coutumes et ma culture propres, dont je suis fier, et que je tiens à protéger, à conserver et à faire progresser de moi-même et au contact des autres. De tous, mon coeur réclame reconnaissance, respect et égards. Mon corps de couleur a droit à être, droit à l'existence. Fermement, je le (...) crois. Qu'il me soit laissé être ce que je désire être. Je désire être ce que je suis, dans mon essence et ma différence, avec l'innocence de ma sauvagerie certaine et la modestie de mes qualités éventuelles, toutes inhérentes à la race humaine. Je désire être libre, différent des êtres esclaves. Je désire être un autre, autre que des êtres enchaînés. Je désire être pur, propre des gales de faces aliénées, de visages artificiels minaudés, d'âmes et esprits travestis. Je désire vivre, vivre heureux et longtemps, le plus longtemps possible, comme les autres êtres humains du monde fait de justice et de liberté, d'égalité et de dignité. Telle est l'exigence éthique et pathétique de mon Authenticité, exigence criée d'un être humain d'un peuple d'âmes sacrées, qui simplement désirent être."--Page 4 of cover. (shrink)

Au détour de l'ordre géométrique, dans un scolie de la Quatrième partie de l'Éthique faisant suite à l'énoncé de la règle fondamentale qui associe l'utilité du corps humain, et par conséquent le bien de l'individu, à la recherche d'une constance fondamentale dans le rapport de ses parties, surgit un scolie baroque, où passe l'ombre de la mort et qui débouche sur d'inquiétantes possibilités de mutation, voire de transmutation de l'identité : « Il arrive qu'un homme subit de tels changements, que (...) je ne dirai pas aisément qu'il est le même. C'est ce que j'ai entendu raconter de certain poète espagnol qui avait été atteint de maladie et qui, bien qu'il en fût guéri, demeura cependant dans un tel oubli de sa vie passée, qu'il ne croyait pas que les nouvelles et les tragédies qu'il avait faites fussent de lui ; et certes on eût pu le tenir pour un nourrisson adulte, s'il eût oublié aussi sa langue maternelle... » De ce texte perturbateur et de sa « contradiction » centrale, qui ont semé le trouble chez les commentateurs, François Zourabichvili qui en propose une explication systématique fait le fil conducteur d'une relecture complète des relations qui associent la métaphysique spinozienne à son anthropologie et à sa politique, centrée sur la question de la transformation comme « oubli », voire amnésie d'une forme antérieure, et « imagination », chimérique ou non, d'une nouvelle aptitude du corps. Il démontre ainsi la rigoureuse correspondance qui, d'un bout à l'autre de l'œuvre, associe la question d'une sortie de l'enfance à celle d'une émancipation de l'imaginaire monarchique. A l'encontre d'une lecture naïvement « révolutionnaire » du spinozisme, surgit alors ce qu'on peut appeler un conservatisme : mais dont le paradoxe est éclatant, car il tend moins à préserver l'état de choses existant qu'à inventer les conditions d'une vraie conservation de soi (neutralisation de la mort et de la servitude). Pages de début Avertissement Introduction Première étude. Envelopper une autre nature / envelopper la nature Introduction 1. La transition éthique dans le Court traité 2. La transition éthique dans le Traité de la réforme de l'entendement Deuxième étude. L'image rectifiée de l'enfance Introduction 3. La figure de l'infans adultus 4. Enfance et philosophie 5. Enfance et mémoire Conclusion sur le rapport à l'enfance Troisième étude. Puissance de Dieu et puissance des rois Introduction 6. La confusion des deux puissances et la dérive baroque du cartésianisme 7. Le rêve transformiste de la monarchie absolue 8. Qu'est-cequ'une multitude libre? Guerre et civilisation Bibliographie Index. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

Traiter de la figure du Christ revient à interroger Dieu. Cette démarche peut réunir théologiens et littéraires autour du même objet ; la création romanesque, libre par essence si on se réfère à la théorie des genres, ne peut toutefois s’écarter des fondements du message évangélique sous peine de n’être prise au sérieux par personne. À travers l’analyse de quatre romans contemporains – que Jésus parle lui-même, se révèle dans la contemplation par autrui ou provoque les interrogations fondamentales autour de (...) sa résurrection –, apparaît l’image de Celui qui toujours se révèle de manière indirecte, dans le questionnement des hommes de bonne volonté. (shrink)

RésuméLa responsabilité individuelle de l'homme est une notion centrale en théologie musulmane. Or une justification rationnelle de notre responsabilité morale présuppose que nos actes sont d'une certaine manière sous notre contrôle. Pour les théologiens, il était donc important de formuler une théorie de l'acte humain qui tienne compte de l'autodétermination humaine. Cet article analyse les réflexions d'al-Bāqillānī au sujet de l'acte humain dans le contexte des discussions qui eurent lieu en son temps. Je récapitulerai brièvement la théorie muʿtazilite du libre (...) arbitre, théorie à laquelle s'opposa l’école ašʿarite en formulant sa propre position. Ensuite, j'esquisserai les fondements du point de vue d'Abū al-Ḥasan al-Ašʿarī qui proposa de fonder l'autodétermination humaine sur le caractère volontaire de l'acte humain. Finalement, je discuterai comment al-Bāqillānī développe sa théorie en partant des idées d'al-Ašʿarī. Sur la base des volumes préservés de la Hidāyat al-mustaršidīn d'al-Bāqillānī, j'argumenterai qu'il envisage de donner plus de cohérence à la célèbre théorie de l’ “acquisition” en soutenant deux principes: a) l'acte humain est créé par Dieu; b) il existe cependant une corrélation réelle entre l'homme et son acte “acquis”. (shrink)

L'équilibre, notion introuvable et omniprésente chez Spinoza. L'enfant dont le corps est "comme en équilibre" illustre le mécanisme d'imitation des affects, au coeur de la psychologie spinoziste. Mais où trouverons-nous la définition de l'équilibre? Chez l'âne de Buridan, pris entre deux désirs strictement équivalents, et modèle du "libre-arbitre"? Mais celui-ci n'est qu'une illusion, même si souvent les hommes ne savent plus où se tourner et flottent entre deux affects contraires, espérance et crainte, amour et haine, etc. A cet équilibre (...) figé, s'oppose l'équilibre en mouvement, qui est un déséquilibre rattrapé. Le spinozisme procède par de fulgurantes équivalences : entre l'âme et le corps, entre Dieu et la nature, entre la puissance et le droit, la réalité et la perfection... Mais ces équivalences, quoi qu'en disent les détracteurs du spinozisme, ne sont pas de simples parallèles fixées dans un système inerte. La pensée qui les pose donne plus de poids tantôt à l'un, tantôt à l'autre des plateaux du balancier, de manière à produire en nous l'équilibre de l'âme, "l'équanimité" qui fait droit à la double postulation de la raison : connaître le monde dans sa nécessité, prendre la mesure de notre puissance d'agir. Cet ouvrage tente de penser, à partir de quelques figures exemplaires et sans souci de systématicité, cette économie pendulaire qui fait que "l'automate spirituel" que nous sommes peut pratiquer et vivre le spinozisme, et l'aimer. (shrink)

Confronter un scientifique et un philosophe sur les neurosciences, leurs résultats, leurs projets, leur capacité à soutenir un débat sur la morale, sur les normes, sur la paix, tel est l'objet de ce livre. Le débat d'idées est trop rare en France. Affirmations péremptoires, critiques unilatérales, discussions incompréhensibles, dérisions faciles ne cessent d'encombrer le terrain sans souci pour des arguments qui, avant d'être convaincants,aspirent à être tenus pour plausibles, c'est-à -dire dignes d'être plaidés. Vivre un dialogue totalement libre et ouvert (...) entre un scientifique et un philosophe constitue une expérience exceptionnelle pour l'un comme pour l'autre. " (P. R. et J. -P. C. ). Paul Ricoeur est professeur honoraire à l'université Paris-X et professeur émérite à l'université de Chicago. Il est l'auteur de très nombreux ouvrages, notamment "La métaphore vive", "Temps et Récit", "Soi-même comme un autre". Jean-Pierre Changeux est professeur au Collége de France et à l'Institut Pasteur, membre de l'Académie des sciences. Il est notammentl'auteur de "L'Homme neuronal", "Matiére à pensée" (avec Alain Connes), et "Raison et Plaisir". ". (shrink)

Certains ont proclamé la " fin de l'Histoire ". Ne serait-ce pas plutôt celle de la philosophie politique moderne qu'il conviendrait de guetter? Depuis cinq siècles, en effet, l'action politique a eu pour objet l'institution et la consolidation de la souveraineté, tandis que la philosophie politique structurait ses principes de gouvernement à partir de ce concept : penser la politique c'était penser la souveraineté. Or la souveraineté, née en Europe, forgée à travers les guerres qui donnèrent aux peuples le sentiment (...) de leur particularité, s'y achève sous nos yeux, en une Union des peuples fondée désormais sur la paix, à la suite d'un génocide suicidaire. Pour penser l'achèvement, la philosophie politique ne saurait plus se contenter de répéter ses affirmations communes sur la volonté du peuple, l'indivisibilité de la république, la dictature du prolétariat et les droits de l'homme. Aucune n'a pu fonder l'existence libre de la multitude : elles ont soit révélé dans l'histoire leur absolue contradiction en allant, parfois, jusqu'au crime, soit permis d'ouvrir le chemin de la vie libre sans être capables, cependant, de le tracer jusqu'au bout. Ces catégories ressortissent à un monde et à sa fable que les temps présents abandonnent au passé. Le problème constitutif de la philosophie politique - les conditions de la vie libre - n'a pas disparu pour autant, mais la solution nouvelle est à inventer. Une double tâche s'impose désormais : montrer en quoi la souveraineté est achevée et ce que cela signifie, jusque dans les chemins divergents qu'empruntent l'Europe et les Etats-Unis ; formuler des propositions sérieuses capables d'orienter le débat politique de notre temps quelle moralité nouvelle, autre que la souveraineté, inventer pour des peuples européens qui, faute de pouvoir encore se faire la guerre, se sont du coup, sans autre projet, abandonnés au marché? (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle. Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)