La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du (...) présent article est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de (...) montrer comment la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

De 1903 à 1905, une discussion serrée s'engage entre Loisy, Blondel, Hügel. C'est le philosophe d'Aix qui focalise le débat sur la christologie en soulevant la question de la science et de la conscience du Christ. Il le fait dans la perspective de son « panchristisme » qui le rend peu sensible au Jésus de l'Histoire et à la lecture littérale des Evangiles. Il s'oppose ainsi à l'exégèse de Loisy, soupçonnant chez lui une position doctrinale qui va plus loin (...) qu'une réserve purement méthodologique.Ce débat a l'intérêt d'avoir été largement interdisciplinaire en mettant en œuvre l'exégèse, l'histoire, la philosophie et la théologie. S'il a été troublé par les urgences de la crise moderniste, il a permis d'entrevoir la nécessité et la difficulté d'un travail épistémologique pour articuler les divers savoirs dans le respect de leurs méthodes respectives.From 1903 to 1905, a lively debate was had between Loisy, Blondel, and Hügel. The philosopher of Aix focused the debate on Christology by raising the question of the knowledge and consciousness of Christ. He did it in the perspective of his panchristianism which rendered him insensitive to the Jesus of History and a literal reading of the Gospels. Thus he was against Loisy's exegesis, suspecting that he had a doctrinal position that went farther than a purely methodological reticence.The debate was interesting in so far as it was interdisciplinary, making use of exegesis, history, philosophy and theology. If it was troubled by the urgency of the modernist crisis, it gave an opening to the need and difficulty of working on an epistemology to articulate different disciplines with respect for their varied methods. (shrink)

Taking as a starting point for his quest the teaching received from the Hebrew prophets and transmitted by the people of Israel, Claude Tresmontant identifies in it the specific moment where an entirely new and creative thought is introduced in the history of mankind. Trained in philosophy of science and conscious of the discipline involved in a rigorous experimental method as a key to valid and true knowledge, Claude Tresmontant boldly recreated bridges, long destroyed, between science and philosophy of nature, (...) as well as metaphysics and theology. Following an immense effort, he has found back, stringently and often on his own, a unifying concept capable of integrating the experience and the questions of today's man: "...the central question is that of integrating the teaching of creation and that of revelation in the unity of an intelligible vision of the world, desirable, and verifiable..." as he said himself in the preface to L'histoire de l'univers et le sens de la Création. This immense, powerful and thought-provoking work is here presented by a young philosopher, long time correspondent of Claude Tresmontant, who benefited from decisive moments of encounter with him. (shrink)

L’importance de la raison scientifique dans la pensée moderne doit inciter le théologien à conserver un dialogue avec cette raison. C’est d’autant plus le cas aujourd’hui où, d’une part, les sciences de la nature étendent leur entreprise à la question de l’homme et, d’autre part, elles sont soumises à diverses critiques. La visée de cet article est de montrer qu’au-delà de la légitime prise en compte de ces critiques, un dialogue avec une raison scientifique renouvelée, davantage sensible à l’histoire (...) et à la dimension collective, peut être un apport à la théologie fondamentale. Il procède de la conviction que ce qui se joue dans l’aventure scientifique moderne a à voir avec une théologie chrétienne, sensible à la liberté de la créature humaine. (shrink)

La présente note dresse un status quaestionis à partir des théologies de l’histoire, principalement celles publiées entre 1943 et 1958. Elle dégage trois profils marquants des essais contemporains de théologie de l’histoire, puis tire parti d’une conversation entre épistémologie, philosophie et théo logie. Elle examine ensuite les tâches potentielles d’une théologie de l’histoire. Elle invite finalement à reconsidérer l’histoire réelle sous l’angle de sa fin, promise à une assomption et soumise à un jugement.

Enracinée dans la prière, fondée sur la Bible seule, centrée sur le Christ, et insistant sur la lutte contre le Malin, sur l'engagement éthique et sur la proximité du Royaume de Dieu, la théologie de Martin Luther, soutenue par le courage et l'humour d'un écrivain hors du commun, rencontre maintes préoccupations théologiques actuelles ; mais elle interpelle aussi des théologies souvent embarrassées par le sola scriptura et le solus Christus, promptes à faire de l'homme une victime et limitant l'eschatologie (...) à l'avènement du Christ dans l'intériorité du croyant. De la théologie contemporaine, elle peut apprendre que toute exégèse est située, que l'assertion n'est pas le seul registre du discours théologique, que le dialogue religieux ne se réduit pas à l'anathème et que l'action de Dieu dans l'histoire n'est pas univoque. Martin Luther's theology is rooted in prayer, founded only on the Bible, and centred on Christ ; it lays stress on the struggle against the Devil, on moral commitment, and on the proximity of God's Kingdom ; it is kept up by the courage and humour of an extraordinary writer. As such, it meets with many modern theological preoccupations, but it also challenges theologies that are often embarrassed by the sola scriptura and the solus Christus, theologies that are ready to victimize man and limit eschatology to the coming of Christ into the believer's inner self. From contemporaneous theology it can learn that each exegesis has its context, that doing theology does not only consist of uttering statements, that the religious dialogue does not confine itself to the anathema, and that God's acts in history are not univocal. (shrink)

[fr] Dans les Ḫaṣā’iṣ, Ibn Ǧinnī (m. 392/1002) fait état, incidemment, d’une différenciation entre parlers arabes nomades et sédentaires, ces derniers étant caractérisés par une perte partielle de la flexion désinentielle (’i‘rāb). Dans la mesure où Ibn Ǧinnī se réfère sur ce point à une source antérieure de près de deux siècles d’une part, indique qu’il n’y a presque plus, à son époque, de bédouin au parler « châtié » (faṣīḥ, c’est-à-dire fléchi mu‘rab) d’autre part, on peut voir dans ses (...) remarques une reconnaissance implicite d’une situation de diglossie, les parlers nomades étant à l’origine de la variété haute (al-luġa al-‘arabiyya al-faṣīḥa). Cette situation est d’ailleurs révélée par une anecdote, où l’on voit un même usager, d’origine bédouine, alterner ce qu’Ibn Ǧinnī appelle « les deux manières de parler » (ǧihatā al-kalām), avec et sans flexion désinentielle. Malgré les apparences, il ne s’agit pas de sociolinguistique et d’histoire de la langue. Il s’agit de théorie du langage, avec l’hypothèse d’un phénomène d’entropie, liée à l’utilisation de la langue, l’utilisateur se passant, par d’autres moyens, de la flexion désinentielle, source de difficulté et d’erreurs. Il s’agit aussi et surtout d’un discours épilinguistique, conforme à l’idéologie linguistique (thèse de la faṣāḥa bédouine) et à la théologie (thèse de la « langue du Ḥiǧāz » comme al-luġa alfuṣḥā), deux thèses difficilement conciliables. (shrink)

On peut définir cinq grands courants constitutifs de la théologie dans l’Afrique subsaharienne (mise à part la théologie de la fondation, dite missionnaire). L’article présente ces courants et les théologiens qui en sont les représentants, non sans faire place à une appréciation critique : on peut en effet déplorer dans la théologie africaine un certain déficit de la réflexion sur le titre christologique de « Sauveur » ; ainsi qu’une approche partielle et une instrumentalisation du mystère mort-résurrection (...) du Christ, à des fins derevendications identitaires et matérialistes. Une prise en compte du dessein global du salut, moins captif de l’Histoire « historielle », s’avère nécessaire pour une théologie africaine plus sereine et plus juste. (shrink)

Un ouvrage récent de L. Villemin, Pouvoir d’ordre et pouvoir de juridiction , se penche sur l’histoire théologique de la distinction entre « pouvoir d’ordre » et « pouvoir de juridiction » pour en éprouver la validité théologique actuelle. Au fil des siècles, ce binôme a décrit des réalités très variables. En distinguant pouvoir sur le corps eucharistique et pouvoir sur le corps ecclésial, il a consacré un déplacement de la relation classique entre ecclesia et ministerium vers une relation (...) entre potestas et eucharistia. Cela n’est pas sans conséquences pour la vie ecclésiale, la théologie et le droit canonique. Or, Vatican II a choisi d’utiliser un concept unitaire du pouvoir dans l’Eglise, à savoir celui de potestas sacra. N’y a-t-il donc pas lieu d’abandonner la distinction entre ordo et iurisdictio ? Dans la foulée des conclusions de l’ouvrage, Alphonse Borras dégage des perspectives fécondes pour penser les ministères – leur attribution autant que leur exercice – et l’habilitation qu’ils impliquent à servir l’Eglise qui porte l’Evangile en ce lieu. (shrink)

Etudie, chez les philosophes allemands, le rapport entre religion et histoire. Les Temps modernes sont-ils sortis du religieux, dans le sens où le monde occidental se serait affranchi de la religion ou sont-ils simplement un prolongement du religieux, une adaptation des concepts et valeurs religieux?