Dans le domaine de la philosophie et de la littérature, l’étude détaillée des processus de transfert culturel franco-allemand des quinze dernières années fait apparaître une tendance forte, sans équivalent en Europe. Devenus des traducteurs actifs, les philosophes, dans les deux langues, modifient l’économie traditionnelle de la réception de leurs textes dans l’autre langue. Emerge alors le matériau d’un penser de l’intraduisible qui devient lui-même l’objet d’une réflexion commune et simultanée dans les deux langues. Le champ philosophique franco-allemand apparaît ainsi comme (...) un des moments les plus vivants de l’Europe de l’esprit. L’analyse pose les jalons d’une méthode d’exploration généralisable à d’autres diciplines et examine les effets rétroactifs prévisibles de cet événement de culture. (shrink)

Après l'Etoile de la Rédemption, Franz Rosenzweig se consacre jusqu'à la fin de sa vie à des travaux de traduction et à une réflexion méthodique sur les tâches du traducteur. Il n'a de cesse de reconstituer dans l'histoire de la traduction une image concrète, une traduction de ce roman qu'est l'histoire universelle. " Seul celui qui est profondément convaincu de l'impossibilité de traduire peut s'en charger. " Remonter vers l'intraductible des langues, c'est s'exposer à l'obscurité de la langue maternelle même. (...) Les textes de Rosenzweig présentés dans cette anthologie révèlent, au-delà de leur diversité, une double dimension : celle d'une théologie de la présence de la révélation, celle d'une initiation à la pensée dialogique par le truchement herméneutique de la traduction. Ainsi se confirme l'importance de la contribution de Rosenzweig ; à la philosophie contemporaine. La " langue sainte ", l'hébreu de la Bible, y occupe la position de l'intraductible de toute langue. Elle désigne ainsi non pas un obstacle, non pas quelque mystérieuse obscurité, mais les traces d'un passage, emprunté par toute langue à l'épreuve du don de soi. (shrink)

Les travaux consacrés par René Girard aux crises du mimétisme se donnent simultanément comme une théologie judéo-chrétienne de la violence et comme une anthropologie existentielle du lien social. Ils proposent ainsi une vaste rétrospective sur l’histoire de la christianisation et de la déchristianisation des sociétés. Notre étude anticipe sur une lecture critique de cette œuvre en avançant deux objections: la théo-anthropologie de R. Girard réduit les significations du sacré à l’expérience qu’en a fondée l’institution religieuse monothéiste; elle ne réduit pas (...) la dispersion méthodologique des sciences sociales. D’où les deux inconnues qui subsistent: le sacré résiste-t-il au déclin de l’institution religieuse? Comment les sciences sociales résisteront-elles à la fragmentation de leurs modèles et de leurs prémisses? (shrink)