Francis de Lorraine, an important Catholic military leader of the first war of Religion, is mentioned in two chapters of the Essays which relate his behaviour outside the siege of Rouen (I, 23) and during the battle of Dreux (I, 45). Montaigne compares the conduct of the Duke of Guise with that of Augustus, then with that of Philopœmen and Agesilaus, in two parallels based on borrowings from Seneca and Plutarch. The analysis of chapters I, 23 and I, 45 (...) allows us to grasp Montaigne’s judgement of this controversial figure and the way in which his assessment is elaborated in the mirror of ancient conflicts. The evocation of the battle of Dreux, if it justifies the temporisation of Francis de Lorraine, who did not engage while the Constable of Montmorency was in trouble, suggests the possible moral imperfection of an effective choice. The anecdote of the siege of Rouen, on the other hand, celebrates the virtue of an ineffective clemency, which did not allow the Duke of Guise to escape assassination but demonstrated his moral value and the strength of his faith. Although Montaigne therefore praises the qualities of the Catholic leader, the parallels do not obscure the gaps of a portrait that does not offer the details expected in a ‘life’, a narrative form praised in the Essays, and instead make the silences and uncertainties evident. (shrink)

Les guerres de Religion en France mettent curieusement en cause la mémoire. En effet, chaque édit de pacification est l’occasion pour la couronne française d’imposer un « oubli » des guerres récentes entre catholiques et protestants. Cette « politique de l’oubliance », censée permettre une stabilité de chaque nouvelle paix, a cependant rencontré des obstacles : quelles sont les réticences qu’elle a suscitées? Comment mesurer l’efficacité de ces mesures? Comment les commissaires du roi chargés de vérifier l’application (...) des édits s’y sont-ils pris pour imposer cet oubli? (shrink)

Jean-Louis Fournel, abordant la période des guerres d’Italie, tente de montrer comment ces nouvelles guerres modifient l’intensité et le rythme de la guerre guerroyée : la conscience d’une violence et d’une rapidité inédites fait planer une menace de mort sur les États eux-mêmes et la question de la guerre est dès lors placée au cœur de la pensée politique. Trois manifestations de ces « nouvelles » guerres marquent particulièrement les contemporains et autorisent l’analyste à évoquer ici une (...) « brutalisation » ou un ensauvagement des conflits, bien avant la Première Guerre mondiale qui a fondé récemment le développement d’une telle problématique : les sacs de ville, la mise en coupe réglée des territoires conquis avec le développement d’une véritable guerre contre les civils et, enfin, l’augmentation exponentielle du nombre de morts durant les batailles (du fait entre autres des modifications dans l’armement et du nombre de soldats constituant les nouvelles armées « nationales »). S’ensuivent des tentatives d’une nouvelle « humanisation », très relative des conflits armés fondée sur un nouvel examen du jus in bello (par opposition à une quasi disparition de la question du jus ad bellum). Il est notable à cet égard que le lexique de la « barbarie » est très peu utilisé chez les chroniqueurs et historiens des guerres d’Italie alors même qu’il a une forte présence chez les historiens et témoins des guerres de Religion en France. On peut se poser la question de savoir s’il ne faudrait pas voir là une certaine « rechristianisation » du discours sur la guerre. De la sorte, cette « rechristianisation » d’une partie de la réflexion sur la violence de guerre, au croisement du déclin de l’idéologie chevaleresque, des réflexions philosophiques, théologiques ou juridiques nées des massacres commis par les conquistadores dans le « nouveau monde » (Cortez avait fait ses premières armes sur les champs de bataille italiens) et des réactions face aux atrocités de la guerre civile, permettrait peut-être tout à la fois d’inscrire la barbarie dans le présent des conflits, de permettre un nouveau discours pacifiste, de confier paradoxalement au souverain comme instance laïque, au-dessus des choix religieux personnels, le rôle d’arbitre et de régulateur des guerres (cf. les politiques), et, enfin, de relancer la question du jus in bello (le jus ad bellum n’étant plus vraiment opératoire, pas plus que le rôle d’arbitre du pape qui s’effondrera bientôt définitivement dans l’Europe née du traité de Westphalie). (shrink)

Quelle idée libre la terre peut-elle encore porter en un temps d'exécration, de désertification et d'universalisation hâtive? Cette question attend une réponse qui dépasse les oppositions simples entre mythologie et philosophie. En rupture avec les allégations de Heidegger, Bruno Pinchard cherche à définir la place d'un humanisme latin dans un monde désormais accaparé par les forces exclusives de la technologie et de la religion. Ce parcours, qui s'inscrit dans le sillage de Virgile, Dante, Vico, Chateaubriand, cherche à deviner les (...) destins de l'Occident à travers le passage irréversible qui, de l'installation bornée dans les terres, conduit les peuples à l'exil universel de la mer. Ce chemin a un nom : Hespérie. (shrink)

The french Wars of religion (1562-1598) involve memory in a very strange way. Indeed, each pacification edict is an opportunity for the french Crown to impose forgetfulness of recent wars between Catholics and Protestants. These “politics of forgiveness” aimed to enforce stability of the new peace, but faced a lot of obstacles: what kind of resistance dit it provoke? How to measure the effectiveness of these politics? How did the peace commissioners manage to compel forgetfulness?

Le Conseiller d'Etat ou Recueil général de la politique moderne est l'un des grands traités politiques du XVIIe siècle. Son auteur, Philippe de Béthune, diplomate réputé et fin connaisseur de la vie publique, a écrit un livre étonnant de philosophie politique, de stratégie, d'économie et d'urbanisme. Œuvre d 'un homme de cour, habitué à côtoyer les princes, il est le produit de la réflexion et de l'expérience d'un personnage singulier, mais aussi d'une époque insolite de mutation entre deux mondes, - (...) celui de la Renaissance, des guerres de religion et des troubles de la Ligue, et celui de l'absolutisme monarchique et de l'État moderne, - marquée par une transformation profonde des valeurs politiques et morales. Personnalité peu commune, qui a voyagé à travers toute l'Europe, qui par deux fois a été ambassadeur à Rome et qui a bénéficié d'une longévité remarquable, Philippe de Béthune est le frère puîné de Sully Il naît sous Charles IX, commence sa carrière comme mignon, dans l'entourage de Joyeuse, l'archi-favori d'Henri III, sert Henri lV Louis XIII, Richelieu et termine sa vie sous le ministériat de Mazarin. Publié en 1633, avec l'accord du cardinal ministre, Le Conseiller d'Etat n 'a jamais été réédité depuis 1684. Cette nouvelle édition est précédée d'une longue introduction sur l'art politique de la première moitié du XVlle siècle et le paysage mental de l'époque. (shrink)

Sept adolescents d'origines et de religions différentes posent des questions à leur enseignant. Au fil de leurs échanges se manifeste progressivement la nature de Dieu, dans sa grandeur et sa simplicité... La population mondiale est éprouvée par des guerres idéologiques et un matérialisme exacerbé. Elle interroge le sens de son existence. C'est de cette quête essentielle, celle du mystère de Dieu, que traite cet ouvrage. Chaque religion décrit Dieu à travers un symbolisme propre à la culture d'une nation. (...) Loin des interprétations qui sont souvent source de confusion, ce livre permettra à toute personne sincère, quelle que soit sa foi, d'expérimenter Dieu ici et maintenant, en soi-même. Car Dieu est Esprit, et c'est uniquement en esprit qu'il peut être réalisé. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

FRANCK LESSAY. — Avant de dialoguer ensemble autour de la thématique des nouvelles guerres de religion, il nous apparaît important de nous attarder sur la notion même de « guerre de religion », de nous interroger sur son degré de pertinence dans le monde contemporain et sur l’évolution qu’elle peut avoir subie historiquement. Comment les guerres de religion de..

À la fin du xvie siècle et au début du xviie, la France sort d’une série de massacres et d’une trentaine d’années de violences extrêmes. Et durant ces Guerres de religion, l’un et l’autre camp se sont référés à la notion d’holocauste, prise au sens religieux et littéral du terme. Si les protestants ont été plus enclins à pratiquer cette référence biblique du point de vue de la victime, les catholiques, en particulier ligueurs, l’ont plutôt employée dans le (...) sens d’un holocauste des réformés. Toujours est-il que les deux camps, réciproquement, se saignent à blanc et font subir à toute une population, impliquée ou non, une horreur qui marque les esprits des « gens d’après ». Si bien que, durant la période de paix intérieure relative qui suit l’accession d’Henri IV au pouvoir, la conscience d’une catastrophe juste passée s’impose, en particulier au théâtre et dans les tragédies. Une catastrophe à laquelle les contemporains se réfèrent comme événement radical du monde d’alors, un pire absolu de ce que l’humanité peut produire d’inhumain, une horreur qu’il faudrait peut-être oublier et/ou sur laquelle il est pourtant nécessaire de faire retour, pour tenter de la penser. (shrink)

La "question" de l'islam obsède l'Occident. Religion, laïcité, citoyenneté, immigration, intégration, multiculturalisme, extrémisme : sur ces sujets, tout concourt à détériorer son image. Et que dire de ces jeunes qui partent follement en guerre, au jihâd pensent-ils, pour rejoindre des groupes violents qui trahissent les enseignements les plus élémentaires de l'islam? Dans cette confusion sans précédent, il importe de revenir aux principes et aux notions premières, en quête de solutions concrètes. Quelle conception de l'homme trouve-t-on au coeur du message (...) islamique? Comment le comprendre et l'incarner dans le contexte occidental? Qu'en est-il de l'indispensable libération des femmes? De la conception islamique de la paix et de la guerre? Comment lutter contre l'islamophobie? Questions ici posées, avec rigueur et simplicité, à l'usage des femmes et des hommes, musulmans ou non, désireux de se comprendre, de dialoguer et de vivre ensemble dans la justice et la paix. C'est à un retour aux sources qu'invite Tariq Ramadan, par un nécessaire travail de "défrichage terminologique" autour des notions centrales et trop souvent dévoyées de shahâda (témoignage), de sharî â (voie) et de jihâd (effort). Une introduction sereine à l'humanisme de l'islam. (shrink)

Nous pouvons croire que tout idéal de paix se moule aux déterminismes culturels et religieux de l'époque de son élaboration ou de sa transformation. Cependant, en examinant l'évolution de l'idéal de paix à travers l'histoire occidentale, nous pouvons observer que dans les grandes religions du monde, l'idéal de paix fonctionne comme une méta-norme qui cherche à établir une hiérarchie raisonnée entre les valeurs proprement religieuses et les cultures dans lesquelles elles s'inscrivent. De ce point de vue, l'idéal de paix a (...) adopté différents modèles dans les grandes religions du monde : A. - un modèle dialogal où la primauté revient à la rela-tion Je-Tu ; B. - un modèle holistique qui moule les cultures à partir de cet idéal, bien qu'il demeure en constante réinterprétation ; C. - un modèle transpersonnel qui tend à se désincarner des cultures pour se concentrer sur la transformation intérieure de l'individu ou des communautés. Dans cet article, nous avons voulu dégager, par une présentation succincte de l'idéal de paix dans ces grandes religions du monde, la convergence quant à l'idéal de paix. Mais, surtout, nous nous proposons, à travers l'histoire du christianisme et de la pensée occidentale en général, d'identifier des modèles de relation entre l'idéal de paix et le concept de guerre juste. (shrink)

Dans la situation de guerre civile créée pendant la Révolution française, les rapports hommes-femmes se détériorent. D'une part, la compétition politique ne profite en rien aux femmes, reléguées dans la sphère privée, à l'exception des femmes contre-révolutionnaires, dont l'action en faveur de leurs communautés ou de la religion devient un véritable moyen d'intervention politique. D'autre part, la compétition des pouvoirs libère l'agressivité contre les femmes, permettant que les femmes de la Contre-Révolution ou habitant dans les zones les moins contrôlées (...) administrativement puissent être soumises au bon vouloir des troupes. La compréhension de cette réalité par le prisme de la guerre civile permet d'en restituer la complexité et d'ouvrir de nouvelles voies à l'histoire. (shrink)

Il n'y aura pas de retour du Christ, la guerre des religions continue. Après tant de philosophies réduites au débat du grec et du juif, de Platon et de Levinas, quelle place reconnaître au christianisme, gnose comprise, et comment l'arracher au dernier fond religieux et philosophique dont il a tenté de libérer es sujets humains? Après tant d'appels au meurtre de Dieu, à la mort du christianisme, tant de sommations d'athéisme, tant de haines religieuses enfin, quelle pensée universelle du monde (...) est encore possible pour la dernière fois, moins tapageuse que l'athéologie et moins obscurantiste que la théologie, qui ne lie plus le sort de l'Homme, soit par refus soit par identification, à celui des religions? Posant l'axiome inverse de celui des religions qu'entérinent encore les philosophies, l'Homme comme être sans-religion, mais comme Étranger ou Messie affrontant clandestinement les religions auxquelles il est condamné par l'histoire et le monde, quelle pratique est-il en son pouvoir de mener pour transformer ce destin? La solution est dans la découverte d'une foi ou d'une messianité immanente, strictement humaine, qui sous-vient au monde ou subvertit les religions. De là cette théologie clandestine destinée aux Étrangers ou aux Messies que nous sommes et qui se fonde sur notre indifférence comprise de manière non-nihiliste, comme humaine ou "radicale", aux religions. Comme toujours il s'agit avec cette confession de foi du non-philosophe d'un manuel théorique, d'une pratique de la théorie théologique en faveur d'un Verbe tout de messianité."--Page 4 of cover. (shrink)

Après les bouleversements de la Grande Guerre, des questions radicales s’élèvent concernant les rapports entre religion et culture, comme entre théologie et philosophie. Tillich aborde directement ces questions dans son cours de 1920 sur la philosophie de la religion, tout spécialement aux leçons trois et quatre, consacrées au «système des sciences». L’article qui suit se présente comme un commentaire de ces deux leçons, qu’il entend situer dans le contexte culturel et religieux de ce temps.

Entre Hegel, "le philosophe du christianisme", et Girard, "l'anthropologue du christianisme", il y a un fossé de deux siècles marqués par une montée considérable de la violence dont Auschwitz et Hiroshima restent les premiers sommets. Cette "montée aux extrêmes" que Hegel n'avait pas prévue, son contemporain Clausewitz l'a parfaitement perçue. Si Hegel et Clausewitz sont "les deux grands penseurs de la guerre", seul Clausewitz permet de penser l'actuel et terrible phénomène du terrorisme. De même, si Hegel décrit le devenir historique (...) comme une triomphante "Odyssée de l'esprit", Girard, à la lumière de Clausewitz, mais aussi d'Hölderlin, en révèle le sens apocalyptique. Le passage de Hegel à Girard est donc celui "de la guerre au terrorisme" et de "l'Odyssée de l'esprit à l'Apocalypse". (shrink)

Ce qu'on a désigné comme «Religion naturelle» représente un des moments-clefs de l'histoire de la culture européenne. Postérieure aux guerres de religion qui ont ensanglanté une partie de l’Europe et en réaction contre elles, elle est née en Angleterre et a rapidement, au XVIIIe siècle, disséminé sur le continent, pour prôner, contre les religions révélés, une référence à Dieu qui prend appui sur la seule raison. Pour elle, Dieu est accessible à la raison ou, avec Rousseau, au (...) sentiment, sans nul intermédiaire. Elle va susciter, en France notamment, des débats passionnés avec l'Eglise catholique, avant de disparaître, au XIXe siècle, avec l'émergence des pensées de l'athéisme. Toutefois, elle n'est pas sans avoir laissé des traces, jusque dans le christianisme lui-même. (shrink)

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision (...) du monde scientifique du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

La résistance au protestantisme, durant les années de paix qui suivent l'édit d'Amboise, fut ritualisée par le miracle de Laon (1566), dont l'actrice principale fut la jeune femme, Nicole Obry, originaire de Vervins en Picardie. Possédée d'une trentaine de diables « elle en était tellement tourmentée qu'on lui oyait craquer les os... » - disait à l'époque Florimond de Raemond. Suite aux exorcismes successifs, effectués à l'aide de l'hostie (donc du « corps de notre Seigneur ») les diables quittent la (...) jeune femme. Seul Beelzebub résiste. Enfin, le 6 février 1566 lui aussi sort, s'inclinant ainsi devant le pouvoir épiscopal. Le présent ouvrage est le premier à examiner les divers récits dont fit l'objet le miracle de Laon entre 1566 et 1578. Le cabaliste chrétien, Guillaume Postel, y voit la réalisation de la suprématie politique et religieuse « gauloise » et le début de l'ère nouvelle. Jean Boulaese, amanuensis de Postel et chroniqueur le plus zélé du miracle, considère celui-ci tantôt comme moyen d'obtenir de l'argent en vue de l'impression de la Bible en langue arabe, tantôt comme moyen de promouvoir sa propre carrière. Christophe de Héricourt, doyen de Laon, et chroniqueur dit « officiel » ou « royal », veut surtout éviter d'offenser les huguenots. Enfin, Barthélemy de Faye, conseiller-clerc au Parlement de Paris, cherche par son récit, à faire de la propagande tant pour les décrets tridentins sur la résidence des évêques que pour un gallicanisme modéré. Les récits du miracle de Laon fournissent ainsi un excellent témoignage de la diversité des catholicismes français à l'époque mouvementée des guerres de religion. (shrink)

Née en 1553, morte en 1611, cette forte personnalité compte dans l'histoire de la Provence au temps des guerres de religion : elle anime la Ligue aixoise. L'historiographie la salue encore aux XVIIe et XIXe siècle, puis elle s'enfonce dans l'oubli. L'intérêt pour les femmes de pouvoir au XVIe siècle, la mise à l'honneur d'héroïnes à contre-emploi des rôles féminins traditionnels la replacent en lumière. Cette biographie à caractère scientifique, écrite par une ingénieure de recherches ..

Montaigne est souvent présenté comme un défenseur inconditionnel de la liberté de conscience et de la tolérance, mais cette vision est simplificatrice. À une époque déchirée par les guerres de religion, Montaigne envisage la tolérance religieuse dans une perspective qui privilégie la pratique politique plutôt que les questions de principe. Le caractère largement insaisissable des croyances humaines rend la notion de liberté de conscience presque impossible à définir, et Montaigne ne s’y essaie pas même dans le chapitre des (...) Essais pourtant intitulé « De la liberté de conscience » (II, 19). La question de la tolérance religieuse relève de la « politique », en un sens non opportuniste du terme. (shrink)

'Beaucoup perçoivent, devant la progression de la possibilité pour l'individu d'affirmer sa singularité et sa volonté de bien-être, une progression de l'individualisme. Pour maintenir tant bien que mal un semblant de cohérence, ils sont alors obligés de minimiser, voire d'occulter, la progression de la solidarité dans le monde, aussi bien le développement des divers systèmes de protection sociale étatiques que le développement des aides interétatiques ou le développement des organisations non gouvernementales. Mais le concept d'individualisme ne décrit pas ce qui (...) effectivement se passe au niveau de l'individu, il ne fait que l'effleurer de son aile douloureuse et s'écraser contre la vitre du concept d'égoïsme. Il faut inventer un autre concept : ce sera l'individuité. Et alors tout devient plus cohérent. L'individuité, définie comme la désacralisation totale de tout groupe et la sacralisation à égalité de tout individu, est ce qui permet de rendre compte du fait que c'est justement parce que la civilisation se structure peu à peu autour de l'égo, que c'est justement parce qu'elle transfère peu à peu, des dieux aux individus, ses mouvements les plus centraux et ses perspectives les plus fondamentales, qu'elle fait alors croître sa capacité à générer de la solidarité et même de l'altruisme. Le regard humain, qui depuis toujours vacillait, à la fois se courbant vers le despotisme de sa terre et se perdant vers les mirages de l'au-delà, acquiert peu à peu la capacité d'enfin se stabiliser à hauteur d'humain, dans le regard de l'Autre. Vidant progressivement de leur substance les communautés identitaires au profit des individus qu'arbitrairement elles enclosent, déconstruisant progressivement les fausses transcendances au profit de l'autotranscendance de la conscience réflexive, faisant progressivement du Je le centre de l'univers, la civilisation se structure peu à peu autour du fait qu'il y a magnifiquement un nombre incommensurable de centres à l'univers, un par subjectivité. L'humanité n'avait toujours vécu qu'à l'ère des sacralités groupales, qu'à l'ère de la dialectique identitarisme-religion, et puis, d'abord par un frémissement il y a deux millénaires et demi, et se renforçant peu à peu au cours des siècles jusqu'à de nos jours entrer dans un vertige exponentiel, voilà qu'une nouvelle dynamique émerge qui renverse tout : l'individu s'émancipe. Une nouvelle ère anthropologique s'ouvre à nous, il fallait la nommer : l'ère de l'individuité sera, ici, peut-être ailleurs, son nom. Un nom est aussi un outil, il permettra de mieux conceptualiser ce changement, pour mieux l'accompagner, et pour l'accélérer. Car les forces réactionnaires sont là, puissantes, actives, qui le freinent. Le militarisme est l'archétype du vivre-ensemble tel que l'agençait l'ère des sacralités groupales, là où les individus ne sont que des fragments de groupes identitaires, d'insignifiantes munitions ne servant qu'à s'écraser, au mieux par terre, et le labour ainsi se fait, au pire contre celles des autres groupes identitaires, et la mort toujours triomphe : et ce monde affreux, bien qu'affreux, n'est pas facile à quitter, et le vivre-ensemble, bien que souffrant, ne se laisse pas facilement soigner, et le chemin sera alors encore long (peut-être même très long, mais peut-être pas tant que ça si l'on sait le penser) avant que chaque individu soit considéré comme un tout, avant que l'égalité ontologique remplace totalement les hiérarchies identitaires, avant que l'éthique du respect universel remplace totalement la morale sacrificielle, avant que l'humanité ait définitivement choisi entre l'individuité ou la guerre'."--Page 4 of cover. (shrink)

L’histoire politique du Bangladesh, complexe et contradictoire, démonte tous les fantasmes entretenus aujourd’hui sur l’islam, érigé en ennemi global prenant la suite du défunt communisme. Le pays est devenu indépendant en 1971 après une guerre de libération meurtrière qui a vu sa population musulmane s’affronter au Pakistan, créé par l’ex-colonisateur anglais de l’Inde comme nation musulmane. Son gouvernement s’affirme d’abord laïc avant de décréter l’islam religion d’État et d’entamer une profonde réislamisation de la société. Aujourd’hui cette dictature militaire islamique (...) avec à sa tête la Ligue Awami, l’ancien parti indépendantiste, a liquidé régulièrement toutes ses oppositions politiques au nom de la lutte anti-terroriste mondiale. (shrink)

Le colloque de Sarlat dont ce livre est issu a pris pour angle de lecture du Discours de la servitude volontaire de La Boétie la question - essentielle au moment des guerres de religion - de l'amitié et de la compagnie (que l'on nommerait aujourd'hui plus volontiers le «lien social»). Lu par des spécialistes du droit, de la morale, de la philosophie ou de la littérature de la Renaissance et confronté aux productions du temps, le célèbre texte devient (...) plus complexe et plus original encore. (shrink)

Girard a opéré une virulente dénonciation du fondement des sciences humaines dont on dresse un bref panorama : philosophie, psychanalyse, nouvelle critique littéraire, ethnologie, droit, économie politique, science politique. Seules deux sciences échappent à ce procès dont elles sont les instigatrices : la science de la guerre de Clausewitz et la science de la religion de Girard. De cette remise en place, il ne reste alors qu'à tirer un bilan conforté par la dialectique d'Aristote."--Page 4 of cover.

Le général André Bach dans une réflexion sur l’« horizon de mort dans la violence de guerre » part d’une approche anthropologique du phénomène de violence et de la peur (quasiment biologique) qu’il engendre en soulignant les difficultés des sociétés occidentales à penser la mort. C’est l’État qui donne à la guerre un sens politique et sacré et qui crée les catégories fonctionnelles de la guerre (les concepts de paix et de guerre ne sont pas en eux-mêmes opérationnels). Dans le (...) cadre d’une réflexion clausewitzienne sur la montée aux extrêmes, l’« extrême » pour le soldat est toujours sa propre mort (plus que celle de l’ennemi). Les notions de barbarisation et humanisation ne peuvent en ce sens rendre compte de la violence et de la peur radicales présentes dans toute guerre où le rôle du commandement est toujours de mettre en œuvre un degré de violence supérieur à celui de l’adversaire, sans aucune considération de « proportionnalité » de cette violence. La mise à distance technique ne diminue pas la violence mais l’augmente à proportion de l’éloignement de la peur. Seul le politique peut et doit mettre des limites à cette violence militaire par nature illimitée. La modernisation des armes ne relève jamais d’une humanisation du combat mais d’une recherche d’une violence plus efficace. L’entraînement du soldat en temps de paix n’est jamais entraînement à la violence mais apprentissage de savoir-faire et effort de constitution d’un groupe soudé, doté d’un bon moral. L’ordre et la formation tentent de limiter la sauvagerie mais il existe une constitution endogène de comportements propres au soldat, que la hiérarchie tente de canaliser dans une symbolique guerrière fondée sur le sentiment de l’honneur (destiné à compenser la peur d’être une proie vouée à mourir et à faire préférer la lutte au coude à coude sur l’instinct de conservation). Le couple violence/honneur fait que l’armée dépourvue de contrat social n’est pas soluble dans le politique (aujourd’hui dans les écoles militaires on ne parle plus d’« honneur » mais d’« éthique »…, mais pour dire la même chose). La conscription fut une rupture de la logique endogène de l’armée et introduisit une brèche dans ce système archaïque. Mais religion (au Moyen Âge) ou logique démocratique (de nos jours) s’avèrent surtout des « béquilles idéologiques » qui, en définitive, sont souvent plus efficaces pour accroître la barbarisation que pour l’éviter (exemple de la colonisation algérienne où une armée de paix, fonctionnarisée et rigoureusement canalisée, appartenant à une génération n’ayant jamais connu de violence de guerre, développe des massacres de masse). (shrink)

La 4e de couverture indique : "" La majorité des Français pensait comme Bossuet ; tout d'un coup, les Français pensent comme Voltaire c'est une révolution ", écrit Paul Hazard dans ce livre devenu un classique. De 1680 à 1715 s'affrontent, en effet, les idées les plus contradictoires et les plus puissantes. L'ordre classique, qui avait repris force après la Renaissance, paraissait éternel. Or, vers 1680, tout se met à bouger. Un air extérieur semble souffler dans le solennel édifice ; (...) des esprits ont l'audace de prétendre que les Modernes valent bien les Anciens, que le progrès doit l'emporter sur la tradition, la science sur la foi. " Il s'agissait de savoir si l'humanité continuerait sa route en se fiant aux mêmes guides ou si des chefs nouveaux lui feraient faire volte-face pour la conduire vers d'autres terres promises. " Une époque charnière donc, où l'esprit de doute surgit partout. Le goût des récits de voyage élargit les horizons et ébranle les certitudes acquises ; on discute de la Bible, de l'authenticité des textes sacrés, des mystères ; les libres penseurs font la guerre à la tradition ; on parle de religion naturelle, de mort naturelle, de droit naturel ; on rêve d'une ère de bonheur terrestre fondée sur la raison et sur la science, les philosophes prônent la tolérance. C'est ce formidable bouillonnement d'idées et d'hommes que décrit Paul Hazard, en retraçant en quelque sorte l'histoire des origines de l'Europe contemporaine.". (shrink)

Dans le contexte de la réaction romaine aux guerres de religions françaises, Giovanni Botero, premier théoricien de la raison d'État, effectue une opération originale : il place la question économique au cœur même de la pensée politique et de la théorie de l'État. L'enjeu est de définir une pensée de l'État entièrement fondée sur une idée de puissance qu'il oppose explicitement au concept de souveraineté. Contre la nouvelle théorisation juridico-politique d'origine française qui ne cesse de se répandre en Europe, (...) Botero propose ainsi un modèle politique qui allie l'analyse machiavélienne des rapports de forces et l'étude des conditions du développement économique des États. (shrink)

Qu'est-ce que la littérature? Qu'en avons-nous fait? Que voulons-nous qu'elle soit? La littérature est une forme de partage. Elle institue le commun loin du mythe loin du mythe et de l'anomie douloureuse, pour conjurer toute communion aveugle de la masse et briser l'isolement démuni des exclus. Elle répond et pare à la panique collective. Mais la littérature est parfois elle-même figée dans une loyauté traumatique. C'est le cas, en France, depuis la Seconde Guerre mondiale : l'irreprésentable de l'holocauste hante un (...) certain sublime de l'écriture et le formalisme critique qui l'a défendu. Aussi ce livre propose-t-il de remonter le temps, comme un ressort, jusqu'au XVIIe siècle. Un nouveau régime sacral émerge alors, qui rompt avec la sorcellerie et libère une zone de profanation permanente où s'engouffre la littérature. Un horizon de subjectivation sans précédent succède à l'effroi laissé par la peste et les guerres de religion. Le partage transitionnel de la littérature devient alors pensable. Cette monumentale histoire culturelle de ce qui menace la culture n'a guère d'équivalent. La connaissance intime du passé y nourrit une conceptualisation audacieuse des liens affectifs et sociaux que la littérature ouvre et consolide. Et un souci du présent y projette dans l'avenir la question de la transmission d'une exigence démocratique."--Back cover. (shrink)

Dans son livre sur I' Histoire du scepticisme d'Érasme à Spinoza, Richard H. Popkin présente la théorie de la vérité proposée par Edward Herbert de Cherbury dans le De veritate comme une machine de guerre lourde et impuissante dirigée contre le scepticisme religieux de l'âge classique. L'article entend montrer que le lourd dispositif conceptuel du De veritate ne constitue pas le coeur de la réponse cherburienne au scepticisme mais seulement le fondement théorique d'un perspectivisme religieux immédiatement corrigé par la défense (...) d'un credo minimum stable et universel. Par là, Cherbury accomplit le programme du pragmatisme religieux de Sextus Empiricus, en recherchant non pas la religion la plus vraie mais la meilleure pour permettre aux hommes de vivre en paix dans le respect mutuel de leurs croyances. (shrink)

At the end of the 16th century and early 17th century, France emerges from thirty years of extreme violence and a series of massacres. During these Religious wars, both sides, using the literal religious meaning of the word, referred to the notion of holocaust: if Protestants tend to practice this biblical reference from the point of view of the victims, the Catholics, particularly the members of the catholic League, have rather used it in the sense of a (necessary) Holocaust against (...) the Protestants. Anyway, the two sides are mutually bleeding themselves white: they imposed on the whole people, involved or not, an incredible horror, and unforgettable for all the individuals who lived after this period. Therefore, during the period of relative peace which followed Henry IV’s accession to the throne (1593-1594), and even if the Edict of Nantes forbids to recall it, the collective consciousness of a just passed disaster remains, especially in theatre and in the tragedies. This disaster is seen as a radical event for the world, as an absolute worst the humanity can generate in terms of inhumanity. Do people must forget this disaster or do they have to look back on it to think and judge what occured some years before? (shrink)

Si les savants du xviie siècle revendiquaient la responsabilité morale qui découlait de leur connaissance particulière, leurs mécènes préféraient les applications fidèles et utiles de cette connaissance. Un savant osait-il, donc, s’opposer à son mécène? Trois associés, au moins, de l’Académie royale des sciences se distinguatient de Louis XIV sur des questions de philosophie naturelle, de religion et de politique. Le cas de l’un d’eux, Nicolas Hartsoeker, un savant hollandais et fabricant d’instruments d’optique, espion de Louis XIV pendant la (...) guerre de la Ligue d’Augsbourg, révèle des liens complexes entre science et conscience pendant la révolution scientifique. (shrink)

Cela fait trente ans maintenant que la Imité hante le débat en France. Que les intellectuels et les politiques s'en disputent la définition. Que les polémistes de tous bords s'en arrogent le monopole ou la dénonciation. Que les confusions succèdent aux approximations et les outrances aux ignorances. Le dialogue que voici, ouvert, contradictoire, mené par deux éminents juristes, philosophes et historiens, constitue le meilleur des remèdes à cette hystérie nationale. Des Guerres de religion à l'islam en France, ou (...) de France, en passant par les Lumières, la Révolution, la Ille République, la loi de 1905 et ses suites, leur controverse clarifie les épisodes du passé pour mieux éclairer les crises du présent, qu'il s'agisse du voile intégral dans l'espace public, des menus de substitution dans les cantines scolaires ou encore la présence des crèches dans les mairies. Avec savoir et simplicité, Charles Coutel et Jean-Pierre Dubois affirment, dans la diversité de leurs considérations, le même message salutaire : comprendre la laicité. c'est se protéger du fanatisme et redonner sens à cet idéal du bien public que suppose l'ordre républicain."--Page 4 of cover. (shrink)

Susan Broomhall et Colette H. Winn nous proposent ici les récits autobiographiques de deux femmes de la première Modernité, Renée Burlamacchi (1568-1641) et Jeanne du Laurens (1563-1631). La première doit son prénom à sa marraine Renée de France, duchesse de Ferrare et protectrice des huguenots. Fille d’un banquier fortuné de Lucques, sa famille a émigré en France au moment des guerres de Religion, puis à Genève. La deuxième est Arlésienne, fille d’une bonne famille qui compte plusieurs médec...

On fait des déclarations d'amour ainsi que des déclarations de guerre ; chacun est tenu de déclarer aussi ses impôts et ses marchandises à la douane. Déclarer, c'est d'abord dévoiler un fait pour qu'il fasse lien. Ce livre " déclare " la philosophie en ce qu'il tente de la monter à l'oeuvre au cœur des sciences, des techniques et des arts aussi bien que de la religion et de la politique. On a rédigé, en un moment solennel et mémorable, (...) une " Déclaration des droits de l'homme et du citoyen.. ".. Déclarer, ce peut être affirmer une volonté pour qu'elle fasse droit, au besoin en renouvelant le droit lui-même. On trouvera ainsi dans ce recueil une incitation à poser la question philosophique des règles et des normes dont les sciences sociales et humaines ont puissamment contribué à établir l'emprise sur notre monde. (shrink)

The “arts of peace”, as described in Machiavelli’s Discourses on the first Decade of Titus Livius, raise questions. Though wanting to identify them as the art of diplomacy and oppose them to the art of war is only natural, the reality is quite different. Constantly informed by the contexts from which they are extracted, the “arts of peace” are intrinsically tied to the concept of religion. In chapter 19 of book I, which is specifically studied in this paper, they (...) lie –through the examples of the Romans, the Hebrews and of the Ottomans– at the very core of Machiavelli’s conceptual framework. This paper attempts to show that these “arts of peace” –by evolving between peace and war, weakness and virtue, dynasties’ downfall and glory– sublimate these internal tensions while providing with a way to recognize them. Therefore, what are they exactly and how do they enable the understanding of the complex relationship between internal peace and external war in Machiavelli’s thought? (shrink)

Alfred Müller-Armack was one of the very important policy-makers who initiated the West-German economic recovery after WWII. He devised the underlying economic program of the so-called “German Miracle”, which was not a miracle at all. It was the outcome of a rigorous rule transformation from the bankrupt central planning of the Nazi- regime to a market economic order based on the principles of classical liberalism combined with a social safety net for all who suffered from the terrible consequences of war (...) destruction. He called his program “Social Market Economy”, thereby expressing that the risky game of the market needs a social safety net to make his program acceptable for the majority of the German citizens.Müller-Armack was not only the Head of the Central Policy Unit at the Federal Economic Ministry under Ludwig Erhard for twelve years but also a well-known university teacher of economics. In the tradition of Max Weber he combined this subject with the theory of economic sociology, and especially, the sociology of religion. In this respect he was an early author in the field which nowadays is named “cultural economics”. His publications on the impact of religious beliefs of greek-orthodox societies on the economic performance of South-East European countries are still of great interest for the present debates about the economic consequences of Islam.Alfred Müller-Armack fut l’un des très importants politiciens qui initièrent l’économie de l’ Allemagne de l’Ouest après la 2ème Guerre Mondiale. Il conçut dans ses grandes lignes le programme économique du soi disant « Miracle Allemand ». Ce fut le résultat d’une règle rigoureuse de transformation à partir de la faillite de la planification centrale du régime Nazi vers un ordre marchand fondé sur les principes du libéralisme classique combiné à un filet de sécurité sociale pour tous ceux qui avaient souffert des conséquences terribles des destructions de la guerre. Il appela son programme « Economie sociale de marché », exprimant ainsi que le jeu risqué du marché nécessite un filet de sécurité sociale pour rendre son programme acceptable par la majorité des citoyens allemands. Müller-Armack n’était pas seulement le chef de l’unité politique centrale au ministère fédéral de l’économie sous la direction de Ludwig Erhard pendant 12 ans, mais également un professeur très réputé d’économie à l’université. Dans la tradition de Max Weber, il associe ses sujets avec la théorie économique de la sociologie et plus particulièrement, la sociologie de la religion. Dans cette mesure, il fut un pionnier dans le champ de ce que l’on appelle aujourd’hui « l’économie de la culture ». Ses publications sur l’impact des croyances religieuses des sociétés grecques orthodoxes sur la performance économique des pays du Sud-Est Européen restent d’un grand intérêt pour les débats actuels au sujet des conséquences économiques de l’Islam. (shrink)

Questions religieuses.--La vérité et la vie.--Morale et religion.--L'au-dela intérieur.--Pascal et le temps présent.--La idée de liberté en France et en Allemagne.--Après la guerre.--Morale et démocratie.--L'idéalisme franc̜ais et le temps présent.

"L'esprit d'aventure animait-il Pierre Teilhard de Chardin? Il ne suffit pas, pour répondre, de rappeler la devise que lui applique l'un de ses amis, George Barbour : "Ut migraturus habita. Vis comme si tu allais partir." Il ne suffit pas non plus de trouver sous sa plume ce bel aveu : "Je ne saurais désormais être autre chose qu'une sorte d'aventurier spirituel." Il faut le suivre dans ses multiples voyages, lire son abondante correspondance, l'entendre se plaindre d'être retenu à Pékin (...) durant la Seconde Guerre mondiale sans aucun terrain d'action, ou encore douter que la Croisière Jaune puisse lui être utile. Il faut aussi l'écouter se plaindre que le christianisme a perdu l'esprit d'aventure et le voir s'engager lui-même dans les zones laissées en blanc, celles où le savoir comme le croire perdent pied et où le réel reprend tout son pouvoir. Une invitation à mettre les pas dans ceux de ce gentilhomme aux semelles de vent."--Page 4 of cover. (shrink)