" Dieu est le souverain de l'univers parce qu'il est son créateur et il gouverne le monde terrestre par l'intermédiaire de ses prophètes dont le meilleur Mahomet ". Cet article de foi universellement reconnu en islam se prête à bien des interprétations. Ainsi, selon l'islam chiite, cette souveraineté divine est relayée sur la terre par les prophètes, mais aussi par les douze imams qui possèdent l'exclusivité de l'autorité politique et spirituelle après la mort de Mahomet. L'ayatollah Khomeiny, fondateur de la (...) République islamique d'Iran, a prétendu fonder le pouvoir absolu du " savant en religion " sur le fait que ce savant serait le représentant des imams. Mais n'y aurait-il pas, en islam, une autre conception politique du gouvernement, une autre façon de fonder son pouvoir? Le théoricien chiite Mullâ Sadrâ (1571-1641), dont l'oeuvre est ici étudié dans son développement conceptuel, propose en effet une alternative à l'interprétation dominante. Chez cet auteur, Dieu est toute chose, est présent en toute chose et son " trône " réside, non pas au-dessus de l'univers, mais dans le coeur du vrai fidèle, du savant éclairé. La religion devient un exercice spirituel d'intériorisation des sens cachés du Coran et un ensemble de savoirs qui visent à produire une liberté intérieure semblable à celle que connaît Dieu. Une quête impérieuse de la vie bienheureuse, antidote à tous les dogmatismes religieux. (shrink)

Dans les Deux traites du gouvernement, Locke poursuit des fins polemiques, politiques et philosophiques. Le Premier traite s'oppose a la theorie du droit divin des rois lie a la primogeniture, theorie dont Filmer s'etait fait le protagoniste. Les arguments du Deuxieme traite doivent leur validite a l'effort dont ils procedent: l'effort de progres de la raison politique en general. Locke y defend son appui a la cause de la religion constitutionnelle de religion reformee. Il affirme que le (...) class='Hi'>gouvernement legitime ne peut se fonder ni sur la conquete, ni sur l'usurpation pas plus que sur la tyrannie. (shrink)

L'ordre que le pasteur Süßmilch voit dans les événements démographiques est celui du gouvernement de la Providence, et en particulier l'ordre de la mortalité. Dieu régit la durée de vie des humains et assigne à chacun un juste équilibre entre la crainte de mourir et I' « espoir » de vivre. Ce qui permet à Süß-milch de dégager les notions de vie probable et d'espérance de vie, en vue de traiter leur application principale en arithmétique politique: le calcul des (...) emprunts d'État sous forme de rentes viagères. Il traite ainsi d'une importante question qui relève à la fois de l'histoire du calcul actuariel, du calcul des probabilités, de la démographie statistique, sans oublier les aspects politiques et philosophiques qu'il ne manque pas de souligner: quelle est la nature du contrat qui relie l'individu à l'État? Et surtout, quelle est la nature de celui qui relie la créature à son Dieu? Cette étude des régularités contingentes mais optimales que la Providence instaure dans le monde constitue une importante contribution au courant physico-théologique. (shrink)

Résumé Proclamer un salut effectivement adressé à tous, sous le mode de l’offre, exige une conception forte de la Providence divine. À partir du troisième livre de la Somme contre les gentils de Thomas d’Aquin, l’étude montre comment l’argumentation métaphysique au sujet de l’extension universelle de la Providence à toutes choses (nécessités et contingences, singuliers et universaux) renforce la conviction selon laquelle l’économie du salut s’applique à tout homme singulier, suivant son propre itinéraire et ses choix libres. Une telle approche (...) serait toutefois incomplète si elle ne comportait pas un appel intrinsèque à l’accomplissement christologique de la foi en la Providence. (shrink)

Si les paroles du Qohéleth ne manquent pas de provoquer le lecteur, l’assimilation de l’homme et de la bête en QO 3,19 est certainement une des affirmations les plus rudes du texte. Cet article s’intéresse à cette étonnante pensée par une lecture des versets 3,16-21 de l’Ecclésiaste qui met en valeur l’effet de sens produit par la conjonction de deux propos dont le lien n’est pas spontané : le jugement de Dieu et la mort identique de l’homme et de la (...) bête. L’approche exégétique et littéraire montre comment Qohéleth déploie une réflexion de type fondamental sur l’homme qui, à travers une négation à la fois anthropologique et éthique, met violemment en question le sens de l’homme, de son agir, en référence au jugement et au gouvernement divin. C’est en négatif que la relation entre justice de Dieu et création apparaît. La mort de l’homme met Dieu en cause en interrogeant non seulement la pertinence d’un jugement appliqué à un homme dont la mort est semblable à celle de la bête, mais aussi le geste créateur de Dieu et les commencements, là où se décide la destinée humaine. If the words of Qoheleth do not fail to provoke the reader, the assimilation of man and animal in QO 3,19 is certainly one of the harshest affirmations of the text. The article is interested in this astonishing idea through a reading of verses 3,16-21 of Ecclesiastes, which highlights the effect of meaning produced by the conjunction of two statements whose connection is not spontaneous: the judgment of God, and a death that is identical in man and animal. An exegetical and literary approach shows how Qoheleth makes use of a fundamental type of reflection on man, who, through a negation at once anthropological and ethical, violently puts into question the meaning of man and his behavior, in reference to divine judgment and government. The relation between the justice of God and creation appears in a negative light. Man’s death implicates God by questioning, not only the pertinence of judgment applied to a man whose death is similar to that of an animal, but also the creative gesture of God and beginnings, there where human destiny is decided. (shrink)

La grande difficulté du spinozisme est à rechercher dans le langage. Il y a au moins partout deux langages, l'un philosophique que l'on emploie rarement, et l'autre propre à la langue vulgaire. Nous pourrissons le spéculatif par le vulgaire et nous rendons impie la langue commune par l'intrusion du spéculatif. Comment gouverner le démon du langage? Ce qu'il faut en tout premier lieu discerner, c'est la qualité intime qui confère au langage la possibilité de tromper. Si l'on songe, de plus, (...) que le langage est le lien indéfectible de la communauté humaine, on verra son étude se relier aux synthèses principielles de la politique saisie à l'intérieur de l'encyclopédie spinoziste. À cela s'ajoute la liaison à l'erreur. Un blasphème n'est pas seulement une faute, c'est aussi une erreur, et la théorie de l'erreur est la refondation du système spinoziste capable de chasser l'erreur de partout, et donc de l'Éthique tout entière. Spinoza, pas plus que Fichte, n'acceptera la disjonction du faire (Tun) et du dire (Sagen) –?la morale est enracinée dans la linguistique, et naturellement la théorie de la vérité conforte ces alliances. La bonne lecture doit passer de la langue à la parole comme a priori signifiant, à Dieu comme réflexion absolue, et aussi bien de la conscience d'obstacle comme immédiateté à la conscience de soi. J'obtiens donc une synthèse quintuple. La. Conscience de soi (1) détermine la conscience d'objet (2) et le silence humain (3) est déterminé pas le silence divin (4). La conscience philosophique et son discours occupe le centre (5), et d'étage en étage, on s'élève à la science comme éducation. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Partout dans le monde, des mouvements contestent l'appropriation par une petite oligarchie des ressources naturelles, des espaces et des services publics, des connaissances et des réseaux de communication. Ces luttes élèvent toutes une même exigence, reposent toutes sur un même principe : le commun. Pierre Dardot et Christian Laval montrent pourquoi ce principe s'impose aujourd'hui comme le terme central de l'alternative politique pour le XXIe siècle : il noue la lutte anticapitaliste et l'écologie politique (...) par la revendication des "communs" contre les nouvelles formes d'appropriation privée et étatique ; il articule les luttes pratiques aux recherches sur le gouvernement collectif des ressources naturelles ou informationnelles ; il désigne des formes démocratiques nouvelles qui ambitionnent de prendre la relève de la représentation politique et du monopole des partis. Cette émergence du commun dans l'action appelle un travail de clarification dans la pensée. Le sens actuel du commun se distingue des nombreux usages passés de cette notion, qu'ils soient philosophiques, juridiques ou théologiques : bien suprême de la cité, universalité d'essence, propriété inhérente à certaines choses, quand ce n'est pas la fin poursuivie par la création divine. Mais il est un autre fil qui rattache le commun, non à l'essence des hommes ou à la nature des choses, mais à l'activité des hommes eux-mêmes : seule une pratique de mise en commun peut décider de ce qui est "commun", réserver certaines choses à l'usage commun, produire les règles capables d'obliger les hommes. En ce sens, le commun appelle à une nouvelle institution de la société par elle-même : une révolution.". (shrink)

Il est possible de repérer dans le Commentaire de l’évangile de saint Jean par saint Thomas d’Aquin des éléments de la doctrine trinitaire, originaux même au sein de l’œuvre du théologien dominicain. En particulier, des « axiomes » gouvernant l’activité des personnes divines dans l’économie du salut sont explicités par l’Aquinate dans le Commentaire. Ces axiomes portent sur la manifestation du principe de la procession par la personne qui en procède, et sur l’assimilation qu’opère l’Esprit Saint à son principe. Ainsi (...) apparaît chez Thomas une théologie du « retour vers le Père », qui interprète l’économie à la lumière des processions trinitaires. (shrink)

Cet article propose une interprétation de la relation entre l’aletheia et la doxa dans le poème de Parménide sur la base d’une analyse du voyage relaté dans le proème. À partir d’un examen précis du texte parménidien, il établit que l’hypothèse selon laquelle la citadelle de la nuit est la destination finale du voyage rend bien mieux compte de celui‑ci que l’hypothèse longtemps admise selon laquelle il s’agirait de la lumière. Cette lecture du proème permet non seulement d’établir un certain (...) nombre de parallèles avec d’autres œuvres poétiques qui décrivent le trajet du Soleil, mais surtout de mettre au jour une analogie entre le récit de voyage et la partition en deux du poème parménidien : notre monde, où alternent le jour et la nuit, représente le monde de la doxa, où être et non-être sont mêlés et qui est gouverné par deux principes correspondants, le feu et la nuit, tandis que l’unicité de la déesse de la Nuit dans l’au‑delà renvoie à celle de l’être. De plus, en distinguant deux étapes dans le voyage du narrateur, celle où il atteint de lui‑même le chemin de la nuit et du jour et celle où les filles d’Hélios le guident sur ce chemin, on peut expliquer l’existence même d’un discours sur les opinions des mortels : de même que le narrateur a besoin d’abord d’aller de notre monde quotidien jusqu’au chemin de la nuit et du jour pour avoir ensuite accès à la connaissance divine, de même il faut expliquer le monde de l’opinion en le faisant remonter à deux principes fondamentaux pour montrer aux mortels le chemin vers l’aletheia. L’article conclut en expliquant, à partir des fragments B14 et B15, pourquoi Parménide a recours à la déesse de la Nuit pour faire cette révélation : ce choix repose sur une critique de la lumière du soleil comme condition de la vision trompeuse. (shrink)

This is Warrior Yoga, New York Times bestselling author and retired Navy SEAL Commander Mark Divine's latest contribution to mental and physical achievement exercises started with 8 Weeks to SEALFIT and Unbeatable Mind. This is not your average yoga book. Using Coach Divine's signature integrated training curriculum, Warrior Yoga is an intense physical workout designed for both the nation's elite special ops soldiers, and the regular athlete with the heart and mind of a warrior. His tried and true warrior sequences (...) are designed to be simple and flexible. These short, powerful drills can be done from home or on the road to enhance existing workout regimens and cultivate new ones. The sequences are targeted and focused to adapt to any athlete's physical and mental capabilities including those rehabilitating from injuries and suffering from PTSD. Mark's decades of experience with amateur and professional athletes, active and aspiring Navy SEALS, and wounded warriors uniquely qualify him as an expert motivator and teacher. To be a SEALFITTM Yoga Warrior requires a harmonious balance between mental and physical toughness, strength, and agility. Mark's short digestible exercises will help any athlete hone their fitness routine to reach their fullest potential, combining the physical, emotional and spiritual aspects of an unbeatable mind and body program. (shrink)

The question of whether individuals retain interests or can be harmed after death is highly contentious, particularly within the context of deceased organ retrieval, retention and use. This paper argues that posthumous interests and/or harms can and do exist in the Konkomba traditional setting through the concept of ancestorship, a reputational concept of immense cultural and existential significance in this setting. I adopt Joel Feinberg’s account of harms as a setback to interests. The paper argues that a socio-culturally sensitive regulatory (...) framework does not necessarily exclude the donation of human biomaterials for transplant and science research. Indeed, when customary values are explored with open-mindedness and sensitivity it may be shown that such donation can form part of the important customs of some communities in this jurisdiction. Accordingly, a context-appropriate governance framework could utilise the cultural value of ancestorship as an incentive to encourage organ donation in the Ghanaian traditional setting. (shrink)

No detailed description available for "Berkeley's American Sojourn".

Cet article se propose d’examiner les rapports complexes qu’entretiennent Eunome et Grégoire de Nysse vis-à-vis de Plotin, en ce qui concerne la capacité du langage humain à dire le divin. D’un côté, Eunome trouve dans le système hiérarchisé des principes plotiniens et dans la théorie néoplatonicienne de l’homonymie des points d’appui pour étayer sa propre vision des rapports entre les Personnes divines. Mais de l’autre, l’apophatisme de Plotin présente de profondes affinités avec le projet de Grégoire de préserver le (...) mystère inconnaissable de l’ousia divine. De ce point de vue, la théorie d’Eunome selon laquelle les noms divins traduisent directement l’essence de Dieu se situe sur la rive opposée au néoplatonisme. (shrink)

L’idée d’un « Dieu divin » est opposée à celle d’un « Dieu d’hommes », que celui-ci soit un concept philosophique, comme celui de Causa sui, ou une simple représentation construite à sa mesure par la religiosité ambiante. Pour éviter que le Dieu divin ne soit, lui aussi, une construction qui nous informe plus sur son auteur que sur ce dont il parle, cet article recourt à la phénoménologie de C.-S. Peirce et établit que le Dieu divin (...) est un « premier », c’est-à-dire une pure possibilité et non pas une cause, un fondement, un principe, ou un être, une possibilité, donc, qui s’atteste dans l’épreuve de l’absence en tant que telle. (shrink)

Spécialiste reconnu de la poésie épique, à laquelle il a consacré plusieurs études et traductions commentées (ainsi celle de l’Alexandra de Lycophron aux PUR, précédant de quelques années l’édition d’André Hurst aux Belles Lettres), Gérard Lambin (GL) sort de sa zone de confort pour chasser sur les terres de Kernos, en commettant un essai consacré au « divin » dans le monde grec. En quelques deux cents pages de texte, complétées d’une bibliographie et d’une table des matières, GL développe (...) de... (shrink)

In his De anima, Alexander of Aphrodisias identifies the active intellect with the first mover and describes this “first cause” as an immaterial and separate form. In this article, we try to explain the differences between Aristotle and Alexander on this point. Aristotle never defines the first mover as a form but claims that its being is actuality. How is it possible for Alexander, well known for being “the Commentator par excellence”, to assert such a thesis which seems dangerously close (...) to platonism ? We want to show that this description of first mover as a pure face (eidos) is not accidental in Alexander's work and is linked up with his epistemological conceptions as much as his metaphysics. (shrink)

Lien fondamental entre Platon et Epicure, ce trublion-penseur possède son propre génie qu'il prétend divin, notamment une très solide métaphysique et des positions scandaleuses pour bien des époques, tel son "féminisme", jusqu'à ...