https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v37-galavotti.

En aquest article pretenem fer una crítica, des de postulats ètics de caràcter republicà, al mode actual d’entendre i, per tant, posar en pràctica el principi d'autonomia de la bioètica. Pretenem mostrar que, en l’estat actual d’aplicació d'aquest principi, emprant una definició liberal de llibertat i de la natura humana, aquest idea de llibertat i autonomia que es pretén protegir, no es compleix en deixar fora de l’equació tot un seguit de circumstàncies socials, polítiques o econòmiques que poden (...) dificultar al pacient prendre una veritable decisió sobirana sobre quin ha de ser el fet d'actuar dels professionals sanitaris sobre el seu cos en cada cas. (shrink)

Le présent volume cherche à mettre en lumière le travail philosophique d'Adorno, dont la rigueur, la force et l'originalité s'inscrivent dans un rapport approfondi et critique à l'histoire de la philosophie. La situation d'Adorno sur la scène philosophique permet d'interroger l'actualité de sa pensée ainsi que sa réserve d'avenir. Adorno lie ce qu'il appelle la chute de la métaphysique et de la culture à une loi tragique, celle devant laquelle il place la philosophie : 'penser et agir en sorte qu'Auschwitz (...) ne se répète pas, que rien de semblable n'arrive'. Il va alors articuler, dans son travail philosophique, la chute et le sauvetage de la métaphysique à un renouvellement de la dialectique. La critique adornienne de la métaphysique passe, en effet, par la remise en cause de la dialectique spéculative hégélienne qui se déploie à travers une logique de l'identité et de la totalité. Ce sont notamment des expériences métaphysiques et spirituelles qui vont contraindre la dialectique à renoncer à la construction d'un savoir absolu, et obliger les concepts philosophiques à penser un réel qui lui résiste. La 'dialectique négative' au sens d'Adorno cesse d'être spéculative, et émigre dans des micrologies, dans une écriture minimale qui procède par constellations et cherche à être 'solidaire de la métaphysique à l'instant de sa chute'."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans le § 8 de la 1ère recherche logique Husserl explique qu'est-ce que c'est l'expression, par opposition à un autre type de signe: l'indice. Ce qu'est en jeu, c'est la spécificité de l'expression, entendue par Husserl comme une sorte de signe qui présente un caractère clair. Mais afin de determiner l'expression Husserl effectue une opération interpretée par Derrida comme un premier type de réduction: réduction du langage a une forme du soliloque. En d'autres termes, au moment où Husserl doit expliquer (...) ce qu'est un signe linguistique, met entre parenthèses précisément la fonction symbolique des expressions.Je tiens à souligner dans cet article les raisons qui conduisent Husserl à ce surprenant geste de mettre entre parenthèses l'une des fonctions les plus essentielles des actes significatifs, la fonction comunicative de contenus intentionnels au moyen de signes dans un contexte intersubjectif. Je montrerai après ce que conduit Husserl à examiner à nouveau cette décision et à la critiquer dans les textes de 1913-1914 lors de la préparation de la deuxième édition des Recherches logiques et publiés aujourd'hui dans le volume XX/2 de Husserliana.En el § 8 de la 1ª Investigación lógica Husserl explica qué es la expresión por oposición a otro tipo de signo: el índice. Lo que se halla en juego es la especificidad de la expresión, entendida por Husserl como un tipo de signo que presenta un carácter intencional. Pero, con el fin de perfilar la expresión, Husserl realiza una operación interpretada por Derrida como un primer tipo de reducción: la reducción del lenguaje a la forma del soliloquio. En otras palabras, en el momento en el que Husserl debe explicar lo que es un signo lingüístico, pone entre paréntesis precisamente la función simbólica de las expresiones.Me gustaría poner de relieve en este artículo las razones que llevan a Husserl a este sorprendente gesto de poner entre paréntesis una de las más esenciales funciones de los actos significativos, la función de comunicar contenidos intencionales a través de signos en un context intersubjetivo. Mostraré más tarde qué lleva a Husserl revisar esta decisión y criticarla en los textos de 1913-1914 cuando preparaba la segunda edición de las Investigaciones lógi-cas y hoy publicados en el volumen XX/2 de Husserliana. (shrink)

Un uomo in cappa e cilindro di fronte a voi promette: “muoverò la materia con la sola forza del pensiero”. Scettici aspettate la prova. Ed ecco che, mirabilmente, egli alza un braccio. Un braccio, il suo braccio! Un pezzo di materia, dotato di massa, carica elettrica, proprietà magnetiche e quant’altro, si è mosso solo grazie alla sua volontà di alzarlo. Con la sola forza del pensiero il braccio si è sollevato! Per quanti sforzi retorici faccia, nessuno riterrà particolarmente sorprendente l’esperimento. (...) Il fatto è che diamo per scontato che la materia possa essere mossa con la sola forza del pensiero se quella materia siamo noi. I viaggi nel tempo, o il trasferimento istantaneo di informazioni, quelli sì sarebbero davvero una sorpresa. Eppure, mentre per questi si sono in un certo senso raggiunti risultati teorici o sperimentali interessanti, ed esistono teorie che spiegano in base a quali leggi fisiche questi fenomeni possano avvenire, per quanto riguarda la nostra capacità di agire intenzionalmente ci troviamo ancora sommersi da difficoltà teoriche enormi, e il terreno rimane ancora pieno di difficoltà concettuali. Uno dei problemi più cruciali è che entrambe le opzioni metafisiche generali, il monismo e il dualismo, sono radicate nel senso comune come nella nostra tradizione culturale, e talvolta in modi davvero curiosi. Possiamo trovare richiami teologici al monismo, mentre sarebbe ragionevole pensare a una adesione esclusivo a una forma di dualismo, e derive dualiste nelle indagini di neurofisiologi contemporanei. Come esempio del primo caso voglio menzionare la procedura di pesatura delle anime che si può veder raffigurata in alcune chiese (la Cattedrale di Torcello e San Pietro a Spoleto) e che si basa sull’idea che le proprietà etiche degli individui siano riscontrabili nelle proprietà fisiche, il peso delle loro anime. Certo, si può pensare che le bilance per anime siano in effetti sensibili a proprietà non fisiche, nondimeno esse parteciperebbero di una struttura nomologica tipica delle scienze fisiche, di contro a quanto solitamente segna il confine tra regno della natura – nomologico - e regno della mente - normativo. Di contro, un recente numero di Nature (luglio 2006) apriva con un richiamo a caratteri cubitali in copertina: Trasformare il pensiero in azione [Turning thought into action]. L’uso del verbo “trasformare” dà adito all’idea che le proprietà di un dominio siano state cambiate e modificate così da divenire proprietà di un dominio diverso. Ma come notavo in apertura, non c’è nulla di sorprendente nell’idea che i nostri pensieri diventino azioni, e dobbiamo pensarla proprio così se vogliamo giustificare l’idea che le nostre azioni siano nostre, ossia risultato dei nostri atti deliberativi. In questo lavoro cercherò di offrire una risposta al problema della causalità mentale, ossia a come la nostra mente possa interagire con gli eventi del mondo fisico e da essi esserne modificata. Un problema classico, quindi assai vasto, sia per ciò che attiene la letteratura sia per quanto riguarda le questioni da affrontare. La bussola adottata è stata la seguente: se il problema è il rapporto del mentale con il mondo fisico allora va tenuto nel massimo rispetto il modo in cui il problema generale della causalità è stato affrontato entro il mondo fisico. La mia impressione è che nella letteratura filosofica non venga dedicata una sufficiente attenzione a questo aspetto, e uno degli intenti che perseguirò sarà porvi rimedio. Il libro è diviso in quattro capitoli. Nel primo si evidenziano le radici del problema mente corpo da un punto di vista più concettuale che storico. I due domini sono sempre stati tratteggiati tramite proprietà all’apparenza differenti, così da rinforzare la ragionevolezza di un approccio più o meno dualista. Emerge già qui che il problema, nella specifica declinazione causale nella quale viene qui considerato, diventa tale solo se si assume un modello di causalità adeguato alle discipline fisiche, anche se assai più controverso negli altri casi. Questo modello era nelle pagine di Leibniz, e costituiva la sua schiacciante obiezione a Descartes. Tuttavia, nell’attuale dibattito non sempre ha giocato un ruolo altrettanto cruciale. Penso sia il tempo di rimetterlo al centro della scena. Sosterrò quindi che in effetti il problema della causalità mentale e del generale rapporto tra mente e corpo è una conseguenza, piuttosto che il punto d’avvio, di un modello generale di causalità. Tale modello è da identificarsi nella teoria secondo la quale tra causa ed effetto c’è un trasferimento di una quantità conservata, una teoria sulla quale si è acceso un intenso dibattito. Nel capitolo successivo il modello di causalità fisica del trasferimento viene combinato col più generale approccio fisicalista che in questi anni si sta diffondendo. Ci sono modi assai diversi per caratterizzare il fisicalismo, che comportano conseguenze molto divergenti tra loro. Analizzerò diverse varietà di fisicalismo e la loro compatibilità sia con il modello della causalità come trasferimento, cui si faceva riferimento, sia con il dominio del mentale. Sosterrò che il principio metafisico della chiusura causale del mondo fisico può essere integrato con la visione della causalità difesa nel primo capitolo, il tutto accettando l’idea che la causalità sia una relazione tra eventi. L’ipotesi è che sussista uno spazio di manovra per la causalità mentale a condizione che le proprietà mentali, elementi cardine della relazione causale, siano identificate con le proprietà fisiche, una teoria oggi non più di gran moda. Il terzo capitolo è dedicato alla difesa della teoria dell’identità dei tipi dalle due note obiezioni: la teoria delle identità necessarie di Kripke e l’argomento della realizzabilità multipla nelle sue diverse varianti. La strada per rispondere alle obiezioni e difendere la teoria dell’identità passa attraverso una teoria delle sensazioni che metta in luce il carattere intrinsecamente causale e, in certa misura, esternistico di questi stati, combattendo così l’intuizione che le sensazioni si risolvano nelle proprietà fenomeniche di tipo qualitativo, nel cosa si prova ad averle. A supporto di questa visione verranno schierate anche un certo numero di prove empiriche, facenti capo alla letteratura medica. Nondimeno, la tesi di identità richiede che essa sia condizionata, ossia che venga vincolata a condizioni locali, un tema perseguito nell’ultimo capitolo. Il quarto capitolo è dedicato a mostrare che non c’è un’enorme distanza tra la teoria dell’identità e il funzionalismo nella sua versione di primo ordine. In questo contesto giocano un ruolo chiave i generi naturali, che soddisfano i requisiti per una teoria dell’identità senza per questo condurla nelle maglie delle critiche che l’hanno condannata. Così costruita, la teoria dell’identità è il portato dell’incontro tra analisi concettuale e ricerca empirica e un simile connubio ha tra le sue conseguenze l’abbandono dell’immagine per cui la realtà è costituita da diversi strati ontologici di complessità crescente. Di contro, l’incontro tra il piano concettuale e quello empirico che porta all’identità consente di accordare pieni poteri causali alle proprietà mentali, un desiderata al quale non è possibile rinunciare. Solo che esse vanno individuate nel mondo fisico, senza che ciò comporti la rinuncia alla forza epistemica ed esplicativa delle medesime. Alcuni possono vedere in questa posizione un’abdicazione della filosofia alla scienza. Non credo che sia compito della filosofia avocarsi regioni del sapere. Se è la scienza a dovere risolvere il problema della causalità mentale, la filosofia non può mettersi di traverso. A quest’ultima spetterà il compito di mostrare che la distanza tra le nostre intuizioni, per quanto fallimentari e confuse siano, e le descrizioni scientifiche è colmabile da una ricerca comprensibile e razionale. Frutto comunque delle nostre intuizioni. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

Comme le disent le titre et le sous-titre de l'article, l'auteur centre son attention sur la «proposition» faite par l'encyclique Ut Unum Sint aux responsables d'Eglises et aux théologiens, d'approfondir, en dialogue avec le successeur de Pierre, la distinction entre la «substance» du ministère de Pierre et les «formes d'exercice» qu'il pourrait prendre en fonction de la «nouvelle situation». L'article ne se propose pas de faire un commentaire, encore moins d'analyser en détails, le contenu doctrinal de l'encyclique; il se (...) contente d'examiner la «proposition papale» dans le contexte immédiat de l'encyclique. Cela implique certaines coordonnées quant à la méthode et au contenu, pour qu'un thème aussi brûlant soit situé en vue de porter une lumière nouvelle sur la «fonction papale». Approfondir l'essence du ministère. de Pierre représente un désir profond de la «conscience oecuménique», tant de Paul VI que de Jean Paul II. Celui-ci annonça, dès le début de son pontificat, que la «cause oecuménique» était -comme le rappelle la UUS, n. 99 - «une des priorités pastorales» de son pontificat. L'encyclique réaffirme l'«engagement oécuménique» de toute l'Eglise et du pape en personne. La UUS, «de caractère essentiellement pastoral» , ne se préoccupe pas tant de développer les principes doctrinaux contenus dans les décrets conciliaires que de faire appel avec insistance à la conscience des fidèles chrétiens, afin d'avancer ve. (shrink)

Comme le disent le titre et le sous-titre de l'article, l'auteur centre son attention sur la «proposition» faite par l'encyclique Ut Unum Sint aux responsables d'Eglises et aux théologiens, d'approfondir, en dialogue avec le successeur de Pierre, la distinction entre la «substance» du ministère de Pierre et les «formes d'exercice» qu'il pourrait prendre en fonction de la «nouvelle situation». L'article ne se propose pas de faire un commentaire, encore moins d'analyser en détails, le contenu doctrinal de l'encyclique; il se (...) contente d'examiner la «proposition papale» dans le contexte immédiat de l'encyclique. Cela implique certaines coordonnées quant à la méthode et au contenu, pour qu'un thème aussi brûlant soit situé en vue de porter une lumière nouvelle sur la «fonction papale». Approfondir l'essence du ministère. de Pierre représente un désir profond de la «conscience oecuménique», tant de Paul VI que de Jean Paul II. Celui-ci annonça, dès le début de son pontificat, que la «cause oecuménique» était -comme le rappelle la UUS, n. 99 - «une des priorités pastorales» de son pontificat. L'encyclique réaffirme l'«engagement oécuménique» de toute l'Eglise et du pape en personne. La UUS, «de caractère essentiellement pastoral» , ne se préoccupe pas tant de développer les principes doctrinaux contenus dans les décrets conciliaires que de faire appel avec insistance à la conscience des fidèles chrétiens, afin d'avancer ve. (shrink)

À travers une vision gestaltiste, déjà à l’oeuvre dans la philosophie de Maurice Merleau-Ponty, cet article essaie de montrer que toutes les difficultés propres à l’interprétation de la problématique du rapport à autrui, notamment celle concernant le fait de ne pouvoir jamais avoir un accès complet à autrui, peuvent être surmontées ou, du moins, peuvent être mises en discussion. Toute la question est de savoir si ce rapport est basé sur une constitution mutuelle, une constitution réductible à ceux qui le (...) constituent, moi ou autrui, ou si ce rapport va au-delà, étant plus et autre chose que les sujets qui entrent en relation, puisqu’il est lui-même quelque chose d’irréductible. Ni réductibilité à moi, comme chez Husserl, ni réductibilité à autrui, celui totalement autre, comme chez Levinas, mais une irréductibilité conciliante de ce rapport qui, en tant que forme, dépend des éléments qui le constituent et, néanmoins, est autre chose qu’eux et leur demeure irréductible.Through a Gestaltist vision, already present in Merleau-Ponty’s philosophy, this article attempts to show that all difficulties inherent in the interpretation of the problems concerning the relationship to the Other, especially the fact that we can never have complete access to the Other, can be overcome, or at least, put into discussion. The most important question is to know whether this relationship is based on a mutual constitution, one that is reducible to its terms, self or Other, or if this relationship goes beyond its subjects and is something irreducible in itself. This relationship is not reducible to the self, as in Husserl’s work, nor is it reducible to the Other, as something completely Other, as in Levinas, but is a relationship of reconciliatory irreducibility which, while entirely dependent on its constitutive elements, is nevertheless something else irreducible to both.Attraverso una visione gestaltista, già all’opera nella filosofi a di Maurice Merleau-Ponty, cercheremo qui di mostrare come tutte le difficoltà tipiche della problematica del rapporto all’altro, specie quella relativa al fatto che non possiamo mai avere un accesso completo all’altro, possano essere superate o almeno rimesse in questione. L’intero problema dipende da un’opzione di fondo: se cioè tale rapporto sia basato su una reciproca costituzione, ovvero su una costituzione riducibile a coloro che lo costituiscono, cioè l’io e l’altro; o se tale rapporto vada al di là, sia qualcosa di più, o di diverso, rispetto ai soggetti che entrano in rapporto, essendo il rapporto stesso qualcosa di irriducibile. Né riducibilità a me, dunque, come in Husserl, né riducibilità all’Altro, come in Levinas, ma conciliante irriducibilità del rapporto in quanto forma, che pur dipendendo dagli elementi che la costituiscono è altro dagli elementi stessi. (shrink)

Avec son livre récent, Locke and French materialism (Oxford 1991), John Yolton - connu de longue date pour avoir le premier focalisé le contexte théologique et moral du nouveau 'way of ideas' chez Locke - a donné le signal de départ d'une exploration de la place de Locke dans la lutte philosophique en France au dix-septième siècle. Prenant acte que le thème, pourtant majeur, des idées innées dans la réception française de Locke n'a pas encore reçu l'attention qu'il mérite, le (...) présent livre poursuit une analyse approfondie de la fortune de la polémique contre les idées innées chez les philosophes français, de Jean Le Clerc (1688) à Saint-Lambert (1801). Après une présentation du scénario mis en place au dix-septième siècle (Descartes, Malebranche, Locke), on suit dans un ordre chronologique l'évolution de la critique des idées innées chez les philosophes français jusqu'à la defense d'une tabula rasaabsolue à la fin du siècle (Helvétius, d'Holbach), passant par plusieurs étapes qui marquent chacune à la fois un aboutissement et un nouveau point de départ dans la radicalisation progressive du leitmotiv lancé par Locke: considérées comme le pilier même de la métaphysique chrétienne, les idées innées sont dénoncées de façon de plus en plus radicale, d'abord dans le Refuge, ensuite en France sur une route jalonnée d'affaires' (Voltaire 1734, Prades 1751, Helvétius 1758, d'Holbach 1770). Or, si la polémique contre les idées innées semble évoluer selon une logique interne nécessaire, ce livre dévoile en même temps l'existence d'une critique des idées innées plus proche de la cause apologétique par son souci de préserver l'immatérialité de l'âme, l'existence de Dieu et celle d'une loi naturelle (morale) objective et absolue. Enfin, on voit par les résultats de cette enquête comment, aujourd'hui, le débat entre l'inné et l'acquis, toujours d'actualité, trouve ses origines dans l'histoire retracée ici - comme d'ailleurs plus généralement la sécularisation et ses différents avatars, matérialisme, nihilisme, athéisme. Remerciements. (shrink)

En la gran producció filosòfica d’Eusebi Colomer, s’hi poden distingir tres grans centres d’interès particularment destacats. En primer lloc, la seva dedicació a l’estudi del pensament de Ramon Llull i de Nicolau de Cusa. La seva tesi doctoral va mostrar les influències lul·lianes en l’obra de Nicolau de Cusa a partir de les anotacions autògrafes en què el jove Nicolau es feia ressò de les coses que més li interessaven de Llull. El segon gran centre d’interès el van constituir, (...) naturalment, els grans corrents de la filosofia alemanya moderna i contemporània. Des dels anys d’estudiant s’havia familiaritzat particularment amb l’idealisme, la fenomenologia i la filosofia de l’existència. Finalment, el seu tercer centre d’interès va ser el diàleg filosòfico-teològic. Colomer lamentava profundament el divorci produït entre la filosofia i la teologia. Adaptant una coneguda formulació de Kant, pensava que la teologia sense filosofia és cega, però que la filosofia sense teologia és buida. Format en la tradició metafísica espiritualista i defensor de l’humanisme cristià, Colomer es trobava, però, a les antípodes de qualsevol sectarisme o dogmatisme. La seva formació, el seu tarannà i, segurament, els seus enormes coneixements de la història de la filosofia, li havien conferit una gran capacitat per al diàleg. Ell no veia el diàleg com un recurs o com una tàctica, sinó com un element constitutiu de l’ésser humà. \n. (shrink)

En Teoría de la justicia Rawls no prestó suficiente atención a cómo sus principios podrían realizarse al interior de un régimen socioeconómico específico, por lo que entre sus críticos ha habido desacuerdo sobre cuál de dichos regímenes resulta más adecuado para llevar a cabo su concepción de la justicia. Con la finalidad de contribuir a esta discusión, en este artículo examino los argumentos que Rawls presentó a favor del socialismo liberal y de la democracia de propietarios como los sistemas sociales (...) más adecuados para realizar su teoría. La discusión anterior me permitirá mostrar las críticas que Rawls presentó a las formas tradiciones del estado del bienestar. (shrink)

Con este escrito quisiera contribuir a hacer memoria y rendir un cordial y muy merecido homenaje a Mariano Álvarez Gómez. Su dedicación a la filosofía no era simplemente una poiesis, sino una praxis, una forma de vida, dentro de la mejor tradición filosófica, por eso su recuerdo me ha sugerido este tema. La idea de una forma de vida ha entrado en la filosofía actual desde diversos frentes: L. Wittgenstein y su teoría del lenguaje; el helenismo (gracias (...) especialmente a los estudios de P. Hadot); la propuesta de una ética de la virtud después del nihilismo y como superación del emotivismo (A. MacIntyre), etc. La Fenomenología del Espíritu de Hegel «puede considerarse […] como el camino de la conciencia natural que pugna por llegar al verdadero saber o como el camino del alma que recorre la serie de sus configuraciones como otras tantas estaciones de tránsito que su naturaleza le traza, depurándose así hasta elevarse al espíritu y llegando, a través de la experiencia completa de sí misma, al conocimiento de lo que en sí misma es». Ciertamente que la meta, a la que apunta, es la ciencia, el saber absoluto, que «no hay que entenderlo en el sentido de una pura interioridad nocional, contradistinta de su efectuación histórica –una especie de teoría que no sería praxis-»; en segundo lugar, el calificativo de absoluto que lo acompaña «no puede ser entendido como una especie de perfección o acabado aquí y ahora de todas las formas posibles del conocer y actuar»; en tercer lugar, este saber absoluto, más que como un sistema o una dogmática ya fija y concluida, ha de entenderse como «la afirmación radical de un principio de desciframiento de lo que continúa ofreciéndosenos como acontecimiento contingente». (shrink)

On considère souvent Lévinas comme philosophe de l’Autre. Mais on sait également que son premier concept emblématique est l’il y a. Comment peut-on expliquer l’absence de l’Autre dans la première pensée de Levinas? Notre étude propose de mettre en relation celle-ci et sa critique de la philosophie moderne y inclut la phénoménologie.Face à la faille virtuelle de la phénoménologie, le jeune Lévinas était déjà conscient de la limite de la philosophie moderne supposant toujours un sujet pensant inébranlable. Les thématiques que (...) le jeune Levinas a choisi d’analyser comme nausée, honte, etc étaient en effet les vécus ignorés par la tradition philosophique de la conscience lucide. En réduisant le sujet pensant à l’état d’il y a, Lévinas tente de montrer la nécessité de l’Autre. La réduction du sujet pensant par le concept d’il y a est la première étape pour arriver à cette nécessité.Se suele considerar a Lévinas como el filósofo del “Otro”. Pero es sabido igualmente que su primer concepto emblemático es el “hay”. ¿Cómo se puede explicar la ausencia del “Otro” en la primera etapa del pensamiento de Levinas? Nuestro estudio pro-pone ponerlo en relación con su crítica de la filosofía moderna incluyendo la fenomenología.Frente al virtual fallo de la fenomenología, el joven Levinas era ya consciente del límite de la filosofía moderna, que suponía siempre un sujeto pensante inquebrantable. Las temáticas que el joven Levinas decide analizar, como la náusea, la vergüenza, etc., constituían en efec-to vivencias ignoradas por la tradición filosófica de la conciencia lúcida. Al reducir el sujeto pensante al estado de “hay”, Lévinas intenta mostrar la necesidad del “Otro”. La reducción del sujeto pensante por el concepto de “hay” es la primera etapa para llegar a esta necesidad. (shrink)

Il tema principale del saggio è un’interpretazione del metodo fenomenologico che, focalizzando la questione dell’identità, ne mette in evidenza il lato trascendentale ed egologico. L’obiettivo è il recupero dell’idea di filosofia come scienza rigorosa e il conseguente ritorno alla centralità del soggetto fenomenologico-trascendentale.Viene introdotto il concetto di circolo fenome-nologico, con il quale si intende indicare la ricorsività della riduzione e la necessità di restare in essa, per mantenere il livello fenomenologico dell’esperienza e della conoscenza. Si tratta di una circolarità (...) virtuosa, non solo perché è produttiva, ma anche perché procede attraverso una costante messa fra parentesi dei risultati e una continua riapertura degli orizzonti. Il circolo fenomenologico è un continuo campo di rimandi, caratteristico anche della correlazione noetico-noematica, tra l’io e il mondo, tra la libertà de-ll’atteggiamento e la verità dell’evidenza, un campo polarizzato i cui elementi si relazionano incessantemente e dal quale l’io esce con l’obiettivo però di farvi ritorno. L’io trascendentale dev’essere libero di compiere questo ritorno a se stesso, perché dentro di sé risiede la verità. Questa circolarità è dunque generatrice di libertà per quanto riguarda l’esercizio del metodo del “vedere fenomenologico”, e portatrice di verità per quanto riguarda l’esito del metodo stesso.Viene sottolineato come l’aspirazione fenomenologica a “vivere nella verità” sia uno sforzo per ricostituire quella verità fluente rappresentata dalla vita della soggettività nel terreno del mondo-della-vita. L’epoché, in quanto “totale rivolgimento esistenziale”, diventa il perno di uno stile di vita rivolto alla verità. Per la fenomenologia, vivere nella verità vuol dire vivere nella libertà, perché se la verità scaturisce dall’epoché, e se quest ’ultima si realizza come “sguardo veramente libero”, allora la verità non è solo legata alla libertà, ma ne è anche dipendente.Si sostiene qui che la soggettività fenomenologico-trascendentale rappresenta la chiave per una svolta rispetto alla situazione culturale attuale, nella quale il concetto di “io” è diventato uno dei principali bersagli critici. Viene mostrato come la soggettività sia collegata al metodo: infatti, annota Husserl in un manoscritto del 1924, “la soggettività è il mio tema, ed è un tema puro e in sé conchiuso, indipendente. Mos-trare che e come ciò sia possibile è il compito della descrizione del metodo della riduzione fenomenologica. Il “tema” di Husserl è dunque il suo compito filosofico e la sua missione esistenziale.Da qui si può interpretare anche la fenomenologia dell’intersoggettività sul piano storico-fattuale: la teoria fenomenologica dell’esperienza dell’estraneo non va confusa con i problemi della multiculturalità né tanto meno con le retoriche dell’alterità, ma è un’istanza che ripropone oggi l’antica questione della filosofia che si determina come ethos della theoria e quindi come “ragione pratica”, un’istanza che rimette al centro dell’attenzione quel fondamento che rischia di andare perduto nell’anonimato della tecnoscienza e nell’indistinto di una forma culturale globalizzata e globalizzante, un’istanza che richiama tutti noi a ritornare a ciò che Husserl chiamerebbe la costituzione originaria di senso della civiltà europea.El tema principal del paper es una interpretación del método fenomenológico que, enfocando la cuestión de la identidad, pone en evidencia su dimensión trascendental y egológica. El objetivo es el rescate de la idea husserliana de filosofía como ciencia rigurosa o estricta y el consiguiente regreso a la centralidad del sujeto fenomenológico-trascendental.Se introduce el concepto de círculo fenomenológico, que alude a la recursividad de la reducción y la necesidad de permanecer en ella, para mantener el nivel fenomenológico de la experiencia y del conocimiento. Se trata de una circularidad virtuosa, no sólo porque es productiva, sino porque avanza a través de una constante puesta entre paréntesis de los resultados y una continua reapertura de los horizontes. El círculo fenomenológico es un infinito campo de rebotes referenciales –propio en primer lugar de la correlación noético-noemática– entre el ego y el mundo, entre la libertad de la actitud y la verdad de la evidencia, un campo polarizado cuyas partes se relacionan incesantemente y del cual el ego sale pero con el objetivo de volver a entrar. El ego trascendental debe ser libre de cumplir este retorno a sí mismo, porque dentro de sí reside la verdad. Esta circularidad es entonces generadora de libertad por lo que se refiere al ejercicio del método del “mirar fenomenológico”, y portadora de verdad por lo que se refiere al resultado del método mismo.Se subraya la aspiración fenomenológica a “vivir en la verdad” como esfuerzo que se propone reconstruir esa verdad fluyente constituida por la vida de la subjetividad en el terreno del mundo de la vida. La epoché, en tanto “total transformación existencial”, se vuelve el perno de un estilo de vida orientado hacia a la verdad. Para la fenomenología, vivir en la verdad quiere decir vivir en la libertad, porque si la verdad surge de la epoché, y si esta última se realiza como “mirada verdaderamente libre”, entonces la verdad no está sólo ligada a la libertad, sino que resulta dependiente de ella.Se sostiene que la subjetividad fenomenológico-trascendental representa la clave para un viraje respecto de la situación cultural que prevalece en la actualidad, en la cual el concepto de “yo” se ha vuelto uno de los principales blancos de crítica. Se muestra aquí la radicalidad del nexo entre la subjetividad y el método. En un manuscrito de 1924 Husserl efectivamente anota: “la subjetividad es mi tema, y es un tema puro y en sí completo, independiente. Mostrar que ello es posible y de qué manera, es el cometido de la descripción del método de la reducción fenomenológica”. El “tema” de Husserl es por lo tanto su cometido filosófico y su misión existencial.A partir de aquí es posible interpretar también la fenomenología de la intersubjetividad a nivel histórico-fáctico: la teoría fenomenológica de la experiencia del extraño no debe ser confundida con los problemas de la multiculturalidad ni, menos aún, con las retóricas de la alteridad, sino que es una instancia que vuelve nuevamente actual la antigua cuestión de la filosofía que se determina como ethos de la theoria y por ende como “razón práctica”, una instancia que vuelve a poner al centro de nuestra atención ese fundamento que corría el riesgo de perderse en el anonimato de la tecnociencia y en lo indistinto de una forma cultural globalizada y globalizante, una instancia que reclama un retorno, de parte de todos nosotros, a lo que Husserl llamaría la constitu-ción originaria de sentido de la civilización europea. (shrink)

English summary: Kant described phenomenology as that which comes from us, and that which comes to us, a duality that leads towards the theological horizon. Kant opened a field of inquiry that historical phenomenology, born with Husserl and Heidegger, repeated. As with any repetition, criticisms of this do exist, but the dominant theme of its call is there, as well as the question: which voice do we hear? There are many shapes for this call, but each time there is the (...) law and the summons to be, the summons to change your life. Just as there is perhaps God. French description: La phenomenologie n'a pas a inventer les phenomenes - sinon comme on dit inventer un tresor - mais a les faire voir, ou entendre. Kant s'y emploie a sa maniere lorsqu'il fait entendre le ton de voix lie a l'imperatif categorique, celui d'une voix d'airain. C'est la reconduire la pensee a l'eclat d'un fait premier ou puiser ensuite ses ressources: il y a la loi. Kant le decrit comme un appel, a defaut de tout a fait le nommer ainsi, l'interpretant ensuite tout a la fois comme ce qui vient de nous (comme si le sujet ethique se donnait a lui-meme la loi) et ce qui vient a nous (comme si ce meme sujet repondait a la loi venue de Dieu). Prendre au serieux cette dualite suppose que le chantier kantien de l'ethique ouvre alors sur un horizon theologique. Kant ouvre un chantier que la phenomenologie historique, celle qui nait avec Husserl et Heidegger, repete. Comme toute vraie repetition, celle-ci ne va pas sans critique ni deplacement (Merleau-Ponty, Scheler, Jonas), mais le motif de l'appel est bel et bien la. Nous avons ete appeles - la trace laissee en nous par cet appel est trop forte pour que le moindre doute puisse encore s'elever a son propos, mais la question vient aussitot: quelle voix s'est fait entendre? Quel appel nous surprend et nous souleve? Appel de l'etre (Martin Heidegger), appel de l'Autre (Emmanuel Levinas) ou appel de la vie (Michel Henry)? Nous avons ete appeles, affectes, blesses - ce qui brise la vie lui appartient encore, mais qu'est-ce donc qui la brise et la releve? Multiples sont les figures de l'appel, mais a chaque fois il y a la loi et cette injonction d'etre - cette injonction silencieuse a laquelle le poete aura donne son exacte formule: Tu dois changer ta vie (Rilke). Comme il y a peut-etre Dieu. (shrink)

El ideal del arte suele entenderse como un arte ejemplar que se destaca en una historia del arte de concepción formalista, o como el arte que responde a la concepción programática de una estética normativa. La concepción de Hegel es distinta; en ella no hay la exigencia en un sentido enfático de condiciones ideales, ni del arte ni para el arte, sino que de acuerdo con su concepción del ideal, que no es otra cosa que la idea o lo (...) verdadero en la historia y sus realidades, el ideal del arte es el arte mismo cumpliendo esta tarea de realización. Ello lo consigue en el medio de la intuición y en relación con la cultura de la sensibilidad, cuyas demandas para el arte se transforman de acuerdo con la mentalidad que le va dando el sello a la cultura en general. Acorde con esta idea, el esfuerzo del arte no consiste tanto en sensibilizar la idea, cuanto en elevar lo sensible a apariencia. Esta concepción queda ejemplifi cada en la forma cómo Hegel aborda la pintura en sus Lecciones. El artículo conlleva una crítica a la interpretación usual de Hegel como clasicista, e intenta mostrar el potencial de su teoría para la actualidad. (shrink)

PENSAMENT POSITIVISTA A CATALUNYA és un conjunt d'estudis sobre la recepció al nostre país de les idees culturals, socials, polítiques i científiques del corrent de categories formulades per August Comte i Émile Littré. L'objectiu de l'estudi que es presenta és mostrar el marc històric i institucional —la funció instructora d'ateneus com el Centre de Lectura reusenc— en què es produeix l'evolució de la concepció positivista de la realitat. La recerca se situa en el context contemporani que abocarà a (...) la industrialització i a l'emergència del moviment obrer i republicà. Pel que fa a l'àmbit del pensament econòmic, el volum estudia el programa de Pere Estasén —relació entre política econòmica i territori—, que duu a plantejar la irrupció del positivisme a Catalunya com una estratègia explicativa que vincula les idees generals a la situació de la vida nacional, tant políticament (catalanisme regeneracionista) com econòmicament (proteccionisme com a via de modernització de les estructures productives). En aquesta línia de coneixement sociològic també cal destacar, com es planteja al llibre, un cert gir humanista del cientisme en l'àmbit de la cultura fisiològica representat per les Monografies Mèdiques. Finalment, arran de la lectura del text, el lector es pot arribar a formular un doble interrogant: si existeix un pensament positivista autòcton o bé si a quest pensament sorgeix de la formalització i aplicació de la idea de progrés en un context determinat. (shrink)

Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on (...) lut en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 (Vienne) sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

Heidegger, en su obra de 1925, Prolegómenos Para Una Historia del Concepto de Tiempo, realiza una revisión de la propuesta fenomenológica frente a la tradición filosófica, rescatando los descubrimientos de esta investigación: la intencionalidad, la intuición categorial, y el sentido originario de lo «a priori», así como la importancia del trabajo de Husserl para el desarrollo de la investigación filosófica. El concepto de intuición categorial toma para Heidegger relevancia, y lo caracteriza dentro de su investigación. Lo que aquí pretendo hacer (...) es presentar una interpretación de esta noción a partir de la idea de mundo como dimensión de la constitución de la aparición del ente. Como el mundo se presenta como un tema fundamental para la caracterización de la fenomenología Heideggeriana, intento esbozar una manera de aprehensión del mundo dentro de la ontología fundamental, por medio de la estructura del encontrarse, en alemán Befindlichkeit. Esto anterior, me permitirá analizar la particularidad de la fenomenología de Heidegger y, a la vez, mostrar las aproximaciones conceptuales entre Heidegger y Husserl, por medio de la revisión de dos conceptos: reflexión y epojé, pero siempre en relación al mundo. (shrink)

"L'irruption récente de la notion de "post-vérité", désignée comme mot de l'année 2016 par le dictionnaire d'Oxford, a suscité d'innombrables commentaires journalistiques, notamment sur le phénomène des fake news, mais peu de réflexions de fond. Or, cette notion ne concerne pas seulement les liens entre politique et vérité, elle brouille la distinction essentielle du vrai et du faux, portant atteinte à notre capacité à vivre ensemble dans un monde commun. En questionnant les rapports conflictuels entre politique et vérité, Myriam Revault (...) d'Allonnes déconstruit nombre d'approximations et de confusions. Elle montre que le problème majeur de la politique n'est pas celui de sa conformité à la vérité mais qu'il est lié à la constitution de l'opinion publique et à l'exercice du jugement. L'exploration du "régime de vérité" de la politique éclaire ce qui distingue fondamentalement les systèmes démocratiques, exposés en permanence à la dissolution des repères de la certitude, à la tentation du relativisme et à la transformation des "vérités de fait" en opinions, des systèmes totalitaires, où la toute-puissance de l'idéologie fabrique un monde entièrement fictif. Loin d'enrichir le monde, la "post-vérité" appauvrit l'imaginaire social et met en cause les jugements et les expériences sensibles que nous pouvons partager. Il est urgent de prendre conscience de la nature et de la portée du phénomène si nous voulons en conjurer les effets éthiques et politiques."--Page 4 de la couverture. (shrink)

: The shepherd embodies a strange and disturbing society. Isolated, marginal, it forms a world apart and evolves in a wild space where mountains, valleys, meadows or forests make up the framework of its activity. In this non-domesticated nature the human presence is suspect. This confusing being is very often represented with an animalized, almost monstrous or deformed body which becomes a metaphor for social order. This grotesque body translates the prejudices of urbanites and elites. It fuels sexual fantasies and (...) symbolizes the disturbances of the natural and social order: freed from the laws of the city, it can try to seduce the young ladies and be insolent in front of the knights. It is a threat to the established order. But the shepherd also carries virtues. It is a model of Christian life: humility and holiness. It belongs to an original humanity, the form closest to divine creation. Two styles of representation of the shepherd therefore oppose the extremes. From texts from the end of the Middle Ages, we will see how the shepherd is an imaginary in opposition to an organized society but that his image has evolved positively until becoming the guardian of traditions and a being who lives in harmony with nature. Key words: stereotypes, shepherd, savagery, holiness, littérature, Middle Ages. Résumé: Le berger incarne une société étrange et inquiétante. Isolé, marginal, il forme un monde à part et évolue dans un espace sauvage où les montagnes, vallées, prés ou forêts composent le cadre de son activité. Dans cette nature non domestiquée la présence humaine est suspecte. Cet être déroutant est bien souvent représenté avec un corps animalisé, quasi monstrueux ou déformé qui devient une métaphore de l’ordre social. Ce corps grotesque traduit les préjugés des urbains et des élites. Il alimente les fantasmes sexuels et symbolise les dérèglements de l’ordre naturel et social : affranchi des lois de la cité, il peut tenter de séduire les demoiselles et se montrer insolent face aux chevaliers. C’est une menace contre l’ordre établi. Mais le berger est également porteur de vertus. C’est un modèle de vie chrétienne : humilité et sainteté. Il appartient à une humanité originelle, forme la plus proche de la création divine. Deux styles de représentation du berger opposent donc les extrêmes. A partir de textes de la fin du Moyen Age, nous verrons comment le berger est un imaginaire en opposition avec une société organisée mais que son image a évolué positivement jusqu’à devenir le gardien des traditions et un être qui vit en harmonie avec la nature. Mots clés : stéréotypes, berger, sauvagerie, sainteté, littérature, Moyen Age. Resumen. El pastor encarna una sociedad extraña y perturbadora. Aislado, marginal, forma un mundo aparte y evoluciona en un espacio salvaje donde montañas, valles, praderas o bosques conforman el marco de su actividad. En esta naturaleza no domesticada, la presencia humana es sospechosa. Este ser confuso a menudo se representa con un cuerpo animalizado, casi monstruoso o deformado que se convierte en una metáfora del orden social. Este cuerpo grotesco traduce los prejuicios de los urbanitas y las élites. Alimenta las fantasías sexuales y simboliza las perturbaciones del orden natural y social: liberado de las leyes de la ciudad, puede tratar de seducir a las jóvenes y ser insolente frente a los caballeros. Es una amenaza para el orden establecido. Pero el pastor también posee virtudes. Es un modelo de vida cristiana, de humildad y santidad. Pertenece a una humanidad original, la forma más cercana a la creación divina. Dos estilos de representación del pastor, por lo tanto, se oponen. A partir de los textos del final de la Edad Media, analizamos la imagen del pastor en oposición a toda sociedad organizada y la evolución positiva de su figura hasta convertirse en guardián de las tradiciones y en un ser que vive en armonía con la naturaleza. Palabras clave: estereotipos, pastor, salvajismo, santitad, literatura, Edad Media. (shrink)

RÉSUMÉ Le principal objectif de ce texte est d'apporter certaines clarifications par rapport à des problèmes et difficultés entourant l'usage actuel des notions de culture, d'appartenance et de dialogue. L'auteur montre que l'idée selon laquelle on pourrait être prisonnier de sa propre culture découle d'une transformation récente de la signification du concept de culture. Cette idée est critiquée comme étant un mythe, le mythe de la monade culturelle, reposant sur une mécompréhension des rapports entre culture, appartenance et dialogue. L'auteur s'efforce (...) de proposer une meilleure compréhension de ces trois concepts, de façon à éviter toute forme de relativisme radical. ABSTRACT The aim of this paper is to shed light on some difficulties and problems related to the current use of the concepts of culture, belonging and dialogue. The author shows that the idea that we could be prisoners of our own culture stems from a recent transformation of the meaning of the concept of culture. This idea is criticized as a myth, the myth of the cultural monad, based on a misunderstanding of the relationship among culture, belonging and dialogue. The author tries to offer a better understanding of these three concepts, in order to avoid any form of radical relativism. (shrink)

En los párrafos siguientes buscaré evidenciar los puntos nodales que Ruíz va articulando a lo largo de su obra para explicar el desarrollo del pensamiento de Marx. Me interesa, en esta síntesis, dar cuenta del modo en el que los intereses políticos de Marx se reflejan en una serie de temas de investigación que lo llevan a construir una sucesión de conceptos que se tornarán en categorías de análisis al desplegar su propia concepción metodológica y epistémica. Con esto busco (...) class='Hi'>mostrar que el pensamiento marxista no es sólo una corriente teórica del arsenal de las ciencias sociales, sino que es un paradigma científico. El marxismo desarrolla su propia forma de comprensión de la realidad social que nace del deseo de transformación de las relaciones de dominación y exige, para su comprensión y uso, articular una red teórico-metodológica y epistémica específica. (shrink)

Trobar la forma d’expressar quelcom per al qual no hi ha paraules fou un dels reptes que assumí Levi quan volgué explicar la cruel deshumanització que va sofrir com a presoner al Lager. Nogensmenys, hi va trobar la solució mitjançant el concepte d’animal. En aquest sentit, el seu testimoni és ple de metàfores faunístiques que representen el patiment de la seua reducció cap al fons i la crueltat de ser tractat com una bèstia a la qual podien assassinar i (...) que patia com un esclau castigat. Levi confirma amb les seues analogies que la deshumanització és una metamorfosi animal. Tanmateix, la tesi d’aquest assaig és que la deshumanització no és convertir-se en una bèstia, sinó transformar-se en allò que nosaltres hem fet dels animals. Una proposició que afirmem gràcies a l’etologia, que ens evidencia que el comportament real de les feres no equival a estar pres ni a ser humiliat. De fet, creiem que la raó principal per la qual Primo Levi pensava que la deshumanització era animalitzar-se sorgeix arran d’una ideologia antropocèntrica. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v27-gutierrez.

The thesis we develop in this essay is that all humans are endowed with a moral faculty. The moral faculty enables us to produce moral judgments on the basis of the causes and consequences of actions. As an empirical research program, we follow the framework of modern linguistics.1 The spirit of the argument dates back at least to the economist Adam Smith (1759/1976) who argued for something akin to a moral grammar, and more recently, to the political philosopher John (...) Rawls (1971). The logic of the argument, however, comes from Noam Chomsky’s thinking on language specifically and the nature of knowledge more generally (Chomsky, 1986, 1988, 2000; Saporta, 1978). If the nature of moral knowledge is comparable in some way to the nature of linguistic knowledge, as defended recently by Harman (1977), Dwyer (1999, 2004), and Mikhail (2000; in press), then what should we expect to find when we look at the anatomy of our moral faculty? Is there a grammar, and if so, how can the moral grammarian uncover its structure? Are we aware of our moral grammar, its method of operation, and its moment-to-moment functioning in our judgments? Is there a universal moral grammar that allows each child to build a particular moral grammar? Once acquired, are different moral grammars mutually incomprehensible in the same way that a native Chinese speaker finds a native Italian speaker incomprehensible? How does the child acquire a particular moral grammar, especially if her experiences are impoverished relative to the moral judgments she makes? Are there certain forms of brain damage that disrupt moral competence but leave other forms of reasoning intact? And how did this machinery evolve, and for what particular adaptive function? We will have more to say about many of these questions later on, and Hauser (2006) develops others. However, in order to flesh out the key ideas and particular empirical research paths, let us turn to some of the central questions in the study of our language faculty.. (shrink)

La philosophie contemporaine connaît une demi-douzaine de théories de la causalité. À l'époque de Kant et de Hume leur nombre a été moindre, à l'avenir on peut s'attendre à ce que leur nombre continue d'augmenter. Parmi les affirmations faites par ces théories sur la nature de la causalité, certaines sont compatibles entre elles, mais beaucoup ne le sont pas. Par conséquent, ou bien quelques-unes de ces théories sont fausses, ou bien elles ne portent pas sur le même objet. Dans ce (...) dernier cas, il y aurait plusieurs genres de causalité : différentes théories diraient quelque chose de correct à propos de différents genres de causalité. Dans cette situation, il apparaît judicieux de commencer par poser deux questions méta-théoriques : quelle est la tâche d'une théorie de la causalité, et quelles sont les données dont une telle théorie doit tenir compte ? Dans une portion considérable de la littérature philosophique sur la causalité, on cherche en vain une réponse claire à la question de savoir si le but de la théorie est l'explication du concept de causalité sous-jacent à notre pratique effective de jugement, ou au contraire sa révision. Cela va souvent de pair avec l'absence d'une justification du fait que la relation que la théorie se propose de définir peut bien être appelée relation causale. Certaines théories de la causalité hautement élaborées sur le plan technique, comme par exemple certaines variantes probabilistes de la théorie de la régularité où les théories plus récentes du transfert, donnent parfois l'impression que c'est la physique qui détient le monopole de définition en ce qui concerne la nature de la relation causale. Un représentant de la théorie du transfert affirme avec un pathos scientiste inébranlable „que la science physique a découvert la nature de la relation causale dans un large ensemble de cas“. Mais comment les sciences de la nature pourraient-elles découvrir quelque chose de ce genre ? La clarification de l'essence de la relation causale est une tâche philosophique par excellence qui relève plus particulièrement de la métaphysique. Le fait qu'il soit souvent nécessaire, au cours d'une recherche métaphysique, de faire appel à des connaissances scientifiques, ne change rien à l'affaire. Il s'agit d'une tache de métaphysique descriptive, que Strawson a caractérisée comme l'entreprise qui consiste à dégager les traits les plus généraux de la structure effective de notre pensée sur le monde. L'idiome causal est profondément ancré dans les langues naturelles ; et le concept de causalité que nous possédons effectivement se reflète dans notre pratique de jugements causaux. Cela ne signifie pas qu’il soit possible d'extraire directement de cette pratique un concept cohérent de causalité. Notre pratique de jugement possède de nombreux aspects et n'est pas dépourvue d'éléments douteux. Pour des besoins philosophiques, notre pratique effective de jugement a besoin d'une certaine discipline ; c'est en ce sens que je parle de la pratique éclairée de jugement causal. Je considère que c'est notre pratique éclairée de jugement causal qui fournit les données dont la théorie de la causalité doit tenir compte ; et la tâche primordiale d'une telle théorie consiste à indiquer les conditions de vérité de cas non controversés d'énoncés causaux singuliers. [...] . (shrink)

Ésta es la respuesta a la crítica hecha por Ricardo Salles a mi interpretación del compatibilismo estoico. Aunque en parte admito sus objeciones, intento mostrar que algunos textos nos permiten pensar que, aunque lo que depende de nosotros no implique necesariamente acciones alternativas, eso no significa que no pueda implicarlas. También trato de mostrar que un reexamen de la noción crisipea de posibilidad que tenga en cuenta el deseo y la creencia permite explicar por qué no es (...) posible llevar a cabo las acciones X e Y en un tiempo dado, lo cual indicaría que la posibilidad específica también excluye acciones alternativas. /// This is the reply to Ricardo Salles' criticism of my interpretation of the Stoic compatibilism. Although I partially admit his objections, I intend to show that some texts allow us to think that, even though what depends on us does not necessarily imply alternative actions, this does not mean that it can not imply them. I also endeavour to show that a re-examination of the Chrysippean notion of possibility taking into account desire and belief permits to explain why it is not possible to perform the actions X and Y in a given time, which would indicate that the specific possibility rules out alternative actions as well. (shrink)

La problematización de la pobreza, la criminalización, encierro, reclusión y disciplinamiento de los pobres constituyen factores fundamentales para poder explicar con éxito el nacimiento del primer capitalismo. En este artículo queremos mostrar de qué forma la pobreza, que durante toda la Edad Media había sido naturalizada como una parte más de un orden divino, se convierte, a partir del siglo XVI, en una cuestión problemática que protagoniza apasionados debates. En esta nueva problematización de la pobreza encontraremos los mimbres (...) con los que posteriormente se tejerá toda una tupida red punitiva y disciplinaria que tendrá como propósito la creación de un ejército de trabajadores sumisos en condiciones de miseria. (shrink)

La presente intervención va constar de dos partes. En la primera, trataré de desentrañar aquello que al decir de Husserl es lo propio y definitorio de la cultura Europea, es decir, aquello que caracterizaría su identidad y la diferenciaría de las demás culturas: el descubrimiento de la universalidad en sentido estricto. O dicho de otro modo, para Husserl, aquello que es peculiar de la cultura occidental es su pretensión de conducir la vida de los humanos según una idea de (...) racionalidad universal. Esta nueva manera de mirar el mundo, que se articula y desarrolla por primera vez en un discurso coherente en Grecia de la mano de la filosofia, será para el padre de la fenomenología un acontecimiento epocal que no sólo singulariza a la cultura Europea frente a cualquier otra, sino que la convertirá en el telas de la humanidad, en el fin al que todas las culturas deben tender si en algún momento pretende alcanzarse una convivencia harmónica entre los humanos. En este sentido, el viejo de maestro de Prostnitz sostendrá, en expresa contraposición al padre de la historia moderna, el gran Otto von Ranke, que no todas las épocas históricas ni todas las culturas son iguales ante Dios, es decir, que la tesis relativista tan en boga hoy en día según la cual todas las tradiciones o formas de vida son equiparables y no pueden ser evaluadas más que dentro de propios y peculiares parámetros es incorrecta y contraria, frente a lo que se pudiera pensar, al ideal de tolerancia. En la segunda parte de la ponencia, y tomando como base un conocido texto de Derrida, se abordará una acusación que frecuentemente se le hace a la fenomenología Husserliana a la luz de la tesis precedente: la de ser un pensamiento eurocéntrico. Contra semejante aseveración, se intentará mostrar que el supuesto imperialismo eurocéntrico husserliano no es· otra cosa que una defensa de la razón común. Y ello, frente a los intentos de imponer la particularidad de cualquier cultura, sobre todo la europea fáctica, como norma universal. (shrink)

El presente texto reconstruye las ideas centrales del argumento de la filósofa Martha Nussbaum en su más reciente obra La Tradición Cosmopolita (2020), en la cual realiza un análisis del origen del cosmopolitismo con la escuela cínica y de los amplios desarrollos de algunos representantes del estoicismo, encontrando allí el germen de algunos problemas del cosmopolitismo contemporáneo. Es por ello que la autora rescata perspectivas cosmopolitas que han sido obnubiladas, reconociendo en Grocio y Adam Smith aportes que le ayudarán a (...) sustentar su propuesta del enfoque de las capacidades. Del primero se vale para mostrar la necesidad de cuestionar la comprensión clásica del concepto de propiedad, mientras que en el pensamiento del británico encuentra la posibilidad de demostrar la necesidad de condiciones materiales que soporten la vida humana y por las cuales se desarrollan las capacidades humanas. Finalmente, se plantean cinco problemas actuales del cosmopolitismo y encuentra en el EC una perspectiva para la tradición cosmopolita. (shrink)

Les réflexions présentées dans cet article portent sur la nature du rituel et de la symbolique politique dans nos sociétés. On se propose de confronter différentes approches de ces phénomènes : d'un côté un point de vue qui met en évidence les déterminants sociologiques des rituels politiques. Cette approche prend appui sur une conception où la représentation politique apparaît comme une forme aliénante et mystifiante. Un autre point de vue consiste à prendre comme objet le travail symbolique du rituel (...) : cette perspective anthropologique met Paccent sur Pefficacité des rites et des symboles et leur imbrication dans l'action politique. (shrink)

[EN] Several conceptions of trope bundles have postulated mutual relations of ontological dependence to explain the unity of the bundle. The idea is that a bundle is a plurality of tropes such that each one of them is dependent on any other. A variant of this idea is that there is a ‘nucleus’ of tropes all of them mutually dependent, and there is also a ‘periphery’ or ‘halo’ of tropes that are dependent on the tropes of the nucleus, (...) but the tropes of the nucleus are not dependent on them. There are several theoretical advantages that trope bundles conceived in this way have. A weakness of the position nevertheless is that it requires an equivalence relation of dependence. But it has been normally supposed that dependence is a strict order, i.e. it is relation irreflexive, asymmetric and transitive. Several recent works have put into question this traditional assumption. Those recent criticisms are discussed and it is argued that they are not convincing. Further arguments are presented for the irreflexivity and transitivity of dependence, from which asymmetry follows. Dependence, then, appears to be in fact a strict order. This implies that most forms of nuclear trope bundles are unintelligible. But not all of them, because nuclear tropes with a unique nuclear trope are coherent. [ES] Varias concepciones de cúmulos de tropos han postulado relaciones de dependencia ontológica mutuas para explicar la unidad del cúmulo. La idea es que un cúmulo es una pluralidad de tropos tal que cada uno de ellos es dependiente de cualquier otro. Una variante de esta idea es que hay un ‘núcleo’ de tropos todos ellos mutuamente dependientes y hay también una ‘periferia’ o ‘halo’ de tropos que son dependientes de los tropos del núcleo, pero los tropos del núcleo no son dependientes de ellos. Hay varias ventajas teóricas que tienen los cúmulos de tropos concebidos de este modo. Una debilidad de esta posición, sin embargo, es que requiere una relación de dependencia que sea una relación de equivalencia. Pero se ha supuesto normalmente que la dependencia es un orden estricto, esto es, una relación irreflexiva, asimétrica y transitiva. Varios trabajos recientes han puesto en cuestión este supuesto tradicional. Estas criticas recientes son aquí discutidas y se argumenta que no son convincentes. Se presentan argumentos adicionales para la irreflexividad y la transitividad de la dependencia, de lo que se sigue la asimetría. Entonces, la dependencia resulta ser un orden estricto. Esto implica que la mayoría de las formas de cúmulos nucleares de tropos son ininteligibles. Pero no todos, porque los cúmulos nucleares con un único tropo nuclear son coherentes. (shrink)

Karl Marx est censé avoir livré au monde une science nouvelle, le " socialisme scientifique ". Cette science démontrait la fatalité de l'effondrement prochain du mode de production capitaliste et, dans la foulée, d'une révolution qui conduirait l'humanité au collectivisme et puis au communisme. Cette thèse a soutenu l'espérance militante pendant plus d'un siècle en dépit des polémiques interminables qui l'ont accompagnée. Marc Angenot a choisi de prendre à bras le corps les Grands récits militants de toutes natures (...) des XIXe et XXe siècles ; il repense la question du " socialisme scientifique " en reconstituant l'histoire de la légitimation des remèdes ultimes aux maux sociaux, remontant aux prophètes romantiques fondateurs de " religions de l'humanité ". Il immerge le marxisme et les socialismes révolutionnaires dans cet ensemble idéologique de longue durée et il les fait voir et fait voir le problème de la légitimation politique sous une perspective neuve. Exploitant des données largement ignorées ou oubliées de nos jours, il provoque des confrontations inattendues, réfute des idées toutes faites et montre des enchaînements qui renouvellent l'histoire des idéologies modernes. (shrink)

Un des principaux intérêts de la linguistique antique dans l'aire grécoromaine est la pluralité des points de vue portés sur le langage, la diversité des modes d'approche et d'analyse du domaine abordé: le langage n'était pas perçu de la même façon selon qu'il était analysé sous l'angle de la grammaire, de la rhétorique ou de la philosophie, et l'histoire des idées linguistiques de l'Antiquité est faite de la combinaison de ces points de vue. Cette pluralité a entraîné dans l'Antiquité elle-même (...) d'incessants problèmes de frontières entre les différentes disciplines concernées, avec toutes sortes d'exclusions, de tentatives hégémoniques, de contestations et de redéfinitions de chacun des domaines. Curieusement, le traitement moderne de l'histoire de la linguistique antique a volontiers reproduit cette situation conflictuelle: il est constant au XIXe siècle, et au XXe siècle jusqu'à une date récente, de présenter la grammaire comme «fille de la philosophie», non pas tant pour souligner une filiation génétique quelconque que pour installer un rapport hiérarchique et afficher d'entrée de jeu la primauté de la philosophie et l'incapacité supposée de la linguistique antique à s'affranchir de ses origines et à fonder l'autonomie de son champ d'analyse. À vrai dire, cette vision des choses avait changé depuis une vingtaine d'années, les chercheurs renonçant à cette conception, au profit d'une étude de la spécificité de chaque point de vue. Cependant, peut-être parce que chaque génération cherche à se démarquer de la précédente, une jeune chercheuse, Frédérique Ildefonse, propose dans cette Naissance de la grammaire dans l'Antiquité grecque une reprise de l'interprétation «philosophique» de la linguistique antique, et à vrai dire il n'est pas inintéressant en effet de réexaminer aujourd'hui, à l'aune des progrès accomplis ces dernières années, ce qui était le socle de la réflexion d'un Lersch ou d'un Steinthal. (shrink)

Les médias ont longtemps exercé un contrôle sur le discours public pouvant les concerner. Cela n’est plus le cas. Elle est révolue l’époque où la critique des médias pouvait très difficilement se faire entendre sur la place publi­que, dont les journalistes étaient les gardiens incontournables. Jusqu’à récem­ment, les médias dominaient le jeu et sélectionnaient les sources qui les criti­quaient publiquement. Ils pouvaient exercer une sorte de monopole de l’autocritique en se dotant de dispositifs d’autorégulation , dont l’efficacité, l’indépendance et la (...) crédi­bilité sont mises en cause dans plusieurs pays. Avec Internet et l’interactivité pro­pre aux médias sociaux, plus rien ne peut endiguer le flot de critiques. Les médias ne peuvent plus prétendre que l’autorégulation suffit à assurer la qualité et l’inté­grité de l’infor­mation, puisque leur production souffre de carences rapide­ment décelées par les citoyens, que l’on doit désormais considérer comme des agents de la corégulation. (shrink)

Appuyé sur les textes normatifs, relatifs au mariage et à la réglementation de la vie privée des gendarmes, cet article témoigne du contrôle matrimonial mais aussi social imposé aux femmes de gendarmes en raison du statut professionnel de leur mari. En effet, la dimension totale de la fonction gendarmique tend souvent à effacer ou gommer la séparation entre vie et espace professionnels et privés. Chemin faisant, les épouses sont, bon gré mal gré, partie intégrante de la communauté professionnelle de leur (...) mari. Pendant une grande partie du siècle, ce mode d’organisation a été profondément enraciné dans la culture du corps, participant de son identité. Nul doute cependant, que les contestations internes de 1989 et 2001, mais aussi la féminisation récente de la gendarmerie, conduisent aujourd’hui à des évolutions dans la façon d’appréhender les rapports de genre au sein de l’institution. (shrink)

El més gran dels pensadors i el més petit dels homes”; amb aquestes paraules va referir-se Gadamer d'una manera molt punyent a la desconcertant figura del seu mestre, Martin Heidegger. L’autor d’Ésser i temps ens ha deixat en herència no només una obra filosòfica capaç d’exercir una grandíssima influència, sinó també el repte d’interpretar la tensió entre vida i pensament. Hem de creure que cal una gran vida per tal que hi hagi un gran pensament? O hem d’admetre que no (...) hi ha cap relació entre una cosa i l’altra i, per tant, que un gran pensador pot adherir-se de forma entusiasta a un dels règims polítics més abjectes de la història d’Europa sense comprometre la qualitat de la seva producció filosòfica? Heidegger és segurament un exponent d'una Europa contradictòria i angoixant: no només un representant excepcional de la millor tradició filosòfica, sinó també de les grans bogeries i pors del segle XX. (shrink)

El propósito en este artículo es mostrar que, a pesar del juicio lapidario de algunos estudiosos de las últimas décadas respecto del interés filosófico del bizantino Miguel de Éfeso, es posible encontrar aspectos relevantes en sus lecturas e interpretaciones de Aristóteles. Argumentaré que el comentario de Miguel al _De motu animalium_ merece ser tratado seriamente. En la medida en que Miguel a veces emplea un modelo conceptual estoico para explicar Aristóteles, propone una idea nueva sobre cómo entender la (...) teoría aristotélica de la acción. Las interpretaciones del texto aristotélico por parte de Miguel no son meras repeticiones; en algunos pasajes se advierten desarrollos que van más allá de Aristóteles, aun cuando presuponen premisas aristotélicas bastante claras. (shrink)

El texto siguiente trae una discusión en el campo teórico y empírico, de las relaciones entre grupos pantaneros y la naturaleza, en el entorno de las haciendas que se encuentran alrededor de Corumbá y Ladario, ciudades situadas a las márgenes del río Paraguay. En este texto, se comunican resultados parciales del proyecto de investigación acerca del conocimiento, de la cultura y de las representaciones producidas en el contexto de esas poblaciones en el proceso de apropiación de los recursos naturales. De (...) esa forma, se busca mostrar como estos grupos humanos piensan y actúan con relación al territorio pantanero. Finalmente se debate sobre las posibilidades de desarrollo local en el contexto de esas tradiciones. (shrink)

Reflexió dedicada al cos humà. Per tal d’analitzar algunes de les característiques del cos humà en la societat dels nostres dies, es procedeix, d’entrada, a una breu exposició de la història del cos en la cultura occidental i, més endavant, s’analitzen alguns aspectes laterals, però tanmateix essencials per a un tractament antropològic del cos com poden ser, per exemple, el cos de la dona en la cultura occidental i el patriarcalisme com a forma d’organitzar els cossos humans.

Loin d’épouser le schéma d’un État fédéral (inachevé), la structure juridique fondamentale de l’Union européenne est celle d’une union cosmopolitique au sens où Kant en avait exposé l’épure dans « La Paix perpétuelle », selon trois « niveaux de relations du droit public » ( ius civitatis, ius gentium, ius cosmopoliticum ). Cependant, la dynamique de l’intégration européenne fait émerger des différenciations déroutantes : entre citoyenneté et nationalité, peuple et nation, autorité et souveraineté, souveraineté négative et souveraineté positive, droit international (...) et droit transnational, État et Constitution. En ce qui concerne l’Europe (cosmo) politique, cela ne va pas sans difficulté. L’Union doit en effet faire face à des difficultés internes de responsabilité, d’autorité, de représentativité politiques – bref de légitimité politique du projet européen lui-même, dont il est urgent de repenser les finalités. (shrink)

La idea de que el cuerpo (σῶμα) es una tumba (σῆμα) donde el alma permanece encerrada cumpliendo un castigo por una antigua culpa es transmitida por Platón, quien la atribuye a los órficos. Filón de Alejandría utilizó en diversos pasajes de su obra esta metáfora de procedencia órfica. Nuestro interés consiste en analizar el sentido que Filón le asigna y el modo en que reelabora el significado que le fue asignado en la tradición órfica y en la interpretación platónica. (...) Intentaremos mostrar que Filón utiliza la metáfora de dos maneras distintas que manifiestan la fuerte ambivalencia existente en su pensamiento respecto de la valoración del cuerpo humano. The idea that the body (σῶμα) is a tomb (σῆμα) where the soul remains confined as a punishment for an ancient fault is transmitted by Plato, who attributes it to the orphics. Philo of Alexandria made use of this metaphor of orphic origin in various passages of his work. Our interest is to analyze the sense that Philo assigns to it and the way in which he reelaborates the meaning that was ascribed to it in orphic tradition and in the platonic interpretation. We will try to demonstrate that Philo uses the metaphor in two different ways that show the strong ambivalence existing in his thought with respect to the value of the human body. (shrink)

Les entretiens de Dominique Berthet avec Marc Jimenez qui composent ce volume ont paru initialement dans la revue Recherches en Esthétique entre 1999 et 2014, publiée par le Centre d'Études et de Recherches en Esthétique et en Arts plastiques (CEREAP). Placés en ouverture, ils constituaient une première approche permettant de cerner les enjeux et les implications de chaque thème.0Critique, hybridation, métissage, audace, errances, ailleurs, utopies, rencontre, lieu, fragment, imprévisible, insolite, trouble, transgression, engagement : autant de " fragments d'un discours (...) esthétique ". (shrink)

This paper examines the ways Merleau-Ponty and Nancy think about light, a central theme in Western philosophy closely tied with form and intelligibility. The first section of this paper points out that each thinker replaces the “highest moment of light,” where it is relieved of its weight and materiality, with darkness, where light instead emerges from some apophantic depth indissociable from the material. The second section of this paper gives a critique of darkness in Nancy from Merleau-Ponty’s perspective. According to (...) the latter’s view, Nancy’s claim that darkness is distinct from the structures of intentionality and instead has to do with a presentation of the inappropriable fact of things would be untenable. The difference between the thinkers relates to how each thinks about negation after their very similar critiques of light and form. Still, I argue, the same critique of presentation in Nancy ought to also be applied to Merleau-Ponty, or at least to the usual way he is thought to favour the sensible instead of intelligibility. In the third section of this paper I consider one of Merleau-Ponty’s phrases, “there is no painting before painting,” a statement I take to be about how explicit formal structures, and thus also light and line, comes from a sensible register that does not lack variation and is not totally “deformed,” to use Nancy’s word that describes the homogeneity of a sensible field. Cet essai examine les différentes façons qu’ont Merleau-Ponty et Nancy de penser la lumière, un thème central de la philosophie occidentale, et qui est étroitement lié avec les idées de forme et d’intelligibilité. La première section montre que les deux penseurs remplacent le « plus haut moment de la lumière », qui est sans poids ni matérialité, par l’obscurité, si bien que la lumière émerge d’une profondeur apophantique indissociable de la matérialité. La deuxième section propose un critique de l’obscurité chez Nancy d’une perspective merleau-pontienne. Pour Merleau-Ponty, l’affirmation de Nancy selon laquelle l’obscurité se distingue des structures de l’intentionalité et a plutôt affaire à la présentation du fait inappropriable de la chose serait tout à fait intenable. La différence entre les deux penseurs concerne la façon dont chacun pense la négation à partir d’une critique similaire de la lumière et de la forme. J’avance pourtant que la même critique de la présentation chez Nancy devrait aussi être appliquée à Merleau-Ponty, ou du moins à la façon dont il est habituellement vu comme préférant le sensible contre l’intelligible. Dans la troisième section, j’évalue la phrase de Merleau-Ponty, « la peinture n’existe pas avant la peinture », phrase qui selon moi concerne la façon dont les structures formelles explicites, et donc la forme et la ligne, proviennent d’un registre sensible qui n’est pas sans variations et donc pas totalement « déformé », pour utiliser le mot que Nancy emploie pour décrire l’homogénéité du champ sensible.Questo articolo prende in esame i modi in cui Merleau-Ponty e Nancy riflettono sulla luce, un tema centrale nella filosofia occidentale e strettamente connesso a quelli della forma e dell’intelligibilità. La prima sezione dell’articolo mostra come entrambi i pensatori sostituiscano “il più alto momento della luce”, che la libera dal suo peso e dalla sua materialità, con l’oscurità, in cui invece la luce emerge da una profondità apofantica indissociabile dalla sfera materiale. La seconda sezione offre una critica del concetto di oscurità in Nancy dal punto di vista di Merleau-Ponty. Secondo una prospettiva merleau-pontiana, la tesi di Nancy che l’oscurità sia distinta dalle strutture dell’intenzionalità e sia invece connessa a una presentazione dell’aspetto inappropriabile delle cose sarebbe insostenibile. La differenza tra i due pensatori riguarda il modo in cui ciascuno di essi elabora l’idea di negazione, a partire da due analisi della luce e della forma molto simili. Tuttavia, come cerco di mostrare, la stessa obiezione all’idea di presentazione in Nancy dovrebbe essere applicata anche a Merleau-Ponty, o quantomeno al modo in cui di norma si ritiene egli prediliga il sensibile piuttosto che l’intelligibile. Nella terza sezione, prendo in esame una frase di Merleau-Ponty, “non c’è pittura prima della pittura”, che a mio avviso si riferisce a come le strutture formali esplicite, e dunque anche la luce e la linea, provengano da un registro sensibile che non è privo di variazioni e che non è totalmente “deformato”, per impiegare un termine di Nancy che descrive l’omogeneità di un campo sensibile. (shrink)

En una carta publicada hace seis meses, pocas semanas después de que la Agencia Española de Evaluación se adhiriera a la declaración dora, hacíamos un llamamiento a las autoridades científicas españolas para que abandonaran las políticas de evaluación de la investigación basadas en un uso excesivo e indiscriminado de los indicadores bibliométricos —especialmente el Journal Impact Factor —, para valorar el desempeño individual de los académicos. En concreto se les animaba a «que suscriban y cumplan con la dora y sigan (...) las recomendaciones en el uso de indicadores bibliométricos señalados en el Manifiesto Leiden». Una mesa redonda organizada en el mes de julio con participación de distintos agentes del sistema español de i+d+i coincidía en la necesidad de afrontar ese cambio de forma urgente. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v27-mccarthy.

En 1986, H.T. Engelhardt justifiait l'autonomie de la bioéthique à l'égard des éthiques religieuses en partant du fait que les hommes de notre temps sont « moralement des étrangers », les uns pour les autres. En 1991, il entreprit de mieux discerner les relations entre éthiques séculière et religieuse, en gardant la même orientation de pensée, mais en s'attaquant à l'idéologie d'un humanisme athée. Il cherche à établir sur les bases d'une rationalité universelle un « cadre de référence neutre », (...) commun à l'ensemble des partenaires du débat éthique contemporain, mais qui laisserait la place à une pluralité de visions philosophiques, religieuses et morales. Car ce serait ruiner toute éthique que de vouloir fonder la bioéthique sur le seul recours au consentement libre et éclairé du malade et sur le respect de son autonomie, à l'exclusion de toute recherche de « buts transcendants ». – La pensée d'Engelhardt n'est pas exempte d'ambiguïtés sinon de contradictions : il ne dit pas comment son humanisme séculier donnera satisfaction aux partisans des éthiques religieuses ni quel sera le statut institutionnel de ce cadre de référence commun ni quelle issue il propose entre le nihilisme et le relativisme moral ni sur quelle base pourrait se faire une hiérarchisation des valeurs dans une bioéthique séculière. Sa pensée devrait se prolonger en direction des droits de l'homme, mieux distinguer entre principes premiers et principes dérivés, creuser davantage le concept de subjectivité.In 1986 H. T Engelhardt justified the autonomy of bioethics as regards religious ethics by starting with the fact that people in our day are “moral strangers” in regard to each other. In 1991 he studied further the relations between secular and religious ethics while keeping the same line of thougbt, but in attacking the ideology of atheistic humanism. He is trying to establish, on the basis of a universal rationality, a “neutral framework “ that would be shared by all those debating contemporaneous ethics. It would leave room for a plurality of philosophical, religious, and moral visions, For it would destroy all ethics if one wished to base bioethics only on trying to get a free and enlightened agreement from the patient and on the respect of his autonomy, in exclusion of every search.for « transcendental ends ». The thougbt of Engelhardt is not free from ambiguities, if not contradictions: he doesn't say how his secular humanism will give satisfaction to the supporters of religious ethics; nor what the institutional status of tbis common framework would be; nor what he proposes as the way out between nihilism and moral relativism; nor on what basis a hierarchy of values could be created in secular bioethics. His ideas call for further reflection : found etbics on the rights of man; distinguish more clearly between first principles and principles that are derived ; and dig deeper into the concept of subjectivity. (shrink)

Fruit d'une large collaboration interuniversitaire, cet ouvrage, qui fait suite a une publication consacree a eidos, idea et morphe, expose les resultats d'une enquete qui a porte sur tous les emplois du mot ousia dans la philosophie grecque jusqu'a Aristote ; il commence par un apercu des significations du mot dans la litterature non philosophique. Est ainsi offert un cadre de reference exhaustif pour l'etude d'une notion qui compte parmi les plus importantes et aussi les plus complexes de l'histoire (...) de la philosophie. Chacune des uvres concernees de Platon et d'Aristote fait l'objet d'un examen systematique, suivi d'un bilan partiel. Des conclusions generales recapitulent la polysemie foisonnante d'ousia, qui va de l'avoir aux differentes facettes de l'etre, et en font voir aussi l'evolution ainsi que les principaux enjeux philosophiques. Trois outils de travail s'y ajoutent: une riche bibliographie, un index de toutes les occurrences d'ousia chez Platon et chez Aristote ainsi qu'un index de plus de 200 mots grecs apparaissant dans ce champ semantique. (shrink)