L'oeuvre mature de Hans Urs von Balthasar renvoie de manière insistante à la métaphysique de Ferdinand Ulrich comme arrière-plan philosophique de la théologie développée par le penseur suisse. L'interprétation que donne F. Ulrich, en particulier dans son chef d'oeuvre Homo Abyssus, de l'ontologie thomiste, est originale par le fait qu'elle conçoit l'être comme don et obéissance. Balthasar n'a pas manqué de relever que ce thomisme de l'amour évite le risque de sombrer dans une ontologie négative, dans laquelle la désappropriation de (...) soi abîmerait l'être dans la différence: la kénose de l'être n'est compréhensible qu'à partir de la positivité de l'être. (shrink)

Tantôt situé parmi les écrits théologiques, tantôt parmi les écrits politiques, ce texte de jeunesse cherche, une première fois, à penser l'essence de la religion face à l'Etat. A la manière d'un nouveau traité théologico-politique, Hegel semble seulement illustrer sous la forte influence de l'Aufklärung, le mot d'ordre des amis du Stift, à Tübingen : " L'Eglise invisible, Royaume de Dieu ". Protestant libéral, il ignore, dans l'événement du Christ, les miracles, les prophéties et même la filiation divine. Et pourtant, (...) Hegel commence ici à dépasser l'Aufklärung : car la religion n'affronte pas une raison intemporelle, elle s'inscrit dans une histoire - et déjà une histoire de l'Esprit, où elle pourra trouver non sa réfutation, mais son concept. G. P.-B. (shrink)

La pensée d'Emmanuel Lévinas a d'emblée été connue des philosophes et des universitaires, dès son premier ouvrage, La théorie de l'intuition chez Husserl, en 1930. Avec " Totalité et Infini " (en l963), il fut reconnu comme un innovateur puissant et originel pour son développement de la phénoménologie. Pourtant, plus récemment, l'immense intérêt du public pour Lévinas s'est déplacé, plutôt, vers les conséquences ou les marges de son projet initial. Ce déplacement a sa légitimité, prouvant au moins la pertinence politique (...) et religieuse de la parole la plus conceptuelle. Mais il nous a semblé aussi légitime, voire urgent, de restituer l'enjeu original de l'initiative de Lévinas : poursuivre la phénoménologie de Husserl, non pas en la déployant vers la question de l'être (comme le fit Heidegger), mais en lui assignant l'éthique comme philosophie enfin première. Bref, Lévinas fut d'abord un phénoménologue et apparaît aujourd'hui de plus en plus comme tel. Cinq textes inédits ou difficiles d'accès de Lévinas et treize études de phénoménologues ou d'historiens de la philosophie moderne permettent, ici, d'évaluer quel apport intime unit Lévinas au nouveau commencement que Husserl entreprit de donner à la philosophie. J.- L. M. (shrink)

La pensée d'Emmanuel Lévinas a d'emblée été connue des philosophes et des universitaires, dès son premier ouvrage, La théorie de l'intuition chez Husserl, en 1930. Avec " Totalité et Infini " (en l963), il fut reconnu comme un innovateur puissant et originel pour son développement de la phénoménologie. Pourtant, plus récemment, l'immense intérêt du public pour Lévinas s'est déplacé, plutôt, vers les conséquences ou les marges de son projet initial. Ce déplacement a sa légitimité, prouvant au moins la pertinence politique (...) et religieuse de la parole la plus conceptuelle. Mais il nous a semblé aussi légitime, voire urgent, de restituer l'enjeu original de l'initiative de Lévinas : poursuivre la phénoménologie de Husserl, non pas en la déployant vers la question de l'être (comme le fit Heidegger), mais en lui assignant l'éthique comme philosophie enfin première. Bref, Lévinas fut d'abord un phénoménologue et apparaît aujourd'hui de plus en plus comme tel. Cinq textes inédits ou difficiles d'accès de Lévinas et treize études de phénoménologues ou d'historiens de la philosophie moderne permettent, ici, d'évaluer quel apport intime unit Lévinas au nouveau commencement que Husserl entreprit de donner à la philosophie. J.- L. M. (shrink)

Comment le jeune Hegel définit-il la notion du positif, ainsi que le concept de positivité? Pour quelles raisons insiste-t-il tellement sur la critique du judaïsme et du christianisme dans ses écrits des années 1790-1800, en se fondant sur une conception novatrice de la positivité? Ce livre essaie de mettre en perspective à travers la lecture de certains textes, que la positivité est pour le jeune Hegel, la perte de la part de l'être humain de la maîtrise de (...) sa propre vie, la privation de l'autonomie du sujet au profit de l'autonomisation du monde des objets, aussi bien que l'asservissement des personnes à des lois et à des forces, lesquelles leur sont étrangères et hostiles. Ainsi cet ouvrage propose de comprendre la positivité, tantôt comme l'extension des rapports mutilés entre l'être humain, le monde et la nature, tantôt comme le prodrome du concept de l'aliénation. (shrink)

Foucault, en quelques brèves années, a mis fin à ses analyses de la littérature et a commencé une carrière de philosophe-militant. Or ce devenir est conditionné par un travail conceptuel dont les objets sont le « discours » et l’ « énoncé ». Déterminer ce devenir est saisir comment, dans Les mots et les choses et L’archéologie du savoir, il a mis fin aux thèmes littéraires du dédoublement et de la mort et comment il a abandonné les notions de « (...) langage » et de « signe » au profit des concepts pratiques et politiques de « discours » et d’« énoncé ».In the lapse of a few short years, Foucault turned away from literary criticism and embraced a career as a philosopher and activist. So central to this becoming is his work on the concepts of « discourse » and « statement », that to define that becoming amounts to analyzing how in The Order of Things : An Archaelogy of the Human Sciences and The Archaelogy of Knowledge he dismissed the literary themes of « split » and « death », and in what way he abandoned the notions of « language » and « sign » to adopt the practical and political concepts of « discourse » and « statement ». (shrink)

L’article propose d’étudier les conditions de possibilité d’une globalisation positive en prenant le cas de la partie-monde dénommée Océanie. L’accent sur les ontologies océaniennes de la relationnalité montre que les retours, réécritures et réappropriations du monde sont des pratiques et des styles de vie. La problématisation « océanienne » est d’être au monde en respectant le rythme et le devenir des souverainetés en cours.

À la faveur de quelle différence, en vertu de quelle altérité, la religion positive peut-elle, sans en trahir la nudité et sans se dissiper en apparence, rebondir jusque dans la raison mise en liberté ? Que l’on prenne au sérieux cette question : la religion positive apparaîtra peut-être moins comme une figure illusoire, presque maléfique, de la religion vraie, moins comme ce simulacre de la raison que le jeune Hegel ordonnait parfois d'« évincer » [verdrängen, que comme un quelque chose (...) d'autre qui est autant le secours que l'hostilité que rencontre la religion lorsqu’elle « extériorise [...] son existence » [aüssert [...] ihr Dasein]. Béance incommensurable du Positif !How can reason, when it is set in freedom, be still intimately affected by positive religion, without making it into a mere appearance, and without betraying its otherness ? As soon as the question is taken seriously, one realizes that positive religion is less a delusive, even mischievous form of the true religion, or a semblance of reason, which Hegel demanded to expell, than something quite different which is both helpful and hostile towards religion when it "externalizes [...] its existence". Incommensurable abyss of positivity ! (shrink)

L’idée de l’infini est, chez Descartes, fort paradoxale: elle est à la fois la plus claire et distincte et la plus incompréhensible que l’on puisse avoir. Le paradoxe atteint même sa positivité, puisque l’in-fini s’énonce négativement. Ce problème a occupé de nombreux contemporains, et aujourd’hui encore certains interprètes y voient une contradiction au plus profond de la pensée cartésienne. Cet article expose le paradoxe de l’infini cartésien, puis montre comment Descartes l’avait déjà résolu et comment la postérité s’en saisira.

L’auteur analyse les signes verbaux, non-verbaux, les rituels intégrés dans les discours dominants et dans les discours communs en réponse à la pandémie de Covid-19 à Kinshasa, entre mars et mai 2020. « Masque », « geste barrière », « confinement » sont tour à tours lus à travers leurs résonnances en lingala ou au sein de l’histoire récente du Congo. L’auteur montre comment ils se chargent d’« oxymores », où des significations antithétiques viennent se greffer sur le discours officiel, (...) venant le contredire ou en tout cas le biaiser. L’auteur revient également sur les mesures prises par le gouvernement pour lutter contre l’épidémie, le confinement impossible de Kinshasa, la hausse des prix, les mises en scène médiatisées des hommes politiques et des hommes d’églises, les conséquences sociales dramatiques pour les plus pauvres. C’est finalement à un « éloge de la lenteur » que nous convie l’auteur, ainsi qu’à une politique du « care » et de l’accompagnement : dernière positivité paradoxale du virus. (shrink)

Dans un contexte de désenchantement à l'égard de la physique de Newton dont la puissance avait sidéré les savants de son temps et qui paraîtra, au fil du XVIIIe siècle, de plus en plus défectueuse, I' Essai de Bayes structure une idée de la cause minimaliste: des événements repérables, que l'on puisse traiter comme semblables, en rapport de subséquence, et de telle sorte que l'on puisse évaluer les chances d'avoir raison quand on avance une thèse qui prend l'initiative d'organiser ces (...) associations d'événements, sans s'inquiéter de savoir si leur liaison est nécessaire ou pas. li semble que se met en place dans le principe une façon probabiliste d'envisager la science qui sera celle de Laplace, même s'il se trompe sur le sens de la règle de Bayes, et encore celle de Stuart Mill dans son Système de logique. Loin d'être seulement négative et critique, la conception bayesienne des probabilités a pu trouver une positivité à travers la théorie des jeux. (shrink)

Résumé — Alors que, chez Thomas d’Aquin et Bonaventure, l’infinité divine est encore entendue négativement, c’est précisément chez Henri de Gand que se laisse repérer l’infléchissement vers la positivité annonçant la détermination proprement moderne du concept d’infini : discursivement associée à la bonté, à la totalité et à la perfection, il suppose une conception quantificatrice de l’étant et l’identité de l’être et de la perfection : il énonce alors le degré ontologique suprême au sein d’une hiérarchie des degrés d’être. (...) Dès lors, cette perfection ontologique est thématisée suivant le concept de protensio, concept qui, en énonçant la positivité pure et le mouvement d’autoposition de l’être, rend pensable le primat de l’infini sur le fini.— Mentre in Tommaso d’Aquino e Bonaventura, l’infinità divina è ancora intesa negativamente, è proprio in Enrico di Gand che si può percepire l’inflettere verso la positività che annuncia la determinazione propriamente moderna del concetto di infinito : discorsivamente associato alla bontà, alla totalità e alla perfezione, presuppone una concezione quantificatrice dell’essere e l’identità dell’essere e della perfezione : enuncia allora il grado ontologico supremo in una gerarchia dei gradi dell’essere. Quindi, questa perfezione ontologica viene tematizzata secondo il concetto di protensio, concetto che, nell’enunciare la positività pura e il movimento di autoposizione dell’essere, rende pensabile il primato dell’infinito sul finito. (shrink)

Le rapport entre positif et normatif est une question méthodologique et théorique centrale en économie. À ce titre, les débats de la littérature spécialisée réclament une synthèse précise, à défaut de la cartographie exhaustive qui paraît une gageure. Le présent ouvrage le reconnaît volontiers en montrant qu'il est pertinent de revenir sur ces enjeux et qu'il est opportun d'élaborer ou d'ouvrir certaines perspectives jusqu'ici peut-être moins explorées. Le point de vue des coordinateurs de ce volume part du constat que l'étude (...) du rapport entre positif et normatif reste précieuse pour la pensée et la philosophie économiques : l'enquête met en évidence des distinctions essentielles, entre normes, valeurs et faits, ou entre l'activité de description, la prescription et l'évaluation, et concernant des notions comme la causalité dans le champ épistémique, la justice et l'intérêt dans le champ éthique. S'ajoutent des leçons instructives pour penser le rapport entre positif et normatif en défendant la primauté de l'un (le positif, le plus souvent) ou de l'autre (le normatif, plus rarement), ou en les séparant. Force est de constater que les écoles de pensée les plus divergentes peuvent se rejoindre, voire s'accorder sur des positions inattendues. Favoriser le positif, voilà qui réunit des économistes d'écoles de pensée aussi influentes et diverses que les écoles marxiste, autrichienne ou de Chicago : celles-ci, et d'autres, trouvent leur place dans ce volume, ainsi que des approches méthodologiques variées (pragmatisme, bayésianisme, théorie des négociations). S'il semble qu'un consensus valorisant les approches positives en économie y obère la recherche, à quoi est-il dû?? L'histoire de la pensée économique permet-elle de dégager quelques positions venant nuancer cette position?? Des perspectives philosophiques peuvent être adaptées à cet effet et l'importance des pratiques est également à relever, peut-être pour mieux valoriser les approches normatives en économie.Telles sont quelques-unes des approches traitées dans les onze contributions réunies dans cet ouvrage à partir d'un colloque tenu en décembre 2020. Introduction. Le positif, le normatif et la philosophie économique Chapitre 1. Économie normative et économie positive, prescription et théorie : Quesnay et Smith face à la bêtise Chapitre 2. Ni « normativité » ni « positivité » : qu'est-ce qu'une « critique » de l'économie politique? Chapitre 3. Inculquer ou extirper l'esprit du capitalisme? Chapitre 4. L'idéologie allemande. L'idéologie autrichienne Chapitre 5. Questionner la séparation entre le positif et le normatif en économie avec le pragmatisme de John Dewey Chapitre 6. De quelles normativités peut-on parler en économie? Chapitre 7. L'économie politique entre pratiques normatives, normatrices et positives Chapitre 8. Le rôle de la méthode normative dans la théorie néoclassique positive Chapitre 9. L'impossible neutralité des interventions de la Banque centrale européenne sur les marchés financiers Chapitre 10. L'économie normative sans les préférences? Chapitre 11. Aspects positifs et normatifsdu traitement du compromis dans la négociation Index des noms. (shrink)

La chimie conquiert le statut de science académique au cours du siècle des Lumières et jouit d’un très grand prestige intellectuel et social au XIXe siècle. Cette promotion se répercute-t-elle dans les classifications du savoir? En comparant deux textes consacrés à la philosophie de la chimie dans des ouvrages à vocation encyclopédique – l’article « Chymie » de l’Encyclopédie de Diderot rédigé en 1753 par G.-F. Venel et les leçons sur la chimie dans le Cours de philosophie positive d’Auguste Comte, (...) rédigées en 1835 – cet article tente de montrer qu’en dépit de son prestige croissant, la chimie conserve un statut problématique dans la classification du savoir. Cette science qui sera souvent érigée en modèle de positivité joue cependant un rôle très mineur dans l’élaboration du positivisme comtien. (shrink)

Cet article veut démontrer l’importance de la temporalité dans le champ des études queer. Notre objectif premier est de souligner que le concept de queer se révèle être fondamentalement un concept temporel qui se déploie de manière dynamique et transitoire. Par l’entremise du concept de résistance foucaldienne, nous insistons pour montrer qu’au cœur de la temporalité queer s’expose aussi bien une négativité — une critique de la temporalité hétéronormative — qu’une positivité — la création de nouvelles manières de vivre (...) temporellement. (shrink)

Le philosophe parle de phenomenes et de noumenes. Pourquoi ne donnerait-il pas son attention a l'etre du livre, au bibliomene? Cette suggestion de Gaston Bachelard est ici reprise et prolongee. Voue aux fondations, le present ouvrage dresse une correspondance entre textualite et interrogativite, assez puissante pour indexer les modalites du pensable sur les grands types de textes, de la science a la theologie et a la poesie. L'auteur s'adresse a ceux qui ecrivent des textes. Comme a ceux qui s'interrogent sur (...) leur dimension essentielle pour la culture et sa transmission. L'intervention d'une philosophie du texte est opportune dans le concert des disciplines objectivantes. Elle introduit une idee neuve en philosophie: la positivite du texte. Il lui revient, comme naguere a la philosophie du langage, de conquerir le niveau fondamental du probleme et d'en redeployer les dimensions oubliees: le tournant textuel etend le pensable au textualisable, au lieu de le limiter au dicible. Il fait du texte un terme theoriquement marque pour la pensee elle-meme, plutot que discours, et interpretation, dont les concepts sont derives. Exigeante textualite: les conditions de la signifiance se retrouvent comme criteres de plenitude des grands textes ou de deficience des textes triviaux. Une logique de la typicalite prevoit des prototypes et des cas limites, des hybrides et des interfaces. La critique propose leur evaluation, diagnostique la troncature des sous-textes ou des non-textes. Elle differencie la pensee au sein du texte, le travail dans l'oeuvre, une proposition d'existence grace au livre, l'education meme du vivre par Le Livre. (shrink)

L’assimilation des notions de bien et de mal par Spinoza à des modes de l’imagination est souvent comprise comme une critique radicale invalidant les valeurs morales. Dans cette optique l’auteur de l’Ethique apparaît comme le précurseur d’une philosophie par delà bien et mal. L’article s’inscrit en faux contre cette interprétation hâtive et met au jour la positivité des concepts de bien et du mal, en analysant les raisons pour lesquelles la critique spinoziste n’entraîne pas paradoxalement leur rejet mais leur (...) conservation au sein d’une éthique de la puissance. (shrink)

A l'oeuvre dans la philosophie, le négatif est au cœur de ce nouvel ouvrage dont les thèmes de l'oubli et du ressouvenir, de la pensée comme liberté dans ses ressources proprement créatrices, exposent les implications logiques d'un abîmeraient essentiellement duel, parlant instaurateur à la manière où l'est précisément le négatif. C'est pourquoi les vocables tels chue disparaître, fonder, poser, vide selon leur fonction duelle, positive et négative, se révèlent intimement liés au travail du concept, c'est-à-dire à la pensée en quête (...) de détermination, cette négation dont dépend justement sa positivité. Car c'est bien à ce niveau, on le sait, que vient à affleurer la véritable infinité ; pour autant justement que "le négatif est à prendre comme la négativité véritable de l'infini". (shrink)

Archéologie d'un même geste d'exclusion dont l'internement social de la folie et l'internement métaphysique de la déraison sont les effets, l'Histoire de la folie à l'âge classique décide de voir en Descartes le théoricien de cet acte violent de fondation de la raison occidentale. Après avoir exposé la polémique Foucault — Derrida, nous nous proposons, d'une part, d'identifier la « positivité » propre au discours foucaldien de la période « archéologique » et, d'autre part, de reprendre à notre compte (...) la lecture de Descartes. Nous espérons alors montrer que le « coup de force » cartésien ne vise nullement à exclure la folie mais, au contraire, à forger rationnellement la fiction d'un monde qui serait sans ordre. Le monde sensible devient le lieu d'un simulacre, et ce qui le rend fascinant c'est la catastrophe imaginaire qu'il y a derrière, savoir la nature peut-être irrationnelle de l'univers. C'est de la nécessité de cette fiction que le sujet pensant va pouvoir émerger comme le lieu de la critique.Being an archeology which, in a single excluding movement, produces the social confinement of madness and the metaphysical confinement of un-reason, The History of Madness in the Classical Age decides to see in Descartes the theoretician of this violent act of foundation of Western reason. After a presentation of the Foucault — Derrida polemic, the attempt is made, on the one hand, to identify the "positivity" proper to the Foucauldian discourse of the "archeological" period and, on the other hand, to re-read Descartes in a new light. One hopes to show that the Cartesian "revolution" in no way attempts to exclude madness but, on the contrary, to forge rationally the fiction of a world which would be without order. The sense world becomes the world of appearances, and what makes it fascinating is the imaginary catastrophe behind it, the knowledge of theperhaps irrational nature of the universe. It is by the necessity of this fiction that the thinking subject is going to be able to emerge as the place where the critique occurs. (shrink)

Si Marx aujourd'hui doit retrouver la radicalité qui a porté en ses premiers commencements sa pensée révolutionnaire, il faut rompre définitivement avec les évidences les mieux établies de son interprétation. La pensée de Marx, loin de pouvoir être rattachée au sol du matérialisme, s'enracine au plus profond de l'idéalisme allemand dans ce mouvement de pensée qui vient contester en ses fondements ultimes la métaphysique et son ordre, l'ordre d'un entendement captif de l'horizon borné de la positivité. Pensée de subversion (...) de l'ordre de la positivité, la pensée de Marx se laisse alors définir comme un mouvement de déstabilisation du monde, mise en abyme de son fondement. Cette disqualification an-archique de l'arche est au principe de la pensée de la révolution radicale et de la mise en question fondamentale du pouvoir. Dans l'espace ouvert par cette double Bestimmung, idéaliste, an-archique, la pensée de Marx, en opposition à toute interprétation qui y voit une pensée du social, définit un individualisme radical qui se veut la critique absolue de toute volonté d'édification d'un nouvel ordre, individualisme qui ne laisse plus rien prévaloir qui fasse violence à la valeur de sens de l'autonomie.The road to Marx's thought supposes as its condition a movement of radical depositioning in relation to the classically established guidelines for journeying through his work. Marx's thought, in opposition to any interpretation which sees therein a reflection on the social sphere, defines a radical form of individualism which is intended as the absolute criticism of any desire to construct a new order, an individualism which allows absolutely nothing which might obstruct the value of the meaning of autonomy to prevail. (shrink)

De la cruauté à la sévérité de la loi, en passant par les bienfaits de la discorde civile, "les usages du mal" sont le fil directeur de l'oeuvre de Machiavel. Ils concernent tout régime politique, qu'il s'agisse de la Principauté ou de la République. Cette dernière loin d'être le dénouement des apories du politique, constitue la forme de régime préférable parce qu'elle en incarne le déploiement à une échelle plus élargie, le "plus de vie" accordé au surcroît de la "virtu". (...) Ici la liberté et l'égalité républicaine ne relèvent pas de l'humanisme civique. Pensée du politique qui est celle d'un mode pariculier de spéculation, liée à la fois à la positivité de l'Histoire et à une écriture de la cohérence brisée, l'oeuvre machiavélienne perturbe toute philosophie politique en ouvrant à une réflexion tout autre sur l'essence de la vérité. "La vérité effective de la chose" se laisse ainsi saisir dans une pensée de l'essai pour laquelle les perspectives ne sont pas même multtiples mais incompatibles entre elles, sans espoir d'unification. L'agent politique, Prince ou République, s'il montre sa "viru" alors que la Forttune le harasse, n'en reste pas moins sujet à la foudre inexorable d'une chose qui ne le vise même pas. (shrink)

Le sens du toucher s'étend au corps entier qui, en chacune de ses parties, éprouve la sensation de présence ou de résistance ; mais c'est évidemment la main, avec ses doigts flexibles, qui montre l'aptitude supérieure à lier le tact et la prise, à agir en puissance ou en délicatesse. 'Cette main est philosophe,' notait Valéry, 'ce qu'elle touche est réel.' La main vaque au plaisir, comme elle teste la réalité qui nous entoure, conjuguant sans les confondre les deux principes (...) de la vie psychique. Tantôt elle loue la positivité de l'existence des objets qu'elle perçoit, tantôt elle tire jouissance d'être touchée en touchant, de profiter d'une espèce d'alliance énigmatique, éprouvée en partenariat avec un autre être, entre altérité et intimité. Le présent livre propose une phénoménologie du toucher, prolongée par l'examen des destins de la touche, selon qu'elle agit dans le dessin, la peinture et l'écriture, dont sont ici retracées les évolutions matérielles et technologiques."--Page 4 of cover. (shrink)

La modernité, dès ses débuts, attribue un rôle-clef aux passions : qu’elles soient hostiles à la Raison ou au contraire ses alliées, dangereuses ou fascinantes, elles marquent le rôle du corps, du désir, du langage et de l’imagination dans la nature de l’homme. La même époque voit se développer différentes variantes du matérialisme. Presque toutes réévaluent ce que la raison classique avait tendance à réprimer ou à considérer comme révélateur de la faiblesse humaine : le corps et tout ce qui, (...) dans l’âme ou dans la société, porte les traces de l’activité et de la positivité du corps. On peut donc s’attendre à ce que les matérialistes fassent un sort particulier aux passions, à ce qu’ils y reconnaissent des lois et non pas seulement des manques ou des vices, à ce qu’ils essaient d’en repérer l’efficace dans l’ensemble des activités humaines. Encore faut-il se demander comment chaque matérialisme procède, par quelle configuration propre il rend compte de ces phénomènes ou comment il dévie les discours de la théorie classique pour les forcer à passer par les objets qui sont les siens. Plutôt que de supposer l’existence d’une théorie matérialiste unique, une enquête s’impose donc qui prenne en vue la diversité de ces auteurs, les situe dans leur contexte et repère les points d’inflexion que rencontre chez chacun d’entre eux cette problématique générale des passions qui semble avoir gouverné plusieurs siècles. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

Pourquoi l'humanité dans son ensemble ne s'améliore-t-elle pas? Pourquoi le progrès moral ne suit-il pas le progrès scientifique et technique? Les prisonsŠseront-elles fermées un jour? Toutes ces questions font écho de la réalité du mal dans sa force, dans son cycle interminable : un mal appelle un autre mal. Si nous avons la conscience du mal moral – du mal relatif au bien ou contraire à un bien défini – la conscience du mal, en dehors de toute définition de bien, (...) manquerait cruellement à l'humanité. La culture de tenir le mal dans sa positivité pourra rendre possible la libération éthique de la force du mal. (shrink)

Merleau-Ponty disparaît brusquement en 1961, laissant inachevée une œuvre essentielle qui devait fixer la signification ultime de toutes ses recherches antérieures et qui nourrira de nombreux courants de la philosophie contemporaine. Le propos du présent ouvrage est à la fois d'en tenter une lecture, c'est-à-dire une reconstitution aussi précise que possible s'appuyant de manière privilégiée sur les notes de travail posthumes, et de prendre la mesure de cette " intra-ontologie " que Merleau-Ponty considérait comme l'accomplissement nécessaire de la phénoménologie husserlienne. (...) L'ambition de cette ontologie est d'assumer, c'est-à-dire de dépasser la " diplopie " de l'ontologie occidentale depuis Descartes, la tension entre la reconnaissance d'un ordre brut de l'existence, irréductible aux thématisations de la science, et la nécessité de fonder la connaissance et l'objectivité. Une telle entreprise ne peut aboutir qu'au prix d'un changement de terrain radical. Celui-ci passe d'abord par la dénonciation du " positivisme " ontologique à l'œuvre dans la revendication réaliste du fait, dans la position intellectualiste de l'eidos, comme dans la tentative de dépasser dialectiquement leur opposition. Il s'accomplit sous la forme d'un mouvement régressif qui, de l'expression, fait retour vers le logos originaire en lequel elle s'enracine, mettant ainsi à jour un univers de l'essence sauvage, sol phénoménologique ultime que les notions de Chair et de Dimension visent à thématiser. Celles-ci permettent de penser une unité et une signifiance du monde qui ne compromettent pas sa profondeur originaire, une expression qui n'est pas ordonnée à la positivité d'un eidos ou d'un telos, une phénoménalisation qui excède de toutes parts les phénomènes qu'elle déploie. L'ambition de cet ouvrage est ainsi de tenter de restituer à l'ontologie de Merleau-Ponty la place qui lui revient: par-delà Husserl et Heidegger. (shrink)

L'objectif principal que l'on se propose d'atteindre dans cet article est de dégager une caractéristique de la chose, telle qu'elle est présentée dans la philosophie hégélienne prise dans son aspect général. On commence donc par établir la position particulière du concept de chose (Dingbegriff) dans la chaîne conceptuelle élaborée par Hegel: – premièrement, dans le domaine logique de l'être (Science de la logique), – deuxièmement, dans le domaine effectif de l'être (Phénoménologie de l'esprit) où l'on suit analytiquement le mouvement encerclant (...) (petits cercles) les expériences de la conscience allant toujours par trois éléments répétitifs et annonçant le 4e élément vide (d'où le manque du quatrième) selon le rythme 3/4. Ayant exécuté ces analyses, il nous faut encore distinguer le concept de chose (Ding) de celui de chose abstraite (Sache). La comparaison de ces deux concepts nous montre que dans sa méditation sur la chose Hegel privilégiait constamment les déterminations de nature «stéréométrique» (in sich, für sich, zu sich et an sich). En ce qui concerne le concept de chose, la plus importante détermination s'avère celle de «an sich» (l'à-soi), c'est-à-dire celle qui met en valeur la non-adhésion de la chose à elle-même, prenant la forme d'un écart intérieur dans le concept même. Le rôle de cet écart semble être neutralisé – voire masqué – par Hegel dans sa présentation de la chose. Et pourtant, c'est cet «écart» qui fait ressortir la délimitation de la chose comme une tendance à unifier ses propres déterminations dans une coordination de la forme et de la matière. Cette coordination n'annule pourtant pas la contradiction originelle qui soutient l'écart au-dedans de chaque chose. Bref, chez Hegel, la chose n'est «logiquement» qu'une unité hétérogène. Dans le domaine effectif, la chose se caractérise avant tout par une mobilité: elle constitue un passage continu du particulier au général – et inversement. Elle apparaît donc alternativement comme quelque chose d'essentiel et d'inessentiel pour la conscience. Là encore, la cause en est l'écart où la différence intérieure qui travaille au sein de chaque chose effective en tant qu'une oscillation égalité/inégalité, positivité/négativité, identité/dissemblance, etc. Ce qui explique, par ailleurs, une thèse célèbre de Hegel selon laquelle, dans les choses, l'identité et la contradiction sont un. Finalement, les petits cercles observés dans les analyses menées dans la sphère effective forment un grand cercle mobile de l'ensemble du système hégélien dont le mouvement laisse se penser selon l'analogie avec l'art de la danse. La philosophie de Hegel nous dévoile ainsi son aspect – rarement ou presque jamais – reconnu d'une pensée légère et tournante à trois temps, pas en avant puis en arrière dans une suite d'actes contradictoires : la philosophie qui danse la valse. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi Lavelle, après (...) Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)

La métaphysique est aujourd'hui contestée de toutes parts comme étant soit dénuée de sens soit inaccessible à l'esprit humain. Et pourtant, qu'il le veuille ou non, l'homme fait constamment de la métaphysique parce qu'il est un animal métaphysique. Après une introduction consacrée au sens et à l'enjeu de la métaphysique, le présent ouvrage tente, dans un premier temps, de poser la question de la métaphysique en revisitant, de manière à la fois bienveillante et critique, quatre grandes figures qui se sont (...) débattues avec la pensée métaphysique : Thomas d'Aquin, Kant, Hegel et Heidegger. De ce parcours se dégagent des pistes pour une approche contemporaine de l'interrogation métaphysique. Elles pointent en direction d'une pensée métaphysique de l'être dont le réalisme intègre la subjectivité transcendantale moderne sans que la totalité ainsi obtenue se dialectise dans un système de la négativité absolue ni que l'existence humaine y soit placée devant la positivité énigmatique d'un être hypostasié et indifférencié. La seconde partie est consacrée, à partir de cette perspective, au déploiement organique d'une pensée métaphysique de l'être. On y part de l'être comme fondement de la pensée et de son interrogation, comme fondement de l'esprit tant pratique que théorique, pour s'élever ensuite, par l'abstraction métaphysique correctement comprise, à la saisie de l'être en lui-même en sa positivité et sa plénitude originaires. Dans un ultime effort, la pensée se laisse entraîner, au fil de la triple différence entre le Je et le Tu, entre les étants et l'être, et enfin entre les étants, l'être et Dieu, jusqu'à la pensée métaphysique de Dieu et de la création. L'être apparaît ainsi comme similitude de la pensée divine, ce qui ouvre le champ d'une pensée positive de l'analogie et de l'exemplarité. L'ouvrage se termine par une méditation du rapport entre métaphysique de l'être et révélation chrétienne. Tout en cherchant à traiter les questions substantiellement, l'ouvrage cherche, sur le plan pédagogique, à ne pas être réservé aux spécialistes et se veut largement accessible aux esprits cultivés et aux étudiants en philosophie. (shrink)

Par sa conceptualisation des normes, Michel Foucault renouvelle profondément la philosophie théorique et pratique de la culture, par rapport aux principaux postulats qui la commandent depuis le XVIIIe siècle. On a pu montrer qu’il ouvrait celle-ci sur une pensée de la production immanente des normes. Il s’agit ici de mettre cette hypothèse à l’épreuve d’une compréhension vitaliste de la positivité des normes, qui assigne celle-ci à une puissance créatrice de nouvelles possibilités d’existence, de nouvelles allures de vie. Comment articuler (...) la perspective d’un processus immanent de production à celle de la création et de la nouveauté ? On s’oriente alors vers un naturalisme vitaliste, capable de conférer aux « possibilités d’existence » leur teneur ontologique, leur effectivité pratique, et leur primat axiologique et épistémologique. C’est dans ce contexte que l’on tente d’évaluer chez Gilles Deleuze un certain nombre de déplacements terminologiques et conceptuels par rapport à Foucault : du possible au potentiel, de la stratégie au problématique, de la généalogie à la géologie, de l’histoire aux devenirs. (shrink)

Emmanuel Tourpe | Résumé : La voie traditionnelle de l’analogie de l’être s’accomplit en contexte post-heideggérien dans une analogie de la fécondité. Mais cette analogie de la fécondité a pour fondement une ontologie de la fécondité, qui suppose une reprise du questionnement thomiste sur la puissance de Dieu à la lumière des développements de Boehme et de l’idéalisme allemand. C’est en découvrant la positivité essentielle de la puissance féconde de Dieu que la métaphysique contemporaine peut se renouveler de manière (...) décisive. |: The traditional way of the analogy of being is fulfilled, in a post-heideggerian context, by an analogy of fecundity. But this analogy of fecundity is based on an ontology of fecundity, which implies a resumption of the thomistic quest concerning God’s power in the light of the developments owed to Boehme and German Idealism. It is by discovering the essential positivity of God’s fertile power that contemporary Metaphysics can renew itself in a decisive manner. (shrink)

Le présent article se donne comme tâche démontrer que la reprise dionysienne de l’hénologie néoplatonicienne ne se fait pas sans quelques déplacements dus à l’influence de la théologie chrétienne sur le néoplatonisme. Le plus important d’entre eux étant la revalorisation du discours positif sur la divinité, rendue possible grâce à la négation par transcendance qui permet d’affirmer de Dieu qu’il est, tout en tenant compte du fait que l’Etre divin, à cause de sa transcendance, est au-delà de nos connaissances. Le (...) premier enjeu de la problématique de la négation en régime néoplatonicien a moins été de dépasser la définition aristotélicienne de la négation que de rompre avec le primat supposé de l’affirmation, en démontrant qu'il n'est pas ontologiquement fondé, lorsque l'on a affaire à la pensée de l'Un. Mais aussi et surtout, on retrouve dans la théologie dionysienne, une réhabilitation de la positivité des attributs divins révélés dans l’Ecriture, ouvre la pensée du néant suressentiel à la non-opposition. L’entrée ici du concept de révélation est d’une importance capitale, car, désormais en régime chrétien, s’il faut préserver le secret, l’obscurité et faut aussi la concilier avec la révélation, bref, il faut maintenir transcendance, il ne faut pas négliger l’immanence. Ce geste de l'Aréopagite s'avère être d'une grande fertilité au Moyen Age. (shrink)

Ce travail de systématisation de la table kantienne aboutit, successivement, à deux systèmes combinatoires, chacun s’articulant autour d’un sous-système de trois «protocatégories» qui sont, dans le premier cas, les trois personnes grammaticales, JE, IL, TU, et, dans le second, trois «stades», simplicité, positivité et perfection. Dans les deux cas, la primauté de l’étude des «protocatégories» formelles s’affirme face à celle des catégories matérielles de la table kantienne. Que dire de la relation entre les deux triades? André de Tienne estime (...) qu’il est impossible d’établir une équivalence parfaite entre les deux, parce que chacune d’entre elles est une réponse à un problème épistémologique différent. La triade des personnes répond à la question: «Que puis-je connaître?», celle des stades à la question: «Comment puis-je connaître?». (shrink)

"Gabriel Cercel: Martin HEIDEGGER, Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges; Attila Szigeti: Emmanuel LEVINAS, Positivité et transcendance. Suivi de Lévinas et la phenomenology; Cristian Ciocan: Jean-Luc MARION, Crucea vizibilului; Gabriel Cercel: Mădălina DIACONU, Blickumkehr. Mit Martin Heidegger zu einer relationalen ästhetik; Cristina Ionescu: Mark WRATHALL, Jeff MALPAS, Essays in Honour of Hubert L. Dreyfus; Cristian Ciocan: Ion COPOERU, Aparenţă şi sens. Repere ale fenomenologiei constitutive; Cristian Ciocan: Michael INWOOD, A Heidegger Dictionary; Cristian Ciocan: Linda FISCHER, Lester EMBREE, Feminist Phenomenology; (...) Mădălina Diaconu: Renato CRISTIN, Fenomeno storia. Fenomenologia e storicità in Husserl e Dilthey; Cristian Ciocan: Michel HAAR, La philosophie française entre phénoménologie et métaphysique; Gabriel Cercel: Otto PÖGGELER, Heidegger in seiner Zeit; Roxana Albu: James RISSER, Heidegger toward the Turn, Essays on the work of the 1930s; Cristian Ciocan: Virgil Ciomoş, Timp şi Eternitate. Aristotel, Fizica IV 10-14, Interpretare fenomenologică; Cristina Ionescu: William D. BLATTNER, Heidegger's Temporal Idealism; Bogdan Mincă: Gino ZACCARIA, L'inizio greco del pensiero. Heidegger e l'essenza futura della filosofia; Mădălina Diaconu: Ute GUZZONI, Wohnen und Wandern; Bogdan Tătaru-Cazaban: Emmanuel LÉVINAS, Totalitate şi infinit; Mihail Neamţu: Jean-Luc MARION, Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation; Gabriel Cercel: Robert PETKOVŠEK, Heidegger-Index ; Cristian Ciocan: Einar ØVERENGET, Seeing The Self. Heidegger on Subjectivity Mihail Neamţu: Rolf KÜHN, Husserls Begriff der Passivität. Zur Kritik der passiven Synthesis in der genetischen Phänomenologie.". (shrink)

Résumé Si Spinoza est aujourd’hui souvent mobilisé comme penseur de la liberté et de la potentia multitudinis dans une perspective critique des mécanismes de domination, la lettre du texte – bien plus conservatrice de l’ordre établi qu’elle n’y paraît dans ces lectures – nous enjoint d’examiner la positivité éthique d’une certaine obéissance spinoziste. L’obsequium, objet que nous nous proposons d’analyser dans cet article, désigne chez Spinoza l’obéissance déterminée par les affects. Comment un tel processus de conditionnement affectif peut-il donner (...) lieu à une émancipation par la raison? Seule une certaine complexion affective – l’hilaritas – dans la détermination à l’obéissance peut permettre d’envisager l’horizon politique du libre usage de la raison porté par la république du Traité théologico-politique. L’analyse du mécanisme d’obsequium nous invite à penser à nouveaux frais la question de notre consentement affectif dans la soumission à l’autorité pour déterminer à quelles conditions les progrès de notre faculté de raisonner ne sont pas empêchés. Il nous donne ainsi les conditions véritables de notre libération. (shrink)

Résumé On associe généralement la figure de Satan à une signification indigente ou mesquine. Dans la Philosophie de la révélation, Schelling tente au contraire d’en donner une interprétation différente, selon laquelle la « mauvaiseté positive » de Satan n’est pas seulement assumée, mais également revalorisée. Cependant, le rôle de Satan demeure ambigu, incarnant à la fois le tentateur universel et le maillon nécessaire à la révélation de Dieu lui-même. Dans cette étude, il s’agit donc de montrer à la fois la (...) nature amphibolique du Diable, et de rendre compte des multiples endossements qu’il recouvre. Une tâche qui implique précisément la mise en évidence du rôle incontournable de Satan dans la victoire finale du bien, et qui se manifeste, en termes schellingiens, par l’incompatibilité de l’homme avec le feu dévorant du principe de lumière, laquelle nécessite un principe obscur qui hâte la séparation, pressent le mal et le provoque. (shrink)

Lors de son séjour à Berne, celui qui deviendra le plus grand philosophe de la réconciliation pense l’échec, voire l’impossibilité de toute réconciliation. Le jeune Hegel commence par affirmer la nécessité d’un retour aux sources de la réconciliation chrétienne; puis il s’interroge sur l’échec de la réconciliation proposée par le Christ, sur la persistance de l’irréconciliation, et sur la fausse réconciliation. La conclusion fait ressortir le thème du renversement d’une doctrine initialement pure et celui du remède contre la fausse réconciliation.