L’imagination joue un rôle crucial et pourtant équivoque dans la théorie des passions de Descartes ainsi que dans celle de Hobbes. En dépit de sa réduction de l’imagination au corps, Descartes explique l’affectivité de l’âme comme le résultat complexe de l’interdépendance de la pensée et de l’imagination. Hobbes, d’un autre côté, réfute tout dualisme entre passions corporelles et volonté ; toutefois, il décrit les passions de l’esprit comme causées par une imagination « mentale » qui regarde (...) au possible et à l’avenir. Cette contribution étudie les ramifications d’une telle « pensée imaginative » dans les anthropologies morales de Descartes et de Hobbes. (shrink)

L’admiration comme principe phénoménologique de la subjectivité humaine Résumé: Le texte est une tentative d'analyse phénoménologique (principalement inspiré de Ricœur) du thème de l'admiration, que Descartes dans les Passions de l’âme décrit comme passion première et principale. Envisagé comme principe de la subjectivité, cette passion expliquerait l'accès non théorique au monde et à soi-même, et permet de comprendre la constitution du sujet passionnel. En analysant ce sujet, appelé par Descartes l'union de l'âme et du corps, les catégories traditionnelles (...) d'attention, d'imagination et enfin de volonté et de temporalité se trouvent profondément reformulées. Dans le mode admiratif spécifique d’un tel sujet, qui se caractérise par interaction dynamique de l'âme et du corps, on peut parler des étapes successives de la vie passionnée, au sein de laquelle émergent les autres passions “principales” (l'amour, la haine, le désir, la joie et la tristesse), pour trouver enfin son accomplissement dans une expérience éthique de la générosité. Mots-clés: Passion; Admiration; Union de l’âme et du corps; Descartes; Ricoeur. A admiração como princípio fenomenológico da subjetividade Resumo: O texto é uma tentativa de análise fenomenológica (principalmente inspirada por Ricoeur) do tema da admiração, que Descartes n’As paixões da alma descreve como paixão primeira e principal. Considerado como princípio da subjetividade, essa paixão explicaria o acesso não teórico ao mundo e a si mesmo, e permite compreender a constituição do sujeito passional. Analisando esse sujeito, chamado por Descartes a união da alma e do corpo, as categorias tradicionais de atenção, imaginação e, enfim, de vontade e temporalidade se encontram profundamente reformuladas. No modo admirativo específico de um tal sujeito, que se caracteriza pela interação dinâmica da alma e do corpo, podemos falar das etapas sucessivas da vida apaixonada, ao seio da qual emergem as outras paixões « principais » (o amor, o ódio, o desejo, a alegriae a tristeza), para encontrar, enfim, sua realização numa experiência ética da generosidadade. Palavras-chave : Paixão; Admiração; União da alma e do corpo; Descartes; Ricoeur. Admiration as a phenomenological principle of human subjectivity Abstract: The text is a phenomenological analysis (mainly inspired by Ricœur) of the theme of admiration, which Descartes in the Passions of the Soul describes as a first and main passion. Considered as a principle of subjectivity, this passion would explain the non-theoretical access to the world and to oneself, and allows us to understand the constitution of such passionate subject. Analyzing this subject, called by Descartes the union of the soul and the body, the traditional categories of attention, imagination and finally, those of will and temporality are deeply reformulated. In the specific admiring mode of the subject, which is characterized by dynamic interaction of the soul and body, we can speak of the successive stages of passionate life, in which emerge the other “principal passions" (love, hatred, desire, joy and sadness), to finally find its culmination in an ethical experience of generosity. Key words: Passion; Admiration; Union of the soul and body; Descartes; Ricoeur. (shrink)

DESCARTES IS USUALLY CREDITED WITH THE INAUGURATION of modern philosophy. This inauguration consists in a mathematical-mechanical understanding of physics and a concern with human self-consciousness. The Passions of the Soul treats, however, fleetingly, that being which can be regarded as both an object of the mathematical physicist and of the speculative philosopher—“de toute la nature de l’homme.” The peculiarity, if not uniqueness, of this subject, who is discontinuous with the rest of nature, implies that Descartes’ words in the preface—“mon (...) dessein n’a pas est d’expliquer les Passions en Orateur, ny mesme en Philosophe moral, mais seulement en Physicien”—cannot be wholly accurate, if only because man is not simply a physical being in the Cartesian sense. Cartesian physics does away with the final cause an explanation in physics: yet the final cause, the end, is fundamental to any discussion of desire, which is essentially futural, that is, goal directed or purposive. And it is only by virtue of desire that any action results from the passions of the soul. It is thus not simply efficient causation that regulates the activity of man taken as a whole: Descartes speaks of “le machine de nostre corps” but not of “la machine qui est l’homme.”. (shrink)

Pour la première fois en 1649, Descartes consacre une attention méticuleuse à la description de " toute la nature de l'homme ". Les passions ne lui fournissent pas une simple occasion parmi d'autres d'en traiter. Elles l'obligent surtout (et son lecteur avec lui) à se placer du point de vue du composé psychosomatique lui-même, soit à décrire, dans toutes ses manifestations et implications (éthiques notamment), cette " troisième notion primitive " que ni la philosophie première seule, ni la physique (...) seule, ne permettaient de cerner. (shrink)

Il pense, donc il est : sérieux, solitaire, méditatif et de noir vêtu, Descartes est depuis des siècles l'incarnation de la raison triomphante et du génie français. Tant de limpidité et d'éclat a éclipsé l'homme même, qui demeure très méconnu : fils d'un temps d'incertitude? père de la philosophie moderne? Qui était vraiment René Descartes et qu'en reste-t-il aujourd'hui, au-delà des idées reçues et de la référence obligée? Mettant en lumière les contradictions du philosophe, Françoise Hildesheimer brosse le portrait d'un (...) homme fort éloigné du mythe officiel. On le veut rationnel, on ne l'imagine pas rêvant ; c'est pourtant sur trois songes que Descartes a fondé son projet d'une science universelle qui devait faire de lui le nouvel Aristote. Il a côtoyé de très près les courants déviants de l'époque, avant de s'établir en Hollande en 1628 pour concevoir son système, dévoilé au fil du Discours de la méthode, des Méditations métaphysiques, des Principes de la philosophie et des Passions de l'âme. Sa vie durant, Descartes a balancé entre désir de reconnaissance officielle et soif d'incognito ; il invitait le monde entier à débattre de ses théories, mais n'aimait guère la contestation ; il affectionnait le repos, et n'a cessé de voyager, sans jamais s'établir durablement ; lui qui se tenait éloigné du pouvoir a fini ses jours, en 1650, à la cour de la reine Christine de Suède. Curieux paradoxe que cet obsédé du secret, ce maniaque du brouillage des pistes, se soit consacré corps et âme à la quête de la Vérité et à l'étude de la lumière... (shrink)

Cet article se propose d’analyser ce que la théorie cartésienne des passions doit à la conception montaignienne du phénomène passionnel. Les deux philosophes rejettent l’idée de l’âme tripartite et conçoivent une explication similaire pour les mouvements corporels indépendants de l’âme, qui se délie de la tradition aristotélicienne et scolastique. De même, chez les deux, l’imagination joue un rôle primordial dans le déclenchement et le contrôle des passions, dépassant ainsi tout effort de la volonté. Pourtant, l’aspect physiologique (...) de l’explication mécaniste des passions distingue Descartes de Montaigne. (shrink)

Dernier ouvrage publie par Descartes, le Traite des Passions de l'ame (1649) est le fruit de toute sa philosophie. Ce traite, qui s'appuie sur un resume de la biologie cartesienne, s'oriente vers une medecine concrete des affections psycho-physiologiques et s'epanouit en une apologie de la generosite. Aux observations scientifiques, Descartes ne dedaigne pas d'adjoindre des notations psychologiques dont la finesse evoque parfois ces maximes qui fleurissaient dans les salons au XVIIe siecle. Ainsi l'ampleur des conclusions scientifiques, morales et metaphysiques, (...) sources d'etudes toujours renaissantes pour les specialistes, se colore par surcroit d'une richesse vecue qui fait de ce Traite, ecrit pour une princesse et offert a une reine, le modele des ouvrages accessibles au plus grand public. (shrink)

Dans son Esthétique, Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au cours (...) des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps, elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

Dans son Esthétique (1902-1908), Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au (...) cours des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps (l’idéalisme ; Francesco De Sanctis), elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne (allemande in primis) et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

Cet article examine la question de l’attention dans son rapport à l’admiration, dont le traitement fait apparaître de profondes divergences entre les Passions de l’âme et l’ Éthique. Dans Les Passions de l’âme, Descartes propose une genèse passionnelle de l’attention, dont la destination gnoséologique est assurée par un acte de la volonté qui transcende les perceptions de l’âme. À l’inverse, dans l’ Éthique, la connaissance ne dépend pas de l’exercice d’une faculté autonome, elle est immanente (...) à l’ordre des idées, ce à quoi l’admiration fait irréductiblement obstacle. La critique spinoziste de l’admiration s’accompagne alors d’une refonte du statut de l’attention et repose sur la critique de la partition cartésienne des facultés de l’âme. Nous montrerons néanmoins que l’attention a une fonction positive sous la forme d’une présence à soi de l’esprit qui veille à l’enchaînement en lui des idées vraies. (shrink)

René Descartes (1596-1650)?: un classique de la philosophie, père du rationalisme, disciple du dualisme platonicien et inventeur du cogito. 0Il existe pourtant un autre Descartes, méconnu?: l’observateur de ce qui, en l’homme, se situe à la limite du rationnel et de l’irrationnel. Bref, en cette partie qu’est, aux confins de l’âme et du corps, le non-rationnel?: la sensibilité ou, mieux, l’affectivité. D’où le sens du titre de ce livre?: le clair-obscur de la conscience, réunissant les idées claires et distinctes (...) de l’âme et les idées obscures et confuses du corps. 0C’est donc, chronologiquement, le troisième et dernier Descartes, le moins étudié mais le plus authentique, que l’on analysera ici?: après le savant du Discours de la Méthode, puis le métaphysicien des Méditations, le psychologue des Passions de l’âme. Ainsi est-ce un Descartes original et inédit, réévalué et actualisé à la lumière de la philosophie contemporaine, que le lecteur découvrira en ces pages. (shrink)

Cet ouvrage analyse la dimension therapeutique qui sous-tend l ensemble de la Correspondance entre Descartes et la princesse Elisabeth, fille ainee du roi dechu Frederic V de Boheme aussi surnomme - roi d un hiver -. Sur fond d exil aux Pays-Bas, l un pour se liberer de tout carcan social, l autre a cause de la guerre de trente ans, Descartes et Elisabeth cherchent ensemble quelles reactions avoir face aux evenements traumatiques de l existence et comment se les approprier (...) en tant que sujets. Descartes met en pratique sa theorie du - contentement -, et va jusqu a devoiler a la princesse les secrets de son equilibre physique et psychique. Quant a Elisabeth, c est une femme qui a le courage d affronter ses symptomes en tachant de les connaitre, d en comprendre le sens et les enjeux profonds. Sa sensibilite la pousse a une exigence intellectuelle accrue, qu elle satisfait en partie grace a sa rencontre avec Descartes a qui elle demande de l aider a se guerir. Descartes lui permet d acceder a elle-meme, explicitant dans ses lettres non plus la notion de dualisme mais celle d union de l ame avec le corps, montrant dans quel registre penser le - vrai homme -.Par leur honnetete intellectuelle et le lien transferentiel qui s etablit, ils donnent acces a certains mecanismes des passions, abordent la complexite des liens intersubjectifs.Elisabeth va conduire Descartes a elaborer sa theorie des passions en prenant appui sur le vecu; leur union epistolaire donnera naissance au traite des "Passions de l ame."". (shrink)

The article analyses the Passions de l'âme (The Passions of the Soul) to bring out Cartesian strategies. Descartes demonstrates the limits of the mechanistic explanation of passions through their immediate and final causes: animal spirits. This explanation, coupled with a theoiy of affective objects, of the importance of passion-inspiring objects which are the first, principal causes of passions, ends in an exaltation of generosity, virtue and passion for freedom. Abstract mechanistic vocabulary has meaning only because the (...) vocabularies of intentionality and ethics reflect on it. Thus perhaps the work should be read backwards, beginning with the end. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

Vollständig neue Übersetzung von »Les Passions de l’Ame« (1649) und des kurzen Traktats »La Déscription du Corps Humain« (1648). - Die sog. »Praktische Philosophie« von Descartes ist eine Sache der Rekonstruktion. Freilich umfasst Praktische Philosophie im cartesischen Verständnis nicht nur Ethik, sondern auch Naturwissenschaft und Technik und vor allem Medizin. In diesem Werk thematisiert Descartes anhand einer Affektenlehre die Problematik der Wechselwirkung von Seele und Körper. Er reagiert damit auf bohrende Nachfragen Elisabeths von der Pfalz, die im Ausgang von (...) ihrer Lektüre der »Meditationen« und der ihr gewidmeten »Principia« die Möglichkeit einer solchen Wechselwirkung – wie viele heutige Interpreten – nicht sehen konnte: Wie kann eine per definitionem unkörperliche Seele sich in einer substantiellen Einheit mit dem menschlichen Körper befinden? Es ist diese Frage, die Descartes in den »Passionen der Seele« zu beantworten sucht. Die vorliegende Neuübersetzung versucht, durch terminologische Stringenz den deutschsprachigen Leser in die Lage zu versetzen, hinter Descartes’ Überlegungen zu Affekten, Gefühlen oder Emotionen seine Antwort auf das von Elisabeth aufgeworfene Problem zu rekonstruieren. Die beigegebene Übersetzung der »Beschreibung des menschlichen Körpers« soll seine Antwort in den Gesamtzusammenhang des cartesischen Denkens stellen helfen, das, weit entfernt, sich in einer weltfremden Metaphysik zu verlieren, angetreten war, gerade eine Praktische Metaphysik an die Stelle der scholastischen Büchergelehrsamkeit zu stellen. (shrink)

Après avoir lu les Méditations métaphysiques, la jeune Elisabeth de Bohême demande à s’entretenir avec Descartes pour obtenir des réponses. Ainsi naît, entre un philosophe déjà vieux et une princesse mélancolique, une conversation épistolaire qui durera sept ans, jusqu’à la mort de Descartes en 1650. Ils discuteront aussi bien de mathématiques et de géométrie que de l’union de l’âme et du corps, des passions, du bonheur et de Dieu. Sans jamais renier sa pensée – bien plutôt en la (...) fortifiant –, Descartes diagnostiquera à la jeune femme un excès de cartésianisme : pour la soigner, il valorisera les plaisirs de la vie courante, le repos de l’esprit et le manque de sérieux. Ce volume rassemble la correspondance intégrale entre Descartes et Elisabeth, ainsi que des lettres du philosophe à divers correspondants, dont le médecin Regius, Christine, reine de Suède, et Chanut, ambassadeur de France en Suède. (shrink)

On cherche à mettre en perspective les divers ouvrages généraux de Geneviève Rodis-Lewis sur Descartes, « ses » Descartes, qui se reprennent et se corrigent sans se répéter ni se contredire, avec les trois images de Descartes qui dominent les études cartésiennes en France autour des années 1950 : « les » Descartes de Gouhier, d'Alquié et de Gueroult. La notion de développement semble un trait commun à l'objet étudié et à la méthode mise en œuvre pour l'approcher. 1 /Le (...) Colloque de Royaumont fait passer G. Rodis-Lewis d'une « petite querelle » avec P. Mesnard sur l'ordre des passions de l'âme à la « grande querelle » sur l'essence de la pensée, comme purement intellectuelle ou comme activité de la volonté. M. Gueroult, tout en le rejetant comme leibnizien et non cartésien, reconnaît l'importance de l' « embryon de conscience » mis en valeur par G. Rodis-Lewis. 2 / Désormais, elle ne cessera d'approfondir l'enquête sur « la première métaphysique de Descartes », celle de 1628-1630, méconnue à la fois par ceux qui refusent avec Gueroult tout ordre chronologique et par ceux qui le réduisent avec Alquié à une évolution unilatérale, les uns et les autres manquant ainsi le développement de la pensée de la liberté. 3 / On termine par le fragment du manuscrit Cartesius, que G. Rodis-Lewis a retraduit et dont elle a, la première, sinon la seule, dégagé l'importance. Sans se confondre avec la double définition de la liberté de la Méditation IV, ce passage l'anticipe et « il est difficile de se défendre de l'impression que voilà rembryon d'où sortira la pensée métaphysique de Descartes ». We try to put into perspective the various general books on Descartes by Geneviève Rodis-Lewis, her Descartes which are alluded to one another and are corrected without repetition or contradiction, with the three images of Descartes which are the most important of the Cartesion studies in France around the 1950's : Gouhier's, Alquie's and Gueroult's Descartes. The notion of development seems to be a common feature of the studied object and the method used to tackle it. 1 /Royaumont's Colloquium makes G. Rodis-Lewis pass from a « little quarrel » with P. Mesnard about the order of the passions of the soul to the « great quarrel » dealing with the essence of thought as purely intellectual or as an activity of the will. M. Gueroult, while rejecting the « embryo of conscience » emphasized by G. Rodis-Lewis as Leibnizian and non Cartesian, admits its importance. 2 /From then on, she kept on studying thoroughly the search for « Descartes' first Metaphysics », dated back to 1628-1630, unrecognised both by those, like Gueroult, who reject any chronological order and by those, like Alquié, who reduce it to a unilateral evolution, both of them thereby missing this way the development of the thought of freedom. 3 / We finish with the part of the Cartesius manuscript that G. Rodis-Lewis translated again. She was the first one, if not the only one, to show its importance. Without its being confused with the double definition of freedom of Meditation IV, this passage anticipates it and « it is difficult to avoid the impression that this is the embryo from which Descartes' metaphysical thought will emerge ». (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

Descartes a bien reconnu que les passions de l’ame manifestent l’union de l’âme et du corps. Mais on peut regretter qu’il ait réduit les passions à des perceptions confuses, et qu’il n’ait pas indiqué qu’elles supposent toutes la force primordiale du désir. C’est le désir qui façonne la matière et l’organise en un corps vivant. Les êtres particuliers sont constitués par le désir en tant qu’il poursuit un but extérieur, et c’est pourquoi leur existence s’écoule dans le (...) temps. Mais chez l’homme, le désir peut s’affranchir de l’immédiate sollicitation des objets, et trouver un accomplissement plus intérieur et plus profond. (shrink)

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(254). 1 While the question is relatively clear, and while it acknowledges implicitly that Descartes was probably doing a range of different things, the answer that is apparently proposed here emerges only on reading the whole collection. Cottingham distinguishes in Chapter 1 - which is a new, synoptic overview of what is discussed in the other chapters, all of which were previously published - between two approaches to reading Descartes. One is to see him as 'a dummy on which to drape various suspect doctrines (such as “Cartesian dualism”)' (3), which contemporary analytic philosophers have shown to be radically mistaken. Another approach is adopted by historians of ideas 'who make it their life's work to pay meticulous scholarly attention to the philosophical works of past ages' (3). Cottingham does not explicitly criticize either of these approaches, but he hints at situating his own as some kind of Aristotelian middle course between the two. Since the two reference points are dangerously close to straw men or what Cottingham calls 'extreme positions', the proposed middle way may simply combine elements of two approaches, each of which is entirely legitimate. I return to this question at the conclusion. In fact, many of these essays were intended to show (rightly!) that Descartes never held the philosophical positions that are often attributed to him. The interpretation of Karol Wojtyla, later Pope John Paul II, provides a good example of how mistaken one can be: The Cogito ergo sum radically changed the way of doing philosophy … After Descartes, philosophy became a science of pure thought: all that is being- the created world, and even the Creator, is situated within the ambit of the Cogito, as contents of human consciousness. Philosophy is concerned with beings as contained in consciousness, and not as existing independently of it. (257) The only way to address such a caricature is to refer back to what Descartes actually wrote. Cottingham does precisely that, often quoting the original Latin or French texts. However, having shown successfully, by a close reading of the texts, that Descartes did not hold many of the views that are attributed to him, it still remains to say what Descartes did hold or teach about various philosophical problems that retain their perennial interest for us. This is how the question arises, intermittently, about what Descartes thought he was 'chiefly' doing, or what was his primary objective, in the course of an intellectual career that spanned three decades. However, the apparently legitimate desire to bring Descartes' intellectual endeavours into sharp focus may be frustrated by the evidence. His life and work manifestly lack the coherence or unity of purpose that one finds, for example, among many of his French or Dutch contemporaries. It is comparatively easy to 'read' the life of Gisbertus Voetius as that of an unwavering Calvinist theologian, to see Antoine Arnauld as a staunch and consistent theological defender of Port Royal, and even to interpret the obviously fragmentary contents of Pascal's unpublished notebooks (subsequently, the Penses) as an extended search for authentic religious faith, in opposition to what he perceived as the corruption of ecclesial structures. In contrast, Descartes' life reveals features that are difficult to integrate into a coherent pattern. He lived and published during a critical juncture in the Scientific Revolution of the seventeenth century. Although baptized into the Catholic Church soon after his birth in the Loire district of France, he chose to live most of his life in the aggressively Calvinist United Provinces, in which other religious practices were officially (though often ineffectively) banned. Descartes may have adopted the motto from Ovid, at least early in his career: 'bene vixit qui bene latuit' (he lives well who conceals himself well), and he seems genuinely to have wished to avoid theological controversies. However, he engaged in very public controversies with so many of his contemporaries - including Hobbes, Gassendi, the French Jesuits (collectively) and Father Dinet (in particular), Voetius and the University of Utrecht, Regius, Fermat, Roberval, Revius and other theologians at Leiden - that one might conclude that his claimed preference for a quiet life was a disingenuous mask. 2 Descartes published four books during his lifetime, and wrote at least one other that he had intended to publish. The latter was his first major composition, Le Monde, which he suppressed when he heard about Galileo's condemnation by Rome in 1633. This was followed, in 1637, by Descartes' first book (also written in French), which he tried to publish anonymously by withholding his name from the title page: the Discours de la methode pour bien conduire sa raison, & chercher la verit dans les sciences. Plus la dioptrique, les meteors, et la geometrie, qui sont des essais de cete methode. Four years later Descartes published the first edition (in Latin) of Meditationes de prima philosophia, in quibus Dei existentia et animae immortalitas demonstrator, which also included six sets of objections and replies. The Principia philosophiae appeared (in Latin) in Amsterdam in 1644, and was followed five years later by Les Passions de l'Ame (in French). 3 In parallel with these publications, Descartes carried on a very extensive correspondence over a thirty-year period (in both Latin and French), and preserved copies or drafts of his letters with a view to future publication. Given the range and variety of his interests, and the sheer volume of writings, published or otherwise, that have survived from his pen, one may be tempted to engage in a comparative evaluation, as Cottingham does, by selecting one of Descartes' books as his primary contribution to philosophy. Cottingham claims that the Meditations was Descartes''masterpiece' (44), 'the definitive statement of Descartes's philosophy' (45) and the 'definitive statement of his metaphysics' (68). He also describes the Meditations more narrowly as 'his metaphysical masterpiece' (259, 303) and, more broadly, as 'his philosophical masterpiece' (289), and he lists it with the Discours as one of Descartes' two 'masterworks' (280). The Principia offers some competition in this comparative judgement when it is described as 'the canonical presentation of his metaphysical views' (114), while 'the construction of a moral system … was the crowning aim of his philosophy' (231). Having pitched repeatedly for the Meditations as Descartes' primary text, Cottingham claims that its author was 'a devout Catholic' (215), that he was 'a devoutly religious philosopher' (256), and that he could not free himself 'from the influence of the long years of theological study he had dutifully completed at La Flche' (62). Accordingly, the Meditations should be read as 'in essence a work of theodicy' (220); 'what has pride of place in the construction of his philosophical system is … an appeal to God … the nature and existence of the Deity is something that lies at the very heart of his entire philosophical system' (255). Without quite saying so, there are hints here that Descartes was a devout Christian whose primary intellectual contribution was to write a work of metaphysics, in which God is central and in the course of which the author alternates between proving God's existence and contemplating God - the latter a seventeenth-century version of Bonaventure's Journey of the Soul to God. 'Descartes's attraction to a contemplative mode of philosophizing' (305) is reflected, in the Meditations, in 'the language of the soul's coming to rest in adoring contemplation of the light' (306). Cottingham also accepts the overwhelming evidence from Descartes' correspondence that he 'devoted most of his career not to metaphysics but to science' (108), although he quibbles elsewhere with those who adopt the shorthand term 'science' to describe part of what was called 'natural philosophy' in the seventeenth century (282). He also refers to the '(notoriously lame) argument for the essential incorporeality of the thinking self' in one of Descartes' masterworks (60), and he describes the 'strange, seemingly isolated world of his metaphysical meditations' (139), with its 'creaking ontology' (147), when read in isolation from the rest of his work as a natural philosopher. How should we read him, then, in the twenty-first century? A Devout Catholic? That Descartes was a devout Catholic is possible, unlikely and undecidable. He seems not to have studied theology at all while at school at La Flche, although he completed the pre-theology college cycle in the company of Jesuit students who then continued their studies in theology. Descartes consistently attempted to avoid public entanglement with religious and theological controversies, and said so frequently. 4 Given the alignments that prevailed at the time, both in France. (shrink)

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de son (...) union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

Dans cet article, l'auteur propose une étude consacrée à la passion, tout spécialement à partir d'une interrogation sur le rapport entre passion et imagination. Partant du Traité des passions de Descartes, l'auteur commence par examiner en quels termes Descartes décrit la passion comme étant ce qui "fait vouloir". Il montre ensuite que, d'après la conception cartésienne, la passion doit être assez similaire à l'imagination pour autant que l'une et l'autre induisent une modification profonde de notre rapport à la réalité. (...) Les sentiments ne nous donnent pas des objets tels qu'ils sont véritablement, mais à travers des valeurs subjectives qui les "irréalisent". Cette idée n'est rien d'autre que le lien d'étroite similitude entre le sentiment et l'imaginaire que Sartre a redécouvert dans L'Imaginaire. Après avoir discuté en détail les analyses de Sartre, l'auteur conclut en tirant quelques conséquences importantes des conceptions cartésienne et sartrienne de la passion. (shrink)

L'antique question des rapports de l'ame et du corps a ete profondement renouvelee avec Descartes, tellement que, souvent, la solution dualiste qu'il lui a donnee est presentee comme un edifice metaphysique se suffisant a lui-meme. C'est oublier qu'elle s'inscrit dans un mouvement inaugure par l'emergence de la science nouvelle et le rejet de la vision scolastique de la nature. Ce mouvement qui, en France, se developpe en une tradition vigoureuse, avant d'etre supplante par le kantisme et l'idealisme allemand vers le (...) milieu du XIXe siecle, suscite apres Descartes le developpement de la biologie, qui se detache de la physique mecanicienne en s'y opposant, puis de la psychologie. Or, ces sciences induisent deux autres conceptions des rapports psychophysiques: le materialisme avec Diderot et un dualisme renouvele tendant vers un monisme spiritualiste avec Maine de Biran, ce qui indique a quel point la these de l'influence reelle devient difficile a articuler pour qui admet la verite de la science nouvelle. (shrink)

La philosophie cartésienne se décline en un refrain tranquille : « je pense, donc je suis », la méthode, le doute, le triomphe de la raison, Dieu lui-même soumis à la logique de l’entendement et toutes les passions domestiquées. Ce refrain semble même être devenu celui de la nation française toute entière : y a-t-il un autre philosophe auquel il soit fait aussi couramment référence? Mais ce « cartésianisme » que la tradition a retenu n’est justement pas cartésien. A (...) rebours de nos a priori sur Descartes, Laurence Devillairs souligne le caractère inclassable de sa philosophie : Descartes revendique le droit de la raison à s’exercer librement mais il se définit aussi comme « philosophe chrétien » ; il déclare l’homme capable de connaître l’essence même de Dieu mais en affirme l’irréductible incompréhensibilité ; il rétablit les droits de l’âme contre toute confusion avec le corporel mais fait de l’homme l’union intime d’un corps et d’un esprit. Ainsi se fait jour le portrait d’un maître à penser sans réel disciple, critique de la philosophie de l’École, désireux de voir le cartésianisme enseigné au titre de philosophie officielle, premier philosophe de la modernité et meilleur théologien de son siècle. Descartes n’a d’autre école que la sienne. (shrink)

This article introduces the doctrine of the passions in the Hobbesian work, showing its debt with tradition, especially the scholastic Aristotelian one, even if, at the same time, it offers some breach features with this tradition, which are also analysed. In addition, the fundamentals of imagination manifest themselves in the appetitive process, in Hobbes's doctrine as well as in the scholastic Aristotelian tradition, showing their similarities and differences.

The article examines Marin Cureau de La Chambre's Système de l'âme (1664), highlighting the role played in the work by the tradition of Italian Renaissance naturalism. La Chambre profoundly criticizes the very concept of 'passion of the soul', attacking the Aristotelian doctrine of the possible intellect but, contemporarily, also the direct interaction between body and mind presupposed by Descartes in Les passions de l'âme. The solution adopted by Cureau is based on the doctrine of intermediate substances, which allows him (...) to resume Ficino's model, reconciling it with Descartes' intellec-tualist dualism and integrating the latter with a panpsychism of Campanellian brand. (shrink)

L’Ego cartésien entretient des rapports complexes avec l’homme singulier René Descartes – ce qui n’implique aucune confusion entre le « Sujet » et le moi empirique. Dans un premier temps, on montre que la situation propre à Descartes physicien le conduit à poser la question du fondement de la science en des termes très différents de ceux de la philosophie transcendantale. Une relecture des Méditations conduit ensuite à proposer l’idée qu’elles ne constituent pas seulement une recherche du fondement de la (...) science, mais aussi une découverte de soi par le sujet philosophant, qui peut certes être tout homme, mais qui est ici Descartes lui-même. Enfin, l’étude des relations entre la volonté et la passivité qui naît de l’union de l’âme et du corps est mise en regard de l’« autobiographie » du Discours de la Méthode. Ainsi peut-on voir la spécificité de la philosophie cartésienne et son originalité par rapport à la philosophie du Sujet dont elle est pourtant la source. (shrink)

La modernité, dès ses débuts, attribue un rôle-clef aux passions : qu’elles soient hostiles à la Raison ou au contraire ses alliées, dangereuses ou fascinantes, elles marquent le rôle du corps, du désir, du langage et de l’imagination dans la nature de l’homme. La même époque voit se développer différentes variantes du matérialisme. Presque toutes réévaluent ce que la raison classique avait tendance à réprimer ou à considérer comme révélateur de la faiblesse humaine : le corps et tout ce (...) qui, dans l’âme ou dans la société, porte les traces de l’activité et de la positivité du corps. On peut donc s’attendre à ce que les matérialistes fassent un sort particulier aux passions, à ce qu’ils y reconnaissent des lois et non pas seulement des manques ou des vices, à ce qu’ils essaient d’en repérer l’efficace dans l’ensemble des activités humaines. Encore faut-il se demander comment chaque matérialisme procède, par quelle configuration propre il rend compte de ces phénomènes ou comment il dévie les discours de la théorie classique pour les forcer à passer par les objets qui sont les siens. Plutôt que de supposer l’existence d’une théorie matérialiste unique, une enquête s’impose donc qui prenne en vue la diversité de ces auteurs, les situe dans leur contexte et repère les points d’inflexion que rencontre chez chacun d’entre eux cette problématique générale des passions qui semble avoir gouverné plusieurs siècles. (shrink)

L'œuvre de Michel Henry aura été de « recueillir » et développer le côté affectif de la phénoménologie, que Husserl, dans un passage clé de ses « Idées directrices », a délaissé au profit du côté intentionnel de la subjectivité - tout comme trois siècles plus tôt Descartes avait « recueilli » la subjectivité écartée par Galitée. Le texte qui suit compare le concept de soubassement, ou âme, chez Husserl avec celui de chair chez Michel Henry. On verra que les (...) deux philosophes parlent d'une couche sensible, qu'on peut d'une certaine manière situer entre corps et esprit, de deux points de vue diamétralement opposés. Au-delà de l'opposition entre les deux philosophies, cette recherche mène à une interprétation topologique du rapport ente corps, âme et esprit, tel que suggéré par le terme husserlien de soubassement, et propose un éclairage différent de la notion henryenne d'auto-affection. (shrink)

La maladie de l'ame... la belle expression platonicienne n'a de cesse d'etre d'actualite. Non seulement elle est prompte a revenir d'epoque en epoque, mais elle semble particulierement friande de la notre. Que cette maladie designe une vague tristesse, un taedium vitae, ou, plus grave, une depression, elle implique tout a la fois la souffrance morale et la souffrance physique. L'ame et le corps sont divises mais se retrouvent dans la douleur si bien que la maladie de l'ame vient de ce (...) que nous avons un corps. De ce constat paradoxal Jackie Pigeaud tire une histoire, celle du triomphe du dualisme, du fardeau de l'ame et du corps contraints a etre separes et ensemble a perpetuite. Cette histoire trouve son origine dans le monde grec, et plus exactement dans sa philosophie. La division entre maladies de l'ame et autres maladies, c'est-a-dire maladies du corps, appartient a la philosophie. La medecine aurait ete bien soulagee de cette partition. Est-ce a dire qu'elle n'entendait pas etre philosophique? Sans doute: Hippocrate en offre un bon exemple. L'accord, tacite, est le suivant: l'ame appartient au philosophe et le corps au medecin. Ciceron s'occupe des passions et Galien suspend son jugement des qu'il approche la psyche. Chacun y trouve son compte mais les consequences sont importantes: la partition du champ des maladies, la place du malade dans la societe, les traitements a apporter, notamment a la folie, dependent de ce dualisme initial. Si le legs de la medecine greco-romaine est riche, il est aussi fort lourd et trouve des developpements tout au long de l'histoire de la medecine, jusqu'a la constitution au XVIIIe siecle de la psychiatrie. D'une ecriture et d'une pensee personnelles et profondes, ce livre est un essai sur l'histoire de la pensee medicale, depuis l'Antiquite jusqu'a nos jours. La Maladie de l'ame a ete un succes des sa parution, et ce succes n'a pas ete dementi depuis. L'ouvrage n'etait malheureusement plus disponible: les livres ont leur destin commentait l'auteur. Avec cette edition revue et augmentee, accompagnee d'une preface nouvelle, le livre connait enfin le sort qu'il merite.Jackie Pigeaud est professeur emerite de litterature latine a l'Universite de Nantes et membre de l'Institut universitaire de France. On lui doit egalement, aux Belles Lettres, Folie et cures de la folie chez les medecins de l'Antiquite greco-romaine. La manie. (shrink)

Les théories contractualistes de l’âge classique se fondent sur la conception d’un état de nature qui devient, à cause de ses contradictions internes, un état de guerre auquel il faut remédier par un artifice rationnel, le pacte. Alors même que ces contradictions sont issues des passions humaines, celles-ci semblent impensables dans le cadre purement juridique de ces théories, où ne sont analysés ni les mécanismes passionnels d’adhésion au politique, ni la menace de dissolution de l’État. Nous nous attachons à (...) comparer le rôle que Hobbes et Spinoza font jouer aux passions dans l’élaboration de leurs doctrines politiques : tandis que Hobbes témoigne d’un souci constant des passions, tout en les mettant à l’écart lorsqu’il s’agit de penser la construction et le fonctionnement de l’édifice politique, Spinoza permet de penser deux groupes de passions – celles qui résistent nécessairement au corps politique et celles qui lui font obstacle ponctuellement. Ces dernières constituent tout à la fois des facteurs de décomposition et de recomposition du corps collectif. Cette approche du politique à partir des causes de sa dissolution permet d’apporter un éclairage à la signification du droit naturel moderne tel qu’il se construit chez Hobbes et chez Spinoza. (shrink)

Chez Descartes, « méditer » est davantage que « cogiter », car toute pensée est cogitatio, y compris celle qui sent ou imagine, mais seule la pensée qui se pense elle-même et s'imprègne de la vérité de ce qui est pensé est meditatio. Méditer, c'est, au fréquentatif mederi, s'amender, se soigner. La méditation est métaphysique si elle surmonte le doute en faisant l'épreuve de la pensée vraie, celle qui ne tient rien de l'union de l'âme et du corps, et si (...) elle retient la leçon de vie que comporte cette épreuve exceptionnelle. With Descartes « meditating » is far more than « cogatating » for every thought is a cogitatio including that which feels or imagines but only that thought which ponders over its own self is meditatio. In the frequentative form, meditating is mederi, i.e. to mend one's ways, to heal oneself. Meditation becomes metaphysical if it overcomes doubt by putting to trial true thought, that which holds nothing but from the combination of both soul and body and if it learns the life lesson which is part of such an exceptional trial. (shrink)

British Journal for the History of Philosophy, Volume 19, Issue 3, Page 566-569, May 2011.

Si la profération de l’« ego sum, ego existo » au début de la Seconde méditation (AT VII 25, 12) paraît cohérente avec l’interprétation du cogito comme performatif, la présente étude, en insistant sur la situation textuelle du « profertur » cartésien, voudrait souligner son incongruité en contexte métaphysique et tenter d’en rendre raison. En montrant que la profération est bien chez Descartes une manifestation privilégiée de l’union de l’âme et du corps, elle suggère que le premier « ego (...) sum, ego existo » de 1641 engage un sujet humain et, ce faisant, implique l’indistinction de l’âme et du corps que son second énoncé (27, 9) aura pour tâche de surmonter. Cette indistinction provisoire tient au statut de l’ ego comme créature existant dans le monde qui, comme le note explicitement le méditant, met en péril la vérité de l’« ego sum ». Ce dernier n’est pas d’abord et immédiatement le lieu d’une clarté, mais celui d’une confusion qui, faisant droit une dernière fois à l’homme et à sa parole, confirme qu’il est un processus se déployant au sein de la Seconde méditation. (shrink)

Parmi tous les points de la doctrine cartésienne il n’en est pas de plus controversé que l'union de l'Ame et du Corps, sur laquelle semble peser encore la condamnation formelle de Spinoza, dans la préface du cinquième livre de l'Éthique. Sans vouloir justifier ici cette notion par l’importance exceptionnelle de la morale que Descartes en a tirée, nous nous proposons d’étudier la manière dont la question s’est précisée au cours des Méditations Métaphysiques et des controverses connexes, et de montrer que (...) la notion n’implique nulle contradiction, ni en elle-même, ni à l’intérieur de la doctrine cartésienne. (shrink)

A l'entree de l'age classique, la definition traditionnelle des passions qui a encore largement cours dans les innombrables traites sur le sujet, est devenu intenable. La disparition de l'ame sensitive et la reconsideration du concept de mouvement interdisent desormais de penser les passions comme des mouvements de l'ame sensitive. Le Traite des passions de Descartes nait du projet de renouveler completement leur etude, porjet dont il faut etudier la genese, et notamment l'episode a cet egard decisif, de (...) la correspondance avec Elisabeth. Mais qu'en est-il de la realisation de ce projet? Pour apprecier la nouveaute introduite par Descartes dans le traitement de la question, il faut brosser a grands traits la toile de fond sur laquelle ce discours se detache, c'est-a-dire exposer la doxa sur les passions qui a cours a l'epoque, et qui est tissee d'un reseau complexe d'heritages, principalement thomiste, galenique, stoicien et augsutinien. L'analyse du Traite joint a cette mise en perspective, permet de voir que ce texte a la fois tres court et tres complexe, dont on a souvent souligne les incoherences, est constitue non pas d'un, mais de deux discours. L'un declare et appuye, issu d'un reve de la raison, et qui est celui des passions; l'autre plus discret et presque clandestin, beaucoup moins eloigne du discours de la doxa, et qui contredit les pretentions du premier d'avoir raison des passions en rendant raison. (shrink)

Descartes e a ideia de homem. Imperfeição e perfeição do homem Resumo: O autor nota, por um lado, que Descartes se refere a uma compreensão muito larga, mas também comum e corrente, do homem e, por outro, que o homem não pode ser identificado nem ao corpo, nem à alma, nem mesmo à união do corpo e da alma. Quando falamos da natureza humana, ela evoca o caráter de uma perfeição limitada, cuja particularidade é sua capacidade de ter o livre-arbítrio. (...) A noção do homem enquanto sujeito de (não) perfeição é baseada sobre uma ideia que se define por uma relação à ideia do infinito sob a forma da aspiração a ser mais perfeito. O exercício do livre-arbítrio se articula concretamente a um esforço de atenção e de vigilância que permite evitar um juízo errôneo. A tese exposta se desenvolve, em seguida, em três tópicos. Primeiramente, a razão se apresenta como um instrumento universal do homem, que, por sua vez, aparece como ser polivalente que o utiliza, sendo capaz de se adaptar às situações as mais diversas. Em segundo lugar, a perfeição especificamente humana significará a capacidade de exercer a dúvida e de recorrer às suposições e probabilidades no plano cognitivo. Isso significa, entre outros, que, para a aquisição da perfeição, é preciso reconhecer a sua própria imperfeição. Enfim, em terceiro lugar, a capacidade de usar propriamente o livre-arbítrio conduz à definição de homem como generoso, em que o homem é compreendido no sentido moral mais que no metafísico. Palavras-chave: Homem; Perfeição; Finitude; Atenção; Livre arbítrio; Generosidade. Descartes et l’idée de l’homme. Imperfection et perfection de l’homme. Résumé: L'auteur note que, d'une part, Descartes se réfère à une compréhension très large, mais aussi commune et courante de l'homme, et de l'autre que l'homme ne peut pas être identifié ni au corps, ni à l'âme, ni même à l'union du corps et de l'âme. Lorsqu’on parle de la nature humaine, elle porte le caractère d'une perfection limitée, dont la particularité est sa capacité d'avoir le libre arbitre. La notion de l'homme en tant que sujet de (non) perfection est basée sur une idée qui se définit par rapport à l'idée de l'infini sous la forme de l'aspiration à être plus parfait. L’exercice du libre arbitre se joint concrètement à un effort d'attention et de vigilance qui permet d’éviter un jugement erroné. La thèse ci-dessus se développe ensuite en trois points. Premièrement, la raison se présente comme un instrument universel de l'homme qui à son tour apparait comme être polyvalent l'utilisant et étant capable de s'adapter aux situations les plus diverses. Deuxièmement, la perfection spécifiquement humaine signifiera la capacité d’exercer le doute et de recourir aux suppositions et probabilités sur le plan cognitif. Cela signifie entre autres que pour l'acquisition de la perfection, il faut reconnaître sa propre imperfection. Enfin, troisièmement, la capacité d'user proprement le libre arbitre conduit à la définition de l'homme comme généreux, où l'homme est compris au sens moral plus que métaphysique. Mots clé: Homme; La Perfection; Finitude; Attention; Libre arbitre; La Générosité. Descartes and the idea of man. Imperfection and perfection of man Abstract: The author notes that, on the one hand, Descartes refers to a very broad, but also common and current understanding of man, and on the other that man cannot be identified nor with the body, neither to the soul, nor even to the union of body and soul. When we speak of human nature, it carries the character of a limited perfection, the particularity of which is the ability to have free will. The notion of man as the subject of (non) perfection is based on an idea which is defined in relation to the idea of ​​infinity in the form of the aspiration to be more perfect. The exercise of free will is joined concretely to an effort of attention and vigilance which makes it possible to avoid erroneous judgment. The thesis above then develops in three points. First, reason presents itself as a universal instrument of man who in turn appears to be versatile, using it and being able to adapt to the most diverse situations. Second, specifically human perfection will mean the ability to exercise doubt and use cognitive assumptions and probabilities. Among other things, this means that in order to acquire perfection, you have to recognize your own imperfection. Finally, thirdly, the ability to use free will properly leads to the definition of man as generous, where man is understood more in the moral sense than in the metaphysical sense. Keywords: Man; Perfection; Finitude; Attention; Free will; Generosity. (shrink)

데카르트는 자신이 『정념론(Les passions de l’âme)』을 쓴 목적은 정념을 지배하는(maîtriser) 것이라고 여러 차례 말한다. 그렇다면 우리는 어떻게 정념을 제어하고 통제할 수 있을까? 데카르트는 송과선 안의 생리적 운동을 그것과 연결되어 있는 정념으로부터 분리함으로써 정념을 교정할 수 있다고 말한다. 즉 정념을 제어하는 방법은 신체 안의 생리적 운동과 그것과 연결되어 있는 영혼(정신)의 정념을 ‘우리 자신 안에서’ 분리하는 것이다. 그렇게 함으로써 우리에게 해가 되는 정념과 연결된 우리 신체 안의 정기의 운동을 우리에게 유익한 정념과 연결시키는 것이다. 이 논문의 목적은 데카르트 철학에서 어떻게 정념을 (...) 통제하고 지배할 수 있을지를 구체적으로 해명하는 것이다. 우선 첫 번째 절에서는 데카르트 이원론에서 신체의 운동과 정신의 정념이 어떻게 연결되어 있는지를 살펴볼 것이다. 두번째 절에서는 이러한 연결이 인간이 의지를 통해서 새롭게 연결시킬 수 있다는 주장을 살펴볼 것이다. 세 번째 절에서는 신체의 생리적 운동과 정신의 정념의 연결은 개인마다 차이가 있다는 주장을 살펴볼 것이다. 마지막 절에서는 데카르트의 주장에 대한 하나의 반박을 살펴볼 것이다. (shrink)

Dino del Garbo, médecin actif dans les premières décennies du xiv e siècle, est surtout connu pour son commentaire au poème de Guido Cavalcanti Donna me prega. La présente étude propose l’édition d’une question quodlibétique sur la capacité de l’imagination à altérer le corps, disputée à Bologne ou Sienne dans les années 1320. Nous examinons le contexte médical et philosophique dans lequel s’inscrit cette question, en montrant notamment comment le débat s’est progressivement cristallisé autour de l’opposition entre un modèle avicennien (...) et un modèle aristotélicien des rapports entre l’âme et le corps. L’analyse de ce débat permet d’éclairer d’un jour nouveau la glose de Dino del Garbo à Donna me prega et aussi, de manière incidente, le poème lui-même. (shrink)

L'Index scolastico-cartesien elabore par Etienne Gilson se concoit avant tout comme un instrument de travail apportant des materiaux pour l'application d'une these audacieuse qui sera plus tard developpee dans les Etudes sur le role de la pensee medievale dans la formation du systeme cartesien, et que Gilson inaugure en ces termes : On a longtemps considere que le principal titre de gloire de Bacon et Descartes avait ete de constituer une philosophie radicalement detachee de toutes les philosophies anterieures, et d'en (...) construire l'edifice entier a nouveaux frais. [...] Une pareille conception du cartesianisme peut a la limite se soutenir en ce qui concerne la physique, mais la psychologie, la doctrine de la connaissance, la morale et la metaphysique de Descartes sont remplies d'elements empruntes a la scolastique. La doctrine du temps, des elements et qualites des corps, de Dieu et de ses attributs, des preuves de son existence, de la creation et conservation du monde, de la substance et de son rapport aux accidents, des idees innees et de notre mode de connaissance, des etats actifs et passifs de l'ame, du rapport de la volonte a l'entendement, enfin les vues de Descartes sur la religion et ses rapports avec la philosophie temoignent que sa pensee n'est pas sans devoir quelque chose a la philosophie de l'Ecole. (shrink)

1 contient:Les préambules ; Les observations ; Les olympiques ; Les règles pour la direction de l'esprit ; Le traité de l'homme ; Le discours de la méthode ; Le traité de la mécanique... 2 contient: Les méditations ; Les objections et les réponses ; Réponse aux instances de Gassendi ; Lettre au P. Dinet ; La recherche de la vérité par la lumière naturelle ; Des extraits de la correspondance.3 contient:Les principes de la philosophie ; Les notae in programma (...) ; Les passions de l'âme... (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle. Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

Les humeurs sont à la mode: le corps passionnel est au centre de notre culture, avec ses besoins, ses plaisirs, son équilibre et son mal-être. L’émotion est à raconter, l’exercice doit faire suer, la vie sexuelle se publicise. Le corps médical est humeur à part entière : les tests sanguins précèdent le diagnostic holistique dans l’analyse de la maladie et donc dans la recherche de l’équilibre optimal et du bien-être. Nos humeurs sont devenues des impératifs moraux : les décharges émotionnelles (...) sont à exhiber avant de s’équilibrer. Nos discours signifient peu sans l’expression sincère des passions qui les informent. Nous sommes des corps-monades cherchant leur bien-être, protégés des pollutions et miasmes externes. Comment notre corps s’est-il ainsi transformé ? Comment l’intériorité est-elle devenue externe ? Et quel est le rapport entre le monde intérieur maintenant ouvert à l’analyse et l’état du corps dans son environnement social ? Cette transformation a sa propre histoire, qu’il convient de retracer. (shrink)

L'ame, c'est-a-dire pour Aristote la vie, est ici saisie dans son immanence au corps ou elle s'incarne, et decrite dans les differentes puissances, qui vont de la sensation a l'intellect, en passant par l'imagination et la motricite.Les etudes ici reunies, qui ont fait l'objet de communications et de discussion durant le seminaire 1990-1992 du Centre de Recherches sur la Pensee Antique (Centre Leon Robin ) de l'Universite Paris-Sorbonne, abordent les problemes selon l'ordre de leur surgissement dans le texte et se (...) presentent ainsi comme un veritable commentaire continu du traite De l'ame, fondement de la psychologie et de la noetique occidentales. (shrink)