Cette contribution explore la production dramatique de Louis-Ferdinand Céline, constituée de deux pièces écrites en 1927 (L’Église et Progrès). En particulier, l’étude enquête la fonction du théâtre pour l’écrivain, à travers une analyse littéraire des deux pièces. Cette production est une première tentative de dénonciation sociale, une critique que les lecteurs connaissent depuis la parution de Voyage. Dans la première pièce l’auteur condamne les actions de l’administration coloniale dans les territoires africains et il introduit son idéologie antisémite en décrivant (...) les représentants de la Société des Nations. Avec Progrès, Céline déploie une satire de la société bourgeoise qui lui est contemporaine, caractérisée par une morale déchue. L’article explore ensuite les possibles influences qui ont mené Céline à écrire pour le théâtre; la lecture de sa correspondance nous permet de découvrir que Céline était un véritable amateur du théâtre français et notamment celui de Molière. Il en découle une réflexion qui nous permet d’associer sa production à celle du Théâtre classique du XVIIe siècle. Céline aurait sans doute été inspiré par les comédies-ballets du célèbre dramaturge, en rendant jeunesse aux classiques nationaux français sur la scène contemporaine. (shrink)

L’ouvrage que publie Valérie Beaudouin, tiré de sa thèse soutenue en 2000, se signale par de nombreuses qualités, parmi lesquelles on distinguera l’ampleur de la matière étudiée, l’originalité de la démarche et des méthodes, l’intérêt neuf et majeur de maints résultats, le renouvellement méthodologique qu’il apporte dans le domaine de la métrique française. L’auteur s’est proposé de décrire le vers du théâtre classique, en s’appuyant sur un corpus constitué de la totalité des pièces de Cornei...

La scolastique tardive, au début du XVIIe siècle, est le théâtre d’un débat sur la définition du signe, qui se traduit par la division entre signum formale et signum instrumentale. Le premier est l’écho de la tendance médiévale à comprendre les concepts comme des signes. Le second correspond à une définition qui remonte à Augustin, selon laquelle le signe est une chose sensible qui doit être connue pour porter à la connaissance de quelque chose d’autre. Se démarquant de la (...) voie qui avait fait de la seule Logique de Port-Royal le paradigme de la pensée sémiotique de l’Âge classique, cet ouvrage montre, à partir de ce débat scolastique, que le XVIIe siècle se caractérise globalement par une translatio, visible notamment chez Bayle, Gassendi et Hobbes, d’un modèle linguistico-psychologique à une sémiotique emblématique d’une mutation de la logique désormais ordonnée vers l’épistémologie. (shrink)

Cet ouvrage, dont le titre est emprunté à Eschyle (Sept contre Thèbes : la septième porte est celle où s’affrontent Etéocle et Polynice), est la publication d’une thèse d’histoire grecque, dirigée par Pauline Schmitt Pantel et soutenue en 2010 à l’Université de Paris I. L’objet de l’enquête est très large : la présentation des conflits dans la cité des Athéniens (Ve-IVe s.) exige une « démarche concentrique » qui part de l’espace domestique et déborde jusqu’à la cité, son agora, son (...) théâtre e... (shrink)

English summary: Theater allows people to examine important problems with sufficient distance in order to judge fairly without feeling directly implicated. Michel Meyer offers a much needed history of theater, from its earliest Greek beginnings, through the Middle Ages, Enlightenment, to the absurd works of Beckett or Sartre, while remembering the context of other supporting arts. French description: Le theatre est, avec l'epopee, la plus ancienne forme de litterature en Occident. Son but est de creer de la distance avec des (...) situations problematiques, liees au pouvoir, au divin, aux dilemmes moraux, afin de permettre au spectateur de faire le bon jugement sans se sentir directement implique. Michel Meyer envisage toutes les theories du theatre, a commencer par celle d'Aristote, qui se sont succede jusqu'a aujourd'hui et les confronte a l'histoire meme du theatre. Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane, Marlowe, Machiavel, Shakespeare, Racine et le theatre classique francais, le theatre baroque espagnol, le romantisme, le realisme, d'Ibsen a Tchekhov et a Pirandello, comme le theatre de l'absurde, avec Ionesco, Beckett ou Sartre, tout est etudie, articule, et remis en perspective. La rationalite dans l'histoire du theatre est clairement mise en evidence, sans jamais negliger ce que le theatre doit ou apporte aux autres arts les plus proches, comme l'opera. Michel Meyer offre ici une synthese spectaculaire et une erudition sans precedent sur le phenomene theatre en un ouvrage court et percutant, plein d'idees nouvelles. (shrink)

Issu d’une thèse de doctorat, ce passionnant ouvrage propose une comparaison approfondie de deux participantes aux débats savants du milieu du XVIIe siècle, Margaret Cavendish (1623-1673) et Anne Conway (1631-1679). L’enquête, comme l’auteur le souligne, respecte les conventions du théâtre classique : unité de temps (les années 1650-1680), de lieu (l’Angleterre), et surtout d’action, puisque les deux femmes, par leurs conversations et leurs écrits, ont contribué à la promotion d’une philosoph...

Diogène n'aimait pas Platon, et l'auteur de La République qui commença sa carrière par la lutte et le théâtre sans jamais vraiment y renoncer, le lui rendait bien. Entre ces deux-là, ce fut la haine leur vie durant. Normal, ils campent chacun aux deux extrémités idéologiques, métaphysiques, philosophiques. L'homme au Chien aime la vie, la joie, le réel, le rire, la liberté, l'indépendance, l'individu ; l'homme aux Idées chérit exactement l'inverse : la mort - voir la thanatophilie du Phédon! (...) -, l'ascétisme, les arrière-mondes, la servitude, la dilution des subjectivités dans la communauté. Au-delà des siècles, Diogène et Platon incarnent deux façons d'appréhender le pouvoir, de le considérer et d'en user. Deux anecdotes ramassent leurs conceptions. L'une, célèbre, participe de l'iconographie philosophique classique et met en présence un Diogène qui bronze au Cranéion, une colline de Corinthe couverte de cyprès, et Alexandre, le Prince aux pouvoirs absolus. Alexandre s'adresse à Diogène et lui demande un souhait afin de jouir de l'exaucer. Réponse célèbre de Diogène : " ôtes toi de mon soleil " - ce qui, dans une traduction moins faite pour le marbre de la postérité donne : " tires-toi, tu me fais de l'ombre "... (shrink)

De l’arrivée de Torelli à la cour de France en 1645 à la publication des quarante-neuf planches de l’ Encyclopédie (« THÉÂTRES » et « MACHINES DE THÉÂTRE ») en 1772, les machines de théâtre ont connu en France un processus de considération critique pour un art jusqu’alors minoré – au seul rang de « mécanique » – depuis les grandes figures de la philosophie grecque. L’intérêt suscité par la machinerie théâtrale chez les savants français fait écho, sur (...) le plan philosophique, au triomphe du mécanisme cartésien dont le déclin, prononcé définitivement dans le troisième quart du xviii e siècle par Rousseau et Diderot, annonce la mort d’une scénographie classique portée sur les plaisirs de l’illusion et le merveilleux mythologique. (shrink)

Le tragique n'est pas uniquement à l'Age classique une catégorie théâtrale ; il est également un concept philosophique, et si pour des auteurs comme Corneille ou Racine, il est une donnée littéraire reçue de l'Antiquité, il est chez des philosophes comme Descartes, Pascal ou Spinoza, un concept à construire ou à élaborer. Cette relation idéale entre hommes de théâtre et philosophes a un enjeu important : quelles solutions apporter au tragique?

Lire les �uvres de philosophie grecque revient la plupart du temps à lire un corpus limité de textes érigés en «classiques» déconnectés de leurs sites. Pour désenclaver cette sélection, on propose ici d�ouvrir le canon des textes philosophiques grecs moyennant une prise en compte des voyages de ces textes en Occident, de leur forme ainsi que de leur lieu de production. L�article décrit d�une part deux formes de transit des textes philosophiques grecs?: le transit homogène philologico-humaniste, le transit hétérogène des (...) médiations entre nous et l�antiquité. D�autre part, on présente trois formes situées dans l�espace grec?: le logos du temple de Parménide, le dialogos du théâtre de Platon et la dialogê du Lycée d�Aristote. (shrink)

Tous les ans, les anciens bûcherons Balâmi vivant à la périphérie de la vallée de Katmandou (Népal) donnent des représentations théâtrales très ritualisées à l’intention des habitants des agglomérations voisines, dont la petite ville de Pharping. Ces performances mettent en scène de vieilles histoires royales dont l’intrigue varie légèrement d’années en années. Elles sont ponctuées d’épisodes comiques. Les émotions qu’expriment les acteurs constituent un ressort essentiel du drame, notamment les larmes des princesses qui voient périr leur mari. Le jeu reste (...) extrêmement codifié et entouré de croyances religieuses. Ces pièces se terminent par des sacrifices d’animaux offerts aux divinités patronnes de la troupe. Issues du théâtre néwar classique de l’époque Malla ( xvii e - xviii e siècle particulièrement), elles témoignent de puissantes interactions entre traditions populaires et littérature plus savante. (shrink)

Grand philosophe, grand mathématicien, Descartes a-t-il été aussi un grand écrivain? La question est classique. A l'évidence, il existe un style cartésien, dont le Discours de la Méthode offre une sorte de bouquet, avec ses longues phrases à la construction puissante et aux savantes modulations. Ce style résulte d'une éducation littéraire que Descartes n'a en vérité jamais répudiée. De quoi cette éducation a-t-elle été faite? Quelle relation le philosophe entretient-il avec le langage? Comment passe-t-il du latin, " langue de (...) ses précepteurs ", au français, " langue de son pays "? De quel travail de la pensée la phrase cartésienne est-elle le théâtre? Ces questions n'ont rien de subsidiaire. Se pencher sur le style de Descartes, c'est s'engager dans un voyage à travers ses textes. Des notes de jeunesse jusqu'aux dernières lettres, on y rencontrera des paysages presque ignorés, où s'incarne, au plus loin des simplifications scolaires, une pensée d'une audace restée inouïe. (shrink)

L’article examine la notion d’intériorité mentale à l’âge classique, et plus particulièrement la conception cartésienne de l’esprit comme «théâtre intérieur». La thèse qui se dégage est celle d’une étroite corrélation, dans la philosophie de Descartes, entre une théorie représentationnelle de l’esprit, associée à un intemalisme, d’une part, et une perspective « neuropsychologique », d’autre part. Le mentalisme cartésien, fondé sur la disjonction des catégories de représentation et de ressemblance, n’est donc pas dissociable du projet, déjà à l’oeuvre dans (...) la Dioptrique, d’une localisation intracérébrale du mental. (shrink)

Dans cette contribution, la Comédie Ancienne est associée de manière surprenante au complexe chamanistique, ou respectivement, au schéma du goës ou magos qui existait dans la Grèce archaïque et dans les premiers temps de la Grèce classique. Après un bref aperçu de l’histoire de la recherche concernant le ‘chamanisme’ grec dans les études classiques, l’auteur écarte explicitement les spéculations essentialistes sur l’origine, mais utilise le phénomène religieux au sens d’un procédé de fantaisie mental et théâtral. Le potentiel performatif du (...) goës est à même de traduire la chute soudaine, constitutive du genre, dans des espaces et des modes de jeu grotesques et ataviques, sur la scène comique. En particulier, les thèmes de la guérison et des voyages dans l’Hadès ou au ciel, thèmes qui jusqu’à présent n’ont pas vraiment été traités comme il l’aurait fallu, comme le héros comique ambigu et excessif, et la poétique alogique et non naturaliste de la Comédie Ancienne, peuvent s’expliquer comme repoussoirs d’un goës chamanique. Dans les pièces populaires de la place de marché, un tel théâtre de bouffons et de médecins charlatans perdure à travers l’histoire. À la fin, l’approche théorique est mise en pratique en prenant comme exemple la Paix d’Aristophane. L’intrigue relativement simple, où le héros chevauche jusqu’au ciel pour trouver une sorte de thérapie pour la cité, est enrichie d’une nouvelle signification totalement englobante, au-delà du politique strict. (shrink)

" Se moquer de la philosophie, c'est vraiment philosopher. " Ce propos de Pascal, Olivier Bloch l'illustre et le confirme par le présent ouvrage, en s'attachant à démontrer la part de philosophie inhérente au texte de Molière et le jeu théâtral auquel elle renvoie. La philosophie, dont le terme et le concept courent tout au long de l'œuvre de Molière, c'est celle de son temps, au premier chef celle de Descartes, mais aussi les philosophies antagonistes comme celle de Gassendi. L'étude (...) d'Olivier Bloch nous montre que les pièces les plus célèbres de Molière - Dom Juan, Les Femmes Savantes, Tartuffe... comme d'autres moins connues - Amphitryon, Les Amants magnifiques... - mettent littéralement en scène des propos, des débats et des concepts caractéristiques de ces philosophies. Ce constat n'a rien d'anecdotique : nous découvrons ainsi que Molière avait une connaissance et une compréhension des problèmes philosophiques de son époque qui dépassent ce que l'on avait soupçonné jusqu'alors. Sur le registre de l'humour, il détourne à travers ses pièces les thèmes philosophiques majeurs de l'époque classique (Dieu et les preuves de son existence, l'âme et le corps, le Moi, etc.) et fait écho à leur mise en cause dans la Culture du XVIIe siècle. Lecture originale et subtile de Molière, cet essai éclaire son œuvre, les débats de son époque et les rapports qu'entretiennent la littérature, le théâtre, la comédie, le rire et la philosophie. (shrink)

Dans cet article est discutée l'hypothèse récente selon laquelle un type de maison attesté jusqu'ici à partir de l'époque hellénistique à Délos pourrait remonter à l'époque classique (Ve s. av. J.-C.) : maison simple, allongée, organisée autour d'une cour sur laquelle s'ouvre, à l'arrière, un ensemble caractéristique de deux ou trois pièces (oecus maior et annexe[s]) et souvent dotée, en façade, d'un vestibule et de pièces de service. On propose un réexamen de la maison Ο dans l'îlot III du (...) Quartier du théâtre, qui sert de preuve à cette hypothèse. À la base des murs visibles, quatre phases sont distinguées : ce n'est que dans la deuxième phase que la maison examinée ici a été construite, intégrant des murs préexistants de l'époque classique (première phase) ; elle fait partie du premier « programme urbanis- tique » attesté dans ce quartier et ne peut remonter avant la construction du théâtre au IIIe siècle av. J.-C. Après une transformation avec embellissement (troisième phase), au cours de laquelle ont été ajoutées des latrines, des pièces additionnelles et une colonnade, une huilerie a été installée dans la maison au début du Ier siècle av. J.-C. (quatrième phase). (shrink)

Il est de ces livres qui nous glissent entre les doigts, échappent aux tentatives d’en rendre compte, ironisent sur le projet sérieux que nous avions d’en parler. La morale et ses fables d’Anne Staquet est de ceux-là. Tout d’abord parce qu’il refuse de conclure, et nous prive d’un résultat à pouvoir exposer. En second lieu parce qu’il brouille les cartes de son style oscillant entre roman, pièce de théâtre ou essai philosophique et nous emmène dans une odyssée déstabilisante à (...) la poursuite d’une éthique non prescriptive qui finit par prendre les traits fuyants d’une éthique de la souveraineté. Sans doute, avec un brin d’obstination serait-il possible de résumer de façon classique cet ouvrage: il s’agirait de présenter la thèse générale de l’auteure, donner les grandes lignes de son argumentation et épingler quelques critiques. Quelques éléments sur l’auteure, qui a déjà publié un ouvrage sur la pensée faible de Rovatti et Vattimo (La pensée faible de Vattimo et Rovatti: une pensée-fable. (shrink)

L'omniprésence de l'image dans nos sociétés contemporaines, massivement régies par les médias visuels, - photographie, cinéma, télévision, internet - a bouleversé notre culture, longtemps fondée sur le primat de l'écrit. Cette révolution renoue cependant avec les assises les plus anciennes de notre culture où l'image, prise en charge par la peinture, le théâtre et les arts oratoires, était porteuse de savoir et d'émotion esthétique. Ce pouvoir de création et de communication de l'image a fait très tôt l'objet d'un examen (...) critique soucieux d'en dénoncer les dangers : force et forme d'attraction paroxystique, la fascination désigne assez bien ce péril et ces pièges. Platon, le premier, en instruit le procès tandis qu'Aristote s'efforce d'arrimer au logos la puissance imageante du théâtre. A l'âge classique, les Etats modernes établissent leur pouvoir par un contrôle croissant de l'image : J-M Apostolidès et L Marin ont rendu compte, pour la France, de la machinerie fascinatrice du "grand Roi", qui traverse les arts et l'imaginaire classiques. La littérature contemporaine inclut dans sa démarche réflexive cette méditation sur le pouvoir fascinant de l'image : l'oeuvre de Pascal Quignard en reprend et repense ainsi les figures paradigmatiques - Narcisse, Méduse, Médée. Examinant ce phénomène dans la peinture, la littérature et les arts du spectacle, cet ouvrage, transhistorique et pluridisciplinaire, est l'occasion d'un dialogue entre philosophes, littéraires, esthéticiens et historiens qui interrogent ici collectivement, en toute liberté critique, la fascination des images dans son ambivalence, rayonnante et aliénante. (shrink)

In this essay, I argue that Søren Kierkegaard’s oeuvre can be seen as a theater of ideas. This argument is developed in three steps. First, I will briefly introduce a theoretical framework for addressing the theatrical dimension of Kierkegaard’s works. This framework is based on a distinction between“performative writing strategies” and “categories of performativity.” As a second step, I will focus on Repetition: A Venture in Experimenting Psychology, by Constantin Constantius, one of the best examples of Kierkegaard’s innovative way of (...) doing philosophy. This strange and elusive book introduces the difficult and counter-intuitive notion of repetition. Repetition is a category of performativity that aims to activate the subjectivity of the reader. This performative effect is achieved by confronting the reader with an “unresolved”existential problem that is not yet drawn into clarity but is staged in all its confusions and contradictions. Kierkegaard’s pseudonym Constantius relies here on a performative writing strategy that is animated by a dialectic of advance and withdrawal. In the last and third step, I will analyze Constantius’s own reflection on the performative dimension of his text. Constantius has left several clues behind, each of which suggests that he deliberately developed a performative writing strategy. (shrink)

This paper argues that there is a relationship between the structure of live theater and the question of whether human beings have free will, and that the practice of live theater and the pursuit of philosophical certitude regarding free will are both constructive human experiences coalesced around roughly the same set of sensations.

Table of Contents: Illustrations Acknowledgments Conventions Introduction 3 Ch. 1 Kinds of Natural Philosophy 14 Ch. 2 Methods of Bookishness 49 Ch. 3 Modes of Argument 82 Ch. 4 Bodin’s Philosophy of Nature 116 Ch. 5 Theatrical Metaphors 153 Ch. 6 The Reception of the Theatrum 180 Epilogue: The Legacies of the Theatrum 225 Notes 233 Bibliography 331 Index 369.

Theater production is a collaborative creative activity. Social creativity recognizes the relationships between creative groups and the contexts in which creativity emerges. It also suggests that the interactive processes between the collaborators and their work form a center, which in turn becomes a kind of creative entity itself. An evolving systems case study of production practices at the Oregon Shakespeare Festival illuminates this process and illustrates the differences between seeing an aggregate creative activity and the more holistic view, in which (...) the artwork functions like another person, a creature in dialogue with the personality of the creative system. (shrink)

What is unique and essential about theatre? What separates it from other arts? Do we need 'theatre' in some fundamental way? The art of theatre, as Paul Woodruff says in this elegant and unique book, is as necessary-and as powerful-as language itself. Defining theatre broadly, including sporting events and social rituals, he treats traditional theatre as only one possibility in an art that-at its most powerful-can change lives and bring a divine presence to earth. The Necessity of Theater analyzes the (...) unique power of theatre by separating it into the twin arts of watching and being watched, practiced together in harmony by watchers and the watched. Whereas performers practice the art of being watched-making their actions worth watching, and paying attention to action, choice, plot, character, mimesis, and the sacredness of performance space-audiences practice the art of watching: paying close attention. A good audience is emotionally engaged as spectators; their engagement takes a form of empathy that can lead to a special kind of human wisdom. As Plato implied, theatre cannot teach us transcendent truths, but it can teach us about ourselves. Characteristically thoughtful, probing, and original, Paul Woodruff makes the case for theatre as a unique form of expression connected to our most human insticts. The Necessity of Theater should appeal to anyone seriously interested or involved in theatre or performance more broadly. (shrink)

Children love theater without knowing that they “do theater”, without someone teaching them to “play a part”: representing roles and situations is a spontaneous and natural playful dimension. We can call this “animation”, a characteristic feature of childhood: in the proper sense it means “giving life” by impersonating roles or creating scenarios with toys. Theater becomes a pedagogical device when it recognizes and enhances these assumptions by acting on two levels: on the one hand, making theater with children and young (...) people, soliciting their communication and interpretative skills, as a laboratory that, starting from the body, involves all languages. On the other hand, making theater for children, producing shows able to enter a relationship with the imagination of children, as an aesthetic experience; at its best it is experimental theater. (shrink)

Theater is an art or theater is not an independent art. Each of these antithetical propositions has its supporters. It is usually the supporters of the second who come up with anything resembling intelligible argumentation. The first is usually accepted as fact, sanctified by universal acknowledgement, without criticism, without much reflection—it is just accepted: theater unquestionably gives satisfaction. What kind? Aesthetic! And so, theater is an art!

In the performing arts, including music, theater, dance and so on, theoretical issues both about artworks and about performances of them must be dealt with, so that their theoretical analysis is inherently more complex and troublesome than that of nonperforming arts such as painting or film, in which primarily only artworks need to be discussed. Thus it is especially desirable in the case of the performing arts to look for defensible broad theoretical simplifications or generalizations that could serve to unify (...) and potentially comprehensively explain these difficult cases. (shrink)

Introduction -- Opening spaces -- Seeing what -- Pain between bodies -- Pots and plays -- Epilogue.

Though Rousseau is recognized to have treated the problem of self-knowledge with great sensitivity, very little is known about a centrally important aspect of that treatment—his understanding of self-deception. I reconstruct this conception, emphasizing the importance of purposive but sub-intentional processes that work to enhance agents' self-esteem. I go on to argue that Rousseau's fundamental concern about the theater is its capacity to manipulate these processes in ways that make spectators both complicit in their own falsification and vulnerable to elite (...) domination. This argument, with its focus on the pervasive and often subconscious character of self-deception, not only problematizes an influential reading of Rousseau which emphasizes the epistemic availability of the “true” or “sincere” self, but also highlights the ongoing civic and moral threat posed by self-deceptive mental states. (shrink)

This collection explores the link between theater and human flourishing. It interrogates both the social good of theater and the personally restorative work of a range of live embodied performances. It brings together the disciplines of theater (and performance studies) and psychology, especially positive psychology, to explore the social benefits of theater. These benefits include the formation and participation in community, opportunities to engage in political speech and thought, and the experience of being entertained (or offended) by both the creative (...) work of artists and the individual responses of fellow audience members. (shrink)

Had I been willing to run the risk of multiplying cuteness beyond necessity, this article would have worn the title “So you are one of those naṭs!.” The Hindi word naṭ, which helpfully sounds like the English nut, represents the way most of us in contemporary India pronounce the Sanskrit word naṭa. When we notice that a nut, in English, is someone crazy, pointing us toward the divine madness that a Dionysian performer might be expected to manifest — while on (...) the other hand no known classical Indian theory essentially associates the theater with madness — the contrast between conceptualizations of the theatrical in classical India and in classical Greece comes into view. Relative to what has come to.. (shrink)

_The Art of Theater_ argues for the recognition of theatrical performance as an art form independent of dramatic writing. Identifies the elements that make a performance a work of art Looks at the competing views of the text-performance relationships An important and original contribution to the aesthetics and philosophy of theater.

This article presents and discusses an innovative pedagogical device designed for training pre-service teachers on the nature of science. We endorse an approach according to which aspects of the nature of science should be explicitly discussed in order to be understood by learners. We identified quantum physics, and more precisely the principles of uncertainty and complementarity, as a rich topic suitable for such a discussion. Our training device consists in preparing and staging a new type of theater, the “scientific experimental (...) theater,” based both on the characteristics of Brecht’s theater and Kelly’ cyclic theory of learning. This device was implemented with a group of eight pre-service teachers. According to our observations, the approach favors their involvement and provides them with a frame for expressing their doubts and confronting their points of view. By analyzing their discussion, we identified several aspects of the nature of science that the pre-service teachers raised spontaneously: subjectivity, the social and cultural embeddedness of science, the construction and status of models, and the role of questioning in the development of science. The implemented device therefore appears as an interesting means for stimulating a rich discussion on the nature of science. This study opens new avenues for teachers’ and students’ training devices aimed at developing a critical and reflective stance on science. (shrink)

From the Federal Theater Projects of the Great Depression to the disruptive performances of the 1960s and 1970s, theater has played an important role in American radicalism. This special issue of_ _Theater_ reports on socially conscious, politically active theaters in the United States. Despite the evaporation of Cold War passions and the rise of conservatism in the 1980s and 1990s, such theater work remains a persistent and evolving presence on the political landscape. Since the first inauguration of George W. Bush, (...) new opportunities have arisen for political performance and for significant new challenges to these artists. T_heater and Social Change_ not only tracks the historical evolution of political theater but also explores the current state and future prospects of different modes, including agit-prop, demonstrations, solo performance, Augusto Boal’s Theater of the Oppressed, and community-based production. With such notable contributors as Anna Deavere Smith, Jonathan Kalb, Holly Hughes, and Tony Kushner, the issue offers a diverse assemblage of personal statements, conversations, photographs, interviews, and performance text. _Contributors include:_ Reverend Billy, Jan Cohen-Cruz, Arlene Goldbard, Sharon Green, Lani Guinier, Holly Hughes, Jonathan Kalb, Tony Kushner, Judith Malina, Robbie McCauley, John O'Neal, Claudia Orenstein, Bill Rauch, Julie Salverson, Anna Deavere Smith, Alisa Solomon, Roberta Uno. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:The Theater of Nature: Jean Bodin and Renaissance Science by Ann BlairPeter DearAnn Blair. The Theater of Nature: Jean Bodin and Renaissance Science. Princeton: Princeton University Press, 1997. Pp. xiv + 382. Cloth, $45.00.Jean Bodin’s Universae naturae theatrum (1596) is the least celebrated of all the major publications by this outstanding figure of the French renaissance. It lacks the apparent political, historiographical, and philosophical relevance of Bodin’s well-known (...) earlier works (the Methodus ad facilem historiarum cognitionem of 1566, Les six livres de la République of 1576, and De la démonomanie des sorciers of 1580, all receiving much more attention then as now). Ann Blair focuses our attention on the Theatrum, as a text whose significance for her book exists on at least three interrelated levels: there is its relation to Bodin’s views in the more famous texts; its advantage as a treatise on natural philosophy about whose author we know much more (intellectually) than those of most such works; and in connection with the last, there is above all its value as a distinguished representative of a genre of natural philosophical writings that was prominent in the late sixteenth and early seventeenth centuries.It is the third consideration that motivates Blair’s book most centrally. She declares her wish to enrich our view of the history of science with works, like the Theatrum, that were not made by subsequently regarded stars such as Galileo or Descartes; the very typicality of its genre makes the Theatrum, she argues, a valuable window on contemporary understandings of what natural knowledge was and should be about. Bodin’s enterprise possessed a religious core: natural philosophy was for him a tool to be used in shoring up broadly irenical positions (of the kind associated with the Colloquium heptaplomeres, usually attributed, as here, to Bodin). This kind of “natural theology” avant la lettre characterized a good number of different thinkers and writers on natural philosophy in this period, many of them German (besides their discussion here, Blair is considering such people, and their project of pia philosophia, more fully in her current work). It is a subject that, more than anything, stands at the heart of her study.Bodin, rather conventionally, tried to establish a close liaison between natural philosophy and religious knowledge—that is, between those things to be inferred from experience of the natural world and the central dogmas of faith. Less conventionally, he attempted to demonstrate on occasion truths that were far from orthodox. Regardless of whether Bodin was “really” a Catholic or a Protestant (and Blair observes the great interest in the Theatrum shown by German Calvinists in the first few decades after its original publication), his general religious stance was one of accommodation. Thus good philosophizing could demonstrate (in the weak, rhetorical sense of that term) such doctrines as the existence and providence of God; contentious issues, such as the correct interpretation of the Eucharist, were left aside. Nonetheless, Bodin also argued, at such length and with such vigor as to have the propositions condemned by the Catholic church, that human souls and angels (as well as, more usually, demons) were corporeal beings. The importance to Bodin of this position stemmed from its sociopolitical implications: in particular, if human souls were incorporeal, it became unclear how rewards and punishments—necessary sanctions for restoring the social order threatened by the Wars of Religion—could be meted out after death. Curiously, such a view seems to imply that pleasure and pain are inextricably connected to bodies alone. [End Page 363]Among the historiographical strands informing Blair’s approach is recent literature on the “history of the book,” best known through the work of Roger Chartier. Accordingly, Blair discusses the vicissitudes of production of Bodin’s book in its various editions and emissions, and carefully considers, along with the likely reading practices by the aid of which Bodin came to compose it, the various uses to which its first readers put it. Her major interpretive trope is that of the commonplace book. While acknowledging the lack of direct material evidence for Bodin’s use of such a technique as his chief means of... (shrink)

In this short essay the A. intends to analyze the scientific coordinates of social theater as a pedagogical-didactic device in an inclusive perspective for the development of the intellectual welfare of communities in the 21st century. The reference model is that of Inclusive Education, which represents, as Unesco has specified several times, a true guideline in the field of education, education and training; it develops through the guiding principles of equality, social justice, freedom, the right to citizenship, the right to (...) education and social equity, without any discrimination based on race, gender, language, or different cultures. This is possible through inclusive theater workshops at school. (shrink)

Nietzsche and the theater -- Zukunftstheater! -- How to theatricalize with a hammer -- Nietzsche contra Nietzsche -- The theater and Nietzsche -- Ecce Strindberg -- The genealogy of Shaw -- Thus spake O'Neill -- Epilogue: Centaurs.

(1996). Transcultural theater: The viewer response to Draussen vor der Tuer. The European Legacy: Vol. 1, Fourth International Conference of the International Society for the Study of European Ideas, pp. 1219-1224.

We have become estranged from the cosmic movements, according to Bataille. We are confined by the error linked to the representation of ‘the stationary earth’. We have negated the immersive immanence of the whole and made nature into a fixed world of tools and things. How then do we recognise ourselves as part of the ‘rapture of the heavens’? Bataille urges us to consider life as a solar phenomenon, the free play of solar energy on the earth. This paper argues (...) how Bataille’s cosmic vision anticipates both planetary and ecological thinking. This entails a base materialism of difference based on a radical Nietzschean and Heraclitean theory of becoming and flux. This thought is developed along Bataillean concepts such as the movement of the whole, the labyrinthine, and compound beings, ipseity, as well as the concept of a communifying movement. This materialism paired with Vladimir Vernadsky’s biosphere lays the foundation for the laws of the general economy, which also constitutes an economy inclusive of a general ecology: a tragic vision of Gaia and Dionysos. Finally, poetry is considered, as a way we might reconnect with the universe and stimulate ecological imagination. (shrink)

It was in the mid-twentieth century that the independent theatrical form based entirely on improvisation, known now as improvisational/improvised theatre, impro or improv, came into existence and took shape. Viola Spolin, the intellectual and the logician behind the improvisational movement, first used her improvised games as a WPA worker running theater classes for underprivileged youth in Chicago in 1939. But it was not until 1955 that her son, Paul Sills, together with a college theater group, the Compass Players, used Spolin’s (...) games on stage. In the 1970s Sills made the format famous with his other project, the Second City. Since the emergence of improv in the US coincides with the renaissance of improvisation in theater, in this paper, I will look back at what may have prepared and propelled the emergence of improvised theater in the United States. Hence, this article is an attempt to look at the use of improvisation in theater and performing arts in the United States in the second half of the 20th century in order to highlight the various roles and functions of improvisation in the experimental theater of the day by analyzing how some of the most influential experimental theaters used improvisation as a means of play development, a component of actor training and an important element of the rehearsal process. (shrink)

This article analyzes articles and interviews published in Sartre on Theater and focuses on five plays ( Bariona , The Flies , No Exit and The Condemned of Altona ) in order to arrive at a coherent conception of Sartre's theater. Sartre views the stage as “belonging to a different imaginary realm“ in which the characters' language, gestures and the props function in a synecdochical relationship in respect to the spectators. It is their task to grasp these “signs“ and bundle (...) them into a coherent and meaningful whole. Because Sartre views the theater as an imaginary realm, he can free himself from the strictures of his philosophy: 1) the irreversibility of time; 2) the fact that life does not give us a second chance; and 3) that death means that our life falls into the public domain. This freedom allows Sartre to deal with temporality in a novel way and to deal with “life after death“ as life simply continued. Conversely, he can scramble temporality for psychological reasons in order to bring out deep rooted personal conflicts, as he does in The Condemned of Altona. (shrink)