Nous connaissons tout de la mouche du vinaigre et du colibacille, ou nous le croyons. Peut-on en dire autant de nous-mêmes? Assurément, répond le commun des mortels. N'explore-t-on pas nos organes avec une subtile précision, ne descend-on pas au tréfonds de notre conscience et bien au-delà encore, dans les ténèbres de l'inconscient? Telle n'est pas l'opinion de l'auteur qui, fort de sa science des animaux, entreprend l'étude de nous-mêmes à la lumière des dernières découvertes de la biologie. Dans une absolue (...) objectivité, avec sérénité, il met à nu les ressorts de notre être, comme il le fit naguère sur des insectes ou sur des singes. Alors il découvre dans l'Homme des choses étranges, des domaines insoupçonnés, découvertes propres à nous délivrer des chaînes dans lesquelles nous maintiennent les idées reçues et les dogmes pseudo-scientifiques. La biologie révèle l'homme à lui-même. Mais le naturaliste s'aperçoit dans sa libre analyse que la Science est tout à fait incapable d'expliquer totalement l'Homme, qui contient des éléments irrationnels sur lesquels elle n'a pas de prise. En nous-mêmes, la Science trouve ses frontières. C'est bien pour cela que la bête verticale que nous sommes, créature la plus précieuse et la plus exceptionnelle de notre Univers solaire et peut-être de notre galaxie, forme à elle seule un univers avec ses lois, avec sa liberté, avec sa notion du bien et du mal, avec son amour, univers qui n'a nul équivalent. Notre nature enfin comprise, les maux dont souffre le monde occidental deviennent intelligibles et l'humanité peut alors découvrir la voie dans laquelle elle doit engager son évolution, qu'elle a le privilège de mener à sa guise. Ce livre est le roman véridique de l'Homme. (shrink)

La théologie de l'inspiration a sûrement pâti de la tradition critique de l'exégèse depuis le XVIIe siècle. En effet, la perspective critique exige que les " langues de feu " se répartissent sur des intervenants toujours plus nombreux - et également anonymes -, les " auteurs " prenant les traits de rédacteurs successifs, de compilateurs et d'éditeurs, sans parler des traducteurs . Dans un tel contexte, où situer et comment comprendre le phénomène de l'inspiration ? Afin de démêler les choses, (...) il est sans doute intéressant d'interroger le texte inspiré lui-même : de précieuses analogies s'y présentent, qui permettent d'aborder la question de l'inspiration par son biais " poétique " . Dans ces pages, J.-P. Sonnet, tout en se limitant aux leçons de l'Ancien Testament , et en se fondant sur les réflexions du poéticien israélien, Meir Sternberg, dans son ouvrage The Poetics of Biblical Narrative, montre que le récit biblique offre une double analogie pour penser l'inspiration des auteurs de la Bible.The theology of inspiration has surely suffered from the critical tradition of exegesis since the 17th century. Indeed, the critical perspective demands that the "tongues of fire" spread themselves on the ever increasing - as well as anonymous - commentators, with the "authors" taking on the characteristics of successive editors, compilers and publishers, not to mention translators . In such a context, where do we situate the phenomenon of inspiration and how should we understand it? In order to sort things out, it is no doubt interesting to question the inspired text itself: precious analogies present themselves, which permit us to approach the question of inspiration from its "poetic" angle , and basing himself on the reflections of the Israeli poetizer Meir Sternberg in his work The Poetics of Biblical Narrative, shows that the biblical narrative offers a double analogy for thinking about the inspiration of the biblical authors. (shrink)

Continuateur d’Eusèbe de Césarée (265-339), Socrate de Constantinople (380-440), un des plus grands historiens de l’Antiquité chrétienne de langue grecque, est l’auteur d’une précieuse Histoire (publiée probablement vers 439/440) dont l’intérêt réside, non seulement dans le fait qu’elle prolonge de plus d’un siècle l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe, mais aussi parce qu’elle nous a conservé des documents historiques de la plus haute importance, souvent cités in extenso, et dont certains sont ..

En vue d'une approche mystique de l'Apocalypse - qui n'est pas celle d'extases et de visions présumées - il faut tenir compte de la situation d'une expérience liturgique, du langage typique et du symbolisme de l'auteur qui réussit à communiquer ainsi un sens qui s'ajoute au discours conceptuel. On rencontre ainsi dans la première partie du livre le Christ ressuscité. Jean en a une expérience directe: la voix du Christ est «telle une trompette» et Jean se retourne «pour regarder la (...) voix»: l'expression symbolique, à première vue contradictoire, élève au-delà du niveau conceptuel, incitant à un contact face à face avec le Christ ressuscité qui parle, plus intense que celui des apparitions pascales et dans la ligne de la transfiguration. Dans la seconde partie, la «porte ouverte dans le ciel» met en contact avec Dieu «siégeant sur le trône» : l'auteur ne le décrit pas, mais il en inculque une expérience directe quand il affirme que le personnage assis sur le trône correspond, à le regarder, à l'aspect des pierres précieuses . Le Christ comme arnionsurpasse, par la présentation symbolique qui en est faite , le niveau conceptuel en ouvrant l'accès à une expérience directe: on perçoit que l'arnion, en tant que «au milieu du trône et des quatre animaux, au milieu des anciens» , exerce une fonction centrale dans l'histoire du salut; l'expression contradictoire, «un agneau se dressait qui semblait immolé» , inc. (shrink)

Faisant suite à la première partie , l'article étudie le rapport entre le language, les symboles et l'expérience mystique de l'Apocalypse qui a lieu à «ciel ouvert» dans la présentation de la Jérusalem nouvelle . Le «ciel nouveau et la terre nouvelle» sont tels parce que envahis de la vitalité du Christ ressuscité; ils constituent le milieu dans lequel se situe la Jérusalem nouvelle, comme l'ensemble du peuple de Dieu au niveau eschatologique, toute entière faite à la mesure de Dieu. (...) Elle est la tente commune de Dieu et de l'homme. Ce niveau de communion entre Dieu et les hommes est spécifié dans la seconde présentation , où Jérusalem est «la fiancée, l'épouse de l'Agneau . Elle possède la «gloire de Dieu» comme don d'illumination de la part du Christ . Ce don, en analogie avec ce qui avait eu lieu au sujet de Dieu en 4,3 est percu comme «pierre très précieuse» ; les mesures de la cité épouse , rapportée au Christ, explicitent qu'elle est toute entière faite à la mesure de l'amour du Christ; la profusion de l'or et des pierres précieuses, qui constituent la structure portante de la cité, fait percevoir combien Dieu et le Christ se donnent en partage à la cité épouse. En conclusion on souligne combien le contact avec la transcendance est fondamentale dans l'Apocalypse où il est vu comme un. (shrink)

Stéphanie Williams, journaliste d’investigation, a travaillé dix années pour reconstituer l’histoire de sa grand-mère. Cet effort est tout à fait justifié. Voici pourquoi. Olga Yunter est née en 1900, dans une petite ville de Transbaïkalie, aux confins de la Mongolie. Son père faisait le commerce des fourrures et des pierres précieuses de Sibérie, ainsi que du thé et de la soie de Chine. En ce lieu écarté, Olga et sa soeur ont pu faire de très bonnes études qui (...) leur ont ouvert les portes de l... (shrink)

This paper aims to study the perception of color (representations, synesthesia, denominations, uses and classification) in specific writings such as recipe treatises written from 1520 to 1689. These treatises deal with the manufacture and stages of color in various objects (remedies, blushes and mainly gems). They reveals that color is not only an apparent surface but also a sensitive substance, in particular white and red colors. Although color is a principle of unity for diverse materials, it sometimes becomes contradictory when (...) it is associated with variable signified and signifiers, so that color also offers a play on naming: meaning is sometimes clear, sometimes obscure, and in any case mobile (azure, vermilion). The contemporary reader does not perceive color in the same way as the Renaissance craftsman. Finally, as a principle of classification, it shows an imbalance and hierarchy of colors which, while providing structure to recipes: it gives mainly a place of choice to red and its shades. (shrink)

This article explores what Diderot's treatment of Molyneux's question can teach us about qualia. Is there within perception an irreducible dimension of sensory donation that grants us access to specific knowledge, which cannot be obtained otherwise? In section 1, I place the story of the child who would never have seen red in the Essay Concerning Human Understanding in relation to Jackson's example of Mary the physicist who knows the whole theory of optics without ever having seen a colour. In (...) section 2, I reinterpret Diderot's response, which offers an alternative approach to Molyneux's question and consequently to the problem of qualia. Indeed, Diderot considered the idea that a blind mathematician, upon gaining sight, could distinguish and demonstrate the respective properties of the circle and the square. (shrink)

L'actualite du kantisme n'est plus a demontrer. Que l'on songe a l'ethique de la discussion, a la theorie de la justice, a la philosophie des relations internationales, au probleme des arguments dits transcendantaux ou encore a la theorie de l'experience esthetique, la pensee de Kant temoigne aujourd'hui d'une incontestable vigueur et d'une etonnante jeunesse. Cette contemporaneite de Kant se traduit par de multiples tentatives de dialogue avec cette oeuvre afin d'en degager la pertinence pour le debat actuel. L'oeuvre de Pierre (...) Laberge a su repondre de maniere exemplaire a ses ordres de preoccupations dans l'etude de Kant. Les auteurs sollicites ont eu l'occasion de collaborer avec Pierre Laberge et lui rendent ici un hommage posthume. Ce recueil reflete ainsi cette double exigence d'actualiser le kantisme et d'en analyser les textes. (shrink)

An English translation of Pierre Bayle's posthumous last book, Entretiens de Maxime et de Themiste (1707), in which Bayle defends his skeptical position on the problem of the evil. This book is often cited and attacked by G.W. Leibniz in his Theodicy (1710). Over one hundred pages of original philosophical and historical material introduce the translation, providing it with context and establishing the work's importance.

Pierre Soulages : régulièrement j’élimine des toiles, inabouties ou qui ont “tourné mal ”, banales, sans rien qui m’excite et qui sont d’ailleurs des sortes d’aventures avortées… Alors qu’à un moment, il y avait quelque chose qui était apparu, qui me paraissait intéressant à pousser, à intensifier, et puis ça s’est détourné, ça s’est terminé par quelque chose de morne, pas vraiment inachevé parce que l’inachevé c’est par rapport à un modèle parfait ou… qui n’est pas du tout ce que (...) je poursuiv... (shrink)

Letter to du Faur de Pibrac, 1621.--Exercises against the Aristotelians, 1624.--Letter to Diodati, 1634.--De motu, 1642.--The rebuttals against Descartes, 1644.--The syntagma, 1658.

The French philosopher and intellectual historian Pierre Hadot (1922-2010) is known primarily for his conception of philosophy as spiritual exercise, which was an essential reference for the later Foucault. An aspect of his work that has received less attention is a set of methodological reflections on intellectual history and on the relationship between philosophy and history. Hadot was trained initially as a philosopher and was interested in existentialism as well as in the convergence between philosophy and poetry. Yet he chose (...) to become a historian of philosophy and produced extensive philological work on neo-Platonism and ancient philosophy in general. He found a philosophical rationale for this shift in his encounter with Wittgenstein's philosophy in the mid-1950s (Hadot was one of Wittgenstein's earliest French readers and interpreters). For Hadot, ancient philosophy must be understood as a series of language games, and each language game must be situated within the concrete conditions in which it happened. The reference to Wittgenstein therefore supports a strongly contextualist and historicist stance. It also supports its exact opposite: presentist appropriations of ancient texts are entirely legitimate, and they are the only way ancient philosophy can be existentially meaningful to us. Hadot addresses the contradiction by embracing it fully and claiming that his own practice aims at a coincidence of opposites (a concept borrowed from the Heraclitean tradition). For Hadot the fullest and truest way of doing philosophy is to be a philosopher and a historian at the same time. (shrink)

Cambrai, Bibl. munic. 940, ff. 1-59 [integralement reproduit]--Bibl. Vatic. Reg. Lat. 689 A, ff. 334-353.--Bibl. Vatic. Reg. Lat. 1653, ff, 1v-2v (feuilles de garde), ff. 3r, 29r-35r.--Pièces justificatives.

Written with verve and intensity (and a good bit of wordplay), this is the long-awaited study of Flaubert and the modern literary field that constitutes the ...

The Meditations of Marcus Aurelius are treasured today--as they have been over the centuries--as an inexhaustible source of wisdom. And as one of the three most important expressions of Stoicism, this is an essential text for everyone interested in ancient religion and philosophy. Yet the clarity and ease of the work's style are deceptive. Pierre Hadot, eminent historian of ancient thought, uncovers new levels of meaning and expands our understanding of its underlying philosophy. Written by the Roman emperor for his (...) own private guidance and self-admonition, the Meditations set forth principles for living a good and just life. Hadot probes Marcus Aurelius's guidelines and convictions and discerns the hitherto unperceived conceptual system that grounds them. Abundantly quoting the Meditations to illustrate his analysis, the author allows Marcus Aurelius to speak directly to the reader. And Hadot unfolds for us the philosophical context of the Meditations, commenting on the philosophers Marcus Aurelius read and giving special attention to the teachings of Epictetus, whose disciple he was. The soul, the guiding principle within us, is in Marcus Aurelius's Stoic philosophy an inviolable stronghold of freedom, the "inner citadel." This spirited and engaging study of his thought offers a fresh picture of the fascinating philosopher-emperor, a fuller understanding of the tradition and doctrines of Stoicism, and rich insight on the culture of the Roman empire in the second century. Pierre Hadot has been working on Marcus Aurelius for more than twenty years; in this book he distills his analysis and conclusions with extraordinary lucidity for the general reader. (shrink)

According to an influential view, one function of mirror neurons (MNs), first discovered in the brain of monkeys, is to underlie third-person mindreading. This view relies on two assumptions: the activity of MNs in an observer’s brain matches (simulates or resonates with) that of MNs in an agent’s brain and this resonance process retrodictively generates a representation of the agent’s intention from a perception of her movement. In this paper, I criticize both assumptions and I argue instead that the activity (...) of MNs in an observer’s brain is enhanced by a prior representation of the agent’s intention and that their task is to predictively compute the best motor command suitable to satisfy the agent’s intention. (shrink)

Résumé Le présent article analyse d’un point de vue sémiotique les rapports entre la /lumière/ et l’/obscurité/ et les catégories discursives au sein d’un corpus de quatre textes de la littérature du dix-neuvième et vingtième siècle. Il s’agit de montrer que les propriétés physiques et sensibles fondent les structures sémio-narratives et orientent les catégories axiologiques, thymiques, spatiales et temporelles. Autrement dit, on observe une primauté de la lumière et de l’obscurité en tant que catégories organisées en structure élémentaire qui génère, (...) par un système de conversion, les unités abstraites et concrètes aux niveaux successifs du parcours génératif. (shrink)

Highlighting the social tensions that confront the liberal tradition, Pierre Manent draws a portrait of what we, citizens of modern liberal democracies, have become. For Manent, a discussion of liberalism encompasses the foundations of modern society, its secularism, its individualism, and its conception of rights. The frequent incapacity of the morally neutral, democratic state to further social causes, he argues, derives from the liberal stance that political life does not serve a higher purpose. Through quick-moving, highly synthetic essays, he explores (...) the development of liberal thinking in terms of a single theme: the decline of theological politics. The author traces the liberal stance to Machiavelli, who, in seeking to divorce everyday life from the pervasive influence of the Catholic church, separated politics from all notions of a cosmological order. What followed, as Manent demonstrates in his analyses of Locke, Hobbes, Rousseau, Guizot, and Constant, was the evolving concept of an individual with no goals outside the confines of the self and a state with no purpose but to prevent individuals from dominating one another. Weighing both the positive and negative effects of such a political arrangement, Manent raises important questions about the fundamental political issues of the day, among them the possibility of individual rights being reconciled with the necessary demands of political organization, and the desirability of a government system neutral about religion but not about public morals. (shrink)

" Faire d'Aristote un Aufklârer serait méconnaître ce qu'il y a en lui de religiosité authentique, cette intuition de la transcendance et du chorismos, qui sont la raison profonde de sa prudence spéculative. Faire d'Aristote un tragique serait méconnaître cette confiance en l'homme, en sa recherche et en son action, qui tranche sur les lamentations du chœur de la tragédie et sur une certaine résignation socratique et, avant la lettre, stoïcienne. Mais Aristote exalte l'homme sans le diviniser ; il en (...) fait le centre de son éthique, mais il sait que l'éthique n'est pas ce qu'il y a de plus haut, que Dieu est au-delà des catégories éthiques, ou plutôt que l'éthique se constitue dans la distance qui sépare l'homme de Dieu. Livré à ses seules forces par un Dieu trop lointain, qui est suffisamment visible pour être désiré, mais se tient trop à distance pour être possédé, l'homme est en butte, dans la région du monde qu'il habite, à un hasard qu'il ne peut entièrement dominer. Ou plutôt la vie de l'homme se meut entre deux hasards : le Hasard fondamental de la naissance, qui fait que la bonne nature n'est pas également partagée ; le hasard résiduel de l'action, qui fait que les résultats ne sont jamais tout à fait prévisibles. Mais le hasard de la naissance est le hasard résiduel de l'action divine, et la grandeur de l'homme consiste, en prolongeant par la prudence l'action d'une Providence défaillante, à reculer le plus possible les limites de l'imprévisible et de l'inhumain. " Pierre Aubenque. (shrink)

Pierre André,Michel Bourban | : Dans un contexte d’urgence, les philosophes ne peuvent plus se contenter d’élaborer des théories idéales de la justice climatique fondées sur des motivations purement morales. Il est désormais nécessaire d’envisager des approches non idéales. Nous proposons ici de prendre au sérieux le problème de la motivation à l’action et nous mettons en avant certains motifs prudentiels pour lutter contre le changement climatique, en vue non pas de remplacer, mais de renforcer les motivations morales existantes, mais (...) insuffisantes. Nous commençons par présenter trois grandes approches idéales qui ont prévalu jusqu’ici dans la recherche sur la justice climatique et sont fondées respectivement sur l’éthique déontologique, sur l’éthique des vertus et sur l’utilitarisme. Nous mettons en évidence leurs limites pratiques, en ciblant le problème de la motivation à l’action. Nous proposons ensuite quelques pistes pour résoudre ce problème en esquissant une approche non idéale de la justice climatique. Cette approche est centrée sur les motivations amorales ressortant de l’examen attentif des perturbations systémiques globales et des contextes nationaux et locaux spécifiques. Elle est à notre sens incontournable pour motiver les États-nations, les entreprises et les individus. Il s’agit cependant moins de la substituer totalement aux théories idéales de la justice climatique que de compléter celles-ci pour établir une vision plus compréhensive qui distingue le problème de la justification morale de celui de la motivation. | : In a situation of urgency, philosophers can no longer rely exclusively on ideal theories of climate justice grounded on purely moral motives. It has become necessary to build nonideal approaches. We propose to give serious consideration to the problem of motivation to act by putting forward some prudential reasons for tackling climate change—with the aim not of replacing existing but inadequate moral motivations, but of strengthening them. First, we identify three major ideal approaches that have so far prevailed in climate justice research, grounded respectively on deontological ethics, on virtue ethics, and on utilitarianism. We highlight their practical limitations, particularly with regards to the problem of motivation to act. Second, we open the way for an alternative nonideal approach to climate justice based on amoral motivations issuing from a careful examination of global systemic disruptions as well as of specific national and local situations. This approach cannot be ignored if one wishes to motivate nation-states, corporations, and individuals to act. However, our goal is not to replace ideal theory with nonideal theory, but rather to complete the former with the latter for a more comprehensive account of climate justice that distinguishes the problem of moral justification from the problem of motivation. (shrink)

Un dialogue est un logos (discours, propos, argument) qui va d'un interlocuteur a un autre. Cet echange d'idees, s'il veut etre fructueux, s'appuie sur un principe tres simple: comme le dialogue n'est pas un monologue, on dialogue avec quelqu'un; et on dialogue sur quelque chose. C'est le cas des travaux qui composent ce volume. L'interlocuteur privilegie est Pierre Aubenque. Ses travaux, son activite en tant qu'enseignant, ses prises de position sur des sujets tres divers ont suscite, de la part de (...) ses disciples, collegues et amis, une veritable envie de dialoguer avec lui, un desir de suivre son exemple (car Pierre Aubenque a toujours dialogue avec les Anciens, notamment avec Aristote). Les auteurs de ces reflexions ont ainsi voulu demontrer que le dialogue instaure pendant plus de vingt ans par le Directeur du centre Leon Robin (Universite de Paris IV), reste toujours ouvert. (shrink)

The welfare state has come under severe pressure internationally, partly for the well-known reasons of slowing economic growth and declining confidence in the public sector. According to the influential social theorist Pierre Rosanvallon, however, there is also a deeper and less familiar reason for the crisis of the welfare state. He shows here that a fundamental practical and philosophical justification for traditional welfare policies--that all citizens share equal risks--has been undermined by social and intellectual change. If we wish to achieve (...) the goals of social solidarity and civic equality for which the welfare state was founded, Rosanvallon argues, we must radically rethink social programs. Rosanvallon begins by tracing the history of the welfare state and its founding premise that risks, especially the risks of illness and unemployment, are equally distributed and unpredictable. He shows that this idea has become untenable because of economic diversification and advances in statistical and risk analysis. It is truer than ever before--and far more susceptible to analysis--that some individuals will face much greater risks than others because of their jobs and lifestyle choices. Rosanvallon argues that social policies must be more narrowly targeted. And he draws on evidence from around the world, in particular France and the United States, to show that such programs as unemployment insurance and workfare could better reflect individual needs by, for example, making more explicit use of contracts between the providers and receivers of benefits. His arguments have broad implications for welfare programs everywhere and for our understanding of citizenship in modern democracies and economies. "For more than two decades Pierre Rosanvallon has been analyzing the development and the crisis of the 'welfare state,' combining precise, specific knowledge with philosophical and historical depth in a way that is rare among social policy analysts.... [A] subtle and informed book."--From the foreword by Nathan Glazer. (shrink)

_Democracy Past and Future_ is the first English-language collection of Pierre Rosanvallon's most important essays on the historical origins, contemporary difficulties, and future prospects of democratic life. One of Europe's leading political thinkers, Rosanvallon proposes in these essays new readings of the history, aims, and possibilities of democratic theory and practice, and provides unique theoretical understandings of key moments in democracy's trajectory, from the French Revolution and the struggles for universal suffrage to European unification and the crises of the present. (...) In so doing, he lays out an influential new theory of how to write the history of politics. Rosanvallon's historical and philosophical approach examines the "pathologies" that have curtailed democracy's potential and challenges the antitotalitarian liberalism that has dominated recent political thought. All in all, he adroitly combines historical and theoretical analysis with an insistence on the need for a new form of democracy. Above all, he asks what democracy means when the people rule but are nowhere to be found. Throughout his career, Rosanvallon has resisted simple categorization. Rosanvallon was originally known as a primary theorist of the "second left", which hoped to stake out a non-Marxist progressive alternative to the irresistible appeal of revolutionary politics. In fact, Rosanvallon revived the theory of "civil society" even before its usage by East European dissidents made it globally popular as a non-statist politics of freedom and pluralism. His ideas have been shaped by a variety of influences, ranging from his work with an influential French union to his teachers François Furet and Claude Lefort. Well known throughout Europe as a historian, political theorist, social critic, and public intellectual, Pierre Rosanvallon was recently elected to a professorship at the Collège de France, Paris, a position held at various times by Claude Lévi-Strauss, Michel Foucault, and Pierre Bourdieu. _Democracy Past and Future_ begins with Rosanvallon's groundbreaking and synthetic lecture that he delivered upon joining this institution. Throughout the volume, Rosanvallon illuminates and invigorates contemporary political and democratic thought. (shrink)

Self-Interest before Adam Smith inquires into the foundations of economic theory. It is generally assumed that the birth of modern economic science, marked by the publication of The Wealth of Nations in 1776, was the triumph of the 'selfish hypothesis'. Yet, as a neo-Epicurean idea, this hypothesis had been a matter of controversy for over a century and Smith opposed it from a neo-Stoic point of view. But how can the Epicurean principles of orthodox economic theory be reconciled with the (...) Stoic principles of Adam Smith's philosophy? Pierre Force shows how Smith's theory refutes the 'selfish hypothesis' and integrates it at the same time. He also explains how Smith appropriated Rousseau's 'republican' critique of modern commercial society, and makes the case that the autonomy of economic science is an unintended consequence of Smith's 'republican' principles. (shrink)

Le philosophe doit fournir au législateur les moyens théoriques d'établir dans les cités des constitutions droites, seules à même de rendre les citoyens vertueux, et donc heureux, en les faisant obéir à de bonnes lois. Plutôt que d'instaurer une fois pour toutes une cité "parfaite", il faut, le plus souvent, réformer les institutions existantes et notamment mélanger les aspects positifs des différentes constitutions déviées. Même s'il entend promouvoir la concorde entre les citoyens, Aristote reconnaît le caractère à la fois naturel (...) et parfois bénéfique de la lutte des classes qui empêche une faction de devenir hégémonique. En permettant au législateur d'analyser la réalité sur laquelle il doit travailler, Les Politiques sont le premier traité de science politique."--Page 4 of cover. (shrink)

Etrange personnage que Pierre Nicole. La postérité l'a rangé parmi les deuxièmes rôles de Port-Royal, une sorte de permanent du parti janséniste. Il a secondé le grand Arnauld, instruit Racine dans les Petites Ecoles, aidé Pascal et traduit en latin ses Provinciales. Fidèle entre les fidèles, et en même temps mal à l'aise dans cette atmosphère de fronde et de résistance que représente le milieu de Port-Royal, au sein de la France du XVII e siècle, ce latiniste timoré ne songeait (...) qu'aux Moyens de conserver la paix avec les hommes - titre de l'un de ses essais les plus célèbres. Dès que les tensions semblent s'apaiser, pendant la trêve appelée "la Paix de l'Eglise", Nicole peut enfin laisser libre cours à sa vocation de moraliste et de psychologue. Il publie, volume après volume ses Essais de morale : le succès sera tel que le libraire, après la mort de Pierre Nicole, s'ingéniera à en augmenter la série jusqu'à atteindre vingt-cinq volumes. Depuis la fin du XVIII e siècle, ce classique de la littérature morale était devenu pour ainsi dire inaccessible. On en publie parfois quelques pages choisies, défigurées par les coupures et les corrections. Il est proposé ici au lecteur moderne de redécouvrir dix essais de Nicole, donnés dans leur intégralité. Certains nous replongent dans les principes moraux d'un autre âge (et tirent de cet exotisme une part de leur valeur). D'autres présentent les qualités de finesse, le piquant, le goût du paradoxe qui ont longtemps fait juger Nicole comme un des grands représentants, à côté de Pascal et de La Rochefoucauld, de la littérature morale classique. L'oeuvre morale de Nicole s'avère ainsi demeurer passionnante pour un lecteur moderne, au moins à trois égards : 1/ ses considérations sur l'amour-propre, qui constituent les premiers jalons d'un utilitarisme économique ; 2/ ses réflexions sur la sociabilité et une approche originale de la civilité ; 3/ ses observations pédagogiques, émanant d'un des principaux maîtres des Petites Ecoles de Port-Royal. (shrink)