Moritz Schlicks Plädoyer für ein empirisches Fundament unserer Erkenntnis enthält weder reduktionistische noch phänomenalistische Extrempositionen. Seine Beispiele für Fundamentalsätze haben allesamt die Form: Hier jetzt so und so; aber nicht alle diese Sätze sind Fundamentalsätze. Was muss man für die letzten drei Wörter dieses Schemas einsetzen, um wirklich beim Fundament anzukommen? Ich schlage vor, die Frage durch Rückgriff auf das interpretationstheoretische Prinzip des Wohlwollens zu beantworten. Demzufolge sind diejenigen Sätze (der Form Hier jetzt so und so) Fundamentalsätze, über (...) die kein inhaltlicher Streit aufkommen kann; wer bei solchen Sätzen – unter denselben Umständen – zu einem anderen Urteil kommt als wir, der bezeugt dadurch keine Meinungsverschiedenheit in der Sache, sondern nur einen anderen Gebrauch sprachlicher Ausdrücke. Bei welchen Ausdrücken funktioniert dieses Kriterium besonders gut? Einerseits bei Ausdrücken, die mit Gesichtsfeldern zu tun haben; noch besser bei Ausdrücken aus dem eindeutig phänomenalistischen Bereich unserer Sprache. (shrink)

Let us imagine an ideal ethical agent, i.e., an agent who (i) holds a certain ethical theory, (ii) has all factual knowledge needed for determining which action among those open to her is right and which is wrong, according to her theory, and who (iii) is ideally motivated to really do whatever her ethical theory demands her to do (even when she speaks). If we grant that the notions of omniscience and ideal motivation both make sense, we may ask: Could (...) there possibly be an ideal utilitarian, that is, an ideal ethical agent whose ethical theory says that our only moral obligation consists in maximizing utility? I claim that an ideal agent cannot be utilitarian. An ideal utilitarian cannot entertain or communicate the beliefs necessary to being a utilitarian. For if every speech act from her mouth maximizes utility, she cannot be interpreted to utter assertions at all. Her very moral theory undermines the conditions necessary for entertaining it. (shrink)

The principle of performative contradiction. On the epistemological significance of the dialogue form in Plato's "Euthydemus". - In this study, an analysis of the section 285d-288a of Plato's "Euthydemus" shall show two things: (1) The sophistic model of a world in which there is no contradiction, in which every linguistic utterance is true and every action correct, has no semantic inconsistencies, but can only be rejected with the help of the principle of performative contradictions. (2) It is precisely these performative (...) contradictions that make it necessary for Plato to philosophize not in treatises but in dialogues; in other words, that the philosophical relevance of the Platonic form of dialogue can be seen, among other things, in the fact that - in contrast to philosophical forms of representation such as the treatise, the essay, and a henology as reconstructed and represented by the Tübingen School - it permits the representation of performative reflections and performative contradictions. (shrink)

In seiner WL nova methodo charakterisiert Fichte die Aufgabe der Transzendentalphilosophie wie folgt: »die Bedingungen des Bewußtseins nach den schon bekannten Regeln zusammen zu setzen, und das Bewußtsein vor unseren Augen zu construieren«. Dieses Zitat bringt das Herzstück der frühen Fichteschen WL zum Vorschein und vermag auch das Grundanliegen der GWL präzise zu charakterisieren. Die WL strebt nach der genetischen Einsicht des wirklichen Bewußtseins und kann daher nicht vom Bewußtsein ausgehen; sie muß hinter das Bewußtsein zurückgehen, um es vor unseren (...) Augen konstruieren zu können. Fichtes Konzeption der produktiven Vernunft hat, wie im folgenden gezeigt werden soll, das Programm einer genetischen bzw. konstruktiven Deduktion des Bewußtseins erst möglich gemacht. Denn die von Fichte gedachten produktiven bzw. schlechthin setzenden Handlungen der Vernunft stellen ein systematisches Gefüge dar, aus dem eine vollständige Totalität von Produkten hervorgeht. Für die Genese des wirklichen Bewußtseins und Selbstbewußtseins erweist sich jener Wendepunkt als entscheidend, an dem die Produktion selbst den Charakter der Reflexion annimmt, nämlich der Reflexion auf ihre eigenen Produkte. Und weil die ursprüngliche Reflexion einer noch ursprünglicheren Produktion entspringt, hat sie selbst produktiven Charakter, ist sie re-produktiv; sie setzt gleichsam noch einmal, was bereits gesetzt ist. Die Reflexion bringt auf diese Weise neue Produkte mit sich, die das produzierend-reflektierende Ich zunächst ebenfalls nicht als seine eigenen Produkte erkennt, weshalb die Reflexion, wie gezeigt werden soll, eine ebenso ursprüngliche Projektion ist. Das systematische Wechselspiel von Reflexion und Projektion macht, ab einem gewissen Reflexionspunkte, Gegenstands- und Selbstbewußtsein für das Ich unterscheidbar und damit als solche erst möglich. (shrink)

In this article I discuss Michel Henry’s concept of the political. I firstly show how it is derived within his radical phenomenology, secondly give an outline of his respective critique of totalitarianism, and finally question whether his approach is appropriate for adequately thinking the relationship between the social body and its symbolization, which is of paramount importance for any theoretical consideration of the political.

To celebrate the 270th anniversary of the De Gruyter publishing house, the company is providing permanent open access to 270 selected treasures from the De Gruyter Book Archive. Titles will be made available to anyone, anywhere at any time that might be interested. The DGBA project seeks to digitize the entire backlist of titles published since 1749 to ensure that future generations have digital access to the high-quality primary sources that De Gruyter has published over the centuries.

Die vorliegende Studie beleuchtet die Problematik der Unbeherrschtheit im gesamten Corpus Platonicum und rekonstruiert die historisch nachweisbare Differenz zwischen Sokrates und Platon in diesem Punkt anhand des Leib-Seele-Verhältnisses. Unter Rekurs auf Xenophons Memorabilia wird gezeigt, dass das sokratische Verständnis von akrasia subkutan auf einem rigorosen Leib-Seele-Dualismus unter Annahme einer eingestaltigen Seele beruht. Bei Platon verschieben sich diese Koordinaten: In Politeia IV wird der Konflikt im Rahmen der seelischen Trichotomie internalisiert, während im Spätwerk der Leib zwar wieder als unmittelbarer ursächlicher Faktor (...) für unbeherrschtes Verhalten auftritt, aber nicht mehr in dualistischer Entgegensetzung zur Seele verstanden wird. Insofern Platon vom evaluativen Monismus der sokratischen Handlungspsychologie abrückt, ist bei ihm eine relativ „starke" Form von Willensschwäche möglich, die sich nicht einfach auf Unwissenheit im Sinne kognitiver Fehlleistungen reduzieren lässt. Die Entwicklungen in Sachen akrasia innerhalb des Corpus Platonicum gehen somit insgesamt mit der Revision des Verhältnisses von Leib und Seele einher. (shrink)

I discuss an argument for Leibniz’s principle of sufficient reason, the argument that he gives from considerations about necessary and sufficient conditions. I consider two versions that Leibniz offers, a longer and a shorter one. I also wish to assess a criticism of the longer version of Leibniz’s argument made by the distinguished Leibniz scholar Robert Merrihew Adams in 1994. Adams claims that Leibniz’s argument for the principle of sufficient reason begs the question. A simple formalization of the argument in (...) propositional logic shows that this is not the case, but reveals two further difficulties. The first difficulty (a) has to do with the apparent failure of the derivation of the principle that the existence of the “aggregate” of the necessary conditions for the existence of a thing implies the existence of the sufficient conditions. The second difficulty (b) is that Leibniz’s second premise plays no obvious role in his derivation. I try to solve these problems, on his behalf. (shrink)

The question of God or the Divine has essential influenced the development of Fichtian thinking and guided it from transcendental I as the first principle in the Jena period to absolute being or God and his absolute phenomenon or manifestation. The turning point came with the so-called atheism dispute due to his article »On the Ground of our Belief in a divine World-Governance« (Fall 1798), which caused him so much trouble. In this article, Fichte defended the idea that the divine (...) is not a substance or object, not a person, so no theistic God, but the moral order – a notion that could not be accepted by the Christian Church. The criticism that he is either atheist or pantheist or nihilist or a merely subjective thinker has greatly hit him and changed his horizon of thought in line with the new more religious spirit of his cultural environment. Die Frage nach Gott oder nach dem Göttlichen hat die Entwicklung des Fichtischen Denkens grundsätzlich beeinflusst, und vom transzendentalen Ich als erstem Prinzip in seiner Jenaer Zeit zum absoluten Sein oder Gott und seiner absoluten Erscheinung geführt. Der Wendepunkt kam mit dem sogenannten Atheismusstreit aufgrund des Aufsatzes von Fichte »Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung « (Herbst 1798), der Fichte so viele Schwierigkeiten bereitete. In diesem Artikel verteidigte Fichte den Gedanken, das Göttliche sei keine Substanz oder Objekt und keine Person, also kein theistischer Gott, sondern die moralische Ordnung – eine Vorstellung, die von der christlichen Kirche nicht akzeptiert werden konnte. Die Vorwürfe, er sei entweder Atheist oder Pantheist oder Nihilist oder ein bloß subjektiv Denkender, hat ihn stark getroffen und seinen Denkhorizont im Einklang mit dem neuen religiöseren Geist seiner kulturellen Umgebung verändert. (shrink)

»Das möglicherweise machtvollste Streitgespräch über Prinzip und Methode der Ersten Philosophie ist im 19. Jahrhundert ausgeblieben.«.

Die Kritik der Urteilskraft übernimmt die Aufgabe, die bereits in vorausgegangenen Kritiken untersuchte Freiheit und Natur miteinander in Verbindung zu setzen, weil die Freiheit sich und ihre Zwecke in der Natur verwirklichen sollen, aber ohne den jeweiligen Gesetzen Abbruch zu tun. Das Problem stellt sich aus der Perspektive der reflexiven Subjektivität, aus der der Mensch philosophiert und mittels Begriffen denkt und handeln will, und die sich gegenüber der Natur setzt. Die Lösung findet sich im vorreflexiven synthetischen Akt, wo die Subjektivität (...) selbst und ihre Zweckmäßigkeit als Objekt und zwar als ein organischer lebendiger Gegenstand oder Leib erscheinen. Aber eben wegen dieser Dualität entsteht die Dialektik der teleologischen Urteilskraft, weil es scheint, dass diese lebendigen Wesen durch zwei verschiedene Prinzipien beurteilt werden könnten: durch den Mechanismus der Natur und durch die Zweckmäßigkeit der Subjektivität. Diese Antinomie wird in diesem Artikel in drei Stufen der Auslegung erklärt, die am Ende zeigen, wie das mechanische Prinzip sogar den Bereich der Erscheinungen nicht ganz erklären kann, sondern unterdeterminiert, aber die Zweckmäßigkeit als solche geht für den methodologischen Standpunkt der Wissenschaft zu weit, so dass nur die philosophische Reflexion sie übernehmen kann. (shrink)