Many individuals with developmental language disorder (DLD) and individuals who are deaf or hard of hearing (D/HH) have social–emotional problems, such as social difficulties, and show signs of aggression, depression, and anxiety. These problems can be partly associated with their executive functions (EFs) and theory of mind (ToM). The difficulties of both groups in EF and ToM may in turn be related to self-directed speech (i.e., overt or covert speech that is directed at the self). Self-directed speech is thought to (...) allow for the construction of non-sensory representations (i.e., representations that do not coincide with direct observation). Such non-sensory representations allow individuals to overcome the limits set upon them by the senses. This ability is constrained by the development of word meaning structure (i.e., the way words are understood). We argue that the greater ability to construct non-sensory representations may result in more enhanced forms of EF and ToM. We conclude that difficulties in EF, ToM, and social–emotional functioning in those with hearing and language problems may be accounted for in terms of word meaning impairments. We propose that word meaning structure and self-directed speech should be considered in assigning EF and ToM treatments to individuals with DLD and those who are D/HH. (shrink)

I am happy to comment on T S Petersen’s1 examination of the ‘individualization argument against non-medical egg freezing ’. Petersen intervenes in the ethical discussion on egg freezing by critically reconsidering a specific type of argument against oocyte cryopreservation for reasons that are not directly related with medical issues. Petersen dissects the claim that such non-medical usage is ‘an individualistic and morally problematic solution to the social problems that women face, for instance, in the labour market’.1 Proponents of this argument (...) believe that egg freezing should not be used by women on an individual level to solve social problems but that one should instead address gendered inequalities on the labour market. Petersen asserts that this individualisation argument is unconvincing—although morally appealing—because of empirically and ethically flawed assumptions. I am enthusiastic—with some minor reservations—about his unravelment of the individualisation argument and his call for more empirical backing. As I understand his presentation, the argument that is the subject of Petersen’s analysis is a recurring argumentative trope in the broader realm of assisted reproduction ethics. For instance, the anticipated positive effect of artificial womb technology in terms of liberation from reproductive and related social inequalities is one of the most dominant ectogenesis …. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 263 articles, and supplementing his anthology of Wright (Liberal Arts Press). The biographical chapter presents Wright as an attractive character among devoted friends and also as a solitary, original scientist. Wright's primary achievement was to apply utilitarian principles to Darwinian natural selection theory. Since Darwin himself made no such attempt, nor did John Stuart Mill, and since Darwin showed an evident interest in Wright's attempt, this represents (...) a major contribution to evolutionary theory. On the negative side, too, Wright was incisive in his criticisms of Spencer, Mivart, Hamilton, Mansel, and Lewes. The pragmatic strains in Wright's philosophical method were incidental to his primary interest in showing that sciences are metaphysically "neutral." But his influence on Peirce and James was direct and strong, both on their cosmological and methodological doctrines. He deserves to be mentioned as the prime mover in this trinity of early pragmatism and naturalism, but since his own writings were relatively few and scattered, his historical importance rests largely on the use which Peirce and James made of his ideas and the development which they gave to his philosophy. HER~VRTW. SCHNEIDER Claremont, California Propos sur Jules Lequier: Philosophe de la libert~--R~flexions sur sa vie et sur sa pens~e. Par s Callot. (Paris: l~ditions Marcel Rivi~re et Cie, 1962. Pp. 142 [1]. Biblioth6que Philosophique.) L'oeuvre de Jules Lequier est importante. Nos philosophes am~ricains Charles Hartshorne et William L. Reese en ont fait un grand ~loge dans leur Philosophers Speak of God (pp. ix, 17, 109, 118, 227-230). Dans ce nouveau livre I~mile Callot nous donne des rfiflexions, des considerations, vraiment des Propos sur Jules Lequier en occasion du centenaire de la mort de Lequier (1862). La vie de Lequier est incontestablement dramatique. N~ en 1814 en Br6tagne off il passa son enfance, Lequier subit l'influence de son pays natal, de sa m~re dont il ~tait le ills unique, et d'une 6ducation profond~ment catholique. I1 entra ~t l'l~cole Polytechnique et il en sortit peu apr~s. Mais il y connut Renouvier et c'est grace ~ Renouvier que la pens~e de Lequier nous est connue. Renouvier intercala dans ses livres des fragments de Lequier et en publia des bonnes pages sous ce titre La recherche d'une premiOre v~rit& A l'~ge de 37 ans Lequier eut un acc6s de dfimence. Puis il eut un amour exaltfi pour une jeune fille qui le refusa en mariage. Lequier mourut, noy~, ~t l'~ge de 48 ans. De sa fin il nous est impossible de savoir si elle a 6t~ un suicide ou un accident, mais Lequier garda toujours con- 264 HISTORY OF PHILOSOPHY science de son g6nie: "Je crois avoir trouv6 un myst~re merveilleux de simplicitY, de profondeur et de t~n6bres: quelque chose h quoi nul ne pense." Lequier est un philosophe de la libert& Tout philosophe part de l'id& de v~rit~, cela est n&essaire, mais la prudence exige qu'on la mette sans cesse en cause. Comme Vinet (1797-1847) a dit, "La v6rit~, sans la recherche de la verit6, n'est que la moiti~ de la v~rit& On ne salt bien que ce qu'on n'a pas su toujours; on ne croit bien qu'apr& avoir dour6; on n'est vainqueur qu'apr6s avoir &6 vaincu. Et c'est pourquoi, en cette mati~re, notre premier effort doit avoir pour objet de mettre l'homme en demeure de choisir." Lequier avait eu tr& fort le sentiment du d&erminisme universel. Mais, au moment oth la croyance ~ la n&essit6 semblait devoir triompher dans son esprit, il la rejetta brusquement "par une r&olte de l'&re entier." Selon Lequier, la premiere et fondamentale d6marche de l'esprit est une affirmation de la libert~ par la libert6 m~me. La libert~ ne cr& pas la v6rit6, mais la croyance en la libert6 est une premi6re v6rit6. Sans cette croyance, on ne peut rien chercher et rien d&ouvrir. Mais l'homme, auteur de ses actes par la libertY, ne l'est pas de sa libert& Le Dieu de la Bible est un &re infini qui rien ne peut &happer. Ainsi le probl6me entier de la pr6destination se pose ici de nouveau. Et Lequier d&ouvre une solution originale: Si Dieu... (shrink)

En dépit de toutes les proclamations sur la " mort de la métaphysique ", la philosophie ne peut aujourd'hui, pas plus qu'hier, se passer de l'interrogation métaphysique. Si elle décidait d'abandonner l'enquête sur les questions au-delà de l'expérience, elle laisserait le champ libre à toutes les spéculations irrationnelles, aux charlatanismes de la quête spirituelle, aux marchands d'illusion illuminée. La question " Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien? " semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les (...) péchés que l'on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre bien le caractère ridicule, dépassé, voire inepte. Evidemment radicale, elle indique ce que la métaphysique a d'inévitable, de nécessaire, voire d'ultime. Elle est en tout cas un nœud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d'avoir épuisé les possibles et sur lesquels la discussion s'avère encore féconde. La première partie de ce livre interroge donc la question elle-même : est-elle une ou multiple, a-t-elle un sens ou non, quelles raisons a-t-on pu avancer pour la disqualifier ou pour prétendre y avoir répondu? C'est à approfondir quelques réponses nouvelles, et possibles, qu'est consacrée la seconde partie qui fait surgir d'autres problèmes : la plausibilité des réponses théistes et naturalistes, la pensabilité du néant, l'impossibilité d'un monde vide, les limites du principe de raison suffisante. Francis Wolff, pour le groupe MENS. (shrink)

Considérez les énoncés suivants : « La bombe a causé la destruction du pont » ; « L’explosion de la bombe a causé la destruction du pont » ; « Booth a causé la mort de Lincoln » ; et « Le tir de Booth a causé la mort de Lincoln ». Ces énoncés suggèrent que les objets, tels que les bombes ou les personnes, font partie de la catégorie ontologique des causes, au même titre que les évènements, comme le (...) tir de Booth et l’explosion de la bombe. À première vue, le fait que les objets et les personnes puissent être des causes n’a rien de particulièrement surprenant. Cependant, les philosophes du XXe siècle ont fait preuve d’une extrême méfiance à l’égard de cette idée. Une majorité de philosophes ont trouvé l’idée même de causalité par des objets ou des agents inintelligible, à tel point que les théories standards de la causalité présupposent que les entités reliées comme causes à effets sont des évènements, ou encore des faits, des propriétés ou des états. Pourtant, cette hostilité à l’égard de la causalité des objets est relativement récente ; la causalité agentive semble, au moins jusqu’à Thomas Reid (1710-1796), avoir été la norme, et non le mystère. La mise à l’écart des objets et des agents de la catégorie de cause est-elle justifiée ? Un nombre grandissant de philosophes, les agentialistes (agent-causalists), soutiennent que non et cherchent à réhabiliter l’idée de causalité agentive (par des agents) et/ou substantielle (par des substances), tandis que d’autres, les évènementialistes (event-causalists), défendent que celle-ci est au mieux réductible à la causalité entre évènements, ou au pire que l’idée est incohérente. L’importance de cette question n’est pas négligeable, car elle revient à demander quels sont les moteurs du changement. En effet, nous voulons savoir si certains objets tels que les couteaux, les bombes, les animaux et les personnes sont parfois à l’origine du changement, ou si tout effet procède uniquement de changements antérieurs, d’évènements. Existe-t-il une relation causale, la causalité agentive ou substantielle, reliant objets et changements, différente des relations causales habituellement traitées par les philosophes de la causalité ? Quelle est sa relation avec la causalité évènementielle ? Et comment fonctionne-t-elle ? (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre (...) que l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

Dans L’Évolution créatrice, Bergson a critiqué le problème qui consiste à se demander pourquoi il y a de l’être plutôt que rien, et l’a qualifié de pseu­do-problème. Environ un quart de siècle plus tard, il a brièvement récapitulé cette critique dans l’article « Le Possible et le réel ». Cette récapitulation n’est pas juste un résumé, et son examen nous révèlera les divers éléments difficiles à discerner dans L’Évolution créatrice: on peut citer entre autres, l’adoption par Bergson du principe (...) d’inconcevabilité, bien connu des philosophes du XVIIe siècle, et la vigilance dont il fait preuve vis-à-vis du fonctionnement trompeur du langage usuel, apparentée à celle de la philosophie du langage ordinaire. Je reconstruis et examine cette version récapitulative, et mets en lumière la nouvelle argumentation vis-à-vis du problème et le caractère aussi traditionnel que révolutionnaire de la philosophie de Bergson. Mot-clef : Bergson. Existence. Néant. Principe d’inconcevabilité. Philosophie du langage ordinaire. (shrink)

Dans son acception la plus commune, le terme mondialisation s'apparente à un phénomène économique. Mais, en élargissant un peu la focale, on s'aperçoit qu'il correspond aussi au processus par lequel un monde advient, à la mise en monde de l'humanité. Il s'agit alors de s'interroger sur la notion même de 'monde.' D'ailleurs, s'agit-il du Monde ou des mondes? À quelle époque ce mot a-t-il pris les différents sens qu'on lui connaît? Quelles réalités a-t-il recouvertes et comment a-t-il été compris? De (...) la même manière, quand a-t-on pris conscience de l'idée de mondialisation? Que disent de ce processus des mots voisins comme internationalisation, universalisation, planétarisation, globalisation, cosmopolitisation? Partant des origines latines et grecques de ces termes, Vincent Capdepuy analyse comment leur usage évolue dans la langue française, en lien avec d'autres langues européennes. Sur la base d'un large corpus d'ouvrages et d'articles, il interroge l'idée de Monde : pourquoi faire Monde? Peut-on être mondialiste? Entre paradoxes, complémentarités et enchâssements, son essai est une géohistoire critique du Monde."--Page 4 of cover. (shrink)

Peut-être l’un des mots les plus forts pour résumer les politiques mises en place pour combattre la crise du subprime aura-t-il été celui prêté à l’ancien dirigeant Mikhaël Gorbatchev. Analysant en 2008 cette profusion d’interventions publiques pour sauver des grandes banques en faillite, tandis qu’on laissait les surendettés se faire expulser..

"Quoi de plus dérisoire au regard de l'histoire du monde, des causes premières et des fins dernières, de la destinée post mortem de l'âme, de la lutte cosmique entre le Bien et le Mal, de la guerre entre les empires, que la course folle d'un ailier de football le long de la ligne de touche, que la percée serpentine d'un demi de mêlée de rugby dans la forêt effrayante des avants adverses? Les noms de Platini, de Pelé, de Coppi, ne (...) pèsent rien face à ceux de Platon, de Shakespeare, de Beethoven. Et pourtant, dans cet empire du dérisoire, la beauté du sport trouve sa place". Robert Redeker est un amoureux du sport, ce qui rend sa pensée critique radicale d'autant plus captivante. Le sport, dit-il, relève du phénomène culturel en fabriquant du consensus, et c'est en cela, ajoute-t-il, qu'il est antinomique avec la culture. (shrink)

Résumé La question posée par Heidegger : « Comment Dieu entre-t-il dans la philosophie? » offre un cadre pour dégager quelques lignes directrices de la pensée de Josef Pieper. On tente ici de reconduire la philosophie à son étonnement initial, où se discernent une exigence de « ne rien négliger » et une approbation du monde.Heidegger’s question : “How does God enter philosophy?”, offers a frame for drawing some of the main lines of Josef Pieper’s thought. We try here (...) to lead philosophy back to its initial wonder, where may be discerned both a requirement to “neglect nothing” and an approval of the world. (shrink)

La bioéthique est à la mode. Il faut " être pour "! La prochaine étude par le législateur français des lois " bioéthiques " en témoigne. Avortement, fabrication d'enfants " prêts-à-porter ", recherche biomédicale, clonage, génétique, rien n'échappe à la bioéthique. Et si, cheval de Troie pénétrant le droit, la morale, les déontologies, elle ne constituait qu'une habile machine de subversion des sciences médicales, d'appropriation globale de l'être humain. Des médecins, des philosophes, parlementaires, juristes engagés dans l'examen des doctrines (...) et mécanismes bioéthiques se sont posés la question. Leur réponse n'est vraiment pas celle du " consensus ". Elle impose au public savant et aux gens prétendus ordinaires et à leurs représentants dans la Cité, une réflexion, un retour vers une nouvelle liberté de penser. (shrink)

L’opinion professée par beaucoup de philosophes et de physiciens, que la physique moderne a modifié la délimitation entre le sujet qui observe et l’objet physique soumis à l’observation, repose sur un malentendu. Dans la physique moderne, c’est-à-dire dans toutes les expériences montéеэ pour contrôler la théorie de la relativité et celle des quanta, ce qui est de règle n’est pas différent du cas de la physique classique : c’est le déplacement d’une aiguille devant une échelle qui fait l’objet d’observation. Cette (...) observation est la seule interaction effective entre objet et sujet ; rien de nouveau ne s’y est introduit. Ce qui s’est modifié, c’est plutôt la façon de considérer l’interaction entre l’objet observé, un électron par exemple, et l’instrument de mesure. Mais il s’agit là de l’interaction entre deux objets physiques. C’est sur eile que la physique atomique moderne a établi en effet des theories nouvelles. (shrink)

Le lecteur non averti n’aura peut-être retenu de "Où atterrir ?" que le fait que son auteur semble animé de bonnes intentions, pour ainsi dire (on fermera les yeux sur le complotisme et le populisme) : la défense de l’environnement, l’accueil des migrants, l’intégration européenne, etc. À cela je voudrais opposer quelques remarques. La première est que la conception de Latour correspond tout à fait à ce qu’Ernst Cassirer appelait la pensée mythique. La pensée mythique, d’après Cassirer, ne conçoit pas (...) le monde comme constitué de choses stables, qui peuvent se manifester sous différents points de vue et à différentes occasions, mais plutôt comme un flux mouvant d’évènements liés entre eux par des qualités émotionnelles (menaçantes ou réconfortantes) et des caractères physionomiques. Ce monde obéit à des catégories de causalité, d’espace et de temps très différentes des nôtres : chaque partie contient le tout auquel elle appartient et dispose par conséquent du pouvoir causal du tout ; les différents lieux, directions ou moments sont déterminés en fonction de leur nature sacrée ou profane, menaçante ou désirable, etc. De plus, il n’y pas de différence essentielle entre le nom d’un objet et l’objet lui-même, etc. On aura constaté, à l’issue de cette note, qu’à bien des égards la pensée animiste et théologique de Latour fonctionne de la même manière. Par conséquent il faut considérer les livres de Latour comme des œuvres mythologiques, voire artistiques, qui peuvent éventuellement avoir un intérêt émotionnel ou esthétique, mais pas comme des ouvrages de sciences humaines et sociales. Je laisse à chacun le soin de juger de la qualité de ces œuvres, et du (dé)plaisir qu’elles procurent. C’est, bien sûr, tout à fait le droit de Latour d’écrire de tels livres, tant que, ce faisant, il ne fait pas montre de prétentions proprement scientifiques. Or, le problème est précisément qu’il prétend faire de la science (sociale), expliquer des phénomènes complexes et graves, et nous dire quoi faire face à eux. De ce point de vue, il faut tempérer les bonnes intentions dont je parlais, et on peut déceler une forme d’imposture voire de malhonnêteté intellectuelle dans le « pseudo-profound bullshit » que produit Latour. Ce dernier en effet, ne se contente pas de livrer un propos globalement dénué de sens, mais l’agrémente de termes et de faits scientifiques reconnus (comme le changement climatique) pour donner (faussement) l’impression qu’il fait sens. Il y a pire : même si le message de l’ouvrage est pour l’essentiel incompréhensible, le lecteur distrait gardera l’impression d’un brouillage irrémédiable des frontières entre nature et société, entre science et politique. Or ce brouillage non seulement rend incompréhensible toute notion de crise environnementale au niveau théorique, mais nuit évidemment à toute action pour y faire face au niveau politique. Ceci vaut en particulier pour le changement climatique, et les sciences qui le prennent pour objet – dont Latour préconise la politisation accrue. Or, si les sciences du climat sont avant tout politiques, plus rien ne distingue leurs énoncés de ceux des climato-négationnistes : il ne s’agit que d’énoncés également politiques en concurrence. La réalité du changement climatique d’origine anthropique peut ainsi facilement être remise en question. Et contrairement à ce qu’affirme Latour depuis qu’il prétend défendre la science, insister sur le fait que les faits scientifiques sont culturellement déterminés, et que l’objectivité scientifique dépend de processus sociaux et de négociations politiques, ne contribue pas à renforcer l’autorité de la science, au contraire. Par exemple, le scandale du climategate a miné la crédibilité des sciences du climat dans l’opinion publique américaine. Espérons donc que les recommandations de Latour ne fassent pas trop d’émules dans le grand public ou parmi les décideurs politiques – ce qui est hélas tout à fait possible étant donnée la grande notoriété dont il jouit. (shrink)

... Le droit n'est pas un texte sacré à la signification lointaine et subtile où rien n'est plus trompeur que le sens premier des mots... Ce livre place les mots du droit en vis-à-vis des valeurs de la démocratie. Cette confrontation permet de mieux comprendre les grandes notions du droit. Elle permet aussi d'éclairer les valeurs de la démocratie. La liberté et l'égalité ne sont plus alors de simples proclamations lointaines, mais des principes d'action concrets. Des principes qui restent (...) à conquérir, alors même qu'ils ont été placés au cœur du droit depuis plus de deux siècles. Le juriste, qu'il soit universitaire, praticien ou étudiant, trouvera dans ce livre l'occasion de s'échapper un instant de la jungle inextricable des textes, pour retrouver le plaisir de l'essentiel. Le citoyen y découvrira les grandes notions du droit, les valeurs qu'elles expriment, mais aussi les mythes et les tromperies que parfois encore elles véhiculent. (shrink)

Nul n'est plus fuyant que le mauvais goût. Qu'il soit relatif, ancré dans son temps, frontière sociale ou revendiqué tel une profession de foi artistique. Dans ce Dictionnaire amoureux intime et partial, Nicolas d'Estienne d'Orves vous invite dans son grenier braillard et cocasse. 'Le mauvais goût échappe à toute définition, famille ou clan. Tout comme le bon goût, il est relatif, circonstanciel, ancré dans son temps. Il peut également être une frontière sociale, un racisme de classe. En ce cas, le (...) mauvais goût c'est celui de l'autre, celui qu'on n'a pas et qu'on se défend d'avoir au risque de trahir les siens. Enfin il y a le mauvais goût patenté, revendiqué, qui n'est pas une attitude, une mode, mais une profession de foi artistique, un manifeste esthétique. C'est -sans doute- ce qu'on pourrait appeler le kitsch. C'est-à-dire un style en soi, des formes volontaires, pensées, destinées à déranger la norme. Ce livre sera donc, par essence, partial. Avec le mauvais goût, j'entre dans une zone marécageuse. Est-il possible de faire un livre plus intime, plus narcissique, puisqu'il explore la part d'ombre de ma propre sensibilité? Petit enfant sous Giscard, adolescent sous Mitterrand, j'ai pris racine dans des époques aux esthétiques très contrastées qui seront forcément présentes dans ces pages. Souvenirs intimes, émissions de télévision, films, livres, plats, commerces, personnages imaginaires ou pas, attitudes de tous poils, mon mauvais goût est une auberge qui n'a rien d'espagnole mais tout d'un grenier. Un grenier braillard et cocasse, que j'ai moi-même tenté de ranger pour les besoins de la cause. Le mauvais goût ne se partage pas, en ce qu'il est une exploration de nos propres frontières esthétiques, la ligne de crête entre ce que l'on goûte et ce que l'on recrache. Bienvenue dans mon train fantôme!'"--Page 4 of cover. (shrink)

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut (...) pas être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

Ya-t-il une vie après Merleau-Ponty? Peut-on considérer l'œuvre du phénoménologue français, non pas comme un objet d'exégèse, mais plutôt comme une matrice philosophique encore féconde aujourd'hui? Faut-il prendre au sérieux la synthèse attendue de l'empirique et du transcendantal, la réconciliation programmée de la philosophie et de la science, bref le géométral de l'ambiguïté? C'est le pari que lance cet ouvrage : confrontant Merleau-Ponty à d'autres qui vinrent après lui, et chez qui sa pensée mène une vie seconde, il tente de (...) montrer que le paysage conceptuel merleau-pontien est encore le nôtre, et qu'il n'a rien perdu de son relief. Merleau-Ponty et Foucault, Merleau-Ponty et Bourdieu, Merleau-Ponty et les neurones miroirs... : autant de dialogues fictifs, engageant l'essentiel d'une pensée dans des prolongements inattendus, lui posant des questions qu'elle ne se posait pas forcément, la poussant sur des chemins nouveaux pour elle. Où l'on verra que l'étonnante torsion que Merleau-Ponty avait imprimée à la phénoménologie husserlienne, la subjectivité transcendantale réformée depuis les pouvoirs du corps propre, et par là délestée de ses tentations absolutisantes, représentent une véritable proposition philosophique: une proposition riche de virtualités inexplorées, et qui a tout son avenir devant elle. (shrink)

"Rien de plus connu que l'opposition entre Platon et Aristote à propos du rôle de l'expérience, en grec, empeiria. Alors que Platon inviterait à détourner notre regard du sensible au profit d'une contemplation exclusive des réalités intelligibles, Aristote opèrerait essentiellement un retour à l'expérience sensible, comme en témoignent, de fait, ses investigations naturalistes et son intérêt marqué pour la pratique. Mais de quelle expérience parle-t-on? En examinant les figures de l'empeiria chez Aristote, Platon et Isocrate, ce livre restitue la (...) véritable querelle de l'expérience. Celle-ci n'oppose pas simplement un maître, Platon, à un disciple rebelle, Aristote, mais différents acteurs d'un vaste débat, dont Isocrate, au sujet de la nature du savoir utile aux hommes en matière de connaissance, de production et d'action."--Page 4 of cover. (shrink)

Rien d'humain n'est étranger au monde, et tout en lui puise dans les ressources de la vie. Une philosophie de la naissance est requise pour le comprendre, le monde se confondant avec une immanence matricielle sans dehors. Toute chose en participe, les vivants et l'homme également, leur différence propre tenant à leur manière de naître : la cosmologie devient le soubassement de l'anthropologie dont la clef est une phénoménologie de la naissance et de l'enfance.00Des phénomènes négligés apparaissent désormais décisifs, (...) comme la tendresse - qui tient lieu d'une condition d'existence -, ainsi que la consolation et le jeu, la fragilité et l'humour, ou encore la grâce et le ravissement. Une esthétique s'élabore depuis le goût de l'enfant pour les couleurs, les formes et les textures, mais aussi depuis sa créativité native. Cette esthétique est inséparable d'une érotique et d'une éthique, et plus largement d'une réflexion sur la civilisation ; enfin, cette philosophie culmine dans une pensée de l'éducation, de la liberté et de la vérité. (shrink)

Y a-t-il expérience plus banale que celle que nous avons spontanément du temps et de la vie? Mais nous ne pouvons avoir d'expérience du temps que par l'attente; et nous ne nous sentons vivre qu'en nous sentant exposés à la mort. Aussi n'y a-t-il rien de plus banal que temps, la vie, l'attente et la mort pour caractériser l'originaire compréhension que nous ayons de notre existence. Mais parce que notre attente présuppose l'imagination de ce que nous attendons, on ne (...) peut guère séparer l'imaginaire de la banalité de notre existence. Non seulement il gouverne toute expérience du désir, mais encore et principalement du jeu. Ce Traité de la banalité voudrait donc n'être qu'un miroir où chacun pût voir se réfléchir tout simplement l'existence. (shrink)

Pourquoi s'exile-t-on? Pour échapper à l'injustice, reconquérir une liberté menacée, fuir les violences, les persécutions, la mort, la misère ou s'arracher à la résignation. On part quand rien ne fait plus écran au risque d'anéantissement, que l'espérance devient lettre morte, alors même que la vie n'a pas été accomplie. Les épreuves qui conduisent aujourd'hui à l'exil ont leurs origines dans les déchirures du nouvel ordre mondial : la guerre économique sans merci des états de la planète ; l'incapacité à (...) maîtriser la réalité du marché financier ; le chômage de masse ; l'exclusion des citoyens sans abri de toute participation à la vie démocratique des états ; l'aggravation de la dette qui affame et réduit au désespoir une grande part de l'humanité ; les guerres interethniques qui se multiplient, guidées par le fanatisme et les fantasmes de la communauté absolue ; les effets destructeurs des dictatures ; les pathologies de l'identité collective fondées sur l'idéalisation de la haine ; la violence naturalisée réduite à une simple gestion ; la cruauté ; le nettoyage ethnique, etc. Pour ces raisons, il est temps de faire de l'exil une catégorie politique de portée universelle et signifiante pour la modernité. Prendre en compte cette exigence permet de repenser les termes de la politique afin de sortir de la passion identitaire et de poser la seule question qui vaille : est-ce qu'on peut faire quelque chose et sous quelle forme ou est-ce qu'on ne peut rien? L'objectif est d'esquisser une éthicosmopolitique qui se présente comme une politique de la condition humaine, un pari sur la capacité de chacun de répondre sans exception à la vulnérabilité d'autrui, un tout-autre-être-au-monde, une forme de vie qui nous lie les uns aux autres. L'enjeu est considérable. Penser politiquement l'exil, c'est chercher à comprendre ce que veut dire être-ensemble, être au monde, être sujet ; c'est ouvrir le monde à la totalité des possibilités qu'il contient. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi (...) Lavelle, après Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer le (...) voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

Que nous reste-t-il de la communauté ? De ce qui a été pensé, voulu, désiré sous le mot de " communauté " ? Il semble qu'il ne nous en reste rien. Ses mythes sont suspendus, ses philosophies sont épuisées, ses politiques sont jugées. On pourrait dire aussi : " la communauté ", c'était le mythe, c'était la philosophie, c'était la politique - est tout cela, qui est une seule et même chose, est fini. Ce livre essaie de dire ceci (...) : il y a, malgré tout, une résistance et une insistance de la communauté. Il y a, contre le mythe, une exigence philosophique et politique de l'être en commun. Non seulement elle n'est pas dépassée, mais elle vient au devant de nous, elle reste à découvrir. Ce n'est pas l'exigence d'une œuvre communautaire (d'une communion ou d'une communication). C'est ce qui échappe aux œuvres, nous laissant exposés les uns aux autres. C'est un communisme inscrit dans son propre désœuvrement. (shrink)

Qu'est-ce que le temps? Cette question nous plonge forcément dans l'embarras. La physique refuse de la poser: elle mesure le temps et en propose diverses théories au sein desquelles nous ne reconnaissons pas le temps de notre monde. Renonçant elle aussi à le définir, la philosophie s'est généralement réfugiée dans la conscience du temps, mais sans rien nous dire du temps lui-même. Il y a pourtant bien un concept de temps qui ne doit rien à la conscience ni (...) à l'ordre cosmique, c'est celui de ce monde où nous vivons et dont nous parlons; celui par lequel se distinguent l'avant et l'après, celui qui nous fait dire que les êtres changent et que Pierre est en retard. Tout cela dépend, à notre échelle, du mobilier du monde commun. La philosophie peut ainsi reprendre l'analyse du concept de temps soutenue par toute la tradition, d'Aristote à Bergson, de Kant à David Lewis. Elle offre alors de nouvelles réponses à nos interrogations les plus classiques: Le devenir n'est-il qu'une illusion? Le passé existe-t-il ou n'est-il qu'un fantôme de la mémoire? Pourquoi le temps est-il irréversible? Devons-nous l'imaginer comme une flèche dirigée vers l'avenir ou comme un fleuve précipitant notre présent en passé? Ces problèmes n'ont pas épuisé leurs mystères. Au bout de l'enquête, il y a l'espoir d'éclairer ce qu'Einstein lui-même estimait être l'énigme du 'maintenant'"--Page 4 of cover. (shrink)

« Les inventions et révolutions scientifiques ont toujours sinon fondé du moins suscité des inventions et révolutions métaphysiques susceptibles de leur faire écho. La physique contemporaine, depuis le début du xx e siècle, avec l’avènement des relativité restreinte et générale et de la physique quantique, jusqu’à aujourd’hui, avec l’élaboration (toujours en cours d’achèvement et de validation) d’une théorie quantique adéquate de la gravitation, est riche de telles révolutions, notamment concernant la nature du temps, concept complexe dont ces théories nous ont (...) appris à distinguer les multiples feuillets et aspects enchevêtrés. Toute théorie quantique de la gravitation (notamment la théorie quantique à boucles) semble ainsi ne pouvoir aboutir qu’en envisageant le temps comme une réalité seconde, dérivée et non plus originaire ou fondamentale. Mais à partir de quelle autre réalité plus fondamentale que lui, le temps pourrait-il être engendré? Cette réalité pourrait-elle elle-même être en quoi que ce soit non changeante? N’a-t-on pas ainsi tort de confondre le temps et la variation (ou le changement)? L’enjeu de cet article est de distinguer soigneusement ces deux concepts en montrant, d’une part, que la variation est en vérité, sous certaines conditions théoriques à énoncer, un concept plus fondamental que celui de temps, et d’autre part, que ce dernier peut être engendré à partir d’une variation – ainsi pensée comme non empirique ou pure – en lui ajoutant un certain nombre de contraintes – qui la rendent alors empirique et dotée des principales propriétés constitutives du temps. Ces contraintes ou conditions restrictives nous semblent essentiellement de trois sortes : subsistance ou invariance, continuité et succession. Nous les développons successivement en montrant comment les relativités restreinte et générale et la physique quantique tendent déjà à violer partiellement ces contraintes. Nous en concluons que la variation doit être ainsi fondamentalement pensée comme n’étant de rien en particulier quand le temps est toujours en vérité le temps de quelque chose. ». (shrink)

Qu'y a-t-il de commun entre les philosophes français subversifs des années 60-70 (Deleuze, Derrida, Foucault, Lyotard) et le mouvement austère de la philosophie analytique, engagé par Frege, Russell et Carnap? En première apparence, rien, mais ce livre choisit pourtant de voir les deux comme des entreprises à certains égards parallèles de cassure avec la philosophie classique. Cherchant les convergences et les dissemblances entre philosophie française et philosophie analytique, une lecture de ce qui s'est passé en France au XXe siècle (...) est alors proposée. Au final, on esquisse une sorte de "programme" : continuer la philosophie française avec ce qui fait son charme non technique, mais en jouant la carte des mathématiques plutôt que de la logique, en acceptant les leçons de la jeune tradition analytique, et en se donnant, de plus, l'ouverture lévinassienne. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Hume: Between Leibniz and Kant (The role of pre-established harmony in Hume's philosophy) Vadim Vasilyev 1. Introduction In the history of eighteenth century European philosophy, Hume appears as an important connecting link between Leibniz and Kant. I mean, however, not only the well-known historical fact that Hume "awakened Kant from his dogmatic slumber" (and it was the "dogmatism" ofLeibnizian metaphysics), but I shall try to show that it is (...) true from the philosophical point of view as well. The first problem I would like to discuss is the actual relationship between Hume and Leibniz. Hume never openly criticized the views of Leibniz. On the other hand, Hume did not admit himself to be a follower of him. Did Hume everread any works ofLeibniz? Hume has never said thathe did. Hume also hasn't directly quoted these works, so it looks like Hume wasn't acquainted with them at all. Nonetheless, we can show that already in 1739 Hume had known Theodicée which can be considered as the main treatise ofLeibniz. In his Abstract Hume writes: The celebratedMonsieurLeibnitz has observed it tobe a defect in the common systems of logic, that they are very copious when they explain the operations ofthe understanding in the forming ofdemonstrations, but are too concise when they treat of probabilities, and those other measures of evidence on which life and action entirely depend, and which are our guides even in most of our philosophical speculations. In this censure, he comprehends the essay on human understanding, Ie recherche de la vérité, and l'art dépenser.1 The fragment is a rendering of the following passage from Theodicée: caril n'y a rien de plus impartaitqui nostre Logique, lorsqu'on va au delà des argumens nécessaires; et les plus excellens philosophes de nostre temps, tels que les Auteurs de l'Art de penser, de la Recherche de la vérité, et de l'Essai sur Volume XLX Number 1 19 VADIMVASILYEV l'entendment, ont été fort éloignés de nous marquer les vrais moyens propres à aider cette faculté qui nous doit faire peser les apparences du vrait et du faux: sans parler de l'art d'inventer.2 So, it is highly probable that Hume knew Theodicée. The ideas ofLeibniz in Hume's philosophy The most important philosophical ideas of Theodicée are: the definitions ofpossibility and oftwo kinds ofnecessity, a theory of"the best possible world" and a conception ofthe pre-established harmony. As we shall see, all these ideas, one way or another, were assimilated by Hume. In his Theodicée Leibniz states that a distinction should be made between two kinds of necessity and, correspondingly, between two kinds ofnecessary knowledge: metaphysical and moral.? ne faut done que bien entendre des distinctions, comme celle que nous avons pressée bien souvent entre le necessaire et le certain, et entre la nécessité métaphysique et la nécessité morale. (Theodicée, 284, par. 282) Metaphysical or mathematical truths are such that propositions which are opposite to them imply contradictions. Or les vérités de la Raison sont de deux sortes; les unes sont ce qu'on appelle les Vérités Eternelles, qui sont abolument nécessaires, en sorte que l'opposé implique contradiction. (Theodicée, 50, par. 2) Not so regarding the moral truths; the opposite statements may be false but they imply no contradictions and are possible: "? est vray qu'il n'y auroit point eu de contradiction dans la supposition que Spinosa fût mort à Leide, et non pas à La Haye; il n'y auroit rien de si possible" (Theodicée, 218, par. 174). The possibility is equivalent to logical consistency and what is possible may be distinctly conceived: puisqu'il y a bien des choses qui ne sont jamais arrivées et n'arriveront jamais, et qui cependant sont concevables distinctement, et n'impliquent aucune contradiction, comment peut on dire qu'elles sont absolument impossibles? (Theodicée, 257, par. 234) 20Hume Studies HUME: BETWEEN LEIBNIZ AND KANT Hume uses all these definitions. The following fragment is a good example. The non-existence ofany being, without exception, is as clear and distinct an... (shrink)

Jacques Derrida a tenu ce séminaire sur le rapport entre théorie et pratique à l'École normale supérieure où il enseignait dans les années 1970. L'intérêt philosophique et historique des neuf séances du séminaire réside dans la discussion serrée de Marx, et notamment de la fameuse onzième "Thèse sur Feuerbach", ainsi que dans l'analyse des écrits d'Althusser. Jusqu'à présent, on a pu croire que, à l'exception de quelques allusions, Derrida n'avait commencé à traiter de Marx de façon systématique et approfondie qu'au (...) début des années 1990, quand il publia Spectres de Marc. Or, ce séminaire, qui date de 1975-1976, montre qu'il n'en est rien. "Faut le faire" : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu'elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux "accentuations" différentes de l'idiome : d'une part, "faut le faire" signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l'agir et au fade, mais d'autre part, "faut le faire" peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu'à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d'être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l'opposition entre théorie et pratique, et se déterminer à partir d'elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

Se doper, dans le sport, c'est avoir recours à des produits dont l'usage est interdit par un règlement. Mais en deçà de ces règlements, existe-t-il des principes ou des valeurs en vertu desquels l'usage de ces produits constituerait nécessairement un crime moral, une forme de tricherie, ou un danger sanitaire? Cet essai développe une réponse négative à cette question, et propose ainsi une déconstruction des principes hygiénistes, égalitaristes et naturalistes qui sont presque toujours invoqués pour justifier le caractère nécessaire de (...) la lutte contre le dopage. Rien ne nous empêche alors d'imaginer l'émergence de nouveaux types de sports professionnels, fonctionnant à partir d'une législation anti-dopage minimale, voire inexistante. Plus généralement, la question du dopage sportif permet de concevoir et de problématiser à nouveaux frais les rapports que nous entretenons avec les techniques d'augmentation de la performance. (shrink)

Le sentiment que j'ai de moi-meme a-t-il rien de commun avec la perception que les autres ont de moi? Et ce corps, qui me precede toujours, que dit-il a autrui de ma vraie nature, de mes gouts, de mon etre secret? Ainsi, aussi inseparable que je sois de mon apparence, celle-ci signale immanquablement celui que je ne suis pas tout a fait. En d'autres termes: mon corps est-il l'expression de mon moi ou mon moi est-il le prisonnier clandestin de (...) mon corps? Entre moi et ce qui est mien, la relation est donc bien moins d'ordre ontologique que linguistique ou stylistique. C'est ce qui fait du snobisme ou du dandysme deux figures de cet effort que chacun entreprend pour tenter de paraitre ce qu'il voudrait etre, et pour tenter d'affacer ce qui volontairement sien. N. G. (shrink)

" L'allure du temps a tout à fait changé, disait déjà Michelet en 1872. Il a doublé le pas d'une manière étrange. Dans une simple vie d'homme, j'ai vu deux grandes révolutions, qui autrefois auraient peut-être mis entre elles deux mille ans d'intervalle. " Daniel Halévy, historien, philosophe, biographe, avait vu beaucoup plus de choses encore, et plus extraordinaires, et en beaucoup moins de temps, quand il écrivit ce livre au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. L'Histoire va-t-elle plus vite? (...) Etudiant le rythme des grands courants qui ont animé les empires et les peuples, l'auteur croit discerner dans son déroulement une allure constamment plus rapide. Cette thèse, qui soulève bien des interrogations et des objections, eut à l'époque un grand retentissement. Elle n'a rien perdu de son actualité. Le progrès technique en est-il la cause? Fait-il courir à l'humanité autant de dangers qu'il lui apporte de satisfactions? Ce court essai, un des plus denses et des plus riches qui aient été écrits sur la question, contient aussi un panorama fulgurant et passionné de l'Histoire universelle. On pourra lire à la suite quelques-uns des commentaires et des débats auxquels il a donné lieu, notamment une discussion avec Albert Bayet, le père Daniélou, et Raymond Aron, ainsi qu'une réflexion de Daniel Halévy sur Leibniz, le philosophe auquel il a consacré le plus d'attention. (shrink)

Laland and colleagues have sought to challenge the proximate–ultimate distinction claiming that it imposes a unidirectional model of causation, is limited in its capacity to account for complex biological phenomena, and hinders progress in biology. In this article the core of their argument is critically analyzed. It is claimed that contrary to their claims Laland et al. rely upon the proximate–ultimate distinction to make their points and that their alternative conception of reciprocal causation refers to phenomena that were already accounted (...) for by standard theory. (shrink)

S'agissant du problème lié au statut de la connaissance humaine en général, la querelle du faillibilisme et du fondationnalisme n'est pas neuve. On peut même dire qu'elle parcourt l'histoire de la philosophie depuis ses tout débuts. Dans le contexte des préoccupations propres à la pensée contemporaine, cette querelle semble cependant se cristalliser autour de la question suivante : quel statut devons-nous aujourd'hui accorder à nos énoncés philosophiques? Pouvons-nous et devons-nous encore revendiquer pour ces énoncés, traditionnellement chargés d'établir les fondements et (...) les principes premiers, un statut ontologique, sinon transcendantal? Ou au contraire, le développement des sciences expérimentales modernes, ayant éveillé en nous de manière sans cesse plus aiguë la conscience de la précarité de nos connaissances, ne nous incite-t-il pas désormais à envisager les propositions philosophiques comme n'étant rien de plus, malgre leur prétention et leur visée, que des énoncés faillibles, relatifs à l'expérience ou à l'histoire? (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Notes and Discussions NOTE SUR G. SEBBA,"A 'NEw' DESCARTESEDITION?"* Puisque le titre du tr~s int~ressant article: "A 'New' Descartes Edition?" contient un point d'interrogation, donnons imm~diatement la r6ponse: non, il ne s'agit pas d'une 6dition vraiment "nouvelle." Le professeur Gregor Sebba a tr~s exactement expos6 les raisons qui justifieraient une "nouvelle ~dition": le projet de la Librairie Vrin pretend simplement ~tre une solution empirique et provisoire. Des professeurs et (...) des chercheurs ont actuellement besoin de l'6dition Adam et Tannery pour pr6parer des cours ou des theses ou des articles: on va leur procurer les onze 1 volumes sous un format plus commode, certains ~tant divis~s en deux tomes; avec le concours de Centre National de la Recherche Scientifique, nous esp6rons que le prix de vente de chaque tome ne sera pas trop 61ev6; enfin, si minutieuse que soit la r6vision, rien n'empdchera une publication rapide. IIne peut &re question de commentaires. Mais, par des cahiers suppl6mentaires ajout6s ~t chaque volume et particuli~rement importants pour les tomes de la Correspondance, le lecteur saura tout ce que l'6rudition contemporaine ajoute, depuis 1913, ~ notre connaissance des textes cartesiens. Bien entendu, on reprendra ce que L6on Roth a apport6 sur la correspondance de Descartes avec Huygens. M. Bernard Rochot fera entrer darts les appendices tousles 616merits actuellement connus de la future 6dition critique que souhaite M. Gregor Sebba. Quant,h cette 6dition critique, elle est une oeuvre de longue haleine. I1 conviendrait, en particulier, de reviser les notices qui pr6sentent chaque lettre, d'op6rer un s6rieux contr61e des dates propos6es, de reprendre l'6dition des textes du t. X comme le demande M. Gregor Sebba. Tousles historiens de Descartes souhaitent qu'un nouvel Adam et un nouveau Tannery se chargent d'un travail aussi utile. Mais ceux que la Librairie Vrin a consuh~s ont pens6 que, en attendant, une r6-6dition de l'"Adam et Tannery," mis "hjour, si l'on peut dire, ~3tait devenue indispensable. HENRI GOUHIER Paris, France 9 Journal o[ the tlistory o[ Philosophy, Vol. I, No. 2 (1963), pp. 231-236. xII n'est pas question de r6-6diter let. XII, c'est.h-dire la Fie de Descartes par Ch. Adam. [71]... (shrink)

“I'ai entendu parler de la bataille académique de Waterloo. Rien ne pouvoit être plus imprudent que l'attaque de Mr. Encke… On dit cependant que notre grand et illustre géomètre [Jacobi] a usé de sa grosse Artillerie, mais aussi a-t-il été attaqué imprudemment le pretmier.” (From a letter of A.v. Humboldt to Dirichlet in 1850.) The astronomer Encke reported on the quantity of papers of the mathematicians in the “Abhandlungen der Berliner Akademie”, on August 1st, 1850. Encke attacked the mathematician (...) Jacobi, especially. In this paper are published extracts from his report for the first time. (shrink)

Die Frage ›Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?‹ gehört zu den ebenso traditionsreichen wie umstrittenen Problemen der Philosophie. Bereits mehrmals in die Mottenkiste der Philosophiegeschichte verbannt, erlebt sie doch zuverlässig ihre Renaissancen. Der vorliegende Band nimmt sich der ›Grundfrage‹ in einer ideengeschichtlichen Perspektive an. Dabei stellt sich heraus, dass die systematisch keineswegs erst mit Leibniz auftauchende Frage in ihrer Geschichte von der Antike bis zur gegenwärtigen analytischen Philosophie nicht nur jeweils unterschiedliche Antworten provoziert hat, sondern vor allem auch (...) ganz verschieden gestellt worden ist: Formuliert Leibniz »Pourquoi il y a plus tôt quelque chose que rien?«, heißt es bei Schelling »Warum ist nicht nichts, warum ist überhaupt etwas?«, während Schopenhauer ihr eine existentielle Wendung gibt (»Lieber nichts als etwas«). Heideggers Auseinandersetzung mit dem Nihilismus führt zu der Frage: »Warum ist überhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts?«, während Arendt sie ins Politische wendet (»Warum ist überhaupt jemand und nicht niemand?«). Der Band wird durch einen Überblick über die vielschichtige Diskussion der ›letzten Warum-Frage‹ in der Tradition der Analytischen Philosophie sowie einen Antwortversuch aus Sicht der aktuellen Physik und Kosmologie abgerundet. (shrink)

Si Dieu sait absolument toute chose à l'avance, en quoi consiste le libre arbitre des hommes? Quel est le sens d'une telle liberté si, en définitive, le choix de l'homme sera toujours et nécessairement celui prévu par Dieu? Et si l'on suppose que les décisions humaines sont imprévisibles, comment Dieu planifie-t-Il Sa providence? Telles sont les questions qui ont immanquablement hanté les esprits dès lors que fut posé l'un des paradoxes les plus déconcertants de la théologie monothéiste : la croyance (...) simultanée en l'omniscience divine et le libre arbitre humain. En filigrane, c'est la mystérieuse frontière qui départage le champ d'action divin et humain dans le devenir du monde qui est en question. Jamais encore entreprise, la présente enquête passe en revue les principales tentatives des penseurs juifs de lever la contradiction, depuis les auteurs bibliques jusqu'aux temps contemporains. Elle illustre le formidable foisonnement d'idées, la confrontation délicate entre raison et religion et le courage intellectuel exceptionnel qui a amené certains penseurs à bouleverser bien des idées préconçues. Elle révèle aussi combien les penseurs juifs étaient pénétrés des conceptions philosophiques de leur temps jusqu'à prendre en considération les réflexions des théologiens musulmans et chrétiens pour mieux définir leur conception du judaïsme. Enfin, à partir de cette étude historique et comparative, l'auteur montre quelles perspectives pertinentes et novatrices s'offrent à la théologie moderne pour définir le rapport de Dieu au monde. Sans rien céder sur la rigueur de l'analyse, l'ouvrage ne s'adresse pas qu'aux érudits. Les illustrations, le lexique des termes spécialisés, ainsi que les divers appendices explicatifs, fournissent au lecteur profane tous les outils indispensables à la lisibilité du texte. De la sorte, c'est à une véritable initiation à la philosophie juive, dont la richesse demeure encore insoupçonnée, qu'est convié le lecteur. (shrink)

Les progrès de la physique et l’essor des sciences cognitives dans la seconde moitié du XXe siècle ont remis au centre de la réflexion philosophique la question de la nature du mental et de sa relation avec le physique : et si Descartes s’était trompé en distinguant radicalement l’esprit et le corps? Si nos croyances, nos désirs, nos douleurs, nos craintes, nos espoirs, et plus généralement l’ensemble de notre vie mentale, n’étaient rien de plus que des processus physiques-cérébraux? Cela (...) n’aurait-il pas en outre l’avantage de résoudre le problème des rapports entre corps et esprit, en levant définitivement les difficultés associées au « dualisme » cartésien? L’abandon du dualisme des substances n’a pourtant pas suffi à supprimer le problème corps-esprit, qui continue d’alimenter aujourd’hui les plus vigoureux débats. Bien que le contexte des réflexions actuelles soit différent de celui de l’âge classique, la référence à Descartes est constante et sert une formulation plus précise des défis que la philosophie de l’esprit et les sciences cognitives contemporaines se doivent de surmonter. Comment l’expliquer et quel rôle l’histoire de la philosophie a-t-elle ici à jouer? (shrink)

We propose a rational method for addressing an important question—who deserves to be an author of a scientific article? We review various contentious issues associated with this question and recommend that the scientific community should view authorship in terms of contributions and responsibilities, rather than credits. We propose a new paradigm that conceptually divides a scientific article into four basic elements: ideas, work, writing, and stewardship. We employ these four fundamental elements to modify the well-known International Committee of Medical Journal (...) Editors (ICMJE) authorship guidelines. The modified ICMJE guidelines are then used as the basis to develop an approach to quantify individual contributions and responsibilities in multi-author articles. The outcome of the approach is an authorship matrix, which can be used to answer several nagging questions related to authorship. (shrink)

Dans ce monde ultrarapide, qui honnit le silence et l'absence, l'éloge de l'attente... qu'on n'attendait plus! Un ouvrage éclairé, étayé par de magnifiques références littéraires, d'Homère à Buzatti. Une suspension vitale par l'une des grandes auteures spirituelles d'aujourd'hui. " Heureux ceux qui connaissent encore la joie d'attendre - une lettre, une rencontre, une éclaircie, voire la vie éternelle.0" Qu'y a-t-il de commun entre le peuple hébreu marchant dans le désert pendant quarante ans, la reine Pénélope dont l'époux, Ulysse, est absent (...) depuis si longtemps, la Belle au bois dormant, l'arpenteur de Kafka, la sentinelle de Buzzati? ou encore l'amour lointain chanté par les troubadours et le long désir qui brûle les mystiques? Ici et là se manifeste une manière d'attendre - dans la paix, la détermination ou le doute, dans la confiance et la ferveur, avec parfois une joie intense.0Immense et mystérieuse, l'attente tisse toute une existence et elle élève l'être humain jusqu'à l'infini. Un livre empli d'espérance. Ecrivain, Jacqueline Kelen a publié de nombreux livres qui étudient les grands mythes de l'Occident, les figures de la mystique et les richesses de la vie intérieure. Aux Editions du Cerf ont paru Le diable préfère les saints, Les compagnons de sainteté, et Histoire de celui qui dépensa tout et ne perdit rien (prix de la liberté intérieure 2020). (shrink)

One holistic thesis about symbols is that a symbol cannot exist singly, but only as apart of a symbol system. There is also the plausible view that symbol systems emerge gradually in an individual, in a group, and in a species. The problem is that symbol holism makes it hard to see how a symbol system can emerge gradually, at least if we are considering the emergence of a first symbol system. The only way it seems possible is if being (...) a symbol can be a matter of degree, which is initially problematic. This article explains how being a cognitive symbol can be a matter of degree after all. The contrary intuition arises from the way a process of interpretation forces an all-or-nothing character on symbols, leaving room for underlying material to realize symbols to different degrees in a way that Daniel Dennett’s work can help illuminate. Holism applies to symbols as interpreted, while gradualism applies to how the underlying material realizes symbols.Selon une thèse holistique sur les symboles, un symbole ne peut exister isolément mais doit faire partie d’un systéme symbolique. Une opinion, elle aussi plausible, veut que les systèmes symboliques émergent graduellement chez un individu, un groupe ou une espèce. Le problème c’est qu’on voit mal, si le holisme des systèmes symboliques tient, comment un système symbolique peut émerger graduellement, du moins pour la première fois. Ce n’est possible, semble-t-il, que si être un symbole est affaire de degré, thèse au départ problématique. Cet article explique comment être un symbole cognitif peut après tout être affaire de degré. L’intuition contraire vient de ce que le processus d’interprétation nous force au tout ou rien, ce qui laisse un jeu dans la façon dont le matériel sous-jacent réalise les symboles à des degrés divers. Les travaux de Daniel Dennett sont à cet égard éclairants. Le holisme vaut pour les symboles tels qu’ils sont interprétés, tandis que le gradualisme vaut pour la façon dont le matériel sous-jacent réalise les symboles. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Two NarractsAntoine Volodine (bio)1. DögbruzDögbruz dépassa le dernier lampadaire de l'avenue et il s'arrêta pour calmer sa respiration haletante. Derrière lui, la ville semblait déserte. La nuit était tombée depuis des heures, de longues heures, un grand nombre d'heures, et, alors que cette idée prenait naissance dans l'esprit de Dögbruz, la phrase bourgeonna et devint quelque chose d'inquiétant, une réflexion qui n'appartenait pas totalement à notre monde : la (...) nuit, pensa soudain Dögbruz. Elle est tombée depuis plusieurs jours.Plusieurs jours sans soleil ni lune, sans crépuscule, plusieurs longues tranches noires de vingt-quatre heures. La noirceur n'avait connu aucune interruption.– Je... Mais qu'est-ce que... bougonna Dögbruz.L'air était tiède, le sol sous ses pieds était chaud, de temps en temps une ombre minuscule voletait en silence autour de sa tête, puis disparaissait. Un flocon charbonneux. Une mouche, pensa-t-il. Elle est épuisée ou déjà morte, pensa-t-il.– Non, non, pas ça, murmura-t-il, effrayé par ce qui faisait des allées et venues entre sa sous-conscience et sa conscience, des images et des expressions qui avaient rompu avec la logique du réel.Il avait besoin de bouger les lèvres et les cordes vocales pour les chasser, ces images et ces expressions désagréables.– Non, pas morte, cette sale bestiole, corrigea-t-il à voix basse. Très fatiguée, peut-être. Comme moi, très, très fatiguée. Mais pas encore morte. Autrement elle serait au sol. Elle ne pourrait pas voler.Comme moi, pensa-t-il. Moi aussi je suis au sol. Et, s'il y a au moins une certitude ici cette nuit, c'est que je ne vole pas.Il resta quelques minutes immobile, sans rien faire d'autre que combattre les petites intuitions délirantes qui traversaient les couches inférieures de son intelligence et montaient sans hâte, comme des bulles de méthane cherchant, dans un marécage, la surface de la vase. Il reprenait son souffle en observant l'avenue, devant et derrière lui : une vallée d'obscurité monotone, deux parois de maisons non éclairées, quelques arbres qui agonisaient sous la poussière, des palmiers en phase terminale, quatre ou cinq, dans la distance, et, pour le reste, une vilaine coulée [End Page 60] de bitume, qui donnait l'impression d'avoir pour origine le ciel sans la moindre étoile, d'une épaisseur et d'une opacité repoussantes. Les lampadaires étaient rares. À la fin de l'image, rien ne brillait. Pas d'horizon, pas de séparation entre le monde des nuages et le ruban bitumeux, les maisons noyées dans le rien, plus de différence entre la nuit du haut et la nuit du bas.Il s'aperçut soudain qu'il ne respirait plus et il s'empressa de mettre un terme à ce moment d'apnée indésirable.– Saletés de poumons de merde, jura-t-il.De nouveau, ses sacs pulmonaires se gonflaient et se dégonflaient. Certes. Mais il devait y veiller, leur donner l'ordre de s'emplir puis de se vider. Sans cesse il devait contrôler cela. Il haussa les épaules au bout d'une minute.– Tu parles d'un organisme pourri, protesta-t-il, s'adressant à lui-même, ou plutôt à on ne sait quelle divinité familière qu'il associait à son destin, une divinité camarade et, face à l'adversité, aussi impuissante que lui.Alors qu'il essayait de confier son alimentation en oxygène à des réflexes qui fonctionnaient avec réticence, il distingua au bout de l'avenue une forme que d'abord il se refusa à identifier, puis qu'il fut bien obligé de reconnaître. C'était loin, à plus de cent cinquante mètres, noyé d'obscurité, mais le doute n'était pas possible. Non, non, je ne peux pas me tromper, pensa-t-il.Un lama.L'univers ici est en noir et blanc, pensa-t-il. Aucune couleur et presque aucune nuance de gris. Mais... (shrink)

La philosophie de la religion n'est pas une discipline parmi d'autres. Sa courte histoire d'à peine trois siècles témoigne des états de la raison moderne et plus généralement de la modernité elle-même, si celle-ci peut se définir par les relations de la pensée à ses enracinements religieux, par les rapports de la raison à la croyance et à l'institution religieuse. Produit des Lumières, mais tout autant première réaction inquiète, romantique ou rétrograde, au projet d'une émancipation radicale par rapport au religieux (...) dont les Lumières semblaient l'achèvement, la philosophie de la religion a représenté le lieu essentiel où la raison moderne est venue se réfléchir, réfléchir son histoire et son opération, ce que la pensée occidentale avait fait de son lien à la religion, ce qu'elle allait ou devait en faire. C'est dire que sa démarche ne procédait pas simplement d'une curiosité intellectuelle à l'égard d'un objet parmi d'autres, fût-il l'objet "suprême" : son enjeu était rien moins que la nature de la modernité elle-même. Elle y traduisait les exigences de la raison occidentale, peut-être son besoin ; elle décidait d'une solution qui lui donne une assise ; elle en montrait le visage, dans ses dimensions épistémologiques, métaphysiques, morales, politiques. Cet enracinement dans les besoins de l'époque, les intérêts premiers de la raison, dans la nécessité aussi d'interpréter ce qui arrive à la modernité occidentale dans son rapport à la religion, continue d'en légitimer, aujourd'hui plus que jamais, l'exercice : c'est sa raison d'être. Or le noeud de cette intrigue, le centre polémique de ces rapports entre raison et religions que veut clarifier et traiter la philosophie de la religion, c'est la question de la vérité. Comme si son exercice était en définitive le prolongement technique et surtout le renouvellement de la question qu'un procurateur romain posait à un individu qui se proclamait lui-même la vérité : "Qu'est-ce que la vérité?" Cette question interroge la religion en deux sens : elle interroge pour savoir si la religion est vraie mais aussi pour savoir ce qu'est le vrai selon elle qui en fait également sa valeur suprême. Mais ce faisant, c'est bien la raison philosophique qui se pose à elle-même cette question : Qu'est-ce que la vérité pour toi, c'est-à-dire pour nous? Pour se poser une telle question, et la poser de manière si décisive à la religion, il faut qu'elle ait gardé un peu de son intérêt. Or cette question nous intéresse-t-elle encore? Dans notre modernité tardive que certains nomment postmoderne, tenons-nous encore à la vérité? C'est cette question qui est au centre de la philosophie de la religion. (shrink)

Ceux qui sont nés, comme l'auteur de ce livre, dans les dernières années du siècle précédent, qui ont eu leurs vingt ans au front, avaient encore grandi non seulement sans autos ni avions, ni radios, mais même, s'ils n'étaient pas riches, sans l'électricité chez eux. Lorsqu'ils sont tombés, à peine sortis de l'enfance, dans la machinerie de l'autre guerre, ils n'avaient eu pour formation que les humanités classiques, la morale de Kant, le symbolisme et les marches à pied. Depuis, en (...) une quarantaine d'années, à un rythme presque infernal, ils ont dû avaler, venant d'ailleurs un peu pêle-mêle, la révolution russe, les guerres civiles en Europe, la psychanalyse, la dialectique hégélienne, le marxisme, la phénoménologie, l'existentialisme, le national-socialisme, l'invasion de la France, la dislocation des empires coloniaux, la physique nucléaire, les bombes atomiques, le retournement contre l'Europe occidentale des idées et des connaissances qu'elle avait produites et qu'elle continuait à produire, la fin de son hégémonie. C'était peut-être beaucoup. C'était peut-être trop? Le résultat en a peut-être été la rupture définitive avec le passé? C'est ce que se demande Brice Parain. Il a eu souvent le sentiment qu'il risquait de se perdre, que courir les routes, se déplacer en avion, téléphoner un peu partout, savoir qu'il existe des camps de concentration en Europe, regarder de la peinture dite abstraite, faire tout dépendre de l'avenir, ne pouvait rien avoir de commun avec la vie qu'il avait menée au temps des gendarmes à cheval et des lampes à pétrole. Ce sentiment lui a fait peur. Il a voulu y réfléchir. L'Occident s'était peut-être trompé, à un moment ou à un autre? La liberté, telle qu'il l'a définie, a engendré la solitude et la solitude engendre le suicide. L'Occident a peut-être sacrifié la vie à ses ambitions? Faudra-t-il qu'il rapprenne à vivre pour éviter de périr? Brice Parain ne se résout pas à s'en tenir à la dialectique comme méthode de raisonnement pour comprendre l'histoire et la vie. Il croit que la dialectique est pareille à une ligne tortueuse qui a pourtant un axe. La connaissance de cet axe rétablirait une logique, qui permettrait de refaire une morale. Ajoutons qu'il sait le russe, s'étant mis à l'apprendre très vite après son retour de la Grande Guerre, en 1920. Depuis, sa réflexion s'est largement alimentée à la confrontation entre l'Occident et la Russie, qui lui était toujours présente. On n'aura pas de peine à en suivre les démarches. Elles nous sont exposées à travers le récit des simples événements d'une enfance et d'une adolescence aussi passionnées de sentiments que de pensée. (shrink)

La 4e de couverture indique :"Nous n'avons rien à apprendre des idiots, c'est évident! D'ailleurs, ne sommes-nous pas de plus en plus intelligents, malins, calculateurs, performants? En tout état de cause une chose est certaine : malheur à ceux qui ne le sont pas. Dans ce paysage, la figure de l'idiot n'est même plus interrogée, elle est purement et simplement effacée, confondue avec celle de l'imbécile, de l'abruti, du demeuré... Pourtant, lorsque Pierre J. Truchot s'arrête, et... nous arrête, sur (...) le personnage remarquable de l'Idiot, nous reconnaissons des visages rares, mais familiers. Des figures croisées au cours de notre existence. Des sourires d'une audacieuse franchise, des paroles étranges à force de sincérité, des accoutrements vestimentaires qui affirment l'incontournable singularité du goßt, des oeuvres poétiques, picturales, musicales, généreuses et désarmantes. Oui, assurément, à une époque où certains, frustrés par les limites de l'être humain nous promettent déjà des prothèses, implants et autres nanoaugmentateurs d'humanité, l'idiot continue à s'émerveiller d'une fleur ou du bruissement d'un ruisseau, trouve encore le temps de parler aux enfants, devine la tristesse ou partage les joies de ses interlocuteurs, rit sans méchanceté (pour lui c'est possible) de nos illusions rationnelles. Oui, assurément, l'Idiot n'a rien à nous apprendre.". (shrink)

L'écologie cherche à connaître les conditions d'existence des organismes par rapport à leur milieu physique et biotique.D'une part elle étudie les exigences des organismes envers le milieu et leurs adaptations à celui-ci; d'autre part, elle recherche comment le milieu influe sur les organismes. Or, puisque chaque être vivant fait partie du milieu des autres et que sa présence et son activité modifient le milieu physique et biotique pour lui-même comme pour les autres, l'écologie est amenée à considérer en général les (...) interactions entre les facteurs constitués par les organismes ainsi que par les agents inorganiques.Toutefois, la complexité de ces interactions est telle qu'à leur analyse physico-chimique s'opposent des difficultés partiellement insurmontables. La raison en est que les multiples facteurs écologiques n'agissent pas isolément, mais en combinaison dans l'espace et dans le temps. Il en résulte des états d'équilibre relatif dont seule l'expérience multiséculaire de la nature nous révèle l'aboutissement avec certitude. Aussi bien l'écologiste qui veut en tenir compte commence-t-il ses recherches par le relevé qualitatif et quantitatif des groupements biologiques spontanés. Le chercheur les reconnaît à la constance relative de leur composition, dans les divers endroits où ils sont réalisés, constance résultant de l'équilibre relatif entre les facteurs. C'est exactement pour de tels groupements queMöbius à créé le terme de biocénose. Ainsi la biocénotique peut être considérée comme la propédeutique d'une écologie justement conçue; elle ne serait que préparatoire et provisoire si la Science pouvait un jour entièrement éclaircir le jeu des forces écologiques.Enfin en essayant de bien situer l'écologie dans le cadre des disciplines biologiques voisines, il est utile d'avoir présent à l'esprit l'ébauche suivante d'un nouveau système de la biologie:Dans mes „Analyses et synthèses biocénotiques” , j'ai discuté la conception d'Agrell, qui se base sur des stations-types préétablies. Depuis,Agrell a consacrédeux articles polémiques à soutenir que ses „Bestandestypen” s'identifient aux groupements écologiques tels que je le conçois.Il n'en est rien.Dans l'idée d'Agrell, tous les relevés provenant d'un même type de stations font a priori partie d'un même „Bestandestyp”. La conséquence en est que certaines espèces en réalité vicariantes, c'est-à-dire ne cohabitant jamais -Tetracanthella wahlgreni etFolsomia brevicauda, par exemple — se trouvent réunies, sur le papier, dans une même „communauté”. Au contraire, dans mon système, les relevés faits dans un certain type de stations sont classés tantôt dans un groupement , tantôt dans un autre , d'après leur composition faunistique servant d'indicateur. Cette différence explique amplement les discordances qu'Arell relève entre mes indices d'abondance-fréquence et les siens, discordance prouvant une fois de plus que les „Bestandestypen” et les groupements ne sont pas la même chose.Agrell qualifie de résidu l'un de mes groupements. Or, rien n'est plus résiduel queson Bestandestyp 2, qui représente l'ensemble de 7 stations sur 10, celles qui restent après avoir retranché les 3 stations de milieux extrêmes.Agrell reproche à ma méthode de laisser inclassables certains relevés dépourvusd'espèces vicariantes. Cela n'est-il pas préférable au classement de force de relevés, fragmentaires et aux calculs hasardeux basés sur des unités hétérogènes?Enfin,Agrell estime que le choix des espèces caractéristiques est subjectif. J'ai: montré qu'il ne l'est ni plus ni moins que celui des caractères spécifiques en taxonomie.Oekologie, Ethologie, Biogeographie und Biocoenotik werden noch häufig miteinander verwechselt. Diese Disziplinen lassen sich an Hand des Schemas unterscheiden, das in vorstehenden Schlussfolgerungen wiedergegeben ist. Dieses Schema ist zugleich ein Beitrag zu einem neuen, dreidimensionalen System der Biologie.Speziell wird auf den methodischen Unterschied zwischen Oekologie und Biocoenotik eingegangen. Die Biocoenotik kann als eine unentbehrliche Vorstufe der Oekologie angesehen werden, insofern sie die natürliche Vergemeinschaftung der Organismen als ein grossartiges, von der Natur selbst eingesetztes Experiment betrachtet. Ihre Aufgabe ist es, dass Ergebnis dieses Experiments zu beschreiben. Die Lebensgemeinschaften, die sie dabei unterscheidet, sind gekennzeichnet durch ihre häufig wiederkehrende, einigermassen konstante Zusammensetzung, entsprechend den relativen Faktoren-Gleichgewichten, welche sich im Laufe der Jahrhunderte einstellen. Die Lebensgemeinschaften sind aber viel leichter zu erfassen als die Faktoren-Gleichgewichte und deren biologische Bedeutung. Ihre Abgrenzung erfolgt, — wie in der Taxonomie diejenige der Arten — auf Grund objektiver Diskontinuitäten. Letztere gründen sich in der Biocoenotik auf die sich ökologisch ersetzenden Arten. Sie sind die Prüfsteine für die Grundeinheiten der Biocoenotik: die Biocoenosen.] Soweit die Organismen einer Biocoenose aufeinander einwirken, stellen sie gleichzeitig einen Konnex dar; und soweit sie in ihren Ansprüchen oder Anpassungen übereinstimmen, gehören sie auch zum gleichen Lebensformen-Typ. Es ist praktisch, drei Grössenordnungen von Biocoenosen zu unterscheiden: Synusien, Assoziationen und Biome. (shrink)